مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالفَتح٢٩
مُّحَمَّدٞ رَّسُولُ ٱللَّهِۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلۡكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ تَرَىٰهُمۡ رُكَّعٗا سُجَّدٗا يَبۡتَغُونَ فَضۡلٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٗاۖ سِيمَاهُمۡ فِي وُجُوهِهِم مِّنۡ أَثَرِ ٱلسُّجُودِۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمۡ فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِۚ وَمَثَلُهُمۡ فِي ٱلۡإِنجِيلِ كَزَرۡعٍ أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ فَٱسۡتَغۡلَظَ فَٱسۡتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ يُعۡجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلۡكُفَّارَۗ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِنۡهُم مَّغۡفِرَةٗ وَأَجۡرًا عَظِيمَۢا ٢٩
خلاصة المدلول
تعرض الآية صورة محمد رسول الله والذين معه: شدة على الكفار ورحمة بينهم، عبادة ظاهرة وابتغاء فضل ورضوان، وأثر سجود في الوجوه، ثم تضرب لهم مثل النمو المتقوي كالزرع حتى يغيظ الكفار، وتختم بوعد الله للمؤمنين العاملين الصالحات بالمغفرة والأجر العظيم.
روابط الآية
+33 حقلًا
كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
الآية تبني صورة مركبة للجماعة المؤمنة حول الرسول: نسبتهم الأولى إلى الرسالة، ثم علاقتهم الخارجية والداخلية، ثم حال عبادتهم وطلبهم من الله، ثم علامتهم، ثم مثلهم في الكتب المذكورة، ثم أثر نموهم في الكفار، ثم وعد الله لمن آمن وعمل الصالحات منهم.
- ليست الآية وصفا ساكنا؛ بل مسار نمو: شطء يخرج، مؤازرة، استغلاظ، استواء على سوق، إعجاب العارفين بالزرع، وغيظ الكفار.
- بذلك تجمع بين الهوية والعبادة والنمو والوعد.
أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي حمد، رسل، ءله، ذو، مع، شدد، على، كفر، رحم، بين، رءي، ركع، سجد، بغي، فضل، مِن، رضي، سوم، في، وجه، ءثر، ذا، مثل، تور، نجل، زرع، خرج، شطء، ءزر، غلظ، سوي، سوق، عجب، غيظ، ب، وعد، ءمن، عمل، صلح، غفر، ءجر، عظم. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر حمد1 في الآية
مدلول الجذر: الحمد صلةٌ بالثناء والمحمودية تظهر قولًا أو تسبيحًا أو وصفًا أو طلبًا للثناء. فلا يشترط الحد أن يكون الثناء مطابقًا للفعل؛ لأن ﴿وَّيُحِبُّونَ أَن يُحۡمَدُواْ بِمَا لَمۡ يَفۡعَلُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٨٨ يثبت طلبه مع نفي الفعل. وتندرج صيغ الحمد والحميد والمحمود، والأسماء المتصلة بالجذر، تحت هذه الصلة الجامعة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حمد» هنا في 1 موضع/مواضع: مُّحَمَّدٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «المدح والثناء والتسبيح» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الحمد صلةٌ بالثناء والمحمودية تظهر قولًا أو تسبيحًا أو وصفًا أو طلبًا للثناء. فلا يشترط الحد أن يكون الثناء مطابقًا للفعل لأن ﴿وَّيُحِبُّونَ أَن يُحۡمَدُواْ بِمَا لَمۡ يَفۡعَلُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٨٨ يثبت طلبه مع نفي الفعل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الفرق الشاهد ------------ سبح ذِكرُ الله بحمده يثبت السياق اقتران التسبيح بالحمد، ولا يجعل أحدهما مطابقًا للآخر.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مُّحَمَّدٞ: لو وضع شكر موضع الحمد في الفاتحة لضاق المعنى بجهة النعمة على الشاكر، بينما الحمد يثبت ثناء الرب بما هو رب العالمين. ولو وضع التسبيح وحده لضاع جانب الثناء على الكمال. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رسل1 في الآية
مدلول الجذر: «رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً؛ سواء أكان المرسَلُ رسولًا بشريًّا برسالةٍ سماويّة، أم ريحًا أو ملكًا أو سماءً أو عذابًا، أم إنسانًا في مهمّةٍ دنيويّة، أم شيطانًا أو دابّةً مُطلَقةً بوظيفة. الجامعُ المحكمُ في كلّ ذلك: انتقالٌ مأمورٌ موجَّه لغايةٍ — لا حركةَ عبثٍ ولا سكونَ حبس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رسل» هنا في 1 موضع/مواضع: رَّسُولُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأنبياء والرسل والأعلام الإرسال والإلقاء الإخبار والتبليغ والنبأ» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق رسل عن أقرب جيرانه في حقل إيصال ما يشاء الله بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ مسك كلاهما يتصل بالنفاذ أو منعه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَّسُولُ: لو أُبدل «أرسلنا» بـ«بعثنا» في سورة الأعرَاف ١٣٣ ﴿فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ﴾ لَفاتت جهةُ التسليط الواقع من أعلى على المكذِّبين، وصار المعنى مجرّدَ إثارةٍ من سكون لا توجيهًا عقابيًّا لغاية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءله3 في الآية
مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 3 موضع/مواضع: ٱللَّهِۚ، ٱللَّهِ، ٱللَّهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهِۚ، ٱللَّهِ، ٱللَّهُ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٦٣) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو2 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 2 موضع/مواضع: وَٱلَّذِينَ، ٱلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلَّذِينَ، ٱلَّذِينَ: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مع1 في الآية
مدلول الجذر: مع: مصاحبة واقتران بين طرفين في جهة يحدّدها السياق؛ كالفعل والموقف والرفقة والحوزة والضمّ. وتُفهم معيّة الله من قرائن العلم والإحاطة والهداية والتأييد. لا تستلزم المصاحبة اتفاق الطرفين أو تساويهما أو اتحاد مصيرهما، وقد تُدّعى أو تُطلب أو تُنفى. وفي باب الإلوهيّة يبطل السياق وجود شريك مصاحب؛ فالمصاحبة معنى «مع»، والإثبات والإبطال من بناء الكلام.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مع» هنا في 1 موضع/مواضع: مَعَهُۥٓ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف الخلط والاجتماع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: مع: مصاحبة واقتران بين طرفين في جهة يحدّدها السياق كالفعل والموقف والرفقة والحوزة والضمّ. وتُفهم معيّة الله من قرائن العلم والإحاطة والهداية والتأييد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: و«مع» تعيّن الطرف المصاحب ﴿ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ سورة البَقَرَة ٣ في ظرفيّة — كَون شَيء داخل شَيء تعرض حاويًا ومحويًّا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَعَهُۥٓ: اختبار الاستبدال بـ«عند»: > إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ — سورة البَقَرَة ١٥٣ لو استُبدلت «عند» بـ«مع» لتغيّرت جهة العلاقة إلى الحضور لدى طرف ولا يكفي الاستبدال لإثبات قرب مكانيّ. فالرعاية هنا تُفهم من اقتران المعيّة بالأمر بالاستعانة والصبر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شدد1 في الآية
مدلول الجذر: شدد يدل على زيادةٍ في درجة صفةٍ أو أثرٍ، وعلى إحكامٍ يقوّي البنية أو الربط. فـ«أشد» يقرر رجحانًا نسبيًا حين يقارن بين شيئين، ولا يثبت الغاية بنفسه. و«شديد» يصف قوة الأثر في متعلقه، وأفعال الشد تجعل العضد أو الملك أو الوثاق أوثق. وقد يفيد السياق بلوغًا، لكنه قيدٌ من المقام لا حكمٌ عام للصيغة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شدد» هنا في 1 موضع/مواضع: أَشِدَّآءُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة الربط والعقد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شدد يدل على زيادةٍ في درجة صفةٍ أو أثرٍ، وعلى إحكامٍ يقوّي البنية أو الربط. فـ«أشد» يقرر رجحانًا نسبيًا حين يقارن بين شيئين، ولا يثبت الغاية بنفسه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: قوي يدل على القدرة والطاقة القائمة، أما شدد فيرصد درجة الصفة أو الأثر، أو فعل الإحكام الذي يقوي الشيء. لذلك قد تقع الشدة في مقارنة نسبية، ولا يلزم منها الحد الأشد.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَشِدَّآءُ: لو قيل في سورة البَقَرَة ١٦٥ إن الذين آمنوا أكثر حبا لفات معنى الحدة والمغالبة في أشد حبا. ولو قيل عذاب قوي بدل عذاب شديد لانتقل المعنى إلى القدرة لا إلى الإيلام البالغ. ولو قيل بلغ قوته بدل بلغ أشده لنقص معنى اكتمال قوى الإنسان عند غاية مخصوصة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر على2 في الآية
مدلول الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «على» هنا في 2 موضع/مواضع: عَلَى، عَلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصعود والعلو الحَمل والعِبء والثِقَل الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَلَى، عَلَىٰ: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر كفر2 في الآية
مدلول الجذر: كفر: ستر الشيء وتغطيته في المواضع الاشتقاقية؛ فيكون ستر الحق بالإنكار، وستر النعمة بالجحود، وستر السيئة بالتكفير، ويأتي التبرؤ و«الكفار» الزراع في مسالكه. ويستثنى ﴿كَافُورًا﴾ سورة الإنسَان ٥؛ فهو اسم عين في وصف شراب، لا اشتقاق من الكفر والجحود والإنكار.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كفر» هنا في 2 موضع/مواضع: ٱلۡكُفَّارِ، ٱلۡكُفَّارَۗ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكفر والجحود والإنكار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: كفر: ستر الشيء وتغطيته في المواضع الاشتقاقية فيكون ستر الحق بالإنكار، وستر النعمة بالجحود، وستر السيئة بالتكفير، ويأتي التبرؤ و«الكفار» الزراع في مسالكه. ويستثنى ﴿كَافُورًا﴾ سورة الإنسَان ٥.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أربعة مواضع: سورة الأنعَام ١، وسورة الرَّعد ٥، وسورة إبراهِيم ١٨، وسورة المُلك ٦.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡكُفَّارِ، ٱلۡكُفَّارَۗ: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (سورة إبراهِيم ٧). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رحم1 في الآية
مدلول الجذر: جذر «رحم» في الاستعمال القرءاني يجمع صيغ الرحمة الإلهية، والأرحام المتصلة بالتكوين والقرابة، ووصف المؤمنين «رُحَمَاء». ويبيّن كل سياق وجه الصيغة التي فيه، فلا تختزل المادة في العفو ولا في وعاء التكوين وحده.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رحم» هنا في 1 موضع/مواضع: رُحَمَآءُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرحمة الولادة والنسل والذرية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جذر «رحم» في الاستعمال القرءاني يجمع صيغ الرحمة الإلهية، والأرحام المتصلة بالتكوين والقرابة، ووصف المؤمنين «رُحَمَاء». ويبيّن كل سياق وجه الصيغة التي فيه، فلا تختزل المادة في العفو ولا في وعاء التكوين وحده.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يبقيهما العطف لفظين مستقلين في الطلب، فلا يحل أحدهما محل الآخر في العبارة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رُحَمَآءُ: يقتصر اختبار الاستبدال على مواضعه، ولا يستخرج منها حكمًا شاملًا على جميع الجذر. في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ سورة هُود ١١٩، لا يبيح النص إحلال «غفر» فالاستثناء ورد بالفعل «رحم» نفسه، ولا يذكر البديل المقترح. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بين1 في الآية
مدلول الجذر: «بين» في الاستعمال القرءانيّ مساران: الظرف، والبيان. يعيّن الظرف ما بين الأطراف في المكان، أو الحكم، أو العلاقة وقد تتعلّق به حيلولة وفصل، أو مودّة وتأليف وتداول وقسمة وميثاق. ويتصل مسار البيان بالإيضاح وظهور الدلالة، وتندرج فيه أفعال التبيين والتبيّن، والبيان والبيّنة والمبين.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بين» هنا في 1 موضع/مواضع: بَيۡنَهُمۡۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفصل والحجاب والمنع الإظهار والتبيين التعليم والبيان والتفسير» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «بين» في الاستعمال القرءانيّ مساران: الظرف، والبيان. يعيّن الظرف ما بين الأطراف في المكان، أو الحكم، أو العلاقة وقد تتعلّق به حيلولة وفصل، أو مودّة وتأليف وتداول وقسمة وميثاق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «بين» عن «فرق» بأن فرق يوقع الانقسام والتمزيق، أمّا بين فيُظهِر الحدّ أو الدليل بين طرفين قائمَين.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بَيۡنَهُمۡۖ: في ﴿فَٱفۡرُقۡ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡفَٰسِقِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٥) لو وُضع «فرق» مكان البِنية الظرفيّة لاختلّ المعنى إذ الجذر هنا قائمٌ على وجود طرفين يُفصَل بينهما، لا على تمزيق طرفٍ واحد — والآية نفسها تجمع الفعل والظرف فيتبيّن الفرق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رءي1 في الآية
مدلول الجذر: رءي: إدراك الشيء، ويتحدّد وجهه بالسياق، دون اشتراط وسيلة أو كيفية. تكون الرؤية عند الإنسان بالعين، أو في التأمل والحكم، أو في المنام. والإراءة جعل الغير يرى، والاستفهام بالرؤية يستوقف المخاطب للتأمل والجواب، والرأي يتصل بالفكر والموقف.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رءي» هنا في 1 موضع/مواضع: تَرَىٰهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرؤية والنظر والإبصار الفهم والإدراك والوعي النوم والهجوع الإظهار والتبيين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: رءي: إدراك الشيء، ويتحدّد وجهه بالسياق، دون اشتراط وسيلة أو كيفية. تكون الرؤية عند الإنسان بالعين، أو في التأمل والحكم، أو في المنام.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ رءي إدراك الشيء بحسب السياق، دون اشتراط آلة أو صورة في النفس.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة تَرَىٰهُمۡ: الآية: ﴿أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصۡحَٰبِ ٱلۡفِيلِ﴾ (سورة الفِيل ١). - لو استُبدلت «تر» بـ«تبصر»، لبقي اشتراك في الإدراك، لكن الإبصار لا يطابق جميع استعمالات الرؤية. ولا تُثبت الآية أن المخاطب شاهد الواقعة بعينه، ولا تعيّن أداة إدراكه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ركع1 في الآية
مدلول الجذر: ركع فعل تعبديّ مأمور به ووصفٌ للمتلبّسين به، يرد مع الصلاة والعبادة والجماعة، ويتميّز في النص عن السجود مع اقترانه به. ولا تثبت الشواهد المضمّنة وصفًا تفصيليًا لهيئته البدنية.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ركع» هنا في 1 موضع/مواضع: رُكَّعٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصلاة وأركانها» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ركع فعل تعبديّ مأمور به ووصفٌ للمتلبّسين به، يرد مع الصلاة والعبادة والجماعة، ويتميّز في النص عن السجود مع اقترانه به. ولا تثبت الشواهد المضمّنة وصفًا تفصيليًا لهيئته البدنية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تُظهر الشواهد القرءانيّة الركوع لفظًا مستقلًّا عن السجود. ففي سورة الحج ٧٧ يجتمع الأمران، وفي سورة البَقَرَة ١٢٥ وسورة الحج ٢٦ يجتمع الوصفان، فيبقى لكلّ لفظه داخل السياق نفسه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رُكَّعٗا: في سورة البَقَرَة ٤٣، يقول النص: ﴿وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ﴾. استبدال «اسجدوا» بـ«اركعوا» يزيل الفعل الذي عيّنه النص للانضمام إلى الراكعين، ولا يكشف النص نفسه ترتيبًا زمنيًا بين الركوع والسجود. وفي سورة الحج ٧٧، يجمع النص: ﴿ٱرۡكَعُواْ وَٱسۡجُدُواْۤ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سجد2 في الآية
مدلول الجذر: سجد: خضوعٌ ظاهرٌ في هيئةٍ أو خبرٍ عنها، وتُعيّن الآية جهته؛ فيكون لله، أو لآدم، أو ليوسف، أو سجودًا كونيًّا طوعًا وكرهًا. وتجمع العائلة فعل السجود وأهله ومصدره وأثره واسم المسجد. والمسجد تسميةٌ لموضعٍ أو إعدادٌ له؛ أمّا صلاح وظيفته فيُعرف بما يقترن به، فلا يثبته الاسم وحده.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سجد» هنا في 2 موضع/مواضع: سُجَّدٗا، ٱلسُّجُودِۚ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصلاة وأركانها» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سجد: خضوعٌ ظاهرٌ في هيئةٍ أو خبرٍ عنها، وتُعيّن الآية جهته فيكون لله، أو لآدم، أو ليوسف، أو سجودًا كونيًّا طوعًا وكرهًا. وتجمع العائلة فعل السجود وأهله ومصدره وأثره واسم المسجد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق سجد عن أقرب جيرانه في حقل العبادة والخضوع بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قوم كلاهما هيئة بدنية في العبادة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سُجَّدٗا، ٱلسُّجُودِۚ: في ﴿وَٱسۡجُدۡۤ وَٱقۡتَرِب۩﴾ (سورة العَلَق ١٩) لا يطابق «اركع» «اسجد» فالاقتراب مقترن بالسجود في هذا النظم. وفي ﴿مِّنَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ إِلَى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡأَقۡصَا﴾ (سورة الإسرَاء ١) لا يطابق «بيت» «مسجد». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بغي1 في الآية
مدلول الجذر: التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق. ويأتي مطاوعًا في ﴿يَنۢبَغِي﴾ فينفي أن يكون الشيء متأتّيًا مطلوبًا لمن نُفي عنه، ويأتي في ﴿وَلَا تُكۡرِهُواْ فَتَيَٰتِكُمۡ عَلَى ٱلۡبِغَآءِ﴾ و﴿وَلَمۡ أَكُ بَغِيّٗا﴾ لطلب ما لا يحلّ. صيغ الافتعال/ابتغاء تبلغ 48 صفًا وتدل على طلب الغاية، محمودًا أو مذمومًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بغي» هنا في 1 موضع/مواضع: يَبۡتَغُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرغبة والإقبال والإدبار الظلم والعدوان والبغي» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق بغي عن أقرب جيرانه في حقل التعدّي بغير الحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ظلم كلاهما يتصل بالفعل الواقع على الناس خارج الحق.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَبۡتَغُونَ: الفَحشاء (الفِعل القَبيح في ذاتِه) والمُنكَر (المَرفوض في الفِطرَة) كِلاهُما وَصف فِعل ـ وَالبَغي بِجِنسِهِما. لَو استُبدِل بِـ«وَٱلطُّغۡيَٰنِ» لَتَحَوَّلَت العِبارَة من نَهي عَن طَلَب مُحَدَّد إلى نَهي عَن مَوقِف عامّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر فضل1 في الآية
مدلول الجذر: فضل يدل على زيادة مميِّزة فوق أصل مشترك: عطاء من الله يتجاوز الاستحقاق، أو درجة يرفع بها طرفًا على طرف، أو إحسان يبقى زائدًا على المعاملة الواجبة، أو طلبُ زيادةٍ ومزيةٍ فوق الأصل المشترك ﴿يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيۡكُمۡ﴾ [سورة المؤمنُون ٢٤] حيث الفضل مُلتَمَسٌ لا مَمنوح. وهذا التعريف يستوعب كل المواضع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فضل» هنا في 1 موضع/مواضع: فَضۡلٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنفاق والعطاء التفاضل والمقارنة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وهذا التعريف يستوعب كل المواضع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق فضل عن أقرب جيرانه في حقل العطاء والزيادة بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رحم كلاهما عطاءٌ من الله يقع خيرًا للناس.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَضۡلٗا: لو قيل في سورة الحدِيد ٢٩ إن النعمة بيد الله بدل الفضل بيد الله لفات معنى الاختصاص بالإيتاء لمن يشاء. ولو قيل لا تنسوا الحق بينكم بدل ﴿وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ بَيۡنَكُمۡ﴾ في سورة البَقَرَة ٢٣٧ لنقص معنى الزيادة في الإحسان بعد تقرير الحق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن3 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 3 موضع/مواضع: مِّنَ، مِّنۡ، مِنۡهُم. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِّنَ، مِّنۡ، مِنۡهُم: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رضي1 في الآية
مدلول الجذر: رضي = قبول ساكن يطمئن إليه القابل أو يثبت به قبول الله واصطفاؤه؛ وقد يكون محمودًا إذا تعلق بالحقّ ومرضات الله، ومذمومًا إذا كان رضًا بالدنيا أو بالقعود أو بإرضاء الناس على خلاف ما يرضاه الله.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رضي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَرِضۡوَٰنٗاۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرضا والقبول» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: رضي = قبول ساكن يطمئن إليه القابل أو يثبت به قبول الله واصطفاؤه؛ وقد يكون محمودًا إذا تعلق بالحقّ ومرضات الله، ومذمومًا إذا كان رضًا بالدنيا أو بالقعود أو بإرضاء الناس على خلاف ما يرضاه الله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق رضي عن أقرب جيرانه في القبول والاستقرار بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عرف كلاهما يضبط توافقًا بين طرفين في شأنٍ مشترك.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَرِضۡوَٰنٗاۖ: في ﴿رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ﴾ لا يقوم «قبل» مقام «رضي» لأن الآية لا تذكر قبول العمل فقط، بل حالة قبول متبادل تستقر في الجزاء والقرب. وفي ﴿وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ﴾ لا يقوم «أجر» أو «نعيم» مقام الرضوان. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سوم1 في الآية
مدلول الجذر: سوم هو تعيين الشيء أو إجراؤه في حال مخصوصة ظاهرة: علامة تعرف، أو تعيين بعلامة، أو إلزام بعذاب، أو إرسال في مرعى.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سوم» هنا في 1 موضع/مواضع: سِيمَاهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإظهار والتبيين العقوبة والحد والقصاص الأنعام والحيوانات الأليفة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سوم هو تعيين الشيء أو إجراؤه في حال مخصوصة ظاهرة: علامة تعرف، أو تعيين بعلامة، أو إلزام بعذاب، أو إرسال في مرعى.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق سوم عن وسم بأن وسم يركز على أثر العلامة الموضوعة، أما سوم فأوسع في القرءان لأنه يشمل العلامة، والتعيين، وسوم العذاب، والإسامة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سِيمَاهُمۡ: يُختبر البديل في موضع سورة البَقَرَة ٤٩. فلا يقوم «وسم» مقام «سوم» إذ يضيّق المعنى إلى علامة فحسب، ولا يؤدّي فعل الإلزام الواقع على المخاطبين في «يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ». ولا يقوم «ظهر» مقامه فلا يبيّن فعل الإيقاع في هذا الموضع، ولا يفسّر كون السيما سببًا للتعرّف. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر في3 في الآية
مدلول الجذر: في تَنسِب ما قبلها إلى ما بعدها نسبةَ استقرارٍ في محلّ: يكون الثاني محلًّا يَثبُت فيه الأوّل أو يَجري فيه — مكانًا حسّيًّا أو حالًا معنويّةً أو زمنًا أو أمرًا يقع فيه الكلام والحكم أو جماعةً يكون بينها أو ذاتًا تُلتَمس فيها العبرة. والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 3 موضع/مواضع: فِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِي: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر وجه1 في الآية
مدلول الجذر: «وجه» هو الجهة المقبلة الظاهرة التي بها يتوجه الكيان أو ينكشف حاله. فإذا أضيف إلى الإنسان فهو موضع المواجهة الجسدي أو عنوان قصده، وإذا جاء في العبادة فهو انصراف القصد كله إلى الله، وإذا جاء في مشاهد الآخرة فهو سطح ظهور المصير، وإذا أضيف إلى الله فهو وجه البقاء والحضور بلا تشبيه ولا تجسيم.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وجه» هنا في 1 موضع/مواضع: وُجُوهِهِم. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الجسد والأعضاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «وجه» هو الجهة المقبلة الظاهرة التي بها يتوجه الكيان أو ينكشف حاله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - وجه يختلف عن بصر: البصر فعل إدراك، والوجه جهة ظهور وإقبال قد يحشر الإنسان على وجهه وهو أعمى. - وجه يختلف عن عين: العين آلة نظر، والوجه مساحة مقابلة تكشف الحال.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وُجُوهِهِم: لو قيل في سورة البَقَرَة ١١٢ «أسلم نفسه لله» لفاتت صورة الإقبال الظاهر؛ «أسلم وجهه» تجعل الاستسلام توجهًا كاملًا. ولو قيل في سورة آل عِمران ١٠٦ «تبيض نفوس» لفات ظهور المصير على الوجوه. ولو قيل في سورة البَقَرَة ١٤٤ «فول قلبك» لفاتت جهة القبلة المحسوسة التي يظهر بها التوجه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءثر1 في الآية
مدلول الجذر: ءثر يدلّ على ما يتقدّم غيرَه أو يبقى وراء صاحبه: علامةً ومسارًا ومنقولًا. فمنه الأثر المتبَع، وآثار الأعمال، وما يُنقَل عن سابقٍ فيُتداوَل ﴿سِحۡرٞ يُؤۡثَرُ﴾ (سورة المُدثر ٢٤) و﴿أَثَٰرَةٖ مِّنۡ عِلۡمٍ﴾ (سورة الأحقَاف ٤)، والإيثار الذي يقدّم مختارًا على غيره.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءثر» هنا في 1 موضع/مواضع: أَثَرِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الاتباع والسبق التفاضل والمقارنة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ءثر يدلّ على ما يتقدّم غيرَه أو يبقى وراء صاحبه: علامةً ومسارًا ومنقولًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق ءثر عن بقي بأن البقاء يثبت استمرار الشيء بعد ذهاب غيره، أما الأثر فهو علامة أو مسار يدل على صاحبه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَثَرِ: لو استبدل آثارهم ببقاياهم لضاع معنى الدلالة والاتباع، ولو استبدل يؤثرون بيفضلون لضاع جانب التقديم مع الحاجة في الحشر. ءثر يحفظ الأثر والتقديم معًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذا1 في الآية
مدلول الجذر: «ذا» في القرءان: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه في الخطاب — بتَحديد موضعه قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، أو بصيغة البُعد (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَرُدّ الحُكم إلى نَظيره (كَذَٰلِكَ)، أو مجرّدًا بعد «مَن» الاستفهاميّة تحدّه الصلة بعده (مَن ذَا ٱلَّذِي). وتتنوّع وجوه القياس: تَمثيلًا، أَو بَيانًا، أَو جَزاءً، أَو كَيفيَّةً، أَو إخبارًا عَن الوَحي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذا» هنا في 1 موضع/مواضع: ذَٰلِكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وتتنوّع وجوه القياس: تَمثيلًا، أَو بَيانًا، أَو جَزاءً، أَو كَيفيَّةً، أَو إخبارًا عَن الوَحي. الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة، مَع إثبات الموضِع في صيغ القرب والبعد والقياس.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ذَٰلِكَ: الشاهِد الأَوَّل — سورة البَقَرَة ٢: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحوّل وجه الإشارة من البُعد إلى القرب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مثل2 في الآية
مدلول الجذر: «مثل» وصف الحال والصورة، والمماثلة في جهة يعيّنها السياق. يشمل المثل المضروب ومثل الجنة والمثل الأعلى لله، دون اشتراط نظير لكل وصف. ويتسع للتماثيل المحسوسة، وظهور الروح بشرًا سويًّا، والمفاضلة في الأمثل، والمثلات: عقوبات سابقة يُعتبر بها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مثل» هنا في 2 موضع/مواضع: مَثَلُهُمۡ، وَمَثَلُهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الوصف والتشبيه التفاضل والمقارنة الأعداد والكميات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مثل» وصف الحال والصورة، والمماثلة في جهة يعيّنها السياق. يشمل المثل المضروب ومثل الجنة والمثل الأعلى لله، دون اشتراط نظير لكل وصف.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: لا يطابق «مثل» «شبه» في كل استعمال، مع تقاربهما في المشابهة. ففي سورة البَقَرَة ١١٨ يجتمع مثل قولهم وتشابه قلوبهم فلا تختص المماثلة بإنشاء صورة كاشفة أو معادلة مقدّرة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَثَلُهُمۡ، وَمَثَلُهُمۡ: لو وُضعت «صورة» مكان «مثل» في ﴿فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا﴾ لضاعت جهة الجزاء المُعادِل. ولو وُضعت «مساواة» مكانه في المثل المضروب لضاعت الصورة التي تكشف المعنى. ولو وُضعت «غير» لانقلب الربط بين الطرفين إلى مغايرةٍ لا نظير فيها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر تور1 في الآية
مدلول الجذر: تور في القرءان يرد في فرعين محفوظين: التوراة كتاب منزل مرجعي، وتارة ظرف عود مرة أخرى.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «تور» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلتَّوۡرَىٰةِۚ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكتب المقدسة والتلاوة الرجوع والعودة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: تور في القرءان يرد في فرعين محفوظين: التوراة كتاب منزل مرجعي، وتارة ظرف عود مرة أخرى.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تور يختلف عن نجل نجل في القرءان اسم الإنجيل، أما تور فغالب مواضعه اسم التوراة مع فرع تارة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلتَّوۡرَىٰةِۚ: استبدال التوراة بالكتاب العام يفقد خصوصية الكتاب المذكور وأوصافه من هدى ونور وحكم. واستبدال تارة بعود أو مرة يشرح الفرع الزمني لكنه لا يحفظ اللفظ القرءاني الخاص. في الموضعين معًا لا يسوغ الاستبدال دون خسارة في الدلالة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نجل1 في الآية
مدلول الجذر: نجل: اسم الإنجيل بوصفه كتابًا منزّلًا مخصوصًا في خطاب القرءان، لا فعلًا ولا صفة عامة للكتب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نجل» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡإِنجِيلِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكتب المقدسة والتلاوة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نجل: اسم الإنجيل بوصفه كتابًا منزّلًا مخصوصًا في خطاب القرءان، لا فعلًا ولا صفة عامة للكتب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه الفرق عن نجل الشاهد ------------ تور ورود اسمي كتابين معًا توراة كتاب آخر يذكر غالبًا مع الإنجيل، ولا يقوم أحد الاسمين مقام الآخر.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡإِنجِيلِ: في سورة التوبَة ١١١ يرد النسق ﴿فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ وَٱلۡقُرۡءَانِ﴾. إحلال التوراة محل الإنجيل يكرّر اسم التوراة ويحذف اسمًا آخر من النسق. وإحلال القرءان محل الإنجيل يكرّر اسم القرءان ويحذف اسمًا آخر منه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر زرع2 في الآية
مدلول الجذر: زرع اسمٌ للمحصول أو النبات المزروع، ويأتي فعلًا منسوبًا إلى المخاطبين وإلى الله. ولا يقتضي اللفظ في نفسه دوام الانتفاع ولا تمام الحصاد؛ فالزرع في الزمر ينتهي حطامًا. وتجمع الواقعة جهتي الإسناد في قولها: ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٤).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «زرع» هنا في 2 موضع/مواضع: كَزَرۡعٍ، ٱلزُّرَّاعَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أنواع النباتات والأشجار والفواكه أفعال الزراعة والحصاد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: زرع اسمٌ للمحصول أو النبات المزروع، ويأتي فعلًا منسوبًا إلى المخاطبين وإلى الله. ولا يقتضي اللفظ في نفسه دوام الانتفاع ولا تمام الحصاد فالزرع في الزمر ينتهي حطامًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ويفترق عن نبت في النحل، إذ يرد ﴿يُنۢبِتُ لَكُم بِهِ ٱلزَّرۡعَ﴾ (سورة النَّحل ١١)، فيجتمع الفعلان من غير تطابق.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كَزَرۡعٍ، ٱلزُّرَّاعَ: في سورة الوَاقِعة ٦٤ لا يصح إحلال حرث محل زرع إذ يسبقها النص نفسه بـ﴿أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَحۡرُثُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٣)، ثم يخص الزرع بالسؤال: ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٤). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خرج1 في الآية
مدلول الجذر: الخروج: صدور الشيء أو انفصاله عمّا كان فيه أو عنده — مكانًا أو سترًا أو حالًا أو جهة بذل — إلى ظهور أو مفارقة أو عطاء صادر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خرج» هنا في 1 موضع/مواضع: أَخۡرَجَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الذهاب والمضي والانطلاق الدخول والولوج البعث والإحياء بعد الموت» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الخروج: صدور الشيء أو انفصاله عمّا كان فيه أو عنده — مكانًا أو سترًا أو حالًا أو جهة بذل — إلى ظهور أو مفارقة أو عطاء صادر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق خرج عن أقرب جيرانه في حقل الانتقال والصدور بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ كتم يتصلان بما يكون مستورًا عن المتلقّي.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَخۡرَجَ: استبداله بظهر يسقط معنى المفارقة أو الصدور فلو قيل في ﴿فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ﴾ ظهر لقومه لبقي البروز وضاع ترك الموضع. واستبداله ببعث يجعل التركيز على الإقامة أو الإرسال لا على الخروج ذاته. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شطء1 في الآية
مدلول الجذر: للجذر في موضعيه وجهان: الشاطئ جانب الوادي الذي يحدّد مصدر النداء، والشطء ما يخرجه الزرع من نماء في مشهد تتتابع فيه المؤازرة والاستغلاظ والاستواء. وهذه الأفعال تشرح سياق الزرع، ولا تثبت حدًّا مشتركًا مع الشاطئ؛ كما لا يثبت للوجهين قيد جامع من الماء أو المرئية أو الخروج الجانبي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شطء» هنا في 1 موضع/مواضع: شَطۡـَٔهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإظهار والتبيين أسماء الزمان والمكان والجهة أنواع النباتات والأشجار والفواكه» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: للجذر في موضعيه وجهان: الشاطئ جانب الوادي الذي يحدّد مصدر النداء، والشطء ما يخرجه الزرع من نماء في مشهد تتتابع فيه المؤازرة والاستغلاظ والاستواء. وهذه الأفعال تشرح سياق الزرع، ولا تثبت حدًّا مشتركًا مع الشاطئ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - ساحل: لا تسند سورة القَصَص ٣٠ وسورة الفَتح ٢٩ إلى «سحل» معنى الجرف والدفع فلا يقوم عليهما فرق بين الساحل والشاطئ. كما أن وصف الشاطئ بأنه حدّ بين الماء واليابس يزيد قيدًا لا يذكره سياق الوادي.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة شَطۡـَٔهُۥ: ﴿أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ﴾، سورة الفَتح ٢٩. استبدال «فرعه» بلفظ الشطء قد يقرّب صورة النماء، لكنه لا يثبت التطابق بين اللفظين. ولا يصح تعليل الفرق بضياع الخروج الجانبي أو المرئية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءزر1 في الآية
مدلول الجذر: ء-ز-ر في موضعي طه والفتح يرد في سياق الشدّ والتقوية: الأزر في طلب موسى، وفعل المؤازرة في مثل الزرع. - الأزر في سورة طه ٣١ قوةٌ يطلب موسى شدّها بأخيه. - فآزره في سورة الفَتح ٢٩ فعلٌ يقع في مثل الزرع بعد إخراج شطئه. وأمّا آزر في سورة الأنعَام ٧٤ فهو اسم علم في خطاب إبراهيم لأبيه. ولا يحمل هذا الموضع الاسمَ على مدلول الصيغتين الأخريين.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءزر» هنا في 1 موضع/مواضع: فَـَٔازَرَهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة الأنبياء والرسل والأعلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ء-ز-ر في موضعي طه والفتح يرد في سياق الشدّ والتقوية: الأزر في طلب موسى، وفعل المؤازرة في مثل الزرع. - الأزر في سورة طه ٣١ قوةٌ يطلب موسى شدّها بأخيه. - فآزره في سورة الفَتح ٢٩ فعلٌ يقع في مثل الزرع بعد إخراج شطئه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: مقابلة بجذرين مسمّيين واردين في سياق الجذر نفسه: - ءزر مقابل «شدد»: في سورة طه ٣١ ﴿ٱشۡدُدۡ بِهِۦٓ أَزۡرِي﴾ يجتمع الجذران.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَـَٔازَرَهُۥ: لا يستقيم وضع بديل محلّ ﴿فَـَٔازَرَهُۥ﴾ من غير أن يتغير تصوير الآية إذ يربط النص الفعل مباشرةً بخروج الشطء في قوله ﴿أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ﴾. فالبديل العام يضعف هذا الربط اللفظي الخاص في المثل. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غلظ1 في الآية
مدلول الجذر: غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غلظ» هنا في 1 موضع/مواضع: فَٱسۡتَغۡلَظَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة العهد واليمين والميثاق النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يجتمع فظٌّ وغليظ القلب في قوله ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَٱسۡتَغۡلَظَ: لا يصح إبدال غليظ القلب بشديد القلب في ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩)؛ لأن الآية تجمع اللين وغليظ القلب، فيضيع بالتبديل هذا التقابل المذكور. والبديل يعبّر عن قوة عامة، ولا يؤدي وصف القلب الوارد في السياق نفسه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سوي1 في الآية
مدلول الجذر: سوي يدل على بلوغ حد الاستواء: تعادل بلا فارق، أو استقامة طريق، أو تمام هيئة، أو استقرار على وجه قائم. اختلاف الصيغ يوزع هذا المحور بين المقارنة والخلق والقيام والطريق.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سوي» هنا في 1 موضع/مواضع: فَٱسۡتَوَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التفاضل والمقارنة البسط والتسوية الهداية والاستقامة والرشد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سوي يدل على بلوغ حد الاستواء: تعادل بلا فارق، أو استقامة طريق، أو تمام هيئة، أو استقرار على وجه قائم. اختلاف الصيغ يوزع هذا المحور بين المقارنة والخلق والقيام والطريق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق سوي عن أقرب جيرانه في حقل التعادل والتسوية بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بين كلاهما يصف علاقةً بين طرفين أو حدّين.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَٱسۡتَوَىٰ: في «لا يستوي القاعدون والمجاهدون» لا يكفي لا يتشابهون؛ لأن السياق يذكر الدرجة والفضل. وفي «خلقك فسواك فعدلك» لا يكفي خلقك؛ لأن التسوية مرحلة تسبق العدل وتخص تمام الهيئة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سوق1 في الآية
مدلول الجذر: سوق يدل قرءانيًا على حركة موجهة نحو غاية، ويتفرع عنها السائق والمساق، والساق/السوق بوصفها موضع قيام الحركة أو حملها، والأسواق بوصفها موضع مشي الناس وحركتهم.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سوق» هنا في 1 موضع/مواضع: سُوقِهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الذهاب والمضي والانطلاق الجسد والأعضاء البيع والشراء والتجارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سوق يدل قرءانيًا على حركة موجهة نحو غاية، ويتفرع عنها السائق والمساق، والساق/السوق بوصفها موضع قيام الحركة أو حملها، والأسواق بوصفها موضع مشي الناس وحركتهم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - حشر: يبرز الجمع إلى موضع، أما سوق فيبرز الدفع أو التوجيه نحو الوجهة. - بعث: يبرز الإرسال أو الإحياء، أما سوق فيأتي بعده أو معه بوصفه حركة إلى مقصد.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سُوقِهِۦ: - في ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ﴾ لو قيل ذهبوا لفات معنى الإلزام والتوجيه. - في ﴿نَسُوقُ ٱلۡمَآءَ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡجُرُزِ﴾ لو قيل نرسل الماء فقط لفات صورة التوجيه إلى أرض مخصوصة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عجب1 في الآية
مدلول الجذر: عجب يدل على حركة نفسية حادة أمام شيء يتجاوز المألوف: قد تكون انبهارا يستميل القلب إلى الظاهر، وقد تكون استغرابا أو إنكارا لما لا يدخل في حساب صاحبه، وقد تكون وصفا للشيء الذي يجاوز المعتاد. فالمحور المحكم هو: تجاوز المألوف بما يحرّك النفس انشدادا أو استغرابا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عجب» هنا في 1 موضع/مواضع: يُعۡجِبُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحزن والفرح والوجدان الكفر والجحود والإنكار العزة والكبر والغرور» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عجب يدل على حركة نفسية حادة أمام شيء يتجاوز المألوف: قد تكون انبهارا يستميل القلب إلى الظاهر، وقد تكون استغرابا أو إنكارا لما لا يدخل في حساب صاحبه، وقد تكون وصفا للشيء الذي يجاوز المعتاد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: العجب انفعال نفسيّ عابر أمام ما يفوق الحسبان، والغرور صفة لازمة للمتاع نفسه بما هو خادع في طبيعته.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُعۡجِبُ: وفي سورة يُونس ٢ لو قيل «أكان للناس غرورا أن أوحينا» فسد المعنى المقام استغراب من الوحي لا انخداع به. لذلك يحفظ الجذر فرقًا بين الإعجاب والاستغراب، من غير أن يجعلهما معنى واحدًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غيظ1 في الآية
مدلول الجذر: غيظ: انفعال شديد يتصل بما يسوء صاحبه، يُذكر قائمًا به أو مُحدَثًا فيه، وقد يُكظم أو يُذهب أو يظهر أثره. ينتظم في هذا التعريف: - الغيظ الذي يكظمه المؤمن، في سورة آل عِمران ١٣٤. - الغيظ الذي يظهر أثره في عضّ الأنامل، في سورة آل عِمران ١١٩. - الغيظ الذي يُذهبه الله من القلوب، في سورة التوبَة ١٥، والذي يصاحب ردّ الذين كفروا، في سورة الأحزَاب ٢٥.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غيظ» هنا في 1 موضع/مواضع: لِيَغِيظَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الغضب والسخط والغيظ» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: غيظ: انفعال شديد يتصل بما يسوء صاحبه، يُذكر قائمًا به أو مُحدَثًا فيه، وقد يُكظم أو يُذهب أو يظهر أثره. ينتظم في هذا التعريف: - الغيظ الذي يكظمه المؤمن، في سورة آل عِمران ١٣٤.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الغيظ متعلق بالكظم، والكظم تعامل مع الحالة ولا يثبت بهذا اختصاص الكظم بالغيظ أو لزوم انفجار الغيظ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِيَغِيظَ: يختبر الاستبدال ما يبيّنه التركيب نفسه، ولا يكفي لإثبات حدود عامة بين ألفاظ لم تُجمع شواهدها. (١) سورة آل عِمران ١٣٤: ﴿وَٱلۡكَٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ﴾. الثابت أن الغيظ متعلق بالكظم، وأن ذلك ممدوح مع العفو. استبداله بالغضب لا يجيز الحكم بفساد المعنى أو باستحالة كظم الغضب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ب1 في الآية
مدلول الجذر: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ب» هنا في 1 موضع/مواضع: بِهِمُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وتفترق عن «في» بأن «في» تجعل الشيء داخل ظرف يحويه، والباء تصله بالفعل أو الحكم من غير لزوم احتواء. وتفترق عن «عن» بأن «عن» تصرف وتجاوز، والباء تُلصق وتقرّب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِهِمُ: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر وعد1 في الآية
مدلول الجذر: التعريف المحكم: إخبار ملزم عن أمر مستقبل يرتقب وقوعه، خيرا كان أو وعيدا، أو تعيينا لموعد لقاء أو ميقات بين طرفين، يثبت صدقه أو خلفه عند مجيء الموعد.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وعد» هنا في 1 موضع/مواضع: وَعَدَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العهد واليمين والميثاق الإخبار والتبليغ والنبأ» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم: إخبار ملزم عن أمر مستقبل يرتقب وقوعه، خيرا كان أو وعيدا، أو تعيينا لموعد لقاء أو ميقات بين طرفين، يثبت صدقه أو خلفه عند مجيء الموعد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق وعد عن أقرب جيرانه في حقل الإخبار الملزِم بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بشر كلاهما، في الشاهد، يوجّه إلى خيرٍ مترقّب هو الجنّة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَعَدَ: لو استُبدِل «وعد» بـ«عهد» في ﴿وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ إِلَّا غُرُورًا﴾ (سورة النِّسَاء ١٢٠) لأوحى بالتزامٍ متبادَلٍ مع الشيطان، وفات أنّ الموضع إخبارٌ خادعٌ من جانبٍ واحدٍ عن آتٍ لا يقع. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءمن1 في الآية
مدلول الجذر: «ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب يتفرّع في مسلكين كبيرين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامعُ بينهما سكونُ النفس وثباتُ اعتمادها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمن» هنا في 1 موضع/مواضع: ءَامَنُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإيمان والتصديق الحفظ والصون» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الإيمان إقامةُ الاعتماد، والكفر نقضُه ورفضُه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ءَامَنُواْ: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرءان يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (سورة الحُجُرَات ١٤). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عمل1 في الآية
مدلول الجذر: «عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾. ولا يساوي مطلق الفعل لأن الفعل قد يكون حدثا عارضا، أما العمل ففيه نسبة إلى العامل وأثر يبقى أو يُحكم عليه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عمل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَعَمِلُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفعل والعمل والصنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عمل عن أقرب جيرانه في حقل الفعل والعمل والصنع بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حبط كلاهما يتصل بأعمال لها مآل.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَعَمِلُواْ: في سورة الزَّلزَلة ٧ ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾، يربط النص بين العمل والخير والرؤية. ولو وُضع «يفعل» مكان «يعمل» لم تبقَ لفظة العمل التي أقام عليها النص هذا الربط. وفي سورة التوبَة ١٠٥ ﴿فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ﴾، الرؤية مسندة إلى الله صراحةً. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صلح1 في الآية
مدلول الجذر: صلح: استقامة الشيء أو الفعل أو العلاقة على وجه نافع يرفع الخلل أو يمنع الفساد، سواء في العمل، أو الحال، أو الصلة بين طرفين؛ ومنه عَلَم رسول ثمود. والمواضع ١٨٠، وصفًا وفعلًا ومصدرًا وعَلَمًا، تندرج تحت هذا الحد: فالوصف والفعل والمصدر شعب المعنى الجامع، والعَلَم داخل في مادته لا خارج عنها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صلح» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلصَّٰلِحَٰتِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفعل والعمل والصنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صلح: استقامة الشيء أو الفعل أو العلاقة على وجه نافع يرفع الخلل أو يمنع الفساد، سواء في العمل، أو الحال، أو الصلة بين طرفين ومنه عَلَم رسول ثمود.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق صلح عن أقرب جيرانه في حقل «الفعل والعمل والصنع» بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عمل كلاهما يتصل بالفعل المقصود من الإنسان.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلصَّٰلِحَٰتِ: لا يقوم «حسن» مقام «صلح» في ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾ لأنّ المقابل فسادٌ لا قُبحٌ فقط، والإصلاح ردُّ الأرض إلى استقامتها لا تجميلُها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غفر1 في الآية
مدلول الجذر: الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غفر» هنا في 1 موضع/مواضع: مَّغۡفِرَةٗ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العفو والمغفرة والصفح» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق غفر عن أقرب جيرانه في حقل رفع المؤاخذة عن الذنب بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عفو كلاهما تجاوزٌ عن المؤاخذة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَّغۡفِرَةٗ: لو استُبدل «غفر» بـ«عفو» في ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (سورة آل عِمران ١٣٥) لضاع معنى ستر الذنب نفسه واقتصر على محو التبعة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءجر1 في الآية
مدلول الجذر: أجر هو عوض مقرر على عمل أو منفعة، يثبت لصاحبه من جهة مانحة أو مستأجرة. فإذا كان من الله فهو ثواب موفى، وإذا كان بين الناس فهو عوض منفعة أو حق مفروض.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءجر» هنا في 1 موضع/مواضع: وَأَجۡرًا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الثواب والأجر والجزاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: أجر هو عوض مقرر على عمل أو منفعة، يثبت لصاحبه من جهة مانحة أو مستأجرة. فإذا كان من الله فهو ثواب موفى، وإذا كان بين الناس فهو عوض منفعة أو حق مفروض.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق ءجر عن أقرب جيرانه في حقل العوض والجزاء بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حسن حسن يفيد هنا إجادة العمل ونوعه، وهو أحد مسالكه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَأَجۡرًا: لو وُضع «جزاء» مكان «أجر» في سورة النِّسَاء ٤٠ ﴿وَيُؤۡتِ مِن لَّدُنۡهُ أَجۡرًا عَظِيمٗا﴾ لضاع قيد النفع المحض، إذ الجزاء يحتمل العقوبة كما في ﴿وَجَزَٰٓؤُاْ سَيِّئَةٖ سَيِّئَةٞ مِّثۡلُهَاۖ﴾ (سورة الشُّورى ٤٠)، فيُفقَد تعيين العوض النافع. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عظم1 في الآية
مدلول الجذر: العظمة كِبَر في المقدار أو الشأن أو الهول، يعيّن السياق وجهه وحكمه. ١. الوصف: يشمل المحسوس والمعنوي فالطود عظيم، والجزاء والبهتان عظيمان. ٢. المفاضلة: «أعظم» تقارن الدرجات أو الأجر، ولا تلزم مقارنة مصرّح بها في كل وصف بعظيم. ٣. الثبات: لا تدل الصيغة وحدها على الدوام والفعل تعظيم الحرمات والشعائر، أو إعظام الأجر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عظم» هنا في 1 موضع/مواضع: عَظِيمَۢا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التفاضل والمقارنة الجسد والأعضاء الثواب والأجر والجزاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: العظمة كِبَر في المقدار أو الشأن أو الهول، يعيّن السياق وجهه وحكمه. ١. الوصف: يشمل المحسوس والمعنوي فالطود عظيم، والجزاء والبهتان عظيمان. ٢.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تتقارب هذه الألفاظ في بعض السياقات، ولا يثبت من ذلك تطابقها في جميع الاستعمالات.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَظِيمَۢا: تُفهم بدائل الوصف بالمقارنة بين الاستعمالات القرءانيّة، مع إبقاء خصوصية كل سياق. ١. ﴿ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥): - المقارنة بالكبير: اقترانه بالعلي في سورة سَبإ ٢٣ يثبت قربًا دلاليًّا، ولا يثبت أن الكبير خاص بالقدرة والعظيم خاص بالجلال. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
54 قَولة · الاختبارات المتاحة: 3⌄
لو استبدل معه باتباع عام لفقدت الآية معنى المصاحبة المحورية للرسول في الوصف.
لو استبدلت الرحمة باللين المطلق لضاع التقابل مع الشدة على الكفار؛ الرحمة هنا داخلية بين الجماعة.
المثل النباتي يتيح معنى الخروج والنمو والمؤازرة والاستغلاظ؛ استبداله ببناء يفقد دينامية التولد الداخلي.
لطائف وثمرات
⌄
- هوية موزونة
الجماعة موصوفة بشدة في محلها ورحمة في محلها، لا بصفة واحدة مطلقة.
- العبادة تظهر أثرا
الركوع والسجود وطلب الفضل والرضوان يتركان سيما مرتبطة بأثر السجود.
- النمو يغيط الكفار
المثل النباتي يجعل قوة الجماعة نموا متدرجا يسر العارفين ويغيظ الكفار.
- من المعية إلى المثل
الآية تبدأ بالذين معه وتنتهي بصورة زرع يؤازر بعضه بعضا، فتلتقي المعية البشرية بالمؤازرة النباتية.
- الفضل والرضوان
طلبهم ليس فضلا منفصلا عن القبول، بل عطاء من الله ورضوان منه.
قرائن بناء المدلول
⌄
- تعيين الرسول والجماعة
محمد رسول الله يثبت مركز الرسالة، والذين معه يدخلون في وصف تابع لهذه المعية.
- ازدواج العلاقة
أشداء على الكفار ورحماء بينهم يجعلان الشدة والرحمة موزعتين بحسب جهة العلاقة.
- المثل النباتي
كالزرع أخرج شطأه فآزره فاستغلظ فاستوى على سوقه يرسم نمو الجماعة من خروج إلى قوة واستقامة.
- الوعد الختامي
وعد الله الذين آمنوا وعملوا الصالحات منهم مغفرة وأجرا عظيما، فيربط الوصف بالجزاء.
الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- تعاقب الفاءات في المثل
تعاقب فآزره فاستغلظ فاستوى يرسم تدرجا كتابيا في النمو. وقِسنا سائرَ قَولات هذه الآية — ٤٧ قَولةً جملةً: كلُّ واحدةٍ منها رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف بلا صورةٍ ثانية تُقابَلها، سوى ما ذُكر تناوبُه في بندِه. وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- قياسُ رسم قَولات الآية
وقِسنا سائرَ قَولات هذه الآية — ٤٧ قَولةً جملةً: كلُّ واحدةٍ منها رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف بلا صورةٍ ثانية تُقابَلها، سوى ما ذُكر تناوبُه في بندِه. وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- تناوبُ رسم ﴿ٱلۡكُفَّارَ﴾
يتناوب رسمُ هذه القَولة بين صورتين: ﴿ٱلۡكُفَّارَ﴾ في ١٢ موضعًا، و﴿ٱلۡكُفَّٰرُ﴾ في موضعٍ واحد — سورة الرَّعد ٤٢. وهذا الموضعُ على الصورة ﴿ٱلۡكُفَّارِ﴾. والتناوبُ صنفٌ رسميّ عامّ يقع في قَولاتٍ كثيرة لا رابطَ دلاليّ بينها، فلا يُبنى عليه حكمٌ دلاليّ مخصوص — والمذكورُ جردٌ لا تعليل.
إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (تقابلات أل، الجموع، فروق الرسم) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
الحمد صلةٌ بالثناء والمحمودية تظهر قولًا أو تسبيحًا أو وصفًا أو طلبًا للثناء. فلا يشترط الحد أن يكون الثناء مطابقًا للفعل؛ لأن ﴿وَّيُحِبُّونَ أَن يُحۡمَدُواْ بِمَا لَمۡ يَفۡعَلُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٨٨ يثبت طلبه مع نفي الفعل. وتندرج صيغ الحمد والحميد والمحمود، والأسماء المتصلة بالجذر، تحت هذه الصلة الجامعة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يدل على جهة الثناء والمحمودية، لا على ثناء مستحق وحده. ففي أكثر مواضعه يوجَّه الحمد إلى الله أو يقترن بالتسبيح، ويأتي وصفًا في الحميد والمحمود. ويستوعب كذلك طلب الثناء الباطل في ﴿وَّيُحِبُّونَ أَن يُحۡمَدُواْ بِمَا لَمۡ يَفۡعَلُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٨٨.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الفرق الشاهد ------------ سبح ذِكرُ الله بحمده يثبت السياق اقتران التسبيح بالحمد، ولا يجعل أحدهما مطابقًا للآخر. ﴿وَنَحۡنُ نُسَبِّحُ بِحَمۡدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ سورة البَقَرَة ٣٠ شكر توجيه الذكر لله يرد الشكر فعلًا منسوبًا إلى الإنسان، ويرد الحميد وصفًا لله في الآية نفسها فلا يطابق الحمد الشكر. ﴿وَمَن يَشۡكُرۡ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٞ﴾ سورة لُقمَان ١٢ مدح لا يقدم هذا الاستقراء موضعًا من الجذر يثبت المقارنة التفصيلية، فيقتصر على أن الحمد هو اللفظ القرءاني الجاري في هذه الشواهد. ذمم وصف مقام الإنسان وحاله يرد الذم في وصف الإنسان، بينما يرد الحمد في الثناء أو المحمودية.
اختبار الاستبدال: لو وضع شكر موضع الحمد في الفاتحة لضاق المعنى بجهة النعمة على الشاكر، بينما الحمد يثبت ثناء الرب بما هو رب العالمين. ولو وضع التسبيح وحده لضاع جانب الثناء على الكمال.
فتح صفحة الجذر الكاملة«رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً؛ سواء أكان المرسَلُ رسولًا بشريًّا برسالةٍ سماويّة، أم ريحًا أو ملكًا أو سماءً أو عذابًا، أم إنسانًا في مهمّةٍ دنيويّة، أم شيطانًا أو دابّةً مُطلَقةً بوظيفة. الجامعُ المحكمُ في كلّ ذلك: انتقالٌ مأمورٌ موجَّه لغايةٍ — لا حركةَ عبثٍ ولا سكونَ حبس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: يدلّ «رسل» على إيفادٍ موجّهٍ، يظهر فيه مُرسِلٌ ومُرسَلٌ إليه وما يُوجَّه إليه المرسَل. وتبني المقارنة حدّه: فـ«بعث» يبرز إقامة الرسول في القوم، و«بلغ» يبرز أداء ما حُمِّل من الرسالة. لذلك لا يطابق «رسل» واحدًا منهما؛ إذ يبقى الإيفاد هو الرابط الذي يتسع للرسول ولغيره.
فروق قريبة: يفترق رسل عن أقرب جيرانه في حقل إيصال ما يشاء الله بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ مسك كلاهما يتصل بالنفاذ أو منعه. «رسل» إطلاقٌ وتوجيهٌ، و«مسك» حبسٌ ومنعٌ للإطلاق. ﴿مَّا يَفۡتَحِ ٱللَّهُ لِلنَّاسِ مِن رَّحۡمَةٖ فَلَا مُمۡسِكَ لَهَاۖ وَمَا يُمۡسِكۡ فَلَا مُرۡسِلَ لَهُۥ مِنۢ بَعۡدِهِۦۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة فَاطِر ٢ بلغ كلاهما يتصل بالرسالة ومضمونها. «رسل» يبيّن إيفاد الحامل، و«بلغ» يبيّن أداء الرسالة ووصولها. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغۡ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ مِن رَّبِّكَۖ وَإِن لَّمۡ تَفۡعَلۡ فَمَا بَلَّغۡتَ رِسَالَتَهُۥۚ وَٱللَّهُ يَعۡصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة المَائدة ٦٧ بعث كلاهما يرد في إقامة رسولٍ بين قومه.
اختبار الاستبدال: لو أُبدل «أرسلنا» بـ«بعثنا» في سورة الأعرَاف ١٣٣ ﴿فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ﴾ لَفاتت جهةُ التسليط الواقع من أعلى على المكذِّبين، وصار المعنى مجرّدَ إثارةٍ من سكون لا توجيهًا عقابيًّا لغاية. ولو أُبدل في سورة الأعرَاف ٥٧ ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۖ﴾ لَضاع توجيهُ الريح لغايةٍ معيّنة هي سَوقُ السحاب وإحياءُ البلد الميّت. ولو أُبدل بـ«بلَّغنا» لَفاتت جهةُ المرسِل وجهةُ المرسَل إليه معًا، إذ يُثبت «بلغ» وصولَ المضمون لا إيفادَ حامِله. فالجذرُ يجمع ما لا يجمعه بديلٌ منفرد: الجهةَ والمقصدَ والوظيفة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر. وفي سورة الصَّافَات ٣٥ وسورة مُحمد ١٩ يُستثنى اسم «الله» بعد نفي استحقاق الألوهيّة عمّا سواه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر. وفي سورة الصَّافَات ٣٥ وسورة مُحمد ١٩ يُستثنى اسم «الله» بعد نفي استحقاق الألوهيّة عمّا سواه؛ فالحصر هنا بالنفي والاستثناء، لا بتكرار العَلَم. ويأتي الاستثناء بالضمير العائد إلى الله أيضًا، كما في سورة البَقَرَة ٢٥٥.
حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع للمعبودات المدَّعاة التي يُبطِل القرءان استحقاقها (٣٤ موضعًا). وتعرض سورة البَقَرَة ٢٥٥ برهان الاستحقاق: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ﴾، ثمّ تذكر الملك والعلم. وتعرض سورة الفُرقَان ٣ عجز الآلهة عن الخلق والملك والنفع والحياة. أمّا سورة هُود ٥٣ فتحكي تمسّك القوم بها: ﴿وَمَا نَحۡنُ بِتَارِكِيٓ ءَالِهَتِنَا عَن قَوۡلِكَ﴾؛ فذكر الآلهة هنا حكاية موقفهم، ولا يعرض بذاته برهان عجزها.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق) و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَٰنَهُمۡ أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِيحَ ٱبۡنَ مَرۡيَمَ وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُوٓاْ إِلَٰهٗا وَٰحِدٗاۖ﴾ سورة التوبَة ٣١ عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه ﴿يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓ﴾ سورة الأعرَاف ٥٩ ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يُذكَر مقترنًا به في وصف واحد.
اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٦٣) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرءان لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة النَّمل ٦٠) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف مضاف بعد ذو وذا وذات، أو لقب في النداء يا ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. ﴿مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا﴾ سورة آل عِمران ١٥١ من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾ سورة الصَّف ١٤ بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. ﴿يُصِبۡكُم بَعۡضُ ٱلَّذِي يَعِدُكُمۡ﴾ سورة غَافِر ٢٨ كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها. ﴿وَسِعَ كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمٗا﴾ سورة طه ٩٨ ذا اشتراك الرسم في ﴿ذَا﴾ ﴿ذَا﴾ في ذو صاحبٌ يليه اسمٌ يُضاف إليه، وفي ذا إشارةٌ بعد «مَن» الاستفهاميّة يليها الموصول. ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ سورة الإسرَاء ٢٦
اختبار الاستبدال: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةمع: مصاحبة واقتران بين طرفين في جهة يحدّدها السياق؛ كالفعل والموقف والرفقة والحوزة والضمّ. وتُفهم معيّة الله من قرائن العلم والإحاطة والهداية والتأييد. لا تستلزم المصاحبة اتفاق الطرفين أو تساويهما أو اتحاد مصيرهما، وقد تُدّعى أو تُطلب أو تُنفى. وفي باب الإلوهيّة يبطل السياق وجود شريك مصاحب؛ فالمصاحبة معنى «مع»، والإثبات والإبطال من بناء الكلام.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: مع = مصاحبة وحضور مشترك — أن يقترن طرف بآخر في فعل أو موقف أو حال يعيّنها السياق. ولا يلزم من ذلك اتفاق الطرفين أو تساويهما أو اتحاد مصيرهما. الاستعمال القُرءانيّ يَتَنَوَّع: مصاحبة بَشَريّة فعليّة، معيّة الله الناصرة، انتماء/ولاء، حَوزة، معيّة ظرفيّة، ومعيّة شُموليّة. ويُساق الحرف نفسه لنفي المصاحبة في الإلوهيّة («أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِ»). لا تثبت هذه المقارنة ضدًّا مطّردًا لـ«مع»؛ فـ«عن» و«دون» تختلفان عنها بحسب العلاقة التي يحدّدها السياق.
فروق قريبة: الحرف/الظرف الجوهر الفرق عن «مع» الشاهد ---------------------------------- مع اقتران طرفين في جهة يعيّنها السياق لا يلزم الاتفاق أو التساوي ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَآ أَسۡمَعُ وَأَرَىٰ﴾ — سورة طه ٤٦ ب إلصاق وتعلق — شيء مَنوط بشيء تعيّن هنا متعلّق الإيمان و«مع» تعيّن الطرف المصاحب ﴿ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ سورة البَقَرَة ٣ في ظرفيّة — كَون شَيء داخل شَيء تعرض حاويًا ومحويًّا و«مع» تعرض طرفًا مقرونًا بطرف دون اشتراط المساواة ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ سورة البَقَرَة ١٠ عند قُرب وحُضور لدى — وُجود في موضع قَريب من طَرف تعيّن هنا جهة مجيء الكتاب و«مع» تعيّن مصاحبته للقوم ﴿مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ — سورة البَقَرَة ٨٩ على الاستعلاء والفَوقيّة تعيّن علاقة الاستعلاء في الشاهد.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«عند»: > إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ — سورة البَقَرَة ١٥٣ لو استُبدلت «عند» بـ«مع» لتغيّرت جهة العلاقة إلى الحضور لدى طرف ولا يكفي الاستبدال لإثبات قرب مكانيّ. فالرعاية هنا تُفهم من اقتران المعيّة بالأمر بالاستعانة والصبر. «مع» القُرءانيّة هنا تُعَيّن المَعيّة المَعنويّة (التأييد، النَصر، الإحاطة) لا المَكانيّة الحَرفيّة. اختبار الاستبدال بـ«ب»: > وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ — سورة البَقَرَة ٤٣ لو قيل «اركعوا بالراكعين» لأصبح الراكعون متعلّقًا للركوع بالباء، ولم تتعيّن المشاركة التي يدلّ عليها النصّ. ولا يلزم حصر هذا التركيب المفترض في السببيّة. أَما «مع» فتُقَرِّر المُشاركة في الفعل نَفسه — في صفّهم، في وَقتهم، في حركَتهم. اختبار الاستبدال بـ«في»: > فَأُوْلَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم — سورة النِّسَاء ٦٩ لو قيل «في الذين أنعم» لعُرضت الجماعة باعتبارها حاوية للمطيع.
فتح صفحة الجذر الكاملةشدد يدل على زيادةٍ في درجة صفةٍ أو أثرٍ، وعلى إحكامٍ يقوّي البنية أو الربط. فـ«أشد» يقرر رجحانًا نسبيًا حين يقارن بين شيئين، ولا يثبت الغاية بنفسه. و«شديد» يصف قوة الأثر في متعلقه، وأفعال الشد تجعل العضد أو الملك أو الوثاق أوثق. وقد يفيد السياق بلوغًا، لكنه قيدٌ من المقام لا حكمٌ عام للصيغة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: شدد ليس مجرد قوة؛ فهو إما زيادة في مقدار صفة أو أثر، وإما إحكام في البنية والربط. لذلك يظهر في عذاب شديد، وحب أشد، وبلوغ الأشد، وشد الأسر أو الملك. والمفاضلة تثبت رجحانًا بين طرفين، أما بلوغ الغاية فيحتاج إلى دليل من السياق.
فروق قريبة: قوي يدل على القدرة والطاقة القائمة، أما شدد فيرصد درجة الصفة أو الأثر، أو فعل الإحكام الذي يقوي الشيء. لذلك قد تقع الشدة في مقارنة نسبية، ولا يلزم منها الحد الأشد. عزز يدل على منعة تمنع الذل والانكسار، أما شدد فيدل على زيادة الدرجة أو إحكام الربط. غلظ يصف خشونة أو صرامة، أما شدد فأوسع لأنه يشمل الحدة والإحكام والنضج. قسو يختص بانغلاق القلب أو صلابته، أما شدد فيصف مقدار الصفة في أبواب متعددة.
اختبار الاستبدال: لو قيل في سورة البَقَرَة ١٦٥ إن الذين آمنوا أكثر حبا لفات معنى الحدة والمغالبة في أشد حبا. ولو قيل عذاب قوي بدل عذاب شديد لانتقل المعنى إلى القدرة لا إلى الإيلام البالغ. ولو قيل بلغ قوته بدل بلغ أشده لنقص معنى اكتمال قوى الإنسان عند غاية مخصوصة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر تعيينُ المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر: ثباتٌ على محلّ، أو حكمٌ يُلقى عليه، أو قدرةٌ تعلوه، أو نعمةٌ تُساق إليه، أو حالٌ يُلابسها الفعل، أو شرطٌ يُبنى عليه، أو مَمَرٌّ يُجاوَز. بهذا تفترق عن في التي تحتوي، وإلى التي تتجه، ومن التي تبدأ.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ. ﴿فِي ظِلَٰلٍ عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِ مُتَّكِـُٔونَ﴾ سورة يسٓ ٥٦ ءلى جهة العلاقة ءلى غاية تنتهي عندها الحركة، وعلى محلٌّ يستقرّ عليه الأمر أو يُجاوَز ﴿مَرَّ عَلَىٰ قَرۡيَةٖ﴾. ﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجۡعَىٰٓ﴾ سورة العَلَق ٨ تحت جهة عمودية تحت جهة الدون، وعلى جهة العلو أو الحمل. ﴿مِن تَحۡتِ أَرۡجُلِكُمۡ﴾ سورة الأنعَام ٦٥ فوق العلو فوق اسم جهة علو، وعلى أداة إسناد لعلاقة العلو أو الحمل. ﴿يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيهِمۡۚ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ﴾ سورة الفَتح ١٠
اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على؛ لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على؛ لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على؛ لأنّ الكتابة تحميل تكليف يلزم المحلّ، لا تخويل منفعة تختصّ به — فاللام تُخصّص المنفعة بصاحبها، و«على» تُعيّن المحلّ الذي يجري عليه الأمر — إلزامًا كان ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾، أو نعمةً ﴿أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ﴾، أو فضلًا ﴿نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ﴾.
فتح صفحة الجذر الكاملةكفر: ستر الشيء وتغطيته في المواضع الاشتقاقية؛ فيكون ستر الحق بالإنكار، وستر النعمة بالجحود، وستر السيئة بالتكفير، ويأتي التبرؤ و«الكفار» الزراع في مسالكه. ويستثنى ﴿كَافُورًا﴾ سورة الإنسَان ٥؛ فهو اسم عين في وصف شراب، لا اشتقاق من الكفر والجحود والإنكار.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الكُفرُ غِطاءٌ على الحَقّ: يَستُره العَبدُ بالجُحودِ فَسُمِّيَ المُنكِرُ كافِرًا، وسُمِّيَ ما يَمحو السَّيِّئَة تَكفيرًا.
فروق قريبة: وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أربعة مواضع: سورة الأنعَام ١، وسورة الرَّعد ٥، وسورة إبراهِيم ١٨، وسورة المُلك ٦. فالنصب المباشر بصيغة ﴿رَبَّهُمۡ﴾ محصور في فاصلتي عادٍ وثمود، بينما التعدية بالباء هي وجه سائر المواضع. وهي ملاحظة في توزيع الصيغة لا حكم على دلالة الحصر.
اختبار الاستبدال: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (سورة إبراهِيم ٧). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». لاحتَمَل المَعنى لكنَّه يَنقل الإنكار إلى ضِدّ مَعروف بِخَصوصه (الجَحد إنكار مَع العِلم)، فَيُحَدِّد دائرة الأَثَر، وضاعَ شُمول الكُفر للجَهل والإنكار العَقَديّ. - لو استُبدل بـ«أَنكَرتُم»: «ولَئن أَنكَرتُم...». لاكتَفى المَعنى بالإنكار اللَّفظي، وضاعَ السَّتر القَلبي. - لو استُبدل بـ«لَم تَشكُروا»: «ولَئن لم تَشكُروا...». لانقَلَب التَّركيب من إثبات إلى نَفي، وضاعَ تَوكيد الفِعل السَّلبيّ. والكُفر فِعل وُجوديّ يَستُر، لا مُجَرَّد عَدَم شُكر. «كَفَر» وَحدَه يَجمَع: السَّتر + الإنكار + جُحود النِّعمَة + الفِعل الوُجوديّ السَّلبيّ. هذه الأَربَعة لا يَجمَعها بَديل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملةجذر «رحم» في الاستعمال القرءاني يجمع صيغ الرحمة الإلهية، والأرحام المتصلة بالتكوين والقرابة، ووصف المؤمنين «رُحَمَاء». ويبيّن كل سياق وجه الصيغة التي فيه، فلا تختزل المادة في العفو ولا في وعاء التكوين وحده.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: رحم يربط بين الرحم والرحمة ورابطة الأرحام من جهة الإحاطة التي تمنح حياة أو حفظا أو قربا. لذلك يصح أن تكون الرحمة أوسع من المغفرة، وأن تكون الأرحام شاهدا بنيويا لا فرعا خارجيا.
فروق قريبة: يفترق «رحم» عن ألفاظ تجاورُه في مواضع قرءانية، ويقوم الفرق هنا على ما يثبته السياق لا على جعل لفظ أصلًا للآخر: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ غفر يجتمع اللفظان في دعاء واحد. يبقيهما العطف لفظين مستقلين في الطلب، فلا يحل أحدهما محل الآخر في العبارة. ﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَيۡنَآ إِصۡرٗا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٦ توب يجتمع «التواب» و«الرحيم» في ختام واحد.
اختبار الاستبدال: يقتصر اختبار الاستبدال على مواضعه، ولا يستخرج منها حكمًا شاملًا على جميع الجذر. في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ سورة هُود ١١٩، لا يبيح النص إحلال «غفر»؛ فالاستثناء ورد بالفعل «رحم» نفسه، ولا يذكر البديل المقترح. وفي ﴿مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِيٓ أَرۡحَامِهِنَّ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢٨، يعيّن اللفظ سياق الأرحام وما فيها. فلا ينسجم إحلال «غفر» أو «لطف» مع اللفظ الوارد ولا مع هذا السياق. وفي ﴿وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾ سورة الشُّورى ٢٨، يورد النص «رحمته» مفعولًا للنشر. واستبدال «لطفه» يبدل اللفظ الذي اختاره النص، ولا يثبت من الآية أن البديل يؤدي وظيفته فيها.
فتح صفحة الجذر الكاملة«بين» في الاستعمال القرءانيّ مساران: الظرف، والبيان. يعيّن الظرف ما بين الأطراف في المكان، أو الحكم، أو العلاقة؛ وقد تتعلّق به حيلولة وفصل، أو مودّة وتأليف وتداول وقسمة وميثاق. ويتصل مسار البيان بالإيضاح وظهور الدلالة، وتندرج فيه أفعال التبيين والتبيّن، والبيان والبيّنة والمبين. تتقارب استعمالات من المسارين في التمييز، لكن الفصل ليس لازمًا لها جميعًا؛ إذ يحدّد السياق ما يجري بين الأطراف وما يظهر أو يُبيَّن.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: إقامة النسبة بين طرفين، أو إظهار الحدّ بعد اتّصال أو خفاء. فإذا جاء الظرف بين طرفين فصَلَ بينهما أو حمل ما جُعل بينهما من مودّة وتأليف وتداول وقسمة وميثاق، وإذا جاء بيانًا أوضح، وإذا جاء بيّنةً أثبت ما يرفع اللبس.
فروق قريبة: يفترق «بين» عن «فرق» بأن فرق يوقع الانقسام والتمزيق، أمّا بين فيُظهِر الحدّ أو الدليل بين طرفين قائمَين. ويفترق عن «ظهر» لأن الظهور بروزٌ مجرّد لا يلزم منه فرزُ حدّ، والبيان إظهارٌ مميِّز يرفع لبسًا. فالجذر يجمع الفصل والإيضاح معًا.
اختبار الاستبدال: في ﴿فَٱفۡرُقۡ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡفَٰسِقِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٥) لو وُضع «فرق» مكان البِنية الظرفيّة لاختلّ المعنى؛ إذ الجذر هنا قائمٌ على وجود طرفين يُفصَل بينهما، لا على تمزيق طرفٍ واحد — والآية نفسها تجمع الفعل والظرف فيتبيّن الفرق. وفي ﴿قَدۡ جَآءَتۡكُم بَيِّنَةٞ مِّن رَّبِّكُمۡۖ﴾ (سورة الأعرَاف ٧٣) لو أُبدلت «بيّنة» بـ«ظهور» لسقط معنى الدليل الذي يرفع لبسًا قائمًا ويميِّز الحقّ من دعواه؛ فالبيّنة دليلٌ مُفرِّق لا بروزٌ مجرّد. والجذر يلزمه طرفان تُقام النسبة بينهما — فصلًا يميّزهما، أو أمرًا يجري بينهما كالمودّة والتأليف والتداول والقسمة والميثاق — أو لبسٌ يُرفَع بإظهار حدّه؛ لا البروز وحده ولا التمزيق وحده.
فتح صفحة الجذر الكاملةرءي: إدراك الشيء، ويتحدّد وجهه بالسياق، دون اشتراط وسيلة أو كيفية. تكون الرؤية عند الإنسان بالعين، أو في التأمل والحكم، أو في المنام. والإراءة جعل الغير يرى، والاستفهام بالرؤية يستوقف المخاطب للتأمل والجواب، والرأي يتصل بالفكر والموقف. والرياء إظهار العمل ليراه الناس لا ابتغاء وجه الله: ﴿رِئَآءَ ٱلنَّاسِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٦٤، سورة النِّسَاء ٣٨، سورة الأنفَال ٤٧)، و﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ يُرَآءُونَ﴾ (سورة المَاعُون ٦).
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: رءي: إدراك الشيء، ويتحدّد وجهه بالسياق، دون اشتراط وسيلة أو كيفية. تكون الرؤية عند الإنسان بالعين، أو في التأمل والحكم، أو في المنام. والإراءة جعل الغير يرى، والاستفهام بالرؤية يستوقف المخاطب للتأمل والجواب، والرأي يتصل بالفكر والموقف. والرياء إظهار العمل ليراه الناس لا ابتغاء وجه الله: ﴿رِئَآءَ ٱلنَّاسِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٦٤، سورة النِّسَاء ٣٨، سورة الأنفَال ٤٧)، و﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ يُرَآءُونَ﴾ (سورة المَاعُون ٦). والمرأى ما تقع عليه الرؤية ويُوصف بالحسن: ﴿أَحۡسَنُ أَثَٰثٗا وَرِءۡيٗا﴾ (سورة مَريَم ٧٤). والترائي رؤية متبادلة. وتُسند الرؤية إلى الله ﴿أَلَمۡ يَعۡلَم بِأَنَّ ٱللَّهَ يَرَىٰ﴾ (سورة العَلَق ١٤)، فلا يُعمّم عليها ما يُذكر من وسائل الرؤية البشرية.
حد الجذر: الرؤية إدراك للشيء؛ تكون عند الإنسان بالعين، وفي التأمل والحكم، وفي المنام. والإراءة أن يُجعل غيره يرى. وتُسند الرؤية إلى الله دون أن يُعيّن النص لها وسيلة أو كيفية.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفارق الجوهري الشاهد ------------ رءي إدراك الشيء بحسب السياق، دون اشتراط آلة أو صورة في النفس يشمل البصري والفكري والمنامي، وتتفرع منه الإراءة بصر انكشاف المرئي للمدرك الإدراك بآلَة العَين، ويَمتَدّ إلى البَصيرَة في ﴿عَلَىٰ بَصِيرَةٍ﴾ (سورة يُوسُف ١٠٨) و﴿بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمۡۖ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٠٣).
اختبار الاستبدال: الآية: ﴿أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصۡحَٰبِ ٱلۡفِيلِ﴾ (سورة الفِيل ١). - لو استُبدلت «تر» بـ«تبصر»، لبقي اشتراك في الإدراك، لكن الإبصار لا يطابق جميع استعمالات الرؤية. ولا تُثبت الآية أن المخاطب شاهد الواقعة بعينه، ولا تعيّن أداة إدراكه. - لو استُبدلت بـ«تعلم»، لاحتمل الكلام معنى المعرفة بالخبر. لكن الرؤية في هذا السياق تستحضر فعل الله للتأمل، فلا يلزم من التقارب تطابق اللفظين. - لو استُبدلت بـ«تنظر»، لبرز توجيه النظر إلى فعل الله. والفرق بين النظر وحصول الرؤية يظهر في طلب موسى ونفي الرؤية في سورة الأعرَاف ١٤٣. تجمع «تر» هنا إدراك الخبر والتأمل في كيفيته واستحضار مشهده كأنه أمام المخاطب. وهذا وصف لأثر السياق، لا اشتراط لانطباع صورة في كل رؤية، ولا نفي للترادف بين الألفاظ المتقاربة.
فتح صفحة الجذر الكاملةركع فعل تعبديّ مأمور به ووصفٌ للمتلبّسين به، يرد مع الصلاة والعبادة والجماعة، ويتميّز في النص عن السجود مع اقترانه به. ولا تثبت الشواهد المضمّنة وصفًا تفصيليًا لهيئته البدنية.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الركوع فعل تعبدي: أمرٌ، ووصفٌ، وجماعة. يجاور السجود ولا يساويه، ويظهر في الأمر بالدخول مع الراكعين.
فروق قريبة: تُظهر الشواهد القرءانيّة الركوع لفظًا مستقلًّا عن السجود. ففي سورة الحج ٧٧ يجتمع الأمران، وفي سورة البَقَرَة ١٢٥ وسورة الحج ٢٦ يجتمع الوصفان، فيبقى لكلّ لفظه داخل السياق نفسه. ولا يثبت من هذه الشواهد تعريفٌ تفصيليّ لهيئة الركوع أو السجود. ويكفي في الفرق أن القرءان يذكرهما متجاورين حينًا، ويذكر الركوع وحده حينًا، كما في سورة البَقَرَة ٤٣ وص ٢٤. ولا يُبنى هنا فرقٌ مستقلّ عن القنوت أو القيام؛ إذ لا تعرض الشواهد المضمّنة صلةً مباشرةً بينهما وبين الركوع. فالفارق المنضبط هو عدم استبدال الركوع بالسجود حيث أبقاهما النصّ لفظين متمايزين.
اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٤٣، يقول النص: ﴿وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ﴾. استبدال «اسجدوا» بـ«اركعوا» يزيل الفعل الذي عيّنه النص للانضمام إلى الراكعين، ولا يكشف النص نفسه ترتيبًا زمنيًا بين الركوع والسجود. وفي سورة الحج ٧٧، يجمع النص: ﴿ٱرۡكَعُواْ وَٱسۡجُدُواْۤ﴾. حذف أحد الفعلين أو إحلال الآخر مكانه يُسقط تمييز الفعلين الحاضرين في الأمر نفسه. وفي ص 24، يذكر النص: ﴿فَٱسۡتَغۡفَرَ رَبَّهُۥ وَخَرَّۤ رَاكِعٗاۤ وَأَنَابَ۩﴾. استبدال السجود بالركوع يغيّر الوصف الذي قرنه النص بالاستغفار والإنابة. فالاختبار يقف عند الفرق اللفظي الذي يثبته النص، ولا يضيف هيئةً أو ترتيبًا من خارجه.
فتح صفحة الجذر الكاملةسجد: خضوعٌ ظاهرٌ في هيئةٍ أو خبرٍ عنها، وتُعيّن الآية جهته؛ فيكون لله، أو لآدم، أو ليوسف، أو سجودًا كونيًّا طوعًا وكرهًا. وتجمع العائلة فعل السجود وأهله ومصدره وأثره واسم المسجد. والمسجد تسميةٌ لموضعٍ أو إعدادٌ له؛ أمّا صلاح وظيفته فيُعرف بما يقترن به، فلا يثبته الاسم وحده.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر الخضوع الظاهر: ٩٢ موضعًا في ٨١ آية. يرد فعلًا ووصفًا ومصدرًا وأثرًا، ويشمل سجودًا لله ولآدم وليوسف وسجودًا كونيًّا طوعًا وكرهًا. ويدخل المسجد اسمًا لموضع، من غير أن تجعل التسمية وحدها دليلًا على الذكر أو الصلاح؛ فموضع الضرار سُمّي مسجدًا في سورة التوبَة ١٠٧.
فروق قريبة: يفترق سجد عن أقرب جيرانه في حقل العبادة والخضوع بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قوم كلاهما هيئة بدنية في العبادة. القيام انتصابٌ، والسجود خضوعٌ هابط. ﴿وَٱلَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمۡ سُجَّدٗا وَقِيَٰمٗا﴾ سورة الفُرقَان ٦٤ قنت كلاهما وصفٌ لتوجّه العابد إلى ربّه. القنوت وصفٌ تعبّديّ عام، والسجود هيئةٌ مخصوصة ظاهرة. ﴿أَمَّنۡ هُوَ قَٰنِتٌ ءَانَآءَ ٱلَّيۡلِ سَاجِدٗا وَقَآئِمٗا يَحۡذَرُ ٱلۡأٓخِرَةَ وَيَرۡجُواْ رَحۡمَةَ رَبِّهِۦۗ قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ﴾ سورة الزُّمَر ٩ سبح كلاهما توجّهٌ لله في سياق العبادة. التسبيح تنزيهٌ وذكرٌ لله، والسجود خضوعٌ ظاهر له.
اختبار الاستبدال: في ﴿وَٱسۡجُدۡۤ وَٱقۡتَرِب۩﴾ (سورة العَلَق ١٩) لا يطابق «اركع» «اسجد»؛ فالاقتراب مقترن بالسجود في هذا النظم. وفي ﴿مِّنَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ إِلَى ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡأَقۡصَا﴾ (سورة الإسرَاء ١) لا يطابق «بيت» «مسجد»؛ فالنص يسمي موضعين بالمسجد، لا بمجرد اسم المسكن. وفي ﴿أَبَىٰ وَٱسۡتَكۡبَرَ﴾ (سورة البَقَرَة ٣٤) لا يطابق «أطاعوا» «فسجدوا»؛ فالمقابلة تذكر الإباء والاستكبار بعد أمر السجود، وتبقي الهيئة ظاهرة في الخبر.
فتح صفحة الجذر الكاملةالتعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق. ويأتي مطاوعًا في ﴿يَنۢبَغِي﴾ فينفي أن يكون الشيء متأتّيًا مطلوبًا لمن نُفي عنه، ويأتي في ﴿وَلَا تُكۡرِهُواْ فَتَيَٰتِكُمۡ عَلَى ٱلۡبِغَآءِ﴾ و﴿وَلَمۡ أَكُ بَغِيّٗا﴾ لطلب ما لا يحلّ. صيغ الافتعال/ابتغاء تبلغ 48 صفًا وتدل على طلب الغاية، محمودًا أو مذمومًا. وبقية الصفوف تبلغ 48 صفًا، لكنها تتوزع بين بغي عدواني، وطلب غير عدواني، و«ينبغي» المنفية، وصيغ العفة/البغاء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق. ويأتي مطاوعًا في ﴿يَنۢبَغِي﴾ فينفي أن يكون الشيء متأتّيًا مطلوبًا لمن نُفي عنه، ويأتي في ﴿وَلَا تُكۡرِهُواْ فَتَيَٰتِكُمۡ عَلَى ٱلۡبِغَآءِ﴾ و﴿وَلَمۡ أَكُ بَغِيّٗا﴾ لطلب ما لا يحلّ. صيغ الافتعال/ابتغاء تبلغ 48 صفًا وتدل على طلب الغاية، محمودًا أو مذمومًا. وبقية الصفوف تبلغ 48 صفًا، لكنها تتوزع بين بغي عدواني، وطلب غير عدواني، و«ينبغي» المنفية، وصيغ العفة/البغاء. لذلك فالقيد الصحيح: ليس كل طلب بغيًا مذمومًا، وإنما البغي المذموم هو الطلب الذي يتجاوز الحق أو يطلب العوج والفساد.
حد الجذر: «بغي» في القرءان طَلَبٌ مُوَجَّهٌ في أَكثَرِ فُروعِه؛ يحكم عليه مطلوبه وسياقه. يرد في 96 موضعًا و90 آية و41 سورة. مجموعةُ الافتعال والابتغاء 48 موضعًا، وبقيّةُ الصيغ 48 موضعًا، وهذه البقية لا تساوي «الفعل المجرد المذموم»؛ لأن فيها 6 صفوف لـ«ينبغي» المنفية و3 صفوف طلبية غير عدوانية مثل سورة يُوسُف ٦٥ وسورة الكَهف ٦٤ وسورة القَصَص ٥٥. الآية المركزية في الضد البنيوي هي سورة النَّحل ٩٠: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾
فروق قريبة: يفترق بغي عن أقرب جيرانه في حقل التعدّي بغير الحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ظلم كلاهما يتصل بالفعل الواقع على الناس خارج الحق. الظلم يصف وقوع الجور على الناس، والبغي يصف التوجّه المتجاوز في الأرض. ﴿إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظۡلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبۡغُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۚ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ سورة الشُّورى ٤٢ عدل كلاهما يرِد في سياق واحد يصف خلافًا بين طائفتين. البغي وصفٌ لفعل التجاوز الواقع، والعدل وصفٌ للأمر التالي له في نسق الآية بعد الفيء إلى أمر الله.
اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال سورة النَّحل ٩٠ ﴿وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ﴾: لَو استُبدِل ﴿وَٱلۡبَغۡيِ﴾ بِـ«وَٱلظُّلۡمِ» لَفَقَدَت الآيَة بُعدها السُلوكيّ المُتَوَجِّه: «الظُلم» وَصف نَتيجَة، أَمّا «البَغي» فَوَصف فِعل يَتَوَجَّه إلى مَطلوب يَتَجاوَز الحَدّ. الفَحشاء (الفِعل القَبيح في ذاتِه) والمُنكَر (المَرفوض في الفِطرَة) كِلاهُما وَصف فِعل ـ وَالبَغي بِجِنسِهِما. لَو استُبدِل بِـ«وَٱلطُّغۡيَٰنِ» لَتَحَوَّلَت العِبارَة من نَهي عَن طَلَب مُحَدَّد إلى نَهي عَن مَوقِف عامّ. ما يَضيع بِالاستِبدال: الجَذر «بغي» في سورة النَّحل ٩٠ يَنزِل من قِمَّة الفِعل المَنهيّ عَنه (الفَحشاء) إلى أَوسَع دائرَة (البَغي) ـ تَدَرُّج هَرَميّ: من القَبيح الواضِح إلى المَرفوض إلى تَجاوُز الحَدّ. واختِيار «البَغي» في هذا السِياق يَخُصّ فَرعَ الطَلَب المُتَجاوِز المَنهيّ عَنه، ولا يُختَزَل الجَذرُ كُلُّه فيه؛ فَلَه فُروعٌ أُخرى يَكون فيها الطَلَبُ غَيرَ مُتَجاوِز.
فتح صفحة الجذر الكاملةفضل يدل على زيادة مميِّزة فوق أصل مشترك: عطاء من الله يتجاوز الاستحقاق، أو درجة يرفع بها طرفًا على طرف، أو إحسان يبقى زائدًا على المعاملة الواجبة، أو طلبُ زيادةٍ ومزيةٍ فوق الأصل المشترك ﴿يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيۡكُمۡ﴾ [سورة المؤمنُون ٢٤] حيث الفضل مُلتَمَسٌ لا مَمنوح. وهذا التعريف يستوعب كل المواضع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الفضل زيادة واختصاص: من فضل الله، فضّلنا بعضهم على بعض، ولا تنسوا الفضل بينكم. زاويته أنه فوق أصل الحساب أو التساوي.
فروق قريبة: يفترق فضل عن أقرب جيرانه في حقل العطاء والزيادة بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رحم كلاهما عطاءٌ من الله يقع خيرًا للناس. الرحمة تسمّي جهة الإحسان، والفضل يسمّي الزيادة والاختصاص في العطاء. ﴿قُلۡ بِفَضۡلِ ٱللَّهِ وَبِرَحۡمَتِهِۦ فَبِذَٰلِكَ فَلۡيَفۡرَحُواْ هُوَ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ﴾ سورة يُونس ٥٨ ءتي كلاهما يتّصل بما يبلغ من عند الله. ءتي إحضارُ الشيء أو الإتيان به إلى جهةٍ مقصودة، وفضل هو ما يوصله الله زيادةً مختصّة لمن يشاء. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِي ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآئِمٖۚ ذَٰلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ﴾ سورة المَائدة ٥٤ غفر كلاهما يردان في وعدٍ إلهيّ بخيرٍ للمخاطبين.
اختبار الاستبدال: لو قيل في سورة الحدِيد ٢٩ إن النعمة بيد الله بدل الفضل بيد الله لفات معنى الاختصاص بالإيتاء لمن يشاء. ولو قيل لا تنسوا الحق بينكم بدل ﴿وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ بَيۡنَكُمۡ﴾ في سورة البَقَرَة ٢٣٧ لنقص معنى الزيادة في الإحسان بعد تقرير الحق. ولو قيل في سورة النَّحل ٧١ ﴿وَٱللَّهُ﴾ أعطى بعضكم على بعض بدل ﴿فَضَّلَ بَعۡضَكُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ فِي ٱلرِّزۡقِۚ﴾ لفات معنى المفاضلة المعدّاة بـ«على»، إذ الفعل هنا لا يفيد مجرد العطاء بل جعل طرف فوق طرف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي. ويَنضاف إليها مسلك المقارنة، فيصير ما بعد «مِن» معيارًا يُقاس عليه التفاوت ﴿هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّي لِسَانٗا﴾، والجامع فيه أنّ الحكم يَصدر عن هذا المعيار ويُنسب إليه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملةرضي = قبول ساكن يطمئن إليه القابل أو يثبت به قبول الله واصطفاؤه؛ وقد يكون محمودًا إذا تعلق بالحقّ ومرضات الله، ومذمومًا إذا كان رضًا بالدنيا أو بالقعود أو بإرضاء الناس على خلاف ما يرضاه الله.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر القبول الساكن: رضا الله عن عباده، ورضا العباد عنه، وطلب الرضوان والمرضات، والتراضي في المعاملات، والرضا المذموم بالأدنى.
فروق قريبة: يفترق رضي عن أقرب جيرانه في القبول والاستقرار بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عرف كلاهما يضبط توافقًا بين طرفين في شأنٍ مشترك. المعروف معيارٌ متعارف عليه يُقيَّد به الفعل، والتراضي توافقُ الطرفين أنفسهما. ﴿إِذَا تَرَٰضَوۡاْ بَيۡنَهُم بِٱلۡمَعۡرُوفِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٢) شور كلاهما يتصل بتدبير قرارٍ بين طرفين. التشاور تداولُ الرأي قبل القرار، والتراضي استقرارُ القبول عليه. ﴿فَإِنۡ أَرَادَا فِصَالًا عَن تَرَاضٖ مِّنۡهُمَا وَتَشَاوُرٖ فَلَا جُنَاحَ عَلَيۡهِمَا﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٣) ءذن كلاهما تمييزٌ إلهيّ في سياق الشفاعة. الإذن إتاحةُ الفعل، والرضا قبولٌ واختيارٌ لمن يقع له ذلك. ﴿إِلَّا مِنۢ بَعۡدِ أَن يَأۡذَنَ ٱللَّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرۡضَىٰٓ﴾ (سورة النَّجم ٢٦) قرر كلاهما يصوّر استقرارًا إيجابيًّا في النفس.
اختبار الاستبدال: في ﴿رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ﴾ لا يقوم «قبل» مقام «رضي»؛ لأن الآية لا تذكر قبول العمل فقط، بل حالة قبول متبادل تستقر في الجزاء والقرب. وفي ﴿وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ﴾ لا يقوم «أجر» أو «نعيم» مقام الرضوان؛ لأن النصّ يجعله فوق المساكن والجنات. وفي ﴿عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡۚ﴾ لا يكفي «إذن» وحده، لأن التراضي يضيف سكون الطرفين لا مجرد الإباحة.
فتح صفحة الجذر الكاملةسوم هو تعيين الشيء أو إجراؤه في حال مخصوصة ظاهرة: علامة تعرف، أو تعيين بعلامة، أو إلزام بعذاب، أو إرسال في مرعى.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المحور: تعيين ظاهر أو حال ملزمة. لذلك تنتظم السيما، والمسوم، وسوم العذاب، والإسامة في معنى واحد بلا تطابق مع مجرد الظهور أو مجرد الإرسال.
فروق قريبة: يفترق سوم عن وسم بأن وسم يركز على أثر العلامة الموضوعة، أما سوم فأوسع في القرءان لأنه يشمل العلامة، والتعيين، وسوم العذاب، والإسامة. ويفترق عن عرف بأن العرفان نتيجة السيما، لا السيما ذاتها. ويفترق عن ظهر بأن الظهور عام، أما السيما علامة مميزة.
اختبار الاستبدال: يُختبر البديل في موضع سورة البَقَرَة ٤٩. فلا يقوم «وسم» مقام «سوم»؛ إذ يضيّق المعنى إلى علامة فحسب، ولا يؤدّي فعل الإلزام الواقع على المخاطبين في «يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ». ولا يقوم «ظهر» مقامه؛ فلا يبيّن فعل الإيقاع في هذا الموضع، ولا يفسّر كون السيما سببًا للتعرّف. وفي وصف الحجارة والملائكة والخيل، يفقد البديل معنى التعيين بعلامة أو تقدير.
فتح صفحة الجذر الكاملةفي تَنسِب ما قبلها إلى ما بعدها نسبةَ استقرارٍ في محلّ: يكون الثاني محلًّا يَثبُت فيه الأوّل أو يَجري فيه — مكانًا حسّيًّا أو حالًا معنويّةً أو زمنًا أو أمرًا يقع فيه الكلام والحكم أو جماعةً يكون بينها أو ذاتًا تُلتَمس فيها العبرة. والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي نسبةُ الشيء إلى محلّه: شيء يَثبُت في حيّز أو يَجري فيه. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلُّ ما بعد في محلٌّ يَثبُت فيه ما قبلها أو يَجري فيه؛ ومن المحالّ ما لا وعاءَ فيه، كالجماعة ﴿أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة الحُجُرَات ٧)، والذاتِ التي تُلتَمس فيها العبرة ﴿لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ﴾ (سورة الأحزَاب ٢١).
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه. ﴿يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡ﴾ سورة الأنعَام ٣١ مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ﴿فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ﴾ سورة الأعرَاف ٢٥ ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. ﴿فِي بُيُوتِكُمۡ لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَتۡلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمۡ﴾ سورة آل عِمران ١٥٤ باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا. ﴿وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ﴾ سورة البَقَرَة ٤٥
اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.
فتح صفحة الجذر الكاملة«وجه» هو الجهة المقبلة الظاهرة التي بها يتوجه الكيان أو ينكشف حاله. فإذا أضيف إلى الإنسان فهو موضع المواجهة الجسدي أو عنوان قصده، وإذا جاء في العبادة فهو انصراف القصد كله إلى الله، وإذا جاء في مشاهد الآخرة فهو سطح ظهور المصير، وإذا أضيف إلى الله فهو وجه البقاء والحضور بلا تشبيه ولا تجسيم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر لا يساوي مطلق الذات ولا مجرد الاتجاه. زاويته الخاصة أنه يجعل الإقبال ظاهرًا: إقبال الجسد بوجهه، وإقبال القصد بإسلام الوجه، وإقبال الحال بانكشافه على الوجوه، وبقاء وجه الله حين يهلك كل شيء.
فروق قريبة: - وجه يختلف عن بصر: البصر فعل إدراك، والوجه جهة ظهور وإقبال؛ قد يحشر الإنسان على وجهه وهو أعمى. - وجه يختلف عن عين: العين آلة نظر، والوجه مساحة مقابلة تكشف الحال. - وجه يختلف عن دبر: الدبر جهة الإعراض والانصراف، أما الوجه فجهة المواجهة والإقبال. - وجه يختلف عن نفس: النفس مجموع الكيان المسؤول، أما الوجه فهو عنوان إقباله الظاهر.
اختبار الاستبدال: لو قيل في سورة البَقَرَة ١١٢ «أسلم نفسه لله» لفاتت صورة الإقبال الظاهر؛ «أسلم وجهه» تجعل الاستسلام توجهًا كاملًا. ولو قيل في سورة آل عِمران ١٠٦ «تبيض نفوس» لفات ظهور المصير على الوجوه. ولو قيل في سورة البَقَرَة ١٤٤ «فول قلبك» لفاتت جهة القبلة المحسوسة التي يظهر بها التوجه.
فتح صفحة الجذر الكاملةءثر يدلّ على ما يتقدّم غيرَه أو يبقى وراء صاحبه: علامةً ومسارًا ومنقولًا. فمنه الأثر المتبَع، وآثار الأعمال، وما يُنقَل عن سابقٍ فيُتداوَل ﴿سِحۡرٞ يُؤۡثَرُ﴾ (سورة المُدثر ٢٤) و﴿أَثَٰرَةٖ مِّنۡ عِلۡمٍ﴾ (سورة الأحقَاف ٤)، والإيثار الذي يقدّم مختارًا على غيره.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يجمع الأثر والإيثار تحت معنى التقدم والبقاء: أثر يتبع بعد صاحبه، أو قول وعلم يُنقَل عن سابق فيُتداوَل، أو اختيار يقدم شيئًا على شيء.
فروق قريبة: يفترق ءثر عن بقي بأن البقاء يثبت استمرار الشيء بعد ذهاب غيره، أما الأثر فهو علامة أو مسار يدل على صاحبه. ويفترق عن قدم بأن التقديم ترتيب أمامي، أما الإيثار فاختيار وتفضيل عند تزاحم. ويفترق عن فضل بأن الفضل زيادة أو عطاء، أما الإيثار تقديم أحد المتزاحمين.
اختبار الاستبدال: لو استبدل آثارهم ببقاياهم لضاع معنى الدلالة والاتباع، ولو استبدل يؤثرون بيفضلون لضاع جانب التقديم مع الحاجة في الحشر. ءثر يحفظ الأثر والتقديم معًا.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ذا» في القرءان: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه في الخطاب — بتَحديد موضعه قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، أو بصيغة البُعد (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَرُدّ الحُكم إلى نَظيره (كَذَٰلِكَ)، أو مجرّدًا بعد «مَن» الاستفهاميّة تحدّه الصلة بعده (مَن ذَا ٱلَّذِي). وتتنوّع وجوه القياس: تَمثيلًا، أَو بَيانًا، أَو جَزاءً، أَو كَيفيَّةً، أَو إخبارًا عَن الوَحي. الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة، مَع إثبات الموضِع في صيغ القرب والبعد والقياس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ذا» في القرءان: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه في الخطاب — بتَحديد موضعه قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، أو بصيغة البُعد (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَرُدّ الحُكم إلى نَظيره (كَذَٰلِكَ)، أو مجرّدًا بعد «مَن» الاستفهاميّة تحدّه الصلة بعده (مَن ذَا ٱلَّذِي). وتتنوّع وجوه القياس: تَمثيلًا، أَو بَيانًا، أَو جَزاءً، أَو كَيفيَّةً، أَو إخبارًا عَن الوَحي. الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة، مَع إثبات الموضِع في صيغ القرب والبعد والقياس؛ أمّا رفعة المشار إليه فتُعرف من السياق، ولا تلزم صيغة البُعد.
حد الجذر: الفارِق الجوهَريّ بَين «هَٰذَا» و«ذَٰلِكَ» في القرءان ليس مَكانيًّا مَحضًا، بل يتصل أيضًا بطريقة عرض المشار إليه في الخطاب. «هَٰذَا» تُحضره للقارئ أو السامع، و«ذَٰلِكَ» تُحيل إليه بصيغة البُعد، وقد يعود ذلك إلى أمر سبق عرضه. ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ﴾ تُعيّن الكتاب، ويأتي وصفه في السياق؛ فلا تُجعل رفعةُ الكتاب مدلولًا لازمًا لكل إشارة بعيدة. و«كَذَٰلِكَ» تَستَثمر الإشارة لِرَدّ الحُكم إلى نَظيره: تَمثيلًا يَربط المَحسوس بالغَيب، وبَيانًا للآيات، وجَزاءً على العَمَل، وجَوابًا عَن الكَيفيَّة، وإخبارًا عَن الوَحي. وتأتي «ذَا» مجرّدةً بعد «مَن» الاستفهاميّة فتعيّن مَن يُسأل عنه، وتترك حدّه للصلة بعدها.
فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور) «ذا» تُحيل بالمَوقع (قَريب/بَعيد) ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٖ﴾ سورة الأنعَام ٢ مَن يُشار به «مَن» يُشير إلى عاقِل غَير مُحَدَّد (شَرطٌ أَو مَوصول) «ذا» تُشير إلى مُحَدَّد بِعَينه عاقِلًا أَو غَيره ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٥ — تَلاحُم «مَن» المُبهَم مَع «ذا» المُعَيِّن ما (المَوصولة) إحالَة «ما» تُحيل على غَير العاقِل بصُورَة عامَّة «ذا» تُشير إلى المَوقع بِصَرف النَّظَر عن العَقل ﴿وَمَا تِلۡكَ بِيَمِينِكَ يَٰمُوسَىٰ﴾ سورة طه ١٧ — اجتِماع «ما» الاستِفهاميّة مَع «تِلۡكَ» الإشاريّة ذو / ذي / ذا (المُضاف) اشتِراك حَرفيّ جذر «ذو» = الصاحِب/المالِك (ذو القَرنَين، ذو الكِفل).
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — سورة البَقَرَة ٢: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحوّل وجه الإشارة من البُعد إلى القرب. في العبارة المفترضة يُعرض الكتاب بصيغة الحضور المباشر، أمّا النصّ فيختار الإحالة إليه بصيغة البُعد، ثم يصفه بنفي الريب والهداية للمتقين. يوضح الاستبدال الفرق بين صيغتي الإشارة، لكنه لا يثبت أنّ البُعد يعني الإعلاء في كل موضع. ولا يكفي هذا الشاهد وحده لتعليل اختيار الصيغة بأنّ الكتاب فوق موضع التناول فذلك يزيد على ما تثبته المقارنة. الشاهِد الثاني — سورة البَقَرَة ٧٣: ﴿فَقُلۡنَا ٱضۡرِبُوهُ بِبَعۡضِهَاۚ كَذَٰلِكَ يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ حَذف «كَذَٰلِكَ» يُبقي الإخبار بإحياء الله الموتى وإراءة آياته، ويُسقط الربط الإشاريّ بما تقدّم.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مثل» وصف الحال والصورة، والمماثلة في جهة يعيّنها السياق. يشمل المثل المضروب ومثل الجنة والمثل الأعلى لله، دون اشتراط نظير لكل وصف. ويتسع للتماثيل المحسوسة، وظهور الروح بشرًا سويًّا، والمفاضلة في الأمثل، والمثلات: عقوبات سابقة يُعتبر بها. ومن المعادلة ﴿مِثۡلُ حَظِّ ٱلۡأُنثَيَيۡنِ﴾ (سورة النِّسَاء ١١)، و﴿فَجَزَآءٞ مِّثۡلُ مَا قَتَلَ﴾ (سورة المَائدة ٩٥)، و﴿فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا﴾ (سورة الأنعَام ١٦٠).
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «مثل» وصف الحال والصورة، والمماثلة في جهة يعيّنها السياق. يشمل المثل المضروب ومثل الجنة والمثل الأعلى لله، دون اشتراط نظير لكل وصف. ويتسع للتماثيل المحسوسة، وظهور الروح بشرًا سويًّا، والمفاضلة في الأمثل، والمثلات: عقوبات سابقة يُعتبر بها. ومن المعادلة ﴿مِثۡلُ حَظِّ ٱلۡأُنثَيَيۡنِ﴾ (سورة النِّسَاء ١١)، و﴿فَجَزَآءٞ مِّثۡلُ مَا قَتَلَ﴾ (سورة المَائدة ٩٥)، و﴿فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا﴾ (سورة الأنعَام ١٦٠). وكذلك ﴿ٱعۡتَدُواْ عَلَيۡهِ بِمِثۡلِ مَا ٱعۡتَدَىٰ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٤)، و﴿وَمِنَ ٱلۡأَرۡضِ مِثۡلَهُنَّۖ﴾ (سورة الطَّلَاق ١٢)، و﴿وَمِثۡلَهُۥ مَعَهُۥ﴾ (سورة الزُّمَر ٤٧). وفي ﴿لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ﴾ (سورة الشُّورى ١١) نفي النظير عن الله. فالمماثلة إثباتًا أو نفيًا وجه من الجذر، وليست تفسيرًا يستوفي الوصف والمفاضلة.
حد الجذر: خلاصة الجذر: وصف الحال والصورة، والمماثلة في جهة يعيّنها السياق. يدخل فيه المثل المضروب الكاشف، والمماثلة المباشرة، والتماثيل المحسوسة، وظهور الروح بشرًا سويًّا في سورة مَريَم ١٧. ويشمل وصف نعيم الجنة في سورة الرَّعد ٣٥، وإثبات المثل الأعلى لله في سورة النَّحل ٦٠ وسورة الرُّوم ٢٧. وفي الأمثل مفاضلة في الطريقة، وفي المثلات عقوبات سابقة يُعتبر بها. ويدخل فيه المِثل المُعادِل في الميراث والجزاء والقصاص. ولا يلزم منه التطابق التامّ في كلّ موضع، ولا يفترض الوصف دائمًا نظيرًا مقابلًا؛ ونفي المماثلة وجهه في سورة الشُّورى ١١.
فروق قريبة: لا يطابق «مثل» «شبه» في كل استعمال، مع تقاربهما في المشابهة. ففي سورة البَقَرَة ١١٨ يجتمع مثل قولهم وتشابه قلوبهم؛ فلا تختص المماثلة بإنشاء صورة كاشفة أو معادلة مقدّرة. ويفترق عن «شكل» بحسب الشاهد: ففي ص ٥٨ قرابة نوع، وفي المثل المضروب بالبقرة ٢٦ صورة تقرّب المعنى. لكن المماثلة في البشرية بالكَهف ١١٠ تثبت مشاركة في صفة دون مثل مضروب. ويفترق عن «غير» في سورة النِّسَاء ١٤٠: الحديث غيره حديث آخر، ومثليتهم مشاركة في حال القعود مع الكافرين المستهزئين. فالفروق تتحدد بجهة الاستعمال، ولا تثبت اختصاص «مثل» وحده بالربط بين طرفين أو كشف المعنى.
اختبار الاستبدال: لو وُضعت «صورة» مكان «مثل» في ﴿فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا﴾ لضاعت جهة الجزاء المُعادِل. ولو وُضعت «مساواة» مكانه في المثل المضروب لضاعت الصورة التي تكشف المعنى. ولو وُضعت «غير» لانقلب الربط بين الطرفين إلى مغايرةٍ لا نظير فيها. تثبت هذه الأمثلة أن «صورة» و«مساواة» و«غير» لا تطابق «مثل» في المواضع المختبرة. ففي المثل المضروب تكون الصورة طريقًا إلى المعنى، وفي الجزاء تكون المماثلة ضابطًا للمعادل. أمّا المماثلة في البشرية بالكَهف ١١٠ أو في النوع فلا تقتضي أن يكون أحد الطرفين وسيلةً معرفيّة إلى الآخر.
فتح صفحة الجذر الكاملةتور في القرءان يرد في فرعين محفوظين: التوراة كتاب منزل مرجعي، وتارة ظرف عود مرة أخرى.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ورد الجذر 20 موضعًا في 18 آية: 18 موضعًا للتوراة بوجوهها المرسومة، وموضعان لتارة أخرى. معالجة الجذر الصحيحة تحفظ الفرعين بدل تركه غير محسوم.
فروق قريبة: تور يختلف عن نجل؛ نجل في القرءان اسم الإنجيل، أما تور فغالب مواضعه اسم التوراة مع فرع تارة. ويختلف عن زبر وصحف لأن التوراة في مواضعها كتاب مخصوص فيه هدى ونور وحكم ويؤتى به ويتلى، بينما زبر وصحف تشير إلى كتب أو صحائف بلا هذا التخصيص الوظيفي. ويختلف عن كتب لأن كتب جذر عام الاستعمال، مقابل تور المختص بكتاب بعينه في فرعه الغالب.
اختبار الاستبدال: استبدال التوراة بالكتاب العام يفقد خصوصية الكتاب المذكور وأوصافه من هدى ونور وحكم. واستبدال تارة بعود أو مرة يشرح الفرع الزمني لكنه لا يحفظ اللفظ القرءاني الخاص. في الموضعين معًا لا يسوغ الاستبدال دون خسارة في الدلالة.
فتح صفحة الجذر الكاملةنجل: اسم الإنجيل بوصفه كتابًا منزّلًا مخصوصًا في خطاب القرءان، لا فعلًا ولا صفة عامة للكتب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: كل مواضع نجل الاثني عشر هي الإنجيل أو والإنجيل. مركز الجذر اسم كتاب مخصوص يرد في سياقات التنزيل والتعليم والحكم والإقامة.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه الفرق عن نجل الشاهد ------------ تور ورود اسمي كتابين معًا توراة كتاب آخر يذكر غالبًا مع الإنجيل، ولا يقوم أحد الاسمين مقام الآخر. ﴿وَأَنزَلَ ٱلتَّوۡرَىٰةَ وَٱلۡإِنجِيلَ﴾ سورة آل عِمران ٣ كتب الكتابة في سياق الإنجيل كتب جنس أوسع للكتاب والكتابة، ونجل اسم كتاب مخصوص. ﴿ٱلَّذِي يَجِدُونَهُۥ مَكۡتُوبًا عِندَهُمۡ فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ﴾ سورة الأعرَاف ١٥٧ قرء ورود كتابين في وعد واحد القرءان كتاب منزل يذكر في سورة التوبَة ١١١ مع التوراة والإنجيل، ونجل مخصوص بالإنجيل. ﴿فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ وَٱلۡقُرۡءَانِۚ﴾ سورة التوبَة ١١١ زبر كتب تُذكر في خطاب الرسل زبر كتب أو صحف متعددة، ونجل علم مفرد على كتاب بعينه. ﴿جَآءُو بِٱلۡبَيِّنَٰتِ وَٱلزُّبُرِ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلۡمُنِيرِ﴾ سورة آل عِمران ١٨٤
اختبار الاستبدال: في سورة التوبَة ١١١ يرد النسق ﴿فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ وَٱلۡقُرۡءَانِ﴾. إحلال التوراة محل الإنجيل يكرّر اسم التوراة ويحذف اسمًا آخر من النسق. وإحلال القرءان محل الإنجيل يكرّر اسم القرءان ويحذف اسمًا آخر منه. وإحلال كتب يزيل الاسم المخصوص ويجعل المذكور جمعًا عامًا؛ لذلك لا يقوم غيره مقامه في هذا الموضع.
فتح صفحة الجذر الكاملةزرع اسمٌ للمحصول أو النبات المزروع، ويأتي فعلًا منسوبًا إلى المخاطبين وإلى الله. ولا يقتضي اللفظ في نفسه دوام الانتفاع ولا تمام الحصاد؛ فالزرع في الزمر ينتهي حطامًا. وتجمع الواقعة جهتي الإسناد في قولها: ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٤).
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زرع يجمع اسم المحصول أو النبات المزروع وفعل الزرع. وتضع الواقعة نسبة فعل المخاطبين في مقابلة نسبة الله، ولا يقتضي اللفظ دوام المنفعة أو تمام الحصاد.
فروق قريبة: يفترق زرع عن حرث في أن الواقعة تذكر اللفظين متتابعين: ﴿أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَحۡرُثُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٣) ثم ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٤)، فلا يسوغ جعلهما لفظًا واحدًا. ويفترق عن نبت في النحل، إذ يرد ﴿يُنۢبِتُ لَكُم بِهِ ٱلزَّرۡعَ﴾ (سورة النَّحل ١١)، فيجتمع الفعلان من غير تطابق. ويفترق عن حصد لأن يوسف يجمعهما في تعاقب العمل: ﴿تَزۡرَعُونَ سَبۡعَ سِنِينَ دَأَبٗا فَمَا حَصَدتُّمۡ﴾ (سورة يُوسُف ٤٧).
اختبار الاستبدال: في سورة الوَاقِعة ٦٤ لا يصح إحلال حرث محل زرع؛ إذ يسبقها النص نفسه بـ﴿أَفَرَءَيۡتُم مَّا تَحۡرُثُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٣)، ثم يخص الزرع بالسؤال: ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٦٤). وفي سورة النَّحل ١١ لا يكفي النبات العام، لأن ﴿ٱلزَّرۡعَ﴾ يرد مع الزيتون والنخيل والأعناب. وفي سورة يُوسُف ٤٧ يرتبط زرع المخاطبين بالحصد، فتظهر صلة العملين من غير جعلهما متطابقين.
فتح صفحة الجذر الكاملةالخروج: صدور الشيء أو انفصاله عمّا كان فيه أو عنده — مكانًا أو سترًا أو حالًا أو جهة بذل — إلى ظهور أو مفارقة أو عطاء صادر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «خرج» يعني أن يصدر الشيء أو ينفصل عمّا كان فيه أو عنده، فيصير خارجًا عنه أو مفارقًا له أو مبذولًا منه. ورد في 182 موضعًا داخل 157 آية، وفي 121 صورة رسم. وهو يشمل خروج الإنسان من داره، وإخراج الله النبات من الأرض والحي من الميت، وإخراج المؤمنين من الظلمات إلى النور، وخروج الناس من قبورهم يوم البعث، كما يشمل الخَرْج والخَراج حين يكون المال صادرًا عن أهله في طلب أو مقابل عمل.
فروق قريبة: يفترق خرج عن أقرب جيرانه في حقل الانتقال والصدور بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ كتم يتصلان بما يكون مستورًا عن المتلقّي. الكتم إبقاء الشيء مستورًا، والإخراج إظهار ما كان مكتومًا. ﴿وَإِذۡ قَتَلۡتُمۡ نَفۡسٗا فَٱدَّٰرَٰءۡتُمۡ فِيهَاۖ وَٱللَّهُ مُخۡرِجٞ مَّا كُنتُمۡ تَكۡتُمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٧٢ نزل كلاهما يدل على انتقالٍ بين جهتين. النزول ورودٌ من علوّ، أما الإخراج فصدورٌ من جهةٍ كان الشيء فيها. ﴿أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجۡنَا بِهِۦ ثَمَرَٰتٖ مُّخۡتَلِفًا أَلۡوَٰنُهَاۚ وَمِنَ ٱلۡجِبَالِ جُدَدُۢ بِيضٞ وَحُمۡرٞ مُّخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٞ﴾ سورة فَاطِر ٢٧ حيي يلتقيان في سياق التحول المتصل بالحياة والموت.
اختبار الاستبدال: استبداله بظهر يسقط معنى المفارقة أو الصدور؛ فلو قيل في ﴿فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ﴾ ظهر لقومه لبقي البروز وضاع ترك الموضع. واستبداله ببعث يجعل التركيز على الإقامة أو الإرسال لا على الخروج ذاته؛ فلو قيل في ﴿يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ﴾ يبعثون من الأجداث لتحول المعنى من مفارقة القبر إلى إقامة بعد موت. وفي موضعي الخَرْج والخَراج لا يصح حمل اللفظ على حركة جسمية؛ لأن موضعه ﴿فَهَلۡ نَجۡعَلُ لَكَ خَرۡجًا﴾ وموضعه ﴿أَمۡ تَسۡـَٔلُهُمۡ خَرۡجٗا فَخَرَاجُ رَبِّكَ خَيۡرٞۖ﴾ يجعلان الصدور ماليًا من جهة الناس، لا انتقال جسم من داخل مكان.
فتح صفحة الجذر الكاملةللجذر في موضعيه وجهان: الشاطئ جانب الوادي الذي يحدّد مصدر النداء، والشطء ما يخرجه الزرع من نماء في مشهد تتتابع فيه المؤازرة والاستغلاظ والاستواء. وهذه الأفعال تشرح سياق الزرع، ولا تثبت حدًّا مشتركًا مع الشاطئ؛ كما لا يثبت للوجهين قيد جامع من الماء أو المرئية أو الخروج الجانبي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: يدل الشاطئ في سورة القَصَص ٣٠ على جانب الوادي المذكور مصدرًا للنداء. ويدل الشطء في سورة الفَتح ٢٩ على ما يخرجه الزرع، فيتتابع في المثل الإخراج والمؤازرة والاستغلاظ والاستواء. لذلك لا تختزل دلالة الموضعين في المرئية، ولا تنقل أوصاف نمو الزرع إلى الموضع المكاني.
فروق قريبة: - ساحل: لا تسند سورة القَصَص ٣٠ وسورة الفَتح ٢٩ إلى «سحل» معنى الجرف والدفع؛ فلا يقوم عليهما فرق بين الساحل والشاطئ. كما أن وصف الشاطئ بأنه حدّ بين الماء واليابس يزيد قيدًا لا يذكره سياق الوادي. - جانب: يرد في سورة القَصَص ٢٩ ﴿مِن جَانِبِ ٱلطُّورِ﴾، وفي سورة القَصَص ٣٠ يرد الشاطئ مضافًا إلى الوادي. تتقارب الدلالتان في تعيين جهة مكانية، لكن اختلاف المضاف إليه لا يثبت أن الشاطئ أخصّ بالظهور والكشف. - فرع: يثبت مثل الزرع في سورة الفَتح ٢٩ إخراج الشطء وتتابع المؤازرة والاستغلاظ والاستواء. أما تخصيصه بخروج جانبي يميّزه من الفرع فلا يثبته النص؛ والتقارب في وصف النماء لا يكفي للحكم بالتطابق.
اختبار الاستبدال: ﴿أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ﴾، سورة الفَتح ٢٩. استبدال «فرعه» بلفظ الشطء قد يقرّب صورة النماء، لكنه لا يثبت التطابق بين اللفظين. ولا يصح تعليل الفرق بضياع الخروج الجانبي أو المرئية؛ فالآية لا تعيّن جهة الخروج، وتعرض الإخراج ضمن تتابع المؤازرة والاستغلاظ والاستواء.
فتح صفحة الجذر الكاملةء-ز-ر في موضعي طه والفتح يرد في سياق الشدّ والتقوية: الأزر في طلب موسى، وفعل المؤازرة في مثل الزرع. - الأزر في سورة طه ٣١ قوةٌ يطلب موسى شدّها بأخيه. - فآزره في سورة الفَتح ٢٩ فعلٌ يقع في مثل الزرع بعد إخراج شطئه. وأمّا آزر في سورة الأنعَام ٧٤ فهو اسم علم في خطاب إبراهيم لأبيه. ولا يحمل هذا الموضع الاسمَ على مدلول الصيغتين الأخريين. ولا يثبت من هذه المواضع مساواة الأزر بالنصر أو بغيره من الألفاظ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: يجمع الجذر ثلاثَة مواضع في صورتين: - الأزر في سورة طه ٣١، وفعل المؤازرة في سورة الفَتح ٢٩، وكلاهما في سياق شدّ أو تقوية. - آزر في سورة الأنعَام ٧٤ اسم علم في خطاب إبراهيم لأبيه. ولا يعيّن موضع اسم العلم وحده مدلولًا مستقلًّا له.
فروق قريبة: مقابلة بجذرين مسمّيين واردين في سياق الجذر نفسه: - ءزر مقابل «شدد»: في سورة طه ٣١ ﴿ٱشۡدُدۡ بِهِۦٓ أَزۡرِي﴾ يجتمع الجذران؛ «شدّ» هو فعل التقوية الواقع، و«أزر» هو القوّة المسندة محلّ هذه التقوية. شدّ = الحدث، وأزر = ما يقوى به. - ءزر مقابل «قوي»: لا تكفي مواضع ءزر المعروضة وحدها للحكم على جميع استعمالات «قوي». لكنها تُظهر أن الأزر في هذا السياق قوّة تتعلّق بغيرها: طلب موسى شدّ أزره بهارون، وصورة الزرع تقوية بعضه بعضًا. فتميّزه الظاهر هنا هو الإسناد، لا دعوى شاملة في جذر «قوي».
اختبار الاستبدال: لا يستقيم وضع بديل محلّ ﴿فَـَٔازَرَهُۥ﴾ من غير أن يتغير تصوير الآية؛ إذ يربط النص الفعل مباشرةً بخروج الشطء في قوله ﴿أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ﴾. فالبديل العام يضعف هذا الربط اللفظي الخاص في المثل. وفي طه يرتبط الأزر بطلب الشدّ: ﴿ٱشۡدُدۡ بِهِۦٓ أَزۡرِي﴾. لذلك لا يثبت التطابق بين اللفظين لمجرد اشتراكهما في معنى الإعانة أو القوة.
فتح صفحة الجذر الكاملةغلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: غلظ شدةٌ لا رخاوة فيها. تظهر في معاملة القلب، وفي الميثاق، وفي العذاب، وفي اشتداد الزرع المادي. فهي تصف تماسكًا أو وقعًا أو إلزامًا بحسب السياق.
فروق قريبة: يجتمع فظٌّ وغليظ القلب في قوله ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩). يثبت هذا الاقتران أن اللفظين مذكوران معًا في وصف الحال، ولا يثبت وحده توزيعًا ثابتًا للفظين بين الظاهر والباطن. ويفترق غلظ عن شدد بأن الشدة قد تكون قوة عامة، أما الغلظة فتظهر في مواضع الجذر بوصف القلب والميثاق والعذاب والهيئة.
اختبار الاستبدال: لا يصح إبدال غليظ القلب بشديد القلب في ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩)؛ لأن الآية تجمع اللين وغليظ القلب، فيضيع بالتبديل هذا التقابل المذكور. والبديل يعبّر عن قوة عامة، ولا يؤدي وصف القلب الوارد في السياق نفسه.
فتح صفحة الجذر الكاملةسوي يدل على بلوغ حد الاستواء: تعادل بلا فارق، أو استقامة طريق، أو تمام هيئة، أو استقرار على وجه قائم. اختلاف الصيغ يوزع هذا المحور بين المقارنة والخلق والقيام والطريق.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: سوي جذر محورُه الاستواء: إما مساواة بين طرفين، أو تقويم هيئة، أو استقامة مسار، أو تمام استقرار.
فروق قريبة: يفترق سوي عن أقرب جيرانه في حقل التعادل والتسوية بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بين كلاهما يصف علاقةً بين طرفين أو حدّين. «بين» يعيّن المجال الفاصل بين الطرفين، أمّا «سوي» فيجعل حدَّيهما على مستوى واحد. ﴿ءَاتُونِي زُبَرَ ٱلۡحَدِيدِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا سَاوَىٰ بَيۡنَ ٱلصَّدَفَيۡنِ قَالَ ٱنفُخُواْۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَعَلَهُۥ نَارٗا قَالَ ءَاتُونِيٓ أُفۡرِغۡ عَلَيۡهِ قِطۡرٗا﴾ سورة الكَهف ٩٦ مثل كلاهما يعقد مقابلةً بين صورتين. «مثل» يقدّم الشبه أو المثال للمقارنة، أمّا «سوي» فيحكم في تعادل الطرفين من عدمه. ﴿ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا رَّجُلٗا فِيهِ شُرَكَآءُ مُتَشَٰكِسُونَ وَرَجُلٗا سَلَمٗا لِّرَجُلٍ هَلۡ يَسۡتَوِيَانِ مَثَلًاۚ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِۚ بَلۡ أَكۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ﴾ سورة الزُّمَر ٢٩ شرك كلاهما يتصل بنسبة أطرافٍ متعددة إلى أمرٍ واحد.
اختبار الاستبدال: في «لا يستوي القاعدون والمجاهدون» لا يكفي لا يتشابهون؛ لأن السياق يذكر الدرجة والفضل. وفي «خلقك فسواك فعدلك» لا يكفي خلقك؛ لأن التسوية مرحلة تسبق العدل وتخص تمام الهيئة.
فتح صفحة الجذر الكاملةسوق يدل قرءانيًا على حركة موجهة نحو غاية، ويتفرع عنها السائق والمساق، والساق/السوق بوصفها موضع قيام الحركة أو حملها، والأسواق بوصفها موضع مشي الناس وحركتهم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: سوق ليس إخبارًا، بل حركة باتجاه مقصد: يساق السحاب والماء والناس، وتظهر الساق والسوق كدعامة حركة، والأسواق كمحل حركة وتبادل.
فروق قريبة: - حشر: يبرز الجمع إلى موضع، أما سوق فيبرز الدفع أو التوجيه نحو الوجهة. - بعث: يبرز الإرسال أو الإحياء، أما سوق فيأتي بعده أو معه بوصفه حركة إلى مقصد. - مشي: يصف حركة اختيارية ظاهرة، أما سوق فقد يكون قسريًا أو موجّهًا من غير اختيار. - ورد: يبرز الوصول إلى مورد أو جهة، أما سوق فيركز على الحركة التي تفضي إلى ذلك.
اختبار الاستبدال: - في ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ﴾ لو قيل ذهبوا لفات معنى الإلزام والتوجيه. - في ﴿نَسُوقُ ٱلۡمَآءَ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡجُرُزِ﴾ لو قيل نرسل الماء فقط لفات صورة التوجيه إلى أرض مخصوصة. - في ﴿إِلَىٰ رَبِّكَ يَوۡمَئِذٍ ٱلۡمَسَاقُ﴾ لو قيل المرجع فقط لفاتت صورة الانتهاء المدفوع إليه.
فتح صفحة الجذر الكاملةعجب يدل على حركة نفسية حادة أمام شيء يتجاوز المألوف: قد تكون انبهارا يستميل القلب إلى الظاهر، وقد تكون استغرابا أو إنكارا لما لا يدخل في حساب صاحبه، وقد تكون وصفا للشيء الذي يجاوز المعتاد. فالمحور المحكم هو: تجاوز المألوف بما يحرّك النفس انشدادا أو استغرابا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: عجب: انفعال النفس أمام ما يخرج عن المعتاد. إن استمالها الشيء صارت في باب الإعجاب، وإن لم تقبله صارت في باب الاستغراب والإنكار، وإن وُصف الشيء نفسه فهو عجب لأنه يجاوز المألوف.
فروق قريبة: يفترق عجب عن أقرب جيرانه في حقل الانشداد النفسيّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ غرر العجب حركة الانشداد الأولى، أمّا الغرور فهو وصف المتاع الذي يخدع ولا يبقى. العجب انفعال نفسيّ عابر أمام ما يفوق الحسبان، والغرور صفة لازمة للمتاع نفسه بما هو خادع في طبيعته. ﴿ٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَا لَعِبٞ وَلَهۡوٞ وَزِينَةٞ وَتَفَاخُرُۢ بَيۡنَكُمۡ وَتَكَاثُرٞ فِي ٱلۡأَمۡوَٰلِ وَٱلۡأَوۡلَٰدِۖ كَمَثَلِ غَيۡثٍ أَعۡجَبَ ٱلۡكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَىٰهُ مُصۡفَرّٗا ثُمَّ يَكُونُ حُطَٰمٗاۖ وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابٞ شَدِيدٞ وَمَغۡفِرَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٞۚ وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾ سورة الحدِيد ٢٠ خير العجب انجذاب أمام الظاهر المستميل للقلب.
اختبار الاستبدال: في سورة التوبَة ٢٥، في قوله تعالى: ﴿لَقَدۡ نَصَرَكُمُ ٱللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٖ وَيَوۡمَ حُنَيۡنٍ إِذۡ أَعۡجَبَتۡكُمۡ كَثۡرَتُكُمۡ فَلَمۡ تُغۡنِ عَنكُمۡ شَيۡـٔٗا وَضَاقَتۡ عَلَيۡكُمُ ٱلۡأَرۡضُ بِمَا رَحُبَتۡ ثُمَّ وَلَّيۡتُم مُّدۡبِرِينَ﴾، لو قيل «إذ غرّتكم كثرتكم» لفُهمت عاقبة الانخداع، لكن يفوت تصوير استمالة الكثرة للنفس قبل أن يظهر أنها لم تغن شيئا. وفي سورة يُونس ٢ لو قيل «أكان للناس غرورا أن أوحينا» فسد المعنى؛ المقام استغراب من الوحي لا انخداع به. لذلك يحفظ الجذر فرقًا بين الإعجاب والاستغراب، من غير أن يجعلهما معنى واحدًا.
فتح صفحة الجذر الكاملةغيظ: انفعال شديد يتصل بما يسوء صاحبه، يُذكر قائمًا به أو مُحدَثًا فيه، وقد يُكظم أو يُذهب أو يظهر أثره. ينتظم في هذا التعريف: - الغيظ الذي يكظمه المؤمن، في سورة آل عِمران ١٣٤. - الغيظ الذي يظهر أثره في عضّ الأنامل، في سورة آل عِمران ١١٩. - الغيظ الذي يُذهبه الله من القلوب، في سورة التوبَة ١٥، والذي يصاحب ردّ الذين كفروا، في سورة الأحزَاب ٢٥ فلا يلزم انفجاره. - الغيظ المسند إلى النار مع السماع ومقاربة التميّز، في سورة الفُرقَان ١٢ وسورة المُلك ٨.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: غيظ: انفعال شديد يتصل بما يسوء صاحبه، يُذكر قائمًا به أو مُحدَثًا فيه، وقد يُكظم أو يُذهب أو يظهر أثره. ينتظم في هذا التعريف: - الغيظ الذي يكظمه المؤمن، في سورة آل عِمران ١٣٤. - الغيظ الذي يظهر أثره في عضّ الأنامل، في سورة آل عِمران ١١٩. - الغيظ الذي يُذهبه الله من القلوب، في سورة التوبَة ١٥، والذي يصاحب ردّ الذين كفروا، في سورة الأحزَاب ٢٥؛ فلا يلزم انفجاره. - الغيظ المسند إلى النار مع السماع ومقاربة التميّز، في سورة الفُرقَان ١٢ وسورة المُلك ٨؛ فلا يُشترط الصدر البشري. - إحداث الغيظ في الغير، في سورة التوبَة ١٢٠ وسورة الحج ١٥ وسورة الفَتح ٢٩ وسورة الشعراء ٥٥.
حد الجذر: ورد الجذر ١١ مرة في ١٠ آيات، وله عشر صور كتابية في التفصيل المعروض، لا عشر صيغ صرفية مستقلة. نواته انفعال شديد قد يُكظم أو يُذهب، وقد يظهر أثره. وبحسب طرف العلاقة تتوزع المواضع: - ٤ مواضع تتصل بالمؤمنين: الكاظمين الغيظ، ويذهب غيظ قلوبهم، ويغيظ الكفار، وليغيظ بهم الكفار. في الأولين يقوم الغيظ بالمؤمنين، وفي الأخيرين يقع في الكفار بسبب ما يتصل بالمؤمنين. - ٤ مواضع أخرى تتصل بغيظ المعارضين: موضعا سورة آل عِمران ١١٩، وسورة الأحزَاب ٢٥، وسورة الشعراء ٥٥. وفي الشعراء يصف فرعون موسى وقومه بأنهم يُحدثون الغيظ، لا بأنهم أصحابه. - موضعان للنار: تغيظًا وزفيرًا، وتكاد تميّز من الغيظ. - موضع في سورة الحج ١٥ يربط ما يغيظ بظنّ عدم النصر والكيد لإذهابه؛ فلا ينفصل عن هذا السياق. ويبرز إسناد الغيظ إلى النار نفسها في سورة الفُرقَان ١٢ وسورة المُلك ٨. هذا الإسناد يمنع حصر الوصف في باطن الإنسان، ولا يقتضي حكمًا على طبيعة النار وراء ما يذكره النص.
فروق قريبة: تظهر العلاقات التالية في شواهد محددة، ولا تمثل حدودًا عامة لجميع استعمالات الجذور: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ كظم يتصل بالغيظ في وصف المتقين. الغيظ متعلق بالكظم، والكظم تعامل مع الحالة ولا يثبت بهذا اختصاص الكظم بالغيظ أو لزوم انفجار الغيظ. ﴿ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلۡكَٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ وَٱلۡعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ سورة آل عِمران ١٣٤ حبب كلاهما يتصل بعلاقة فريق بآخر في الآية. يصرّح النص بحبّ المخاطبين وعدم حبّ الطرف الآخر لهم، ويربط غيظ الطرف الآخر بعضّ الأنامل فلا يجعل عدم الحب وحده غيظًا.
اختبار الاستبدال: يختبر الاستبدال ما يبيّنه التركيب نفسه، ولا يكفي لإثبات حدود عامة بين ألفاظ لم تُجمع شواهدها. (١) سورة آل عِمران ١٣٤: ﴿وَٱلۡكَٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ﴾. الثابت أن الغيظ متعلق بالكظم، وأن ذلك ممدوح مع العفو. استبداله بالغضب لا يجيز الحكم بفساد المعنى أو باستحالة كظم الغضب؛ فهذه دعوى لا يثبتها هذا الشاهد. واستبداله بالحقد لا يثبت فرقًا بين انفعال فوري وآخر طويل الأمد؛ فالآية لا تحدد مدة الغيظ. (٢) سورة الفُرقَان ١٢: ﴿سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظٗا وَزَفِيرٗا﴾. الثابت اقتران التغيظ بالزفير تحت فعل السماع. لا يثبت من ذلك أن سماعه سببه احتقان دون انفجار، ولا أن استبداله بالغضب يسلب الصوت بالضرورة. وكذلك لا يثبت هذا الموضع وحده أن السخط رفض خالٍ من الشدة؛ فهو لا يذكر السخط أصلًا. (٣) سورة آل عِمران ١١٩: ﴿عَضُّواْ عَلَيۡكُمُ ٱلۡأَنَامِلَ مِنَ ٱلۡغَيۡظِۚ﴾. يربط التركيب عضّ الأنامل بالغيظ، فيثبت له أثرًا ظاهرًا. أما استبداله بالحنق فلا يكشف هنا فرقًا موثقًا في الحرارة، ولا يثبت أن العضّ محاولة لاحتباس حرارة الجسد.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير. أصلها الإلصاق، ويتبيّن في القرءان على وجوه سياقية: تعديةً للفعل إلى مدخوله ﴿وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ﴾، واستعانةً حين يكون المدخول آلةً ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾، ومصاحبةً وإحضارًا ﴿وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِمۡلُ بَعِيرٖ﴾، وإحاطةً وشمولًا ﴿أَحَٰطَتۡ بِهِۦ خَطِيٓـَٔتُهُۥ﴾، وتوكيدًا في بناء كفى بـ حين يدخل الحرف على ما يقوم به معنى الكفاية أو الشهادة: ﴿وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ﴾ و﴿وَكَفَىٰ بِهِۦٓ إِثۡمٗا مُّبِينًا﴾ و﴿وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا﴾. وتفترق عن اللام التي تُفيد الاختصاص والغرض، وعن «عن» التي تصرف وتجاوز، وعن «في» التي تجعل الشيء داخل ظرف، لأن الباء هنا تُثبت جهة اتصال بين الفعل أو الحكم وبين مدخولها.
حد الجذر: حرفٌ متّصل بالضمير يَصِل الفعل أو الحكم بمرجعٍ يعود إليه الضمير؛ يكون المرجع مفعولًا تعدّى إليه الفعل، أو أداةً وقع بها، أو مصحوبًا أُحضر معه، أو محاطًا به، أو مؤكدًا به في بناء كفى بـ. وأصل ذلك كلّه إلصاق الفعل أو الحكم بمدخول الباء.
فروق قريبة: تفترق «ب» عن «ل» بأنّ اللام للاختصاص أو الغرض أو الملك، والباء للإلصاق والتعلّق بالفعل أو الحكم: ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾ إلصاق أداة بفعل الإحياء، و﴿وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ﴾ إلصاق حكم الكفاية بمن يقوم به. وتفترق عن «في» بأن «في» تجعل الشيء داخل ظرف يحويه، والباء تصله بالفعل أو الحكم من غير لزوم احتواء. وتفترق عن «عن» بأن «عن» تصرف وتجاوز، والباء تُلصق وتقرّب. وتفترق عن «مع» بأن «مع» تثبت المصاحبة المجردة، والباء حين تفيد المصاحبة تزيد عليها جهة الإحضار بالفعل، كما في ﴿وَجِئۡنَا بِكَ شَهِيدًا﴾.
اختبار الاستبدال: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. وفي مسلك الاستعانة يَظهر تمايزُها أوضح: «فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» لو حُذِفت الباء وأداتُها لزال معنى الآليّة وبقي الإحياء بلا سبب مذكور، ولو وُضِع مكانها «مِن» انقلب المعنى إلى الابتداء لا الاستعانة — فالباء هنا حاملةُ معنى الأداة لا مجرّد رابط.
فتح صفحة الجذر الكاملةالتعريف المحكم: إخبار ملزم عن أمر مستقبل يرتقب وقوعه، خيرا كان أو وعيدا، أو تعيينا لموعد لقاء أو ميقات بين طرفين، يثبت صدقه أو خلفه عند مجيء الموعد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: وعد: إخبارٌ مُلزِمٌ عن أمرٍ مستقبلٍ يُرتقَب وقوعه، خيرًا كان كالجنّة والمغفرة والنصر، أو وعيدًا كالنار والعذاب. وعد الله صادقٌ لا يُخلَف، ووعد الشيطان غرور، وأمّا البشر فمنهم صادق الوعد كإسماعيل (سورة مَريَم ٥٤)، ومنهم من يعد الله ثم يُخلِف (سورة التوبَة ٧٥–٧٧). ويعد الظالمون بعضهم بعضًا غرورًا (سورة فَاطِر ٤٠). وقول المنافقين إن وعد الله ورسوله غرور هو تكذيب منهم، وليس وعدًا يصدر عنهم (سورة الأحزَاب ١٢). ويشمل مضمونُه أيضًا تعيينَ موعدٍ للقاء أو ميقاتٍ بين طرفين بصيغة المُواعدة: ﴿وَإِذۡ وَٰعَدۡنَا مُوسَىٰٓ أَرۡبَعِينَ لَيۡلَةٗ ثُمَّ ٱتَّخَذۡتُمُ ٱلۡعِجۡلَ مِنۢ بَعۡدِهِۦ وَأَنتُمۡ ظَٰلِمُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٥١). ومن تعيين الموعد: ﴿قَالَ مَوۡعِدُكُمۡ يَوۡمُ ٱلزِّينَةِ وَأَن يُحۡشَرَ ٱلنَّاسُ ضُحٗى﴾ (سورة طه ٥٩). زاويتُه الخاصّة أنّ الكلام يتّجه إلى آتٍ منتظَر يُختبَر بالصدق أو الخُلف عند مجيء الموعد.
فروق قريبة: يفترق وعد عن أقرب جيرانه في حقل الإخبار الملزِم بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بشر كلاهما، في الشاهد، يوجّه إلى خيرٍ مترقّب هو الجنّة. «بشر» إخبارٌ مفرحٌ بالخير، أمّا «وعد» فهو الإلزام السابق الذي عُلّقت به الجنّة. ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَبۡشِرُواْ بِٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي كُنتُمۡ تُوعَدُونَ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٠ ءجر كلاهما يتصل في الشاهد بخيرٍ ينتهي إلى العاملين. «ءجر» يسمّي جزاء العاملين، أمّا «وعد» فيسمّي الالتزام الذي صُدِّق قبل ظهور ذلك الجزاء. ﴿وَقَالُواْ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي صَدَقَنَا وَعۡدَهُۥ وَأَوۡرَثَنَا ٱلۡأَرۡضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ ٱلۡجَنَّةِ حَيۡثُ نَشَآءُۖ فَنِعۡمَ أَجۡرُ ٱلۡعَٰمِلِينَ﴾ سورة الزُّمَر ٧٤ متع كلاهما يتصل بعطاءٍ يقع للإنسان.
اختبار الاستبدال: لو استُبدِل «وعد» بـ«عهد» في ﴿وَمَا يَعِدُهُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ إِلَّا غُرُورًا﴾ (سورة النِّسَاء ١٢٠) لأوحى بالتزامٍ متبادَلٍ مع الشيطان، وفات أنّ الموضع إخبارٌ خادعٌ من جانبٍ واحدٍ عن آتٍ لا يقع. ولو استُبدِل بـ«أخبَر» في ﴿وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ جَنَّٰتٖ﴾ (سورة التوبَة ٧٢) لفات جانبُ الإلزام الذي يجعل الجنّة حقًّا واجبَ الإنجاز لا مجرّد خبر. ولو استُبدِل بـ«ميثاق» في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخۡلِفُ ٱلۡمِيعَادَ﴾ (سورة آل عِمران ٩) لأوحى بتوثيقٍ مغلَّظٍ، وفات أنّ المقصود وقتُ تحقّق الوعد لا صكُّ توثيقه. فالجذر يحفظ معًا: الإلزامَ، والمستقبلَ المنتظَر، وقابليّةَ الاختبار بالصدق.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب يتفرّع في مسلكين كبيرين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامعُ بينهما سكونُ النفس وثباتُ اعتمادها. ولا يَلزم من هذا السكون صدقُ متعلَّقه ولا حمدُه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب؛ يتفرّع في مسلكين كبيرين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامعُ بينهما سكونُ النفس وثباتُ اعتمادها. ولا يَلزم من هذا السكون صدقُ متعلَّقه ولا حمدُه؛ فمنه الإيمانُ بالباطل، والأمنُ من مكر الله، ومنه ما يَتعدّى إلى شخصٍ يُركَن إلى قوله، ومنه ﴿ٱلۡمُؤۡمِنُ﴾ اسمًا لله فهو مانحُ الأمن لا طالبُه.
حد الجذر: المعنى الجامع هو الثقة الساكنة: المؤمن يركن إلى ما آمن به، والآمن يسكن من الخوف، والأمانة توضع حيث يثبت الاعتماد، والأمين من يُؤمَن جانبه في البلاغ أو الحفظ.
فروق قريبة: يفترق ءمن عن أقرب جيرانه في حقل التعلّق والاعتماد بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ كفر كلاهما يحدّد موقفًا من متعلَّق يُتوجَّه إليه، وقد ورد الفعلان متضادّين في الجملة نفسها. الإيمان إقامةُ الاعتماد، والكفر نقضُه ورفضُه. ﴿أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ أَنَّا جَعَلۡنَا حَرَمًا ءَامِنٗا وَيُتَخَطَّفُ ٱلنَّاسُ مِنۡ حَوۡلِهِمۡۚ أَفَبِٱلۡبَٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ وَبِنِعۡمَةِ ٱللَّهِ يَكۡفُرُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٦٧ سلم كلاهما يتصل بالدخول في حالٍ تُنسب إلى الإنسان، والفرق منصوصٌ عليه صراحةً في الآية نفسها. «أسلمنا» لا يساوي دخول الإيمان في القلب فالإيمان هنا حالٌ قلبيّ مميّز.
اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرءان يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (سورة الحُجُرَات ١٤). ولو أُبدِل «الأمن» بـ«السلم» في ﴿وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ﴾ (سورة قُرَيش ٤) لضاع رفعُ الخوف المخصوص، إذ السلمُ ضدُّ الحرب لا ضدُّ الخوف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾. ولا يساوي مطلق الفعل لأن الفعل قد يكون حدثا عارضا، أما العمل ففيه نسبة إلى العامل وأثر يبقى أو يُحكم عليه. وأثر العمل ليس ثابتا بإطلاق: قد يثبت، وقد يُقبل، وقد يُحبط، فالكفر يحبطه ﴿حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ﴾ ويُضلّه ﴿أَضَلَّ أَعۡمَٰلَهُمۡ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾. ولا يساوي مطلق الفعل؛ لأن الفعل قد يكون حدثا عارضا، أما العمل ففيه نسبة إلى العامل وأثر يبقى أو يُحكم عليه. وأثر العمل ليس ثابتا بإطلاق: قد يثبت، وقد يُقبل، وقد يُحبط، فالكفر يحبطه ﴿حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ﴾ ويُضلّه ﴿أَضَلَّ أَعۡمَٰلَهُمۡ﴾. وهو يشمل الصنعة ذات الأثر المادي لا الفعل التكليفي وحده، كعمل الجن في ﴿يَعۡمَلُونَ لَهُۥ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَٰرِيبَ﴾، ويشمل كذلك العمل الجاري في المعاش ﴿يَعۡمَلُونَ فِي ٱلۡبَحۡرِ﴾.
حد الجذر: هو فعل منسوب إلى صاحبه، له أثر في الجزاء أو الشهادة أو النتيجة، وقد يَرِد ولايةً على أمر أو كدحا ونصبا حالا؛ فلا ينحصر في العمل الموزون للجزاء وحده.
فروق قريبة: يفترق عمل عن أقرب جيرانه في حقل الفعل والعمل والصنع بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حبط كلاهما يتصل بأعمال لها مآل. العمل هو المنسوب إلى عامله، والحبط إسقاط أثر تلك الأعمال لا إيقاعها. ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِ وَمَا لَهُم مِّن نَّٰصِرِينَ﴾ سورة آل عِمران ٢٢ فعل كلاهما يدل على وقوع أمرٍ منسوب إلى فاعل. في الشاهد عمل المؤمنين مقيّد بالصالحات، بينما الفعل مسند إلى الله في قوله ﴿يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ﴾. ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُدۡخِلُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡعَلُ مَا يُرِيدُ﴾ سورة الحج ١٤ سعي كلاهما يتصل بفعل المؤمن في الصالحات.
اختبار الاستبدال: في سورة الزَّلزَلة ٧ ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾، يربط النص بين العمل والخير والرؤية. ولو وُضع «يفعل» مكان «يعمل» لم تبقَ لفظة العمل التي أقام عليها النص هذا الربط. وفي سورة التوبَة ١٠٥ ﴿فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ﴾، الرؤية مسندة إلى الله صراحةً. ولو وُضع «كسبكم» مكان «عملكم» لتغيّر اللفظ الذي تعلقت به الرؤية في الآية، ولانتقل القارئ إلى تسميةٍ لم يستعملها النص في هذا الموضع.
فتح صفحة الجذر الكاملةصلح: استقامة الشيء أو الفعل أو العلاقة على وجه نافع يرفع الخلل أو يمنع الفساد، سواء في العمل، أو الحال، أو الصلة بين طرفين؛ ومنه عَلَم رسول ثمود. والمواضع ١٨٠، وصفًا وفعلًا ومصدرًا وعَلَمًا، تندرج تحت هذا الحد: فالوصف والفعل والمصدر شعب المعنى الجامع، والعَلَم داخل في مادته لا خارج عنها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الصلاح ليس مجرّد حسنٍ عامّ؛ إنّه قيام الحال أو العمل أو العلاقة على وجه نافع سليم من الخلل. ويظهر في القرءان في مسالك متّصلة: صلاح الذات والعمل، وإصلاح ما عرض له خلل، والصلح بين طرفين. وتدلّ صيغ اسم الفاعل على الإصلاح أو على دعواه بحسب السياق، فلا تثبت في كلّ موضع تحقّق الفعل في صاحبها. وفي الجذر كذلك اسمُ رسولِ ثمودَ صالح.
فروق قريبة: يفترق صلح عن أقرب جيرانه في حقل «الفعل والعمل والصنع» بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عمل كلاهما يتصل بالفعل المقصود من الإنسان. «عمل» يثبت وقوع الفعل، و«صلح» يعيّن استقامة ذلك الفعل ونفعه. ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا﴾ سورة الكَهف ١١٠ ءمن كلاهما يتعلقان بحال الإنسان المعتبرة مع فعله. الإيمان حالُ تصديقٍ في الإنسان، والصلاح وصفٌ للفعل من جهة استقامته. ﴿مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَلَنُحۡيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةٗ طَيِّبَةٗۖ وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٧ توب كلاهما حركةٌ تلي الخطأ وتتجه إلى رفع أثره.
اختبار الاستبدال: لا يقوم «حسن» مقام «صلح» في ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾ لأنّ المقابل فسادٌ لا قُبحٌ فقط، والإصلاح ردُّ الأرض إلى استقامتها لا تجميلُها. ولا يقوم «بِرّ» مقامه في ﴿وَٱلصُّلۡحُ خَيۡرٞۗ﴾ لأنّ الصلح يرفع خللًا قائمًا بين طرفين متنازعين، والبِرُّ إحسانٌ ابتدائيّ لا يفترض نزاعًا.
فتح صفحة الجذر الكاملةالغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون إمهالًا يؤخّر المؤاخذة مع بقاء الموعد، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر «غفر»: سترُ الذنب أو الإساءة وكفُّ المؤاخذة بهما عن صاحبهما؛ يكون من الله رفعًا للأثر الجزائيّ أو إمهالًا يؤخّره مع بقاء الموعد، ومن العبد صفحًا عمّن أساء إليه. ورد في 234 موضعًا داخل 202 آية، الإسناد فيها إلى الله في أغلبها الساحق، وتؤيّده الصيغ المركزية: غفور، الغفّار، يغفر، اغفر، مغفرة، استغفر.
فروق قريبة: يفترق غفر عن أقرب جيرانه في حقل رفع المؤاخذة عن الذنب بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ عفو كلاهما تجاوزٌ عن المؤاخذة. العفو رفعٌ لأثر المطالبة والمؤاخذة، أما الغفر فسترُ الذنب ورفعُ مؤاخذته. ﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَيۡنَآ إِصۡرٗا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٦ صفح كلاهما كفٌّ عن مؤاخذة المسيء في التعامل البشري.
اختبار الاستبدال: لو استُبدل «غفر» بـ«عفو» في ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (سورة آل عِمران ١٣٥) لضاع معنى ستر الذنب نفسه واقتصر على محو التبعة. ولو استُبدل بـ«صفح» لصار إعراضًا في المعاملة لا سترًا للذنب، ولذلك لا يُسنَد «صفح» إلى الله بصيغة الفعل كما يُسنَد «غفر» في ﴿يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ﴾. ولو استُبدل بـ«رحم» لاتّسع الباب إلى الإحسان العام وفُقِد تخصيصه بالذنب ومؤاخذته؛ فالغفر مخصوصٌ بسترِ ذنبٍ قائمٍ ورفعِ مؤاخذته، وهذا ما تنفرد به مواضعه.
فتح صفحة الجذر الكاملةأجر هو عوض مقرر على عمل أو منفعة، يثبت لصاحبه من جهة مانحة أو مستأجرة. فإذا كان من الله فهو ثواب موفى، وإذا كان بين الناس فهو عوض منفعة أو حق مفروض.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ءجر يركز على العوض المستحق أو الموهوب على عمل ومنفعة. لذلك يفترق عن جزي الذي يتسع للمكافأة والعقوبة، وعن رزق الذي قد يعطى بلا مقابلة عمل ظاهرة.
فروق قريبة: يفترق ءجر عن أقرب جيرانه في حقل العوض والجزاء بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حسن حسن يفيد هنا إجادة العمل ونوعه، وهو أحد مسالكه. أمّا ءجر فهو العوض الموفّى المترتّب على ذلك العمل. ﴿مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَلَنُحۡيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةٗ طَيِّبَةٗۖ وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٧ صبر كلاهما يتصل بما يثبت للإنسان عند العمل. صبر هو احتمال ملازم للفاعل، أمّا ءجر فهو العوض الذي يترتب له. ﴿قَالُوٓاْ أَءِنَّكَ لَأَنتَ يُوسُفُۖ قَالَ أَنَا۠ يُوسُفُ وَهَٰذَآ أَخِيۖ قَدۡ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡنَآۖ إِنَّهُۥ مَن يَتَّقِ وَيَصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ سورة يُوسُف ٩٠ قرض كلاهما داخل في معاملةٍ يتوقع فيها عوض نافع.
اختبار الاستبدال: لو وُضع «جزاء» مكان «أجر» في سورة النِّسَاء ٤٠ ﴿وَيُؤۡتِ مِن لَّدُنۡهُ أَجۡرًا عَظِيمٗا﴾ لضاع قيد النفع المحض، إذ الجزاء يحتمل العقوبة كما في ﴿وَجَزَٰٓؤُاْ سَيِّئَةٖ سَيِّئَةٞ مِّثۡلُهَاۖ﴾ (سورة الشُّورى ٤٠)، فيُفقَد تعيين العوض النافع. ولو وُضع «رزق» مكان «أجر» في سورة القَصَص ٢٦ ﴿يَٰٓأَبَتِ ٱسۡتَـٔۡجِرۡهُ﴾ لانهار معنى التعاقد على عمل محدّد بمقابل، فالرزق إمداد قد يأتي بلا عمل، والاستئجار عوض خدمة مشروطة.
فتح صفحة الجذر الكاملةالعظمة كِبَر في المقدار أو الشأن أو الهول، يعيّن السياق وجهه وحكمه. ١. الوصف: يشمل المحسوس والمعنوي فالطود عظيم، والجزاء والبهتان عظيمان. ٢. المفاضلة: «أعظم» تقارن الدرجات أو الأجر، ولا تلزم مقارنة مصرّح بها في كل وصف بعظيم. ٣. الثبات: لا تدل الصيغة وحدها على الدوام والفعل تعظيم الحرمات والشعائر، أو إعظام الأجر. ٤. الاستحقاق: يثبت بحسب المتعلّق والسياق.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: العظمة كِبَر في المقدار أو الشأن أو الهول، يعيّن السياق وجهه وحكمه. ١. الوصف: يشمل المحسوس والمعنوي؛ فالطود عظيم، والجزاء والبهتان عظيمان. ٢. المفاضلة: «أعظم» تقارن الدرجات أو الأجر، ولا تلزم مقارنة مصرّح بها في كل وصف بعظيم. ٣. الثبات: لا تدل الصيغة وحدها على الدوام؛ والفعل تعظيم الحرمات والشعائر، أو إعظام الأجر. ٤. الاستحقاق: يثبت بحسب المتعلّق والسياق؛ فتعظيم الشعائر من تقوى القلوب، وعظمة البهتان لا تجعله مستحقًّا للتوقير. والعظم الحسي فرع يدل على جزء من الجسد: ﴿فَكَسَوۡنَا ٱلۡعِظَٰمَ لَحۡمٗا﴾ (سورة المؤمنُون ١٤)، ولا يقتضي كِبَرًا أو استحقاق تعظيم.
حد الجذر: «عظم» يدل في الصفة على كبر المقدار أو الشأن أو الهول، ويُعرف المدح والذم من الموصوف والسياق. ويأتي الفعل لتعظيم الحرمات والشعائر وإعظام الأجر، والتفضيل للمقارنة؛ أما العظام فهي فرع حسي لا يلزمه معنى الكبر. يوصف الفوز بعظيم في ١٦ موضعًا، والعذاب في ١٥، والأجر في ١٨؛ فتبرز صلة الجذر بالجزاء دون حصره فيه. ووصف الله بالعظيم في ٦ مواضع يتصل بالجلال والتسبيح، ولا يُنقل استحقاق التعظيم منه إلى البهتان والعذاب وسائر الموصوفات.
فروق قريبة: تتقارب هذه الألفاظ في بعض السياقات، ولا يثبت من ذلك تطابقها في جميع الاستعمالات. عظيم / كبير: ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾ (سورة سَبإ ٢٣) يقارَن بـ﴿وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥). لا يُحصر الكبير في السن والحجم، ولا العظيم في الاعتبار ففي ﴿كَٱلطَّوۡدِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ (سورة الشعراء ٦٣) وصف لمحسوس. وفي ﴿وَهُوَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمٞ﴾ (سورة النور ١٥) بيان لخطورة القول. الفرق يتبيّن من السياق والمتعلّق، ولا يثبت تقسيم حصري بين القدرة والجلال. عظيم / جلال: ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٢٧) وصف مقترن بالإكرام. أما عظيم فيصف كذلك العذاب والبهتان فاشتراك اللفظين في التعظيم عند وصف الله لا يجعلهما متطابقين في سائر المتعلّقات. عظيم / مجيد: ﴿إِنَّهُۥ حَمِيدٞ مَّجِيدٞ﴾ (سورة هُود ٧٣) يأتي في خطاب الرحمة والبركات.
اختبار الاستبدال: تُفهم بدائل الوصف بالمقارنة بين الاستعمالات القرءانيّة، مع إبقاء خصوصية كل سياق. ١. ﴿ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥): - المقارنة بالكبير: اقترانه بالعلي في سورة سَبإ ٢٣ يثبت قربًا دلاليًّا، ولا يثبت أن الكبير خاص بالقدرة والعظيم خاص بالجلال. - المقارنة بالمجيد: اقترانه بالحميد في سورة هُود ٧٣ يبيّن سياق ثناء آخر فلا يكفي لإثبات تطابق الصفتين. - المقارنة بالجليل: الوارد ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَٱلۡإِكۡرَامِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٢٧)، فلا يُنسب إلى النص لفظ بديل لم يرد فيه بهذه الصيغة. السياق في البقرة يصف الله، والتسبيح باسمه العظيم في سورة الوَاقِعة ٧٤ يدل على التعظيم ولا يُعمّم هذا الاستحقاق على كل موصوف بعظيم. ٢. ﴿ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة المَائدة ١١٩): - المقارنة بالفوز الكبير: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡكَبِيرُ﴾ (سورة البُرُوج ١١) يأتي أيضًا بعد وعد الجنات.
فتح صفحة الجذر الكاملةالقَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
تأتي الآية بعد إرسال الرسول بالهدى ودين الحق، فتجسد أثر ذلك الإرسال في جماعة معه. كما تعود إلى سياق الصد والكفار والسكينة والتقوى، فتبيّن أن الجماعة التي وُعدت بالدخول والفتح ليست مجرد عدد، بل بنية عبادة ورحمة وشدة ونمو ووعد.
-
وَهُوَ ٱلَّذِي كَفَّ أَيۡدِيَهُمۡ عَنكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ عَنۡهُم بِبَطۡنِ مَكَّةَ مِنۢ بَعۡدِ أَنۡ أَظۡفَرَكُمۡ عَلَيۡهِمۡۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرًا
-
هُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّوكُمۡ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ وَٱلۡهَدۡيَ مَعۡكُوفًا أَن يَبۡلُغَ مَحِلَّهُۥۚ وَلَوۡلَا رِجَالٞ مُّؤۡمِنُونَ وَنِسَآءٞ مُّؤۡمِنَٰتٞ لَّمۡ تَعۡلَمُوهُمۡ أَن تَطَـُٔوهُمۡ فَتُصِيبَكُم مِّنۡهُم مَّعَرَّةُۢ بِغَيۡرِ عِلۡمٖۖ لِّيُدۡخِلَ ٱللَّهُ فِي رَحۡمَتِهِۦ مَن يَشَآءُۚ لَوۡ تَزَيَّلُواْ لَعَذَّبۡنَا ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡهُمۡ عَذَابًا أَلِيمًا
-
إِذۡ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡحَمِيَّةَ حَمِيَّةَ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِ فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَعَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَأَلۡزَمَهُمۡ كَلِمَةَ ٱلتَّقۡوَىٰ وَكَانُوٓاْ أَحَقَّ بِهَا وَأَهۡلَهَاۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٗا
-
لَّقَدۡ صَدَقَ ٱللَّهُ رَسُولَهُ ٱلرُّءۡيَا بِٱلۡحَقِّۖ لَتَدۡخُلُنَّ ٱلۡمَسۡجِدَ ٱلۡحَرَامَ إِن شَآءَ ٱللَّهُ ءَامِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمۡ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَۖ فَعَلِمَ مَا لَمۡ تَعۡلَمُواْ فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتۡحٗا قَرِيبًا
-
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ شَهِيدٗا
-
مُّحَمَّدٞ رَّسُولُ ٱللَّهِۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى ٱلۡكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيۡنَهُمۡۖ تَرَىٰهُمۡ رُكَّعٗا سُجَّدٗا يَبۡتَغُونَ فَضۡلٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٗاۖ سِيمَاهُمۡ فِي وُجُوهِهِم مِّنۡ أَثَرِ ٱلسُّجُودِۚ ذَٰلِكَ مَثَلُهُمۡ فِي ٱلتَّوۡرَىٰةِۚ وَمَثَلُهُمۡ فِي ٱلۡإِنجِيلِ كَزَرۡعٍ أَخۡرَجَ شَطۡـَٔهُۥ فَـَٔازَرَهُۥ فَٱسۡتَغۡلَظَ فَٱسۡتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ يُعۡجِبُ ٱلزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ ٱلۡكُفَّارَۗ وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ مِنۡهُم مَّغۡفِرَةٗ وَأَجۡرًا عَظِيمَۢا
السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة
⌄
يختم الحجة بصورة الذين مع الرسول: رحمة وعبادة ونمو كالزرع ووعد بالمغفرة والأجر، فتظهر فيهم ثمرة الهدى والفتح والسكينة.
حجّة السورة كاملةًالفَتح⌄
تبني سورة الفتح حجة واحدة محكمة: الفتح المبين فعل إلهي لا يقتصر على ظهور حسم للمخاطب، بل يثبت أن المغفرة وإتمام النعمة والهداية والنصر والسكينة والجزاء كلها آثار لتدبير واحد. ومن ثم لا يقرأ ما يبدو منعًا أو كفًّا أو تأخرًا على أنه نقض للوعد أو عجز عن إنفاذه؛ فملك السماوات والأرض والجنود والمغفرة والعذاب لله، وهو يعلم القلوب والأعمال. وتفصل السورة بين الإيمان والطاعة والوفاء من جهة، وظن السوء والتولي وطلب النفع بعد التخلف من جهة أخرى، لتجعل المآل تابعًا للحال الذي ينكشف في القلب ويظهر في العهد والعمل.
وتعقد الحجة أصلها في ﴿إِنَّا فَتَحۡنَا لَكَ فَتۡحٗا مُّبِينٗا﴾، ثم تختبره بعهد البيعة وبالمخلفين: هل يكون الإيمان التزامًا عند موضع الشدة، أم طلبًا للمغانم بعد فوات الطاعة؟ وتحسمه حين تبين أن الكف وقع بعد الظفر حفظًا لمن لا يعلمهم المخاطبون، وأن السكينة وكلمة التقوى هما الجواب على الحمية. ثم يصل الوعد إلى صورته الأخيرة: فتح قريب يسبق الدخول الآمن، وإرسال بالهدى ودين الحق، وجماعة مع الرسول تجمع الرحمة والعبادة والنمو ووعد المغفرة والأجر. فالفَتح في السورة برهان على أن تدبير الله يجمع الوعد والتمييز والرحمة والظهور في مسار واحد.
- الفتح وآثاره وتمييز المآل﴿ إِنَّا فَتَحۡنَا لَكَ فَتۡحٗا مُّبِينٗا ﴾١سورة الفَتح﴿ لِّيَغۡفِرَ لَكَ ٱللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنۢبِكَ… ﴾٢سورة الفَتح﴿ وَيَنصُرَكَ ٱللَّهُ نَصۡرًا عَزِيزًا ﴾٣سورة الفَتح﴿ هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ… ﴾٤سورة الفَتح﴿ لِّيُدۡخِلَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُؤۡمِنَٰتِ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا… ﴾٥سورة الفَتح﴿ وَيُعَذِّبَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ وَٱلۡمُنَٰفِقَٰتِ وَٱلۡمُشۡرِكِينَ وَٱلۡمُشۡرِكَٰتِ ٱلظَّآنِّينَ بِٱللَّهِ… ﴾٦سورة الفَتح﴿ وَلِلَّهِ جُنُودُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا… ﴾٧سورة الفَتحيفتتح هذا المحور أصل الحجة: الفتح المبين تترتب عليه للمخاطب مغفرة وإتمام نعمة وهداية ونصر، وللمؤمنين سكينة وزيادة إيمان وجنات، ولأهل ظن السوء عذاب ومصير سيئ. فلا يبقى الفتح اسمًا مجردًا، بل يصير معيارًا ظاهرًا لتباين المآلات. ويهيئ هذا التمييز للانتقال إلى وظيفة الرسول ثم إلى السؤال العملي: أي موقف يوافق الإيمان الذي رتب عليه هذا الجزاء؟
- الإرسال والعهد وامتحان المخلفين﴿ إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ شَٰهِدٗا وَمُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا ﴾٨سورة الفَتح﴿ لِّتُؤۡمِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُۚ وَتُسَبِّحُوهُ بُكۡرَةٗ… ﴾٩سورة الفَتح﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ ٱللَّهَ يَدُ… ﴾١٠سورة الفَتح﴿ سَيَقُولُ لَكَ ٱلۡمُخَلَّفُونَ مِنَ ٱلۡأَعۡرَابِ شَغَلَتۡنَآ أَمۡوَٰلُنَا… ﴾١١سورة الفَتح﴿ بَلۡ ظَنَنتُمۡ أَن لَّن يَنقَلِبَ ٱلرَّسُولُ وَٱلۡمُؤۡمِنُونَ… ﴾١٢سورة الفَتح﴿ وَمَن لَّمۡ يُؤۡمِنۢ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ فَإِنَّآ أَعۡتَدۡنَا… ﴾١٣سورة الفَتح﴿ وَلِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ… ﴾١٤سورة الفَتح﴿ سَيَقُولُ ٱلۡمُخَلَّفُونَ إِذَا ٱنطَلَقۡتُمۡ إِلَىٰ مَغَانِمَ لِتَأۡخُذُوهَا… ﴾١٥سورة الفَتح﴿ قُل لِّلۡمُخَلَّفِينَ مِنَ ٱلۡأَعۡرَابِ سَتُدۡعَوۡنَ إِلَىٰ قَوۡمٍ… ﴾١٦سورة الفَتح﴿ لَّيۡسَ عَلَى ٱلۡأَعۡمَىٰ حَرَجٞ وَلَا عَلَى ٱلۡأَعۡرَجِ… ﴾١٧سورة الفَتحبعد تقرير القدرة والحكمة، يحدد المحور الإرسال للشهادة والبشارة والإنذار، ثم يجعل الإيمان والتعزير والتوقير والتسبيح طريقًا إلى البيعة التي مردها إلى الله. ويكشف المخلفين ليظهر الفرق بين وفاء العهد وبين عذر اللسان وظن السوء وطلب المغانم. ولا ينتهي الكشف بالمنع، بل يفتح دعوة لاحقة يكون فيها الأجر للطاعة والعذاب للتولي، ثم يضبط رفع الحرج ليبقى الجزاء متعلقًا بما يقدر عليه المرء من طاعة أو تول. وهكذا يسلّم المحور إلى نموذج الوفاء الذي يليه.
- رضا المؤمنين ووعد الفتح﴿ ۞ لَّقَدۡ رَضِيَ ٱللَّهُ عَنِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذۡ… ﴾١٨سورة الفَتح﴿ وَمَغَانِمَ كَثِيرَةٗ يَأۡخُذُونَهَاۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمٗا ﴾١٩سورة الفَتح﴿ وَعَدَكُمُ ٱللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةٗ تَأۡخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمۡ… ﴾٢٠سورة الفَتح﴿ وَأُخۡرَىٰ لَمۡ تَقۡدِرُواْ عَلَيۡهَا قَدۡ أَحَاطَ ٱللَّهُ… ﴾٢١سورة الفَتحينقل هذا المحور الحجة من اختبار المخلفين إلى إظهار ثواب المؤمنين: رضا عن بيعتهم، وعلم بما في قلوبهم، وسكينة، وفتح قريب ومغانم. ويكشف أن العطاء وكف الأيدي والهداية آية متصلة لا منفعة منفصلة، ثم يوسع النظر إلى أخرى لم يقدروا عليها لكنها محاطة بقدرة الله. لذلك يأتي بعده بيان أن الكف ليس تنازلًا عن الغلبة، بل تدبيرًا داخل قدرة لا تحدها قدرة المخاطبين.
- الكف والرحمة وصدق الوعد﴿ وَلَوۡ قَٰتَلَكُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوَلَّوُاْ ٱلۡأَدۡبَٰرَ ثُمَّ… ﴾٢٢سورة الفَتح﴿ سُنَّةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلُۖ… ﴾٢٣سورة الفَتح﴿ وَهُوَ ٱلَّذِي كَفَّ أَيۡدِيَهُمۡ عَنكُمۡ وَأَيۡدِيَكُمۡ عَنۡهُم… ﴾٢٤سورة الفَتح﴿ هُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَصَدُّوكُمۡ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ… ﴾٢٥سورة الفَتح﴿ إِذۡ جَعَلَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡحَمِيَّةَ… ﴾٢٦سورة الفَتح﴿ لَّقَدۡ صَدَقَ ٱللَّهُ رَسُولَهُ ٱلرُّءۡيَا بِٱلۡحَقِّۖ لَتَدۡخُلُنَّ… ﴾٢٧سورة الفَتحيقرر المحور أن الذين كفروا لو قاتلوا ولوا الأدبار، وأن هذا داخل سنة ثابتة، ثم يعيد الكف إلى الله بعد الظفر. ويكشف سببًا يحكم هذا الكف: مؤمنون ومؤمنات لا يعلمهم المخاطبون، فلا تكون الرحمة نقضًا للقدرة ولا إلغاءً للجزاء. وبعد مقابلة الحمية بالسكينة وكلمة التقوى، يحسم التوتر بين الصد الحاضر والدخول الموعود: الرؤيا حق، لكن علم الله جعل قبلها فتحًا قريبًا. ومن هنا ينتقل البناء إلى مقصد الإرسال الأوسع.
- الإرسال وظهور الجماعة﴿ هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ… ﴾٢٨سورة الفَتح﴿ مُّحَمَّدٞ رَّسُولُ ٱللَّهِۚ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥٓ أَشِدَّآءُ عَلَى… ﴾٢٩سورة الفَتحيختم هذا المحور ما أثبته الفتح والسكينة والوعد برده إلى إرسال الرسول بالهدى ودين الحق وإظهاره، مع كفاية شهادة الله. ثم يجسد هذا الإرسال في الذين معه: شدة على الكفار ورحمة بينهم وركوع وسجود وابتغاء فضل ورضوان، ونمو كالزرع حتى يستوي. فتكون الجماعة آخر برهان الحجة: ليست المواعيد ألفاظًا معلقة، بل يظهر أثرها في عبادة ورحمة ونمو ووعد بالمغفرة والأجر العظيم.
تدخل الحجة من إقرار الفتح لا من وصف واقعة منفصلة: ﴿إِنَّا فَتَحۡنَا لَكَ فَتۡحٗا مُّبِينٗا﴾، ثم تبسط ما يفتحه من مغفرة ونعمة وهداية ونصر وسكينة، وتقابله بعاقبة ظن السوء. وبعد أن ترد الجنود والمصائر إلى الله، تجعل الإرسال طريق الإيمان والعهد، فيظهر الوفاء في البيعة ويظهر الخلل في المخلفين: قول باللسان، وظن في القلب، ثم رغبة في المغانم لا طاعة عند الدعوة. ومن هذا الامتحان تنتقل إلى رضا المؤمنين وفتحهم ومغانمهم، وتقرر أن ما عجل وما لم يقدروا عليه داخل إحاطة الله. ثم تفسر الكف بعد الظفر بحفظ من لا يعلمهم المخاطبون، وتضع السكينة وكلمة التقوى في مقابلة الحمية. وعند موضع الصد تعيد ترتيب النظر بقولها ﴿لَّقَدۡ صَدَقَ ٱللَّهُ رَسُولَهُ ٱلرُّءۡيَا بِٱلۡحَقِّ﴾؛ فالوعد ثابت وإن سبقته مرحلة الفتح القريب. وينتهي المسار بإرسال الهدى ودين الحق وبصورة الجماعة التي يحمل فيها الإيمان أثره الظاهر ووعده الأخير.