رضا الله

الرِّضا بوصفه وجهةَ المسير ومآلَه

يتشكّل موضوع رضا الله في خريطة القرءان من حركةٍ ذات طرفين: إنسانٌ يبتغي مرضاة الله، والله يرضى عن قومٍ ويرضون عنه. وليس الرضا هنا زينةً تلحق العمل من خارجه؛ فالآيات المحوريّة تجعله جهةً تحكم الاختيار، ثمّ تجعله في المآل قرين الفوز والجنات والمغفرة. لذلك فالسؤال الذي تجمعه المادة ليس: ما الذي يُرضي الناس؟ بل: كيف ينتقل الفعل من طلب رضا الله، إلى اتباع رضوانه، إلى أن يكون الرضا المتبادل جزاءً جامعًا؟

تضع الآيات هذا السؤال داخل مقابلات حاسمة. فمن يتبع رضوان الله ليس كمن يرجع بسخط منه: ﴿أَفَمَنِ ٱتَّبَعَ رِضۡوَٰنَ ٱللَّهِ كَمَنۢ بَآءَ بِسَخَطٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَمَأۡوَىٰهُ جَهَنَّمُۖ وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ سورة آل عِمران ١٦٢. ويظهر الرضا كذلك في القول والعمل والبناء والوجهة والعاقبة؛ فلا يبقى وصفًا مجرّدًا، بل يصير معيارًا كاشفًا لما يُطلب، ولما يُتبع، ولما يُكره، ولما ينفع صاحبه.

المادّة الموثّقة تجمع أربعًا وثمانين آية، منها ثمانٍ وعشرون محوريّة وستٌّ وخمسون ذات صلة. وهذا الامتداد يسمح بقراءة الرضا لا كلفظ منفرد، بل كشبكة: ابتغاء، وفضل، وتقوى، وهداية، وسلام، وصدق، وجزاء، في مقابل السخط والكفر والفسق وما لا يرضاه الله من القول.

الألوهيّة التي تُعيِّن جهةَ الرضا

الخلاصة المعروضة للجذر «ءله» تجعل زاويته استحقاق التألّه: فهو يعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثم يحسم أن حقها لله وحده. وفي موضوع الرضا لا يَرِد هذا المعطى عنوانًا منفصلًا عن الحياة العملية؛ إذ إن «الله» هو المضاف إليه الرضوان والمرضاة، وهو الذي يرضى أو لا يرضى، فتتحدد جهة الطلب والحكم معًا. فقول ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَشۡرِي نَفۡسَهُ ٱبۡتِغَآءَ مَرۡضَاتِ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ رَءُوفُۢ بِٱلۡعِبَادِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٠٧ لا يصف تضحيةً عائمة، بل يربط بذل النفس بمرضاة الله.

وتُظهر بيانات الجذر أن «الله» اسم علم لا يجمع ولا يثنّى في ألفين وستمائة وستة وثمانين موضعًا، وأن «إله» اسم جنس يقبل النفي والإثبات والتثنية في مائة وستة مواضع، وأن «آلهة» جمع لا يأتي إلا لإبطال دعواه في ستة وثلاثين موضعًا. هذه الخلاصة تضبط قراءة الموضوع: رضا الله ليس رضا جهةٍ من جهات متكاثرة ولا اختيارًا بين آلهة، بل يتصل بالاسم الذي تثبت معه كمال الألوهية.

ومن ثمّ تتضح دقة الاقتران بين الرضا والدين في ﴿ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ﴾ سورة المَائدة ٣، وبين الرضا والعبادة في ﴿يَعۡبُدُونَنِي لَا يُشۡرِكُونَ بِي شَيۡـٔٗاۚ﴾ سورة النور ٥٥. فالموضوع لا يكتفي بذكر أثر الرضا، بل يعيد كلّ طلبٍ وكلّ قبول إلى الله وحده.

ابتغاءُ المرضاة: النيّة التي تُدخِل الأفعال في وجهةٍ واحدة

يتكرر ابتغاء المرضاة في أفعال متباعدة الصورة، فيكشف أن الجامع ليس نوع الفعل بل وجهته. فبيع النفس يقع ﴿ٱبۡتِغَآءَ مَرۡضَاتِ ٱللَّهِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٠٧، والإنفاق يقع ﴿ٱبۡتِغَآءَ مَرۡضَاتِ ٱللَّهِ وَتَثۡبِيتٗا مِّنۡ أَنفُسِهِمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٦٥، والصدقة والمعروف والإصلاح بين الناس ترد ضمن فعل ذلك ابتغاء مرضاته في سورة النِّسَاء ١١٤. وتنتقل الصيغة إلى الخروج في سبيله في سورة المُمتَحنَة ١، وإلى وصف جماعةٍ ترى في الركوع والسجود وابتغاء الفضل والرضوان سمتًا متصلاً في سورة الفَتح ٢٩، وإلى الفقراء المهاجرين الذين يبتغون فضلًا من الله ورضوانًا في سورة الحَشر ٨.

هذا التوزع يمنع اختزال الرضا في مجال واحد. فالإنفاق في سورة البَقَرَة ٢٦٥ يرسم صورة الجنة التي يأتيها الوابل أو الطل، ثم يختم ببصر الله بما يعملون؛ والإصلاح في سورة النِّسَاء ١١٤ يخرج من كثرة نجوى لا خير فيها إلى فعلٍ موصولٍ بأجر عظيم؛ والولاء في سورة المُمتَحنَة ١ يُمتحن حين تخفى المودة وتُعلن. بذلك لا تستقل الصورة الظاهرة بالحكم؛ فالفعل يتجه إلى الله، والله محيط بما يُعمل وما يُخفى.

وتضيف سورة الحدِيد ٢٧ حدًّا دقيقًا: الابتغاء قد يُذكر في فعلٍ لا تتحقق رعايته حق رعايته. فلا يكفي أن يُسمّى القصد ابتغاء رضوان الله حتى تنفصل النتيجة عن الرعاية؛ بل تبقى الرعاية مذكورةً في النص مع ابتغاء الرضوان. وعلى هذا، لا تجعل الآيات الرضا اسمًا لادعاء النية، وإنما تجعل الفعل والاتجاه والرعاية متساندةً في القراءة.

اتباعُ الرضوان: طريقٌ يهدي وبناءٌ يثبت

إذا كان الابتغاء يصف جهة القصد، فإن اتباع الرضوان يصف السير الذي تترتب عليه آثار. تقول المادة: ﴿يَهۡدِي بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضۡوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ وَيُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذۡنِهِۦ وَيَهۡدِيهِمۡ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ سورة المَائدة ١٦. فالاتباع هنا لا يقف عند حكمٍ داخلي؛ بل تتسع دائرته إلى سبل السلام، والخروج من الظلمات إلى النور، والصراط المستقيم.

ويعيد سورة آل عِمران ١٧٤ اللفظ نفسه في صورة انقلابٍ بنعمة وفضل من غير سوء: ﴿فَٱنقَلَبُواْ بِنِعۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَفَضۡلٖ لَّمۡ يَمۡسَسۡهُمۡ سُوٓءٞ وَٱتَّبَعُواْ رِضۡوَٰنَ ٱللَّهِۗ﴾ سورة آل عِمران ١٧٤. ويقابله بناء سورة التوبَة ١٠٩؛ فالتقوى والرضوان أساسٌ خير، في مقابل أساسٍ على شفا جرف هار. المقابلة لا تعطي الرضا معنى ثانويًا يضاف إلى التقوى، بل تجعل الاثنين في موضع الأساس الذي يحمل البنيان أو يفقده.

ويتصل ذلك بما ارتضاه الله للدين في سورة المَائدة ٣، وبالدين الذي ارتضاه لهم في سورة النور ٥٥. فبين «رضيت» و«ارتضى» تتبين سعة الموضوع: الرضا ليس مآل الأفراد وحدهم، بل يظهر في الدين الذي يرد في النص، ثم في طريق اتباع الرضوان الذي يهدي إلى سبل السلام. ومع ذلك لا تتحول الهداية إلى ملكٍ مستقل عن الله، إذ تقيدها الآية بإذنه.

الرضا المتبادل: جزاءُ الصدق والفوز الذي يعلو الوصف

تبلغ الشبكة غايتها حين يصير الرضا متبادلًا: رضي الله عنهم ورضوا عنه. وترد هذه الصيغة في سياقات متقاربة المآل، مختلفة المداخل. ففي سورة المَائدة ١١٩ يأتي الجزاء بعد أن يَنفَع الصادقين صدقهم: ﴿رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ﴾ سورة المَائدة ١١٩. وفي سورة التوبَة ١٠٠ تقترن الصيغة بالسبق والاتباع بإحسان، وفي سورة المُجَادلة ٢٢ تقترن بالإيمان والتأييد وإدخال الجنات، وفي سورة البَينَة ٨ تختم الجزاء وتقيّده بخشية الرب. وتكرار العبارة عبر هذه المواضع يجعل الرضا المتبادل علامةَ مآلٍ تتلاقى عنده الصدق والخشية والإيمان والاتباع.

ولا يقتصر النص على صيغة التبادل. ففي سورة الفَتح ١٨ يذكر الرضا عن المؤمنين مع علم ما في قلوبهم، ثم السكينة والثواب، فتدخل القلوب في المشهد من غير أن ينفصل أثرها عن البيعة والثواب. وفي سورة التوبَة ٧٢ يجيء ﴿وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِ أَكۡبَرُۚ﴾ سورة التوبَة ٧٢ بعد ذكر الجنات والمساكن الطيبة؛ فهذه الجملة لا تمحو ما قبلها، لكنها تجعل الرضوان أكبر منه. ويؤكد سورة آل عِمران ١٥ اقترانه بالجنات والأزواج المطهرة، كما يضع سورة الحدِيد ٢٠ المغفرة والرضوان في مقابل متاع الغرور وعذاب شديد.

ومن هنا يظهر أن الجزاء في هذه المادة طبقاتٌ متصلة: جنات ومغفرة وأجر وفضل وسكينة، ثم رضوان من الله ورضا متبادل. فلا يصح أن يُقرأ الرضا مجرد تسميةٍ لنعمة من تلك النعم، لأن النص يرفعه في سورة التوبَة ٧٢، ويعيده خاتمةً للفوز في سورة المَائدة ١١٩ وسورة التوبَة ١٠٠، ويجعله جزاءً لمن خشي ربه في سورة البَينَة ٨.

ما لا يرضاه الله: السخطُ حدٌّ كاشف لا نقيضٌ عابر

تقيم الآيات حدًا سلبيًا شديد الوضوح. ففي سورة النِّسَاء ١٠٨ يستخفي قوم من الناس ولا يستخفون من الله حين يبيتون ما لا يرضى من القول؛ فالرضا يختبر القول الخفي، لا المظهر المتاح للناس وحده. وفي سورة الزُّمَر ٧ يأتي نفيٌ جامع: ﴿وَلَا يَرۡضَىٰ لِعِبَادِهِ ٱلۡكُفۡرَۖ وَإِن تَشۡكُرُواْ يَرۡضَهُ لَكُمۡۗ﴾ سورة الزُّمَر ٧. هنا تتجاور جهتان: الكفر مما لا يرضاه، والشكر مما يرضاه لهم، مع رجوع كل إنسان بما كان يعمل.

وتتدرج المقابلة في مواضع أخرى. من يطلب أن يرضى الناس عنهم لا يغيّر الحكم الإلهي: ﴿فَإِن تَرۡضَوۡاْ عَنۡهُمۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يَرۡضَىٰ عَنِ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡفَٰسِقِينَ﴾ سورة التوبَة ٩٦. ومن اتبع ما أسخط الله وكره رضوانه ترتب على ذلك إحباط الأعمال في سورة مُحمد ٢٨. وبينهما يرد سورة التوبَة ٦٢، فيردّ ترتيب الإرضاء إلى الله ورسوله لا إلى الحلف للناس. فالمادة تميز بوضوح بين رضا الناس، وبين رضا الله، وبين الكفر والفسق والسخط.

وتشدّد سورة آل عِمران ١٦٢ هذه الحدود حين تقابل اتباع الرضوان بالبوء بالسخط والمصير. ليست المقابلة إذن بين شعورين متقابلين فحسب، بل بين مسارين وعاقبتين. لهذا تتصل قراءة الرضا بما يرضاه الله من الشكر، وبما لا يرضاه من الكفر، وبالقول الذي لا يرضاه، وبما أسخطه وكره رضوانه.

الفروق مع المجاورات: الرضا حكمٌ على الاتجاه لا وصفٌ مجرّد

يقارب موضوع «صفات الله» من جهة ذكر الله وما يثبت له، كما في ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ سورة الفَاتِحة ٢. لكن رضا الله يتفرد بكونه يربط جهة الله بالفعل الإنساني ونتيجته: ابتغاء المرضاة في سورة البَقَرَة ٢٠٧، ورضاه عنهم ورضاهم عنه في سورة المَائدة ١١٩. فلا تستبدل الصفة العامة بهذه الشبكة؛ إذ لا يظهر فيها وحدها طلب الرضا ولا تبادله ولا مقابلة السخط.

ويجاور «تنزيه الله» موضوعنا من جهة الحسم لله، كما في ﴿فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢. غير أن رضا الله لا يقف عند نفي الأنداد، بل يسأل عما يُتبع ويُبتغى ويُرعى، ويعرض نتائجه في الهداية والفوز. ويجاور «مشاقة الله» من جهة الطرف المقابل؛ فآيات المشاقة تعرض المخادعة أو العداوة أو الحرب، أما المادة هنا فتفصل بالذات بين رضوانٍ متبع وسخطٍ يُباء به في سورة آل عِمران ١٦٢، وبين ما أسخط الله وكره رضوانه في سورة مُحمد ٢٨.

وتختلف «إرادة الله» و«المشيئة» عن الرضا في أن شواهدهما تعرض ما يشاء الله أو يريده ويقدر عليه؛ أما الرضا فيظهر مقرونًا بما يرضاه ولا يرضاه، وبابتغاء العباد له. كما يختلف عن «علم الله» مع اتصاله به: العلم في سورة الفَتح ١٨ يتجه إلى ما في القلوب، والرضا يتجه إلى المؤمنين وما يثابونه. ويختلف عن «رحمة الله» لأن الرحمة في شواهدها تسميةٌ ظاهرة، بينما الرضا في موضوعه مآلٌ وفوزٌ واتباعٌ ورضا متبادل.

أما «التوكل على الله» فيظهر عند العزم والاعتماد، مثل ﴿فَإِذَا عَزَمۡتَ فَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَوَكِّلِينَ﴾ سورة آل عِمران ١٥٩. ورضا الله يتصل به من جهة التوجه إلى الله، لكنه لا يُستبدل به: التوكل فعل اعتماد، والرضا في هذه المادة جهة ابتغاء وحكم قبول ومآل جزاء.

كثافةُ المواضع وتوزّعُ المشاهد

تكشف الأرقام المعروضة أن الموضوع لا يُستنفد بلفظ واحد أو بسياق واحد: أربعٌ وثمانون آية موثقة، منها ثمانٍ وعشرون محوريّة وستٌّ وخمسون ذات صلة. وهذا التفاوت نفسه يوجّه القراءة؛ فالمحور يبنى من مواضع الرضا والرضوان والمرضاة، ثم تأتي المواضع ذات الصلة لتبيّن الحقول التي تلتقي معه، مثل المحبة والتقوى والإحسان والعدل والوجه.

وتبرز آل عمران والمائدة بثلاث عشرة آية لكل منهما، ثم التوبة بعشر، والبقرة بتسع، والنساء بخمس. وفي هذه الكثافة تتجاور صور مهمة: البقرة تجمع ابتغاء المرضاة بالإنفاق، وآل عمران تجمع الرضوان والسخط واتباع الرضوان، والمائدة تجمع ما ارتضاه الله للدين والهداية بسبل السلام والرضا المتبادل، والتوبة تجمع الرضوان والفوز وامتحان رضا الناس، والنساء تجمع ما لا يرضى من القول مع الصدقة والمعروف والإصلاح. فالتوزع لا يرسم تكرارًا عدديًا فقط، بل يوزع السؤال بين البذل والبناء والقول والهداية والجزاء.

خيوطٌ تفتح قراءةً أوسع

يمتد موضوع رضا الله إلى التقوى؛ فهي تدخل في بناء سورة التوبَة ١٠٩، وتختم جزاء سورة البَينَة ٨ بالخشية، وتظهر في شواهد المحبة المتصلة بالمتقين. ويمتد إلى الصدق، إذ يجعل سورة المَائدة ١١٩ صدق الصادقين مدخلًا لنفعهم ثم للرضا المتبادل. ويمتد إلى العدل والإصلاح؛ فالمعروف والإصلاح بين الناس في سورة النِّسَاء ١١٤ يأتيان داخل ابتغاء مرضاة الله، والعدل في الشواهد ذات الصلة يظهر مع محبة المقسطين.

ويتصل كذلك بالوجه والفضل: فابتغاء مرضاة الله في المحاور يقابله ابتغاء وجه الله في سورة البَقَرَة ٢٧٢ وسورة الرُّوم ٣٨ و٣٩، وابتغاء الفضل والرضوان معًا في سورة المَائدة ٢ وسورة الفَتح ٢٩ وسورة الحَشر ٨. وهذه الخيوط لا تذيب الفروق بين الألفاظ، بل توسع مجال القراءة: من توجه القلب، إلى صورة الفعل، إلى هداية الطريق، إلى الرضوان الذي يعلو في المآل.