مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقمَريَم٧٦
وَيَزِيدُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ٱهۡتَدَوۡاْ هُدٗىۗ وَٱلۡبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيۡرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابٗا وَخَيۡرٞ مَّرَدًّا ٧٦
◈ خلاصة المدلول
تقرر الآية قلب الميزان في السياق القريب: الزيادة الحق ليست امتداد الضلالة ولا كثرة المال والولد ولا حسن المقام والندي، بل إضافة هدى إلى قبول سابق للهداية، ثم تثبيت قيمة العمل الذي يبقى عند الرب. «ويزيد» تمنع قراءة الهداية كحالة ساكنة، و«ٱهتدوا» تجعل الزيادة لاحقة لقبول واقع، و«هدى» المنكر يفتح مزيد الجهة الموصلة لا مجرد معلومة. ثم تنتقل الآية إلى «ٱلباقيات ٱلصالحات» لتجعل ما يبقى صالحا عند الرب أرجح في عائد العمل وأرجح في المرجع النهائي. تكرار «خير» ليس تأكيدا لفظيا؛ الأول يزن الثواب، والثاني يزن المرد، فينقض سؤال الكافرين السابق عن خيرية المقام والندي.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تدخل الآية بين آيتين من ميزانين متقابلين.
- قبلها يرد مد الضلالة حتى رؤية العذاب أو الساعة، ومعه سؤال المفاضلة: من هو شر مكانا وأضعف جندا.
- وبعدها يأتي من يعد نفسه بمال وولد ثم يكشف النص أنه لا يملك علم الغيب ولا عهدا عند الرحمن.
- في هذا الموضع لا تأتي الآية تعزية عامة، بل تبني معيارا مضادا لمعيار المقام والندي والمال والولد والجند.
- صدرها يبدأ بالفعل «ويزيد»، والفعل هنا مع الواو يصل الجواب بما قبله: من كان في الضلالة فله مد، ومن اهتدى فله زيادة هدى.
الفرق أن المد في السياق السابق امتداد يفضي إلى انكشاف الشر والضعف، أما الزيادة هنا فإضافة هدى إلى أصل هدى قائم.
- لذلك لا تكفي قراءة «ويزيد» بمعنى يكثر؛ فالكثرة قد تكون في الخير أو الشر، أما موضع الآية جعل الزيادة متعلقة بالذين اهتدوا وبالمفعول «هدى»، فصارت إضافة نافعة إلى قبول سابق.
اسم الجلالة في «ٱلله» يحسم جهة الزيادة.
- ليست الهداية هنا ثمرة ذاتية يضاعفها الإنسان لنفسه، ولا أثرا اجتماعيا من المقام والندي، بل فعل منسوب إلى الله علما على الجهة الواحدة التي يسند إليها الحكم والمآل.
- ثم يأتي «ٱلذين» ليمنع تعميم الزيادة على طائفة باسمها أو نسبها؛ الحكم متعلق بجماعة عرفت من صلتها: «ٱهتدوا».
- وهذه الصلة مهمة؛ لأن «ٱهتدوا» ليست مجرد علم بالحق، بل قبول واقع للجهة، وهو في موضعيه المعتمدين مقترن بزيادة من الله.
- لذلك فالعلاقة في الصدر علاقة تدرج: قبول جهة ثم زيادة جهة موصلة.
أما «هدى» المنكر بعد الفعل فليس اسما جامدا لمعرفة واحدة، بل جنس قابل للزيادة؛ يزيد الله المهتدين هدى، أي يزيدهم من الجهة الموصلة بما يناسب أصل قبولهم.
النصف الثاني لا يترك الهداية في الداخل المجرد، بل يربطها بعمل يبقى.
- «وٱلباقيات» ليست كل ما طال زمنه، بل ما يبقى بعد سقوط زينة الدنيا في الميزان القرآني.
- الرسم بصيغة الجمع المعرفة المؤنثة يجعلها طائفة معروفة من وحدات باقية، لا خبرا عاما عن بقاء مطلق.
- ثم تأتي «ٱلصالحات» لتقيد هذا البقاء: ليست الباقيات لأنها كثيرة، ولا لأنها مذكورة فقط، بل لأنها أعمال مستقيمة نافعة تقابل الفساد والسيئات.
- اقتران اللفظين يجعل البقاء بقاء قيمة عند الرب، والصلاح صلاح عمل؛ فلو فصل أحدهما عن الآخر لضاع أن العمل لا يرجح بمجرد أثره الزمني، ولا يصير باقيا بمجرد كونه حسنا في الظاهر.
ثم تأتي الموازنة: «خير عند ربك ثوابا وخير مردا».
- «خير» الأولى ترد على دعوى خيرية المقام والندي في الآية السابقة.
- الخير هنا ليس حسن هيئة ولا كثرة أثاث، بل رجحان نافع مضبوط بمرجع «عند ربك».
- و«عند» لا تعني قربا مكانيا مجردا؛ إنها تسند الحكم إلى جهة مالكة حاكمة، فتجعل الثواب موزونا عند الرب لا عند الندي ولا عند أصحاب المال.
- وإضافة «ربك» تجعل المرجع هو المدبر الذي يخاطب النبي ويقيم الحكم، لا مجرد مالك أو قاض مفصول عن التربية والتدبير.
لذلك لا يكون «ثوابا» عوضا حسابيا فقط؛ من جذر الثوب هو عائد العمل على صاحبه، فيرجع العمل الصالح على عامله عائدا محفوظا عند الرب.
ثم لا تكتفي الآية بالثواب، بل تعطف «وخير مردا».
- الواو هنا تفتح جهة ثانية بعد الجزاء: ليس الأمر أن الباقيات الصالحات أفضل عائدا فقط، بل أفضل في جهة الرجوع والنهاية.
- «مردا» بهذا الرسم والتشديد يدل على مرجع أو رد نهائي لا يملكه أصحاب الدعوى، وهو داخل في شبكة الرد والإرجاع لا في مجرد الرجوع الذاتي.
- بذلك تقابل الآية قول من سيأتي بعده: «لأوتين مالا وولدا»، لأن المال والولد دعوى امتلاك للمآل، أما الآية فتجعل المرد الحق في جهة الرب.
- خلاصة المدلول أن الآية تنقل الإنسان من معيار الظهور الاجتماعي إلى معيار النمو الهادي والعمل الباقي: من قبل الهداية زاده الله هدى، وما بقي صالحا عند الرب كان أرجح في عائد العمل وأرجح في المرجع الأخير.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي زيد، ءله، ذو، هدي، بقي، صلح، خير، عند، ربب، ثوب، ردد. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر زيد1 في الآية
مدلول الجذر: زيد يدل على إضافة لاحقة إلى أصل قائم، فيزيد الإيمان أو المرض أو العذاب أو الفضل أو الخلق أو العلم، ويأتي الزاد مما يضاف للاستمرار في الطريق. فالجذر لا يعني الكثرة الساكنة، بل الزيادة على موجود. ويُستثنى من هذا الحكم موضع الأحزاب ﴿فَلَمَّا قَضَىٰ زَيۡدٞ مِّنۡهَا وَطَرٗا﴾.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «زيد» هنا في 1 موضع/مواضع: وَيَزِيدُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأعداد والكميات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: زيد يدل على إضافة لاحقة إلى أصل قائم، فيزيد الإيمان أو المرض أو العذاب أو الفضل أو الخلق أو العلم، ويأتي الزاد مما يضاف للاستمرار في الطريق. فالجذر لا يعني الكثرة الساكنة، بل الزيادة على موجود.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الفرق ------ كثر كثر وصف وفرة، وزيد فعل إضافة على أصل. فضل فضل زيادة من جهة العطاء أو المزية، وزيد أعم في إضافة الخير والشر والمقدار.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيَزِيدُ: لو وضع كثر في قوله ليزدادوا إيمانًا مع إيمانهم لضاع معنى الإضافة إلى إيمان سابق. ولو وضع فضل في مواضع المرض والعذاب لم يستقم؛ لأن الزيادة قد تكون في الشر أيضًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءله1 في الآية
مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱللَّهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهُ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو1 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلَّذِينَ: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر هدي2 في الآية
مدلول الجذر: هدي: إظهار الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكين المتلقي أو الشيء من السير عليها أو الدلالة بها. كل موضع من المواضع 326 يبقى داخل هذا الحد الجامع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هدي» هنا في 2 موضع/مواضع: ٱهۡتَدَوۡاْ، هُدٗىۗ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الهداية والاستقامة والرشد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هدي: إظهار الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكين المتلقي أو الشيء من السير عليها أو الدلالة بها. كل موضع من المواضع 326 يبقى داخل هذا الحد الجامع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «هدي» عن أقرب الجذور إليه في الحقل: — رشد: الرشد ثمرةُ استقامة الوجهة بعد الهداية وإدراكُ صوابها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱهۡتَدَوۡاْ، هُدٗىۗ: لا يقوم رشد مقام هدي في ﴿وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ﴾ (البلد 10): المطلوب إظهارُ الجهتين وتمكينُ السلوك، لا إدراكُ صوابهما — والرشد إنّما يأتي بعد سلوك إحداهما. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بقي1 في الآية
مدلول الجذر: بقي = ثبوت شيء أو أثر بعد ذهاب غيره، أو إبقاء قدر منه غير منقطع. وإذا نُفي الإبقاء دل على إفناء لا يترك بقية.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بقي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡبَٰقِيَٰتُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التمادي والاستمرار الخلود والأبدية الموت والهلاك والفناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: بقي = ثبوت شيء أو أثر بعد ذهاب غيره، أو إبقاء قدر منه غير منقطع. وإذا نُفي الإبقاء دل على إفناء لا يترك بقية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - بقي ≠ دوم: الدوام استمرار حال، أما بقي فيلحظ غالبًا ما يظل بعد ذهاب غيره. - بقي ≠ خلد: الخلد مقام ممتد، وبقي يركز على ثبوت الشيء بعد الزوال أو في مقابلة النفاد.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡبَٰقِيَٰتُ: في النحل 96 لا يصلح «دائم» بدل «باق» وحده لأن النص يقابل بين النفاد وما عند الله: ﴿مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ﴾. فالبقاء هنا ثابت بعد سقوط ما عند الناس بالنفاد. وفي المدثر 28: ﴿لَا تُبۡقِي وَلَا تَذَرُ﴾ لا تعني لا تدوم، بل لا تترك بقية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صلح1 في الآية
مدلول الجذر: صلح: استقامةُ الشيء أو الفعل أو العلاقة على وجه نافع يزيل الخلل أو يمنع الفساد، سواء في العمل أو الحال أو الصِّلة بين طرفين؛ ومنه عَلَمٌ سُمِّيَ بهذا المعنى — رسولٌ بُعِث إلى ثمود. والمواضع 180 — وصفًا وفعلًا ومصدرًا وعَلَمًا — تندرج جميعًا تحت هذا الحدّ: فالوصف والفعل والمصدر فروعُ المعنى الجامع، والعَلَم اسمٌ مأخوذٌ من ذلك المعنى لا خارجٌ عنه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صلح» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلصَّٰلِحَٰتُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفعل والعمل والصنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صلح: استقامةُ الشيء أو الفعل أو العلاقة على وجه نافع يزيل الخلل أو يمنع الفساد، سواء في العمل أو الحال أو الصِّلة بين طرفين ومنه عَلَمٌ سُمِّيَ بهذا المعنى — رسولٌ بُعِث إلى ثمود.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «صلح» يختلف عن «حسن» فالحُسن جودةٌ مقبولة في ذاتها قد لا يقابلها فساد، أمّا الصلاح فسلامةٌ من فسادٍ وقيامٌ على وجه نافع — ولذا قابله القرآن بـ«الفساد» لا بـ«القبح».
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلصَّٰلِحَٰتُ: لا يقوم «حسن» مقام «صلح» في ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾ لأنّ المقابل فسادٌ لا قُبحٌ فقط، والإصلاح ردُّ الأرض إلى استقامتها لا تجميلُها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خير2 في الآية
مدلول الجذر: خير: ما رجح نفعه وحسنت عاقبته، أو فعلُ تعيين هذا الراجح ومِلكُ أمره. فالجذر يجمع جهة الرجحان النافع (الخير اسمًا، والتفضيل وصفًا)، وجهة الاختيار القائم عليها (اختيار الراجح، والخِيَرة بمعنى حقّ القرار). كلّ موضع من المواضع 196 يبقى داخل هذا الحدّ: فما كان خيرًا أو أخير فهو الراجح نفعًا، وما كان اختيارًا أو خِيَرةً فهو تعيين ذلك الراجح أو ملك أمره.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خير» هنا في 2 موضع/مواضع: خَيۡرٌ، وَخَيۡرٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النفع والضرر التفاضل والمقارنة الإرادة والمشيئة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خير: ما رجح نفعه وحسنت عاقبته، أو فعلُ تعيين هذا الراجح ومِلكُ أمره. فالجذر يجمع جهة الرجحان النافع (الخير اسمًا، والتفضيل وصفًا)، وجهة الاختيار القائم عليها (اختيار الراجح، والخِيَرة بمعنى حقّ القرار).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: خير يختلف عن حسن: فالحسن جودة ظاهرة أو فعل مقبول مرئيّ، أمّا الخير فرجحان في النفع قد يخفى على الكاره.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة خَيۡرٌ، وَخَيۡرٞ: لا يقوم حسن مقام خير في ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (البقرة 216) لأنّ الأمر قد يكون مكروهًا في ظاهره لكنّه خير في عاقبته، والحسن لا يُحكَم به على المكروه الظاهر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عند1 في الآية
مدلول الجذر: «عند» = الاقتِرانُ المَوقِعيُّ المُسنَدُ إلى مَرجِعٍ مُحَدَّدٍ ـ مَكانٍ أَو شَخصٍ أَو جِهَةٍ مالِكَة ـ يَتَحَدَّدُ بِهِ المَوصوف.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عند» هنا في 1 موضع/مواضع: عِندَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء الزمان والمكان والجهة الكفر والجحود والإنكار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «عند» = الاقتِرانُ المَوقِعيُّ المُسنَدُ إلى مَرجِعٍ مُحَدَّدٍ ـ مَكانٍ أَو شَخصٍ أَو جِهَةٍ مالِكَة ـ يَتَحَدَّدُ بِهِ المَوصوف.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وَتَختَلِفُ عَن «مَع» في أَنَّ «مَع» مُصاحَبَةٌ مُتَوازِيَة، فَيما «عِندَ» تَضَعُ المَوصوفَ في مَوقِعٍ مَنسوبٍ لِلجِهَة ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ﴾ (الأنعَام 59).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عِندَ: إِذا استُبدِلَت «عِندَ» بِـ«لَدى» في ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ﴾ ضاعَتْ دلالَةُ المُلكيَّةِ المُطلَقَة، إِذْ «لَدى» قُربٌ بِلا مُلكيَّة. وَإِذا استُبدِلَت بِـ«مَع» صارَت مُصاحَبَةً لا مَرجِعيَّةً مالِكَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَبِّكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَبِّكَ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ثوب1 في الآية
مدلول الجذر: ثوب = رجوع الشيء على صاحبه أو إلى محله حتى يلابسه أثرًا أو مكانًا أو لباسًا. - الثواب: جزاء العمل العائد إلى عامله، خيرًا أو غمًا أو جزاءً للكافرين. - أثاب / ثُوّب: أرجع الجزاء على الفاعل بما يناسب فعله. - المثوبة: هيئة الجزاء العائد من عند الله. - المثابة: موضع يرجع إليه الناس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ثوب» هنا في 1 موضع/مواضع: ثَوَابٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الثواب والأجر والجزاء الملبس والزينة الرجوع والعودة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ثوب = رجوع الشيء على صاحبه أو إلى محله حتى يلابسه أثرًا أو مكانًا أو لباسًا. - الثواب: جزاء العمل العائد إلى عامله، خيرًا أو غمًا أو جزاءً للكافرين. - أثاب / ثُوّب: أرجع الجزاء على الفاعل بما يناسب فعله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق الداخلي --------- جزي كلاهما في باب مقابلة العمل الجزاء أعم في المقابلة، والثواب يبرز رجوع الأثر على العامل.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ثَوَابٗا: شاهد: ﴿هَلۡ ثُوِّبَ ٱلۡكُفَّارُ مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ﴾ المطففين 36. لو استُبدلت «ثُوّب» بلفظ يدل على مجرد العقوبة لفُقدت علاقة الجزاء بالفعل السابق: ﴿مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ﴾. الجذر يربط الرجوع بالفعل نفسه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ردد1 في الآية
مدلول الجذر: ردد = الإرجاع والإعادة — إرجاع الشيء أو الشخص أو القول أو الحال إلى جهةٍ أو موضعٍ أو وضعٍ يُعاد إليه بعد دفعٍ أو تحويل. - التعدّي: الردّ فعلٌ مُتعدٍّ — رادٌّ، ومردودٌ، ومردودٌ إليه. هذا يفرّقه عن الرجوع الذاتي. - الجهتية: الردّ يلزمه «إلى» (إلى الله، إلى أمّه، إلى أرذل العمر) أو «على» (على الأدبار) أو «عن» (عن إيمانكم).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ردد» هنا في 1 موضع/مواضع: مَّرَدًّا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرجوع والعودة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ردد = الإرجاع والإعادة — إرجاع الشيء أو الشخص أو القول أو الحال إلى جهةٍ أو موضعٍ أو وضعٍ يُعاد إليه بعد دفعٍ أو تحويل. - التعدّي: الردّ فعلٌ مُتعدٍّ — رادٌّ، ومردودٌ، ومردودٌ إليه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رجع العَوْد إلى مكان رجع غالبًا ذاتي (يَرجع المرء بنفسه).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَّرَدًّا: - ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾ → لو استُبدلت بـ«فأَرجِعُوهُ» لاقتربت كثيرًا، لكن «ردّ» في الفصل بين المتنازعين أقوى — يَتضمّن تخلّيًا عن الحكم الذاتي وإعادة المسألة إلى جهةٍ مرجعية. «أرجع» قد يَعني الردّ المكاني فقط. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
13 قَولة · مُختبَرة كاملةً⌄
لو عوملت القولة ككثرة فقط لضاع اتصالها بأصل قائم في «ٱهتدوا». الزيادة هنا ليست وفرة ساكنة، بل إضافة هدى على هدى سابق، وهذا هو المقابل الدقيق لمد الضلالة في الآية السابقة.
لو استبدلت بصفة من جهة التدبير وحدها لانحصر الفعل في باب واحد. اسم الجلالة يجمع مصدر الزيادة ومرجع الثواب والمرد في جهة واحدة، ويمنع جعل الهداية أثرا ذاتيا أو اجتماعيا.
لو قيل رشدوا لضاع معنى قبول الجهة الموصلة الذي يستجلب المزيد، ولو قيل رشدا بدل هدى لتغير المفعول إلى ثمرة استقامة لا إلى جنس الجهة التي يزيدها الله.
لو قيل الدائمات لضاع معنى بقاء القيمة بعد ذهاب الزينة، ولو قيل الحسنات فقط لضاع قيد الصلاح بوصفه استقامة نافعة مقابلة للفساد. التركيب يجمع بقاء الأثر وصلاح العمل.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (1)⌄
لو حذفت «وخير» الثانية لانغلق الحكم عند الثواب، وبقيت جهة الرجوع النهائية غير مصرح بها. التكرار يوزع الخيرية على عائد العمل وعلى المرد، لا على معنى واحد مكرر.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها13 قَولة⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الهداية تقبل الزيادة
الآية لا تعرض المهتدي كمن انتهى إلى نقطة ثابتة، بل كمن قبل جهة فيزيده الله منها.
- البقاء ليس طول زمن فقط
الباقيات الصالحات تبقى لأنها صالحة عند الرب وتعود ثوابا ومردا، لا لأنها ظاهرة في الدنيا.
- الخيرية لها مرجع
خير المقام والندي في السياق يقابله خير الثواب والمرد عند الرب؛ فالآية تنقل الخيرية من نظر الناس إلى حكم الرب.
- مقابلة المد والزيادة
في الآية السابقة «فليمدد له الرحمن مدا»، وفي هذه الآية «ويزيد الله الذين اهتدوا هدى». كلاهما امتداد، لكن الأول يترك الضلالة حتى تنكشف، والثاني يضيف هدى إلى هدى.
- تكرار الخير
الجذر «خير» يرد مرتين في الآية، والأولى متعلقة بالثواب، والثانية بالمرد. هذا التوزيع يجعل الخيرية شاملة للعائد القريب من العمل ولجهة الرجوع الأخيرة.
- انتقال الضمير إلى الخطاب
الآية تبدأ باسم الجلالة فاعلا للزيادة، ثم تقول «عند ربك». هذا الانتقال يجعل الحكم موجها للمخاطب في قلب جدال الكافرين، فلا يبقى الميزان بيد الفريق المتفاخر.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تمييز الزيادة عن المد
السياق السابق يذكر مد الضلالة، والآية تذكر زيادة الهدى. الاشتراك في معنى الامتداد لا يلغي الفرق؛ المد هناك يترك الضال حتى يرى الموعود، والزيادة هنا فعل إلهي يضيف هدى إلى قبول سابق.
- بناء الصدر على قبول سابق
تركيب «ٱلذين ٱهتدوا» يجعل الجماعة معرفة بفعلها لا باسمها، و«هدى» بعد «ويزيد» يجعل نتيجة القبول مزيدا من الجهة الموصلة، لا مجرد تثبيت حالة قديمة.
- تحويل معيار الخيرية
قرب الآية من سؤال «أي الفريقين خير مقاما وأحسن نديا» يجعل «خير» في الآية ردا موضعيا: الخيرية ليست في المقام والندي، بل فيما يبقى صالحا عند الرب ثوابا ومردا.
- الفصل بين الثواب والمرد
تكرار «خير» مع الواو يمنع دمج العائد والنهاية في حكم واحد. الثواب عائد العمل، والمرد جهة الرجوع الأخيرة، فالباقيات الصالحات ترجح في الحاصل وترجح في المصير.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- الألفات الصغيرة في الباقيات والصالحات
وجود الألف الصغيرة في «ٱلباقيات» و«ٱلصالحات» ملاحظة رسمية ظاهرة في هيئة الكلمتين. من المعطى الداخلي هنا لا يثبت فرق دلالي مستقل من الرسم وحده، فالحكم الدلالي يبقى مبنيا على القولة ومدلولها وسياقها.
- واو الجماعة في «ٱهتدوا»
الرسم يثبت جماعة الفعل، وهذا محسوم في أثره التركيبي: الزيادة متعلقة بجماعة عرفت بقبول الهدى. أما الألف اللاحقة بعد الواو فهي علامة رسمية ملازمة في هذا الموضع ولا يظهر من المعطى فرق دلالي مستقل.
- تشديد الدال في «مردا»
تشديد الدال جزء من هيئة القولة هنا، ويدعم انتسابها إلى باب الرد لا إلى رجوع ذاتي مجرد. أما دعوى فرق خاص بين هذه الصورة وكل صورة أخرى للجذر فتحتاج مسحا كليا، فلا تعرض هنا إلا كقرينة رسمية غير محسومة خارج موضع الآية.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (تقابلات أل) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
زيد يدل على إضافة لاحقة إلى أصل قائم، فيزيد الإيمان أو المرض أو العذاب أو الفضل أو الخلق أو العلم، ويأتي الزاد مما يضاف للاستمرار في الطريق. فالجذر لا يعني الكثرة الساكنة، بل الزيادة على موجود. ويُستثنى من هذا الحكم موضع الأحزاب ﴿فَلَمَّا قَضَىٰ زَيۡدٞ مِّنۡهَا وَطَرٗا﴾؛ فـ«زَيۡد» فيه اسمُ عَلَمٍ على شخص لا فعلُ زيادة، فينتظم التعريف 63 موضعًا فعليًّا في 60 آية من جملة الرسم المشترك.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي إلحاق مقدار أو وصف فوق أصل سابق: إيمان مع إيمان، مرض بعد مرض، عذاب فوق عذاب، زاد يحمل إلى الطريق، وخلق يزاد فيه ما يشاء الله.
فروق قريبة: الجذر وجه الفرق ------ كثر كثر وصف وفرة، وزيد فعل إضافة على أصل. فضل فضل زيادة من جهة العطاء أو المزية، وزيد أعم في إضافة الخير والشر والمقدار. نقص نقص حط من مقدار، وزيد إضافة إليه. غيض غيض نقصان مخصوص بانقباض أو ذهاب مقدار، وزيد يقابله في ازدياد الرحم وغيره.
اختبار الاستبدال: لو وضع كثر في قوله ليزدادوا إيمانًا مع إيمانهم لضاع معنى الإضافة إلى إيمان سابق. ولو وضع فضل في مواضع المرض والعذاب لم يستقم؛ لأن الزيادة قد تكون في الشر أيضًا.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من
اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةهدي: إظهار الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكين المتلقي أو الشيء من السير عليها أو الدلالة بها. كل موضع من المواضع 326 يبقى داخل هذا الحد الجامع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الهداية في القرآن إظهارُ الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكينُ المُتلقّي من سلوكها، لا مجرّد إعلام. وهي على صور: بيانٌ، ودلالةُ كتابٍ منزَّل، وتسديدٌ للطريق، وسَوقُ المخلوق إلى وجهته، وسَوقُ الأنعام إلى الحرم. وغايتها في الغالب الأعمّ هي الحقّ، لكنّ الجذر يُستعمل أيضًا في السَّوق إلى غاية شرّ كما في ﴿وَيَهۡدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ﴾؛ فالجامع هو الجهةُ الموصِلة لا وجهةُ الخير وحدها.
فروق قريبة: يفترق «هدي» عن أقرب الجذور إليه في الحقل: — رشد: الرشد ثمرةُ استقامة الوجهة بعد الهداية وإدراكُ صوابها؛ والهداية إظهارُ الوجهة وتمكينُ سلوكها — ولذا جاء ﴿يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلرُّشۡدِ﴾ (الجن 2): الهداية موصِلة، والرشد مَوصولٌ إليه. — دعو: الدعاء إلى الهدى نداءٌ يَستدعي السلوك، والهداية إيصالٌ فعليّ للجهة — ولذا يجتمعان: ﴿وَإِن تَدۡعُوهُمۡ إِلَى ٱلۡهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمۡۚ﴾ (الأعراف 193): دعاءٌ بلا اهتداء. — بلغ: البلاغ إيصالُ الخطاب وانتهاؤه إلى المُبلَّغ؛ والهداية إظهارُ الطريق الموصِل لا مجرّد وصول الكلام. — دلل: الدلالة قد تقف عند الإشارة المجرّدة؛ والهداية القرآنيّة تتعلّق بالجهة التي تقود إلى المقصود مع التمكين من سلوكها.
اختبار الاستبدال: لا يقوم رشد مقام هدي في ﴿وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ﴾ (البلد 10): المطلوب إظهارُ الجهتين وتمكينُ السلوك، لا إدراكُ صوابهما — والرشد إنّما يأتي بعد سلوك إحداهما. ولا يقوم بلغ مقام هدي في ﴿هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ (البقرة 2): الكتاب ليس خطابًا واصلًا فحسب، بل جهةٌ دالّة تُسلَك؛ ولو كان بلاغًا لاكتفى بانتهاء الخطاب إلى السامع. ولا يقوم دعو مقام هدي في ﴿وَمَن يَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِۖ﴾ (الإسراء 97): المُهتدي مَن ثبتت له الجهة فعلًا، لا مَن نُودي إليها فقط؛ ولذا قُوبِل الاهتداء بالضلال لا بترك الإجابة.
فتح صفحة الجذر الكاملةبقي = ثبوت شيء أو أثر بعد ذهاب غيره، أو إبقاء قدر منه غير منقطع. وإذا نُفي الإبقاء دل على إفناء لا يترك بقية.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: بقي يربط بين البقية، والباقيات الصالحات، وما عند الله، ووجه الرب، وبين نفي البقاء في العذاب. الجامع: ما يظل بعد ذهاب ما سواه أو ما لا يُترك منه شيء.
فروق قريبة: - بقي ≠ دوم: الدوام استمرار حال، أما بقي فيلحظ غالبًا ما يظل بعد ذهاب غيره. - بقي ≠ خلد: الخلد مقام ممتد، وبقي يركز على ثبوت الشيء بعد الزوال أو في مقابلة النفاد. - بقي ≠ ءبد: الأبد يغلق جهة النهاية، وبقي يثبت جهة ما لا يزول أو ما يفضل بعد ذهاب غيره. - بقي ≠ نفد: النحل 96 تقابل بينهما مباشرة: ﴿مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ﴾.
اختبار الاستبدال: في النحل 96 لا يصلح «دائم» بدل «باق» وحده؛ لأن النص يقابل بين النفاد وما عند الله: ﴿مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ﴾. فالبقاء هنا ثابت بعد سقوط ما عند الناس بالنفاد. وفي المدثر 28: ﴿لَا تُبۡقِي وَلَا تَذَرُ﴾ لا تعني لا تدوم، بل لا تترك بقية. لذلك يحفظ الجذر معنى البقية المتروكة أو المنفية.
فتح صفحة الجذر الكاملةصلح: استقامةُ الشيء أو الفعل أو العلاقة على وجه نافع يزيل الخلل أو يمنع الفساد، سواء في العمل أو الحال أو الصِّلة بين طرفين؛ ومنه عَلَمٌ سُمِّيَ بهذا المعنى — رسولٌ بُعِث إلى ثمود. والمواضع 180 — وصفًا وفعلًا ومصدرًا وعَلَمًا — تندرج جميعًا تحت هذا الحدّ: فالوصف والفعل والمصدر فروعُ المعنى الجامع، والعَلَم اسمٌ مأخوذٌ من ذلك المعنى لا خارجٌ عنه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الصلاح ليس مجرّد الحُسن؛ إنه سلامةُ الحال من الفساد مع نفعٍ يقوم في الموصوف. ويظهر في القرآن في ثلاثة مسالك: صلاحُ الذات والعمل، وإصلاحُ الفاسد بردّه إلى استقامته، والصُّلحُ بين متنازعين برفع الخلل بينهما. وقد سمّى القرآن بهذا المعنى رسولًا بُعِث إلى ثمود.
فروق قريبة: «صلح» يختلف عن «حسن»؛ فالحُسن جودةٌ مقبولة في ذاتها قد لا يقابلها فساد، أمّا الصلاح فسلامةٌ من فسادٍ وقيامٌ على وجه نافع — ولذا قابله القرآن بـ«الفساد» لا بـ«القبح». ويختلف عن «فوز»؛ فالفوز نتيجةٌ وغايةٌ تُدرَك («فقد فاز فوزًا عظيمًا» في الأحزاب 71)، والصلاح وصفٌ للفعل أو الحال قبل النتيجة. ويختلف عن «فلح» وإن تجاورا؛ ففي القصص 67 ﴿فَأَمَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَعَسَىٰٓ أَن يَكُونَ مِنَ ٱلۡمُفۡلِحِينَ﴾ جاء «صالحًا» وصفًا للعمل، و«المفلحين» وصفًا لمن أدرك الفوز والظفر — فالصلاح وصفُ الحال، والفلاحُ إدراكُ النجاة. ويختلف الجذرُ في صيغتيه: «أصلح» فعلٌ ناقلٌ إلى الصلاح يفترض خللًا يُعالَج، و«الصالح» حالٌ متحقّق قائم.
اختبار الاستبدال: لا يقوم «حسن» مقام «صلح» في ﴿وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾ لأنّ المقابل فسادٌ لا قُبحٌ فقط، والإصلاح ردُّ الأرض إلى استقامتها لا تجميلُها. ولا يقوم «بِرّ» مقامه في ﴿وَٱلصُّلۡحُ خَيۡرٞۗ﴾ لأنّ الصلح يرفع خللًا قائمًا بين طرفين متنازعين، والبِرُّ إحسانٌ ابتدائيّ لا يفترض نزاعًا.
فتح صفحة الجذر الكاملةخير: ما رجح نفعه وحسنت عاقبته، أو فعلُ تعيين هذا الراجح ومِلكُ أمره. فالجذر يجمع جهة الرجحان النافع (الخير اسمًا، والتفضيل وصفًا)، وجهة الاختيار القائم عليها (اختيار الراجح، والخِيَرة بمعنى حقّ القرار). كلّ موضع من المواضع 196 يبقى داخل هذا الحدّ: فما كان خيرًا أو أخير فهو الراجح نفعًا، وما كان اختيارًا أو خِيَرةً فهو تعيين ذلك الراجح أو ملك أمره.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يدلّ على رجحان نافع؛ فقد يرد اسمًا للخير، أو وصفًا للتفضيل، أو فعلًا في الاختيار، وكلّها تعود إلى تقديم ما هو أولى وأنفع.
فروق قريبة: خير يختلف عن حسن: فالحسن جودة ظاهرة أو فعل مقبول مرئيّ، أمّا الخير فرجحان في النفع قد يخفى على الكاره؛ ولذلك قال ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (البقرة 216) عن المكروه، بينما يُسنَد الحسن لما ظهر حسنه ﴿لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٞ﴾ (النحل 30) — والآية نفسها تجمع بينهما فتفصل: حسنة في الدنيا، ودار آخرة «خير». ويختلف عن برر: فالبرّ وفاء واسع بالطاعة والحقّ، أمّا الخير فجهة النفع والرجحان لا الوفاء؛ ولذلك يصحّ ﴿وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيۡرٞ لِّلۡأَبۡرَارِ﴾ (آل عمران 198) فيُجعَل الخير ثوابًا للأبرار لا وصفًا لهم. ويختلف عن فضل: فالفضل زيادة وعطاء يَهَبه الله ﴿وَٱللَّهُ ذُو ٱلۡفَضۡلِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ (البقرة 105)، والخير حكمٌ بقيمة تلك الزيادة ورجحانها؛ بل تجتمع المادّتان فيوصَف ما آتاه الله «من فضله» بأنّه «خير» أو «شرّ» على الباخل بحسب عاقبته ﴿بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ هُوَ خَيۡرٗا لَّهُمۖ بَلۡ هُوَ شَرّٞ لَّهُمۡۖ﴾ (آل عمران 180).
اختبار الاستبدال: لا يقوم حسن مقام خير في ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (البقرة 216) لأنّ الأمر قد يكون مكروهًا في ظاهره لكنّه خير في عاقبته، والحسن لا يُحكَم به على المكروه الظاهر. ولا يقوم فضل مقام خير في ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾ (الزلزلة 7) لأنّ المقام قيمة العمل ورجحانه لا زيادته وعطاؤه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«عند» = الاقتِرانُ المَوقِعيُّ المُسنَدُ إلى مَرجِعٍ مُحَدَّدٍ ـ مَكانٍ أَو شَخصٍ أَو جِهَةٍ مالِكَة ـ يَتَحَدَّدُ بِهِ المَوصوف؛ فَإِنْ كانَ المَرجِعُ مَكانًا كانَ ظَرفًا مَكانيًّا صَريحًا، وإِنْ كانَ شَخصًا كانَ مُلكيَّةً أَو مَنزِلَةً مَحدودَةً بِحُدودِه، وإِنْ كانَ الله كانَ المَلَكوتَ المُطلَقَ، وإِنِ انعَكَسَتْ صيغَةُ الجَذرِ صارَ المَوصوفُ مُعانِدًا يَتَنَكَّرُ لِجِهَةِ الحَقّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: أَداةُ تَحديدِ المَرجِعِ المَوقِعيِّ ـ مَكانًا أَو شَخصًا أَو جِهَةً مالِكَة. الكَتلَةُ الكُبرى لِلهِ، ثُمَّ نُسِبَتْ إلى بَشَرٍ ومَكانٍ وحالٍ، وانعَكَسَتْ في «العَنيد» على مَن يَأبى الإِسنادَ إلى الحَقّ.
فروق قريبة: «عِندَ» تَختَلِفُ عَن «لَدى» في القُرءانِ في دَرَجَةِ الإِسناد: «لَدى» قُربٌ خالِصٌ بِلا مُلكيَّة، فَيما «عِندَ» في مَسلَكِها الإلهيِّ والبَشَريِّ تَتَضَمَّنُ المُلكيَّةَ والسُلطَةَ والحِفظ. وفي القَصَصِ يَأتي الجَذرانِ مُتَجاوِرَينِ في حِكايَةِ موسى: «عِندَ» المَوقِعيَّةُ ﴿وَءَاتَيۡنَٰهُ أَهۡلَهُۥ وَمِثۡلَهُم مَّعَهُمۡ رَحۡمَةٗ مِّنۡ عِندِنَا﴾ ثُمَّ «لَدُن» ﴿وَعَلَّمۡنَٰهُ مِن لَّدُنَّا عِلۡمٗا﴾ (الكَهف 65). وَتَختَلِفُ عَن «مَع» في أَنَّ «مَع» مُصاحَبَةٌ مُتَوازِيَة، فَيما «عِندَ» تَضَعُ المَوصوفَ في مَوقِعٍ مَنسوبٍ لِلجِهَة ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ﴾ (الأنعَام 59). وَتَختَلِفُ عَن «مِن» في أَنَّ «مِن» تَدُلُّ على المَنشَأِ المُجَرَّد، فَيما «مِن عِندِ» تَضيفُ كَونَ المَنشَأِ مُنبَثِقًا عَن جِهَةٍ مُحَدَّدَة. أَمَّا «العَنيد» فَإِنَّهُ صيغَةٌ مُتَفَرِّعَةٌ بِالعَكسِ الدِلاليّ: عِندَ تَسحَبُ المَوصوفَ إلى جِهَتِها، والعَنيدُ يَنحَرِفُ عَنها.
اختبار الاستبدال: إِذا استُبدِلَت «عِندَ» بِـ«لَدى» في ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ﴾ ضاعَتْ دلالَةُ المُلكيَّةِ المُطلَقَة، إِذْ «لَدى» قُربٌ بِلا مُلكيَّة. وَإِذا استُبدِلَت بِـ«مَع» صارَت مُصاحَبَةً لا مَرجِعيَّةً مالِكَة. وَإِذا استُبدِلَت في ﴿هَٰذَا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ بِـ«مِنَ اللهِ» تَجَرَّدَ النَّصُّ مِن دَلالَةِ التَنَزُّلِ المُؤَكَّد، إِذْ «مِن عِندِ» تُضافُ لِتَأكيدِ أَنَّ المَصدَرَ هو الجِهَةُ بِعَينِها. وفي المَسلَكِ المَكانيِّ ﴿عِندَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ﴾ لو استُبدِلَت بِـ«في» اتَّسَعَ المَدلولُ إلى داخِلِ المَسجِد، بَينَما «عِندَ» تُحَدِّدُ المَوقِعَ المُلاصِقَ بِدِقَّة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر «ربب» في القرءان أَداة الإشارَة الإيمانيّة العَميقة إلى الله بصفَة المالِك المُرَبّي. تَفتَتِح به الفاتِحة (رَبّ ٱلۡعَٰلَمِين) ويَفتَتِح به الوَحي (ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ). صيغ الإضافَة (رَبَّكَ، رَبَّنَا، رَبِّى) تَكشف العَلاقَة الشَّخصيّة، والجَمع «أَرباب» يَنفي الشِّرك في الربوبيّة.
فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم؛ «الرَّبّ» الصِّفَة المَعنويّة (المالِك المُدَبِّر) ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ — الجَمع بَينهما ملك المِلكيّة «المَلِك» مالِك السلطان والقَهر؛ «الرَّبّ» مالِك التَّدبير والتَّربيَة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ ↔ ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ خلق الإيجاد «الخالِق» المُنشِئ؛ «الرَّبّ» المُدَبِّر بَعد الإنشاء ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ — الرَّبّ يَخلِق ثُمَّ يُدَبِّر سيد السيادة لا تَأتي للرُّبوبيّة الإلَهيّة في القرءان (مُختَصّ بالبَشَر) الجَوهَر الفارِق: «الرَّبّ» يَجمَع المِلك والتَّدبير والتَّربيَة في صيغة واحِدة. القرءان يَستَعمل «الله» للذات و«الرَّبّ» للصِّفَة، فيَتَبادَلان في السياقات.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملةثوب = رجوع الشيء على صاحبه أو إلى محله حتى يلابسه أثرًا أو مكانًا أو لباسًا. - الثواب: جزاء العمل العائد إلى عامله، خيرًا أو غمًا أو جزاءً للكافرين. - أثاب / ثُوّب: أرجع الجزاء على الفاعل بما يناسب فعله. - المثوبة: هيئة الجزاء العائد من عند الله. - المثابة: موضع يرجع إليه الناس. - الثياب: ما يلابس البدن ويغشاه، ويظهر أثره سترًا أو زينة أو عذابًا أو طهارة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: ثوب = رجوع الشيء على صاحبه أو إلى محله حتى يلابسه أثرًا أو مكانًا أو لباسًا. - الثواب: جزاء العمل العائد إلى عامله، خيرًا أو غمًا أو جزاءً للكافرين. - أثاب / ثُوّب: أرجع الجزاء على الفاعل بما يناسب فعله. - المثوبة: هيئة الجزاء العائد من عند الله. - المثابة: موضع يرجع إليه الناس. - الثياب: ما يلابس البدن ويغشاه، ويظهر أثره سترًا أو زينة أو عذابًا أو طهارة. التعريف يستوعب 28 موضعًا خامًا، مع فصل 16 صيغة معيارية عن 20 صورة رسمية مضبوطة.
حد الجذر: ليس «ثوب» في القرآن فرعًا واحدًا للجزاء فقط؛ بل هو جذر الشيء العائد الملازم. الثواب يعود إلى العامل، والمثابة يعود إليها الناس، والثياب تعود على البدن فتغشاه وتظهر عليه. لذلك كان الحقل الأنسب: الجزاء والعَود مع اللباس والزينة.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق الداخلي --------- جزي كلاهما في باب مقابلة العمل الجزاء أعم في المقابلة، والثواب يبرز رجوع الأثر على العامل. أجر كلاهما عائد للعمل الصالح الأجر يبرز العوض المعطى، والثواب يبرز عود العمل في صورة جزاء. لبس يقارب فرع الثياب اللبس فعل ارتداء، والثياب اسم ما يلابس البدن ويغشاه. عود يقارب المثابة العود حركة رجوع عامة، والمثابة موضع مخصوص يعود إليه الناس.
اختبار الاستبدال: شاهد: ﴿هَلۡ ثُوِّبَ ٱلۡكُفَّارُ مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ﴾ المطففين 36. لو استُبدلت «ثُوّب» بلفظ يدل على مجرد العقوبة لفُقدت علاقة الجزاء بالفعل السابق: ﴿مَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ﴾. الجذر يربط الرجوع بالفعل نفسه. شاهد ثان: ﴿وَإِذۡ جَعَلۡنَا ٱلۡبَيۡتَ مَثَابَةٗ لِّلنَّاسِ وَأَمۡنٗا﴾. استبدال «مثابة» بموضع أو مكان فقط يحذف دلالة العود المتكرر. البيت هنا ليس مكانًا ساكنًا، بل موضع رجوع. شاهد ثالث: ﴿وَٱسۡتَغۡشَوۡاْ ثِيَابَهُمۡ﴾ نوح 7. استبدال «ثيابهم» بغطاء عام يضعف الصلة: الثياب هي ما يلابس البدن أصالة، ولذلك تصلح للاستغشاء والإخفاء والتطهير والوضع.
فتح صفحة الجذر الكاملةردد = الإرجاع والإعادة — إرجاع الشيء أو الشخص أو القول أو الحال إلى جهةٍ أو موضعٍ أو وضعٍ يُعاد إليه بعد دفعٍ أو تحويل. - التعدّي: الردّ فعلٌ مُتعدٍّ — رادٌّ، ومردودٌ، ومردودٌ إليه. هذا يفرّقه عن الرجوع الذاتي. - الجهتية: الردّ يلزمه «إلى» (إلى الله، إلى أمّه، إلى أرذل العمر) أو «على» (على الأدبار) أو «عن» (عن إيمانكم). - الكلية: يَنتظم هذا المعنى في 58 موضعًا عبر 45 صيغة بلا استثناء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ردد جذر الإرجاع المُتعدّي. الناس تُردّ عن دينها، والأمر يُردّ إلى الله ورسوله، والتحية تُردّ بالمثل، والمطلَّقات يُرددن إلى العصمة، والوجوه تُردّ على الأدبار، والخلق يُردّون إلى أرذل العمر أو إلى دار الجزاء، ويوم القيامة لا مردّ له. الجامع كله: فعل الإعادة لا الرجوع الذاتي.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رجع العَوْد إلى مكان رجع غالبًا ذاتي (يَرجع المرء بنفسه)؛ ردد متعدٍّ (يُعاد بفعل غيره) ﴿إِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا مُنقَلِبُونَ﴾ مقابل ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ﴾ أوب العَوْد المُتكرّر أوب يتضمّن تحوّلًا داخليًا (تأويبًا)؛ ردد إرجاع خارجي ﴿أَوِّبِي مَعَهُۥ﴾ سبأ 10 نوب التداول والعود نوب تَناوبٌ بين عدد؛ ردد إرجاع وحدوي إلى جهة «أَنَبۡنَآ إِلَيۡكَ» الممتحنة 4 ثوب الإعادة كجزاء ثوب إعادة على وجه المثوبة؛ ردد إعادة على وجه الإرجاع ﴿هَلۡ ثُوِّبَ ٱلۡكُفَّارُ﴾ المطففين 36 عود تكرّر الكون عود تكرار حالٍ سابقة؛ ردد فعل خارجي يعيد الشيء «وَلَا تَعُودُواْ لِمِثۡلِهِۦٓ» النور 17 الفرق الجوهري: ردد ينفرد بـالتعدّي والإرجاع الخارجي — الفاعل غير المفعول دائمًا.
اختبار الاستبدال: - ﴿فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ﴾ → لو استُبدلت بـ«فأَرجِعُوهُ» لاقتربت كثيرًا، لكن «ردّ» في الفصل بين المتنازعين أقوى — يَتضمّن تخلّيًا عن الحكم الذاتي وإعادة المسألة إلى جهةٍ مرجعية. «أرجع» قد يَعني الردّ المكاني فقط. - ﴿لَوۡ يَرُدُّونَكُم مِّنۢ بَعۡدِ إِيمَٰنِكُمۡ كُفَّارًا﴾ → لو استُبدلت بـ«يُرجِعُونَكُم» لضَاع معنى الفعل التحويلي القسري. «يردّونكم» يَتضمّن دفعًا فاعليًا من رادٍّ نَحْوَ كفرٍ بعد إيمان. - ﴿لَّا مَرَدَّ لَهُۥ مِنَ ٱللَّهِ﴾ → لو استُبدلت بـ«لا رجوع له» لكان المعنى: لا يعود الزمن لورائه — وهو مفهوم آخر. «لا مردّ» = لا أحد يقدر أن يردّه أو يدفعه عن وقوعه. - ﴿وَبُعُولَتُهُنَّ أَحَقُّ بِرَدِّهِنَّ﴾ → لو استُبدلت بـ«بإرجاعهن» لَفقدت الدلالة الفقهية الخاصة بالعصمة. «الردّ» في الطلاق الرجعي مصطلح قرآني للإعادة إلى الزوجية.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية بوصفها قلبا لمعيار المفاضلة. الآيات قبلها تعرض ورودا عاما ثم نجاة المتقين وترك الظالمين، ثم جدال الكافرين عن خيرية المقام والندي، ثم ذكر إهلاك من كانوا أحسن أثاثا ورئيا، ثم مد الضلالة إلى ظهور العذاب أو الساعة. تأتي الآية لتقول إن المقابل ليس مقاما أحسن ولا أثاثا أبقى، بل زيادة هدى لمن قبلوا الهدى، وعمل صالح يبقى عند الرب. والآيات بعدها تكشف صورة من يزعم مالا وولدا ويجعلها ضمانا للمآل؛ فتكون «مردا» في الآية جوابا مبكرا: المرجع لا يثبت بدعوى المال والولد، بل بما بقي صالحا عند الرب.
-
وَإِن مِّنكُمۡ إِلَّا وَارِدُهَاۚ كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتۡمٗا مَّقۡضِيّٗا
-
ثُمَّ نُنَجِّي ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّنَذَرُ ٱلظَّٰلِمِينَ فِيهَا جِثِيّٗا
-
وَإِذَا تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُنَا بَيِّنَٰتٖ قَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَيُّ ٱلۡفَرِيقَيۡنِ خَيۡرٞ مَّقَامٗا وَأَحۡسَنُ نَدِيّٗا
-
وَكَمۡ أَهۡلَكۡنَا قَبۡلَهُم مِّن قَرۡنٍ هُمۡ أَحۡسَنُ أَثَٰثٗا وَرِءۡيٗا
-
قُلۡ مَن كَانَ فِي ٱلضَّلَٰلَةِ فَلۡيَمۡدُدۡ لَهُ ٱلرَّحۡمَٰنُ مَدًّاۚ حَتَّىٰٓ إِذَا رَأَوۡاْ مَا يُوعَدُونَ إِمَّا ٱلۡعَذَابَ وَإِمَّا ٱلسَّاعَةَ فَسَيَعۡلَمُونَ مَنۡ هُوَ شَرّٞ مَّكَانٗا وَأَضۡعَفُ جُندٗا
-
وَيَزِيدُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ٱهۡتَدَوۡاْ هُدٗىۗ وَٱلۡبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيۡرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابٗا وَخَيۡرٞ مَّرَدًّا
-
أَفَرَءَيۡتَ ٱلَّذِي كَفَرَ بِـَٔايَٰتِنَا وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالٗا وَوَلَدًا
-
أَطَّلَعَ ٱلۡغَيۡبَ أَمِ ٱتَّخَذَ عِندَ ٱلرَّحۡمَٰنِ عَهۡدٗا
-
كـَلَّاۚ سَنَكۡتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُۥ مِنَ ٱلۡعَذَابِ مَدّٗا
-
وَنَرِثُهُۥ مَا يَقُولُ وَيَأۡتِينَا فَرۡدٗا
-
وَٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ ءَالِهَةٗ لِّيَكُونُواْ لَهُمۡ عِزّٗا