مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالبَقَرَة٢١٨
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أُوْلَٰٓئِكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٢١٨
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية تبني حجة واحدة محكمة: الإيمان الصادق لا يُفهم هنا كاعتقاد مجرّد، بل كاتحاد وصفَيْن عمليَّيْن هما الهجرة والجهاد في سبيل الله، ثم يقترن هذا الاتحاد بوعد يرجع إلى رحمة الله. فـ ﴿إِنَّ﴾ تثبّت هذا التحديد، و﴿ٱلَّذِينَ﴾ تُخرج الحكم إلى طائفةٍ مسماةٍ بسلوكها، و«أُولَٰٓئِكَ» تُرجع إلى نتيجتها: الرجاء. ثم تأتي خاتمة ﴿وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ لتُبيّن جهة هذا الوعد لا كتعزية عاطفية، بل كحكم إلهيٍّ متصل بالفعل، وفيه تحويل لمقام الانتظار إلى مسار للنجاة والتثبيت داخل السياق القرآني للتمهيد قبل أحكام الشدة والابتلاء في ما حولها.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تُفتتح الآية بأداة التوكيد الثقيلة ﴿إِنَّ﴾، وهذا التحريك ليس افتتاحية أسلوبية فقط، بل تثبيتٌ لمقام الحكم قبل الدخول في تحديد أصناف الناس.
- فوجود التوكيد يجعل ما بعده قاعدةً معروضةً على النمط: من تحقّقت فيه الصفات المعلَّقة ستنطبق عليه قراءة أخروية محددة، لا مجرد خبر معلّق على أفق الاحتمال.
- بعده يأتي الموصول الأول ﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ ليؤسس مجموعة معرفية لها معيار واحد: فعل الدخول في الإيمان كحالة تتجلى على مستوى الجماعة لا الذات المفردة، ثم يتبعه ﴿وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ﴾ دون فصل نحوي يقطع السلسلة.
- هذا الوصل بوصول الواو يرسم امتدادًا: فالإيمان هنا يتوسّع إلى صورة تَخلّيٍ للمقام القديم وارتباطٍ بقصدية جديدة، إذ لا تُصاغ الهجرة هنا كحدث حركة جغرافي فقط بل كفعل مفارقةٍ يغيّر موطن الولاء.
- يتأكد ذلك بارتباطها مباشرة بالفعل التالي ﴿وَجَٰهَدُواْ﴾، فالجمع بين الفعلين يفصل بين معنى الانتقال ومفهوم الجهد، فلا تبقى الهجرة معلقة على العاطفة، بل تتكامل مع بذل الطاقة في مجال المواجهة.
﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ ليست صورة مكانيّة محضة؛ هي مجال شرعي نفسي وجدلي يشتغل كمرجعية للخطاب كله.
- حرف ﴿فِي﴾ هنا يضبط إنزال الحكم داخل إطار مقصود، و﴿سَبِيلِ﴾ يضيف معناه الهادئ كمسار يتخذ جهة لا كفكرة مجرّدة.
- هذان العنصران يجعلان الجماعتين المذكورتين لا تُقرأان كأفراد صالحين منفصلين، بل كحركة مركّبة لها اتجاه وتكليف ونتيجة.
- لذلك يكون ﴿يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ﴾ في موضعه الختامي: الرجاء ليس أمانيًا شخصية، بل ثبات قلبي على عاقبة مرتبطة بما سبق من انضباط وانتماء.
ثمّ يظهر البناء الإحالي: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ يحوّل كل ما سبق إلى مرجع واضح هوؤلاء الذين دخلوا في هذا النمط، لا غيريّين من البشر، ولا تعميم يشمل غير المحدد.
- الكناية الإشارية هنا لا تعود إلى شخص ظاهر، بل إلى فئةٍ محصورة بالوصف الذي صنعته الأفعال.
- هذا اللفظ يوفّق بين البعد الخطابي والبعد المعياري: هو ليس «هذا الكلام» ولا «ذلِك»، بل مرجّح يقرّر من هو صاحب الحكم.
الخاتمة ﴿وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ ليست مجرّد تعبير دعائي؛ هي مفصل لُغوي يترجم أثر الفعل الجماعي إلى أفق رحميّ.
- «غفور» يقابل فعل الذنب لا بديهيًا فقط بل بستر يرفع تبعاته، و«رحيم» يضيف معنى الإحاطة بعد هذا الستر، فيصبح الوعد موجّهًا إلى ما له أثر في علاقة الإنسان بالله لا إلى فعل مؤقت.
- لو قُرئت الجملة دون هذين الوصفين لكان الرجاء معلقًا في فراغ أخلاقي، بينما هما يثبتان أنّ الرجاء هنا مبني على قابلية الإحسان الإلهي بعد استيثاق السلوك.
في سياق القرب يظهر أثر هذا البناء بوضوح: الآية السابقة تحشد الحديث عن الهداية، والانقسام، والتمييز بين الحق والباطل؛ والآية اللاحقة ترفع مستوى التكليف الحربي وتصف ما يعتبر فتنة أكبر.
- في هذه الواجهة، تأتي آية 218 كمصفوفة فاصلة: قبل التشدد التشريعي في القتال، يثبت معيار الجماعة الموعودة بالنجاة.
- كذلك ما قبلها في مسألة الإنفاق وإثبات فضل الخير، وما بعدها في الحديث عن أسئلة الناس للخمرة والميسر، يؤكّد أن الرجاء هنا ليس منفصلاً عن الامتحان اليومي للتقوى، بل جزء من بنية واحدة: من التحديد السلوكي يمرّ إلى الوعيد والرحمة.
- هذا يبدل معنى الجهد من مجرد صراع إلى جهد موجَّه ضمن معنى السبيل.
التركيب الكامل يمرّ عبر استبدال كل قَولة بوظيفتها لا بمدلولها المفرد، إذ كل موضع يحمل شبكة: ﴿إِنَّ﴾ تثبّت، ﴿ٱلَّذِينَ﴾ تعرّف، ﴿ءَامَنُواْ﴾ و﴿هَاجَرُواْ﴾ و﴿جَٰهَدُواْ﴾ تفصل السلوك، ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ يؤطّر، ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ يعيد الربط، ﴿يَرۡجُونَ﴾ يحدد الوقع، و«رَحْمَتَ ٱللَّهِ» ترفع النتيجة.
- هذا يخلق طبقة دلالية واحدة: رجاءٌ مؤسّس على انتماء وسلوك، لا على رغبة نفسية فقط.
- لذلك فإن أي إعادة صياغة تقتطع هذا النسق تنزع الجملة من مسارها وتحوّلها إلى موعظة غير ذات مركز.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي إن، ذو، ءمن، هجر، جهد، في، سبل، ءله، ءلي، رجو، رحم، غفر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر إن1 في الآية
مدلول الجذر: «إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.
وظيفته في مدلول الآية: تُظهر الآية استعمالها كتثبيتٍ لحكم جماعي، إذ تجعل الوصف السابقات ملزمًا في القراءة، لا عرضًا احتماليًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: تؤكد أن الجذر هنا يعمل كأداة رفع لسلطة الخبر داخل بنية المعيار، لا كأداة شرط.
جذر ذو2 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تكشف الموصولات دورها في نقل القراءة من ذات مطلقة إلى جماعة محددة بالأفعال، مع منع التعميم.
كيف أفادت صفحة الجذر: تدعم في صفحة الجذر أن القاعدة ليست تسمية فنية فقط، بل آلية ربط حِجاجي بين صفات متتابعة.
جذر ءمن1 في الآية
مدلول الجذر: «ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد؛ يتفرّع في مسارَين متمايزَين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامع بينهما اطمئنانٌ موثوقٌ يُسكِن النفس، لا يفشل هذا التعريف في موضعٍ من مواضع الجذر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر ﴿ءَامَنُواْ﴾ ضمن جملة تتلوها أفعال انتقالية، فالإيمان هنا ليس موقفًا ذهنيًا فقط بل انخراطًا في حركة.
كيف أفادت صفحة الجذر: تُدخل الجذر في حقل الإيثار العملي في هذه الصفحة، مع ترجيح القراءة العملية للثقة والاعتماد.
جذر هجر1 في الآية
مدلول الجذر: «هجر» هو تركٌ مقصود مع مفارقةٍ تُخرج المتروك من الملازمة أو الاتباع أو المخالطة. أكثره هجرة في سبيل الله، ويتفرع إلى هجر العلاقة والمخاطبة، وهجر المتروك المذموم أو المهجور ظلمًا مثل القرآن.
وظيفته في مدلول الآية: تأتي ﴿هَاجَرُواْ﴾ بوصف مفارقة الاتجاه، فتمنح الفعل بعدًا يغيّر الانتماء لا مجرّد المسافة.
كيف أفادت صفحة الجذر: تؤكد أن الجذر يُحمل هنا على مفارقةٍ موجّهة نحو السبيل لا على خروجٍ جسدي معزول.
جذر جهد1 في الآية
مدلول الجذر: استفراغ الوسع في جهة مقصودة تحت مقاومة أو حمل أو إلحاح، حتى يظهر بذل الطاقة لا مجرد وقوع الفعل.
وظيفته في مدلول الآية: يوضح ﴿وَجَٰهَدُواْ﴾ أن الجهد مقترن بالميدان الإيماني، لا بجهد عابر أو مجتهدٍ بلا مرجعية.
كيف أفادت صفحة الجذر: يثبّت في تفسير الجذر معنى استفراغ الطاقة تحت جهة واحدة مرتبطة بالجزاء.
جذر في1 في الآية
مدلول الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.
وظيفته في مدلول الآية: يحفظ المعنى داخل حيّز السبيل بدل أن يتركه مفكّكًا، فيضبط اتجاه التفسير.
كيف أفادت صفحة الجذر: تبرز له هنا وظيفة احتواء الحقل لا مجرّد وظيفة ظرفية شكلية.
جذر سبل1 في الآية
مدلول الجذر: سبل: الطَريق المُوَضَّح للسَير نَحو غاية — حِسّيًّا (المَسار) أَو مَعنويًّا (المَنهج). الجَوهر: عَلاقة السائر بطَريقه. الجذر مُحايد بنيويًّا: «سَبِيل ٱللَّهِ» تَجمَع القِتال والإنفاق والدَعوة، «سَبِيل ٱلطَّٰغُوتِ» مَنهج المُكَذِّبين. الحُكم من جِهة السَبيل وسِياقه، لا من البنية ولا من إفراده أَو جَمعه.
وظيفته في مدلول الآية: ﴿سَبِيلِ﴾ يربط الأفعال بنهجٍ معيَّن بدل طريق فردي، وتظهر نتيجته في «يرجون».
كيف أفادت صفحة الجذر: يدعم في الصفحة أن الجذر يأتي هنا كتركيب مساري لا كإحالة مكانية مجردة.
جذر ءله3 في الآية
مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.
وظيفته في مدلول الآية: يلعب في الموضعين بوظيفتين: جهة الطريق وجهة الختام، فتتكرر وحدة المرجعية وتغلق احتمال تشتت السند.
كيف أفادت صفحة الجذر: يؤكد القراءة الموضعية للصفحة أن الجذر ينسج محورًا واحدًا للمعنى لا طيفًا متفككًا.
جذر ءلي1 في الآية
مدلول الجذر: «ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة. ويأتي الفعل في موضعين محدودين: يُؤلون في الامتناع من النساء مع انتظار الفيء، ويألونكم في نفي القصور عن الإضرار.
وظيفته في مدلول الآية: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ﴾ تحيل الجماعة إلى مرجع حكم واضح، فلا يضيع المأخوذ من السابقة إلى الختام.
كيف أفادت صفحة الجذر: يرشد صفحة الجذر إلى أن هذا اللفظ هنا ليس إشارة شكلية، بل جسر تحويلي بين وصف وسياق نتيجة.
جذر رجو1 في الآية
مدلول الجذر: التعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد. فإذا جرى في القلب كان رجاءً: انتظار محبوب كرحمة الله ولقائه واليوم الآخر، يبعث على العمل ولا ينفك عن الخوف: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾. وإذا جرى في الزمن كان إرجاءً: تأخير شأن وإمهاله، كما في ﴿أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾ و﴿مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾.
وظيفته في مدلول الآية: يُفعّل ﴿يَرۡجُونَ﴾ الرجاء كترتيب عملي، لا كحسٍ نفسي منفصل.
كيف أفادت صفحة الجذر: يدعم الجذر كقنطرة بين السلوك والنتيجة، ويؤكد أن الأمل هنا متصل بحكم سابق داخل الآية.
جذر رحم2 في الآية
مدلول الجذر: الإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب.
وظيفته في مدلول الآية: ﴿رَحۡمَتَ ٱللَّهِ﴾ و﴿رَّحِيمٞ﴾ تجمعان معنى الإحاطة بعد التثبيت لا قبلَه، فتربطان الفعل بالرجوع الإلهي.
كيف أفادت صفحة الجذر: ترتبط صفحة الجذر هنا بقراءة تحفظ كفالة المعنى مع التدرج لا التصاقه بالمكافأة المجردة.
جذر غفر1 في الآية
مدلول الجذر: الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما فلا يجري عليه أثرهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
وظيفته في مدلول الآية: ﴿غَفُورٞ﴾ يكمّل ختام الآية بنمط الستر الذي يرفع أثر المخالفة بعد انخراط السبيل، فتُفهم الرحمة ضمن نظامٍ غير اعتباطي.
كيف أفادت صفحة الجذر: يعزز الصفحة في أن الجذر يأتي في هذا الموضع كمعيّة للحماية والإنقاذ بعد العمل.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
16 قَولة · مُختبَرة كاملةً⌄
لو قُلِد لفظها بتركيب شرطي، ينتقل الجملة من تثبيت الحكم إلى تعليقٍ على تحقق حال، فيتغيّر أثرها؛ فالمطلوب ليس انتظار تحقق جديد بل تقرير حال قائم. هنا يضيع معنى التقرير الذي يجعل اللفظ السابق للجارحة موضعًا للحكم على الجماعة كاملة، لا مجرّد احتمال.
لو استعملت أسماء إخبارية مثل «المؤمنون» أو ضمائر قريبة لما بقى الرابط بين كل فعل وصفّي. عندئذ يضيع ضبط أن التعداد مبني على تحقق أفعال ظاهرة في هذا الموضع، لا على صفة اسمية ثابتة قبلها.
بدل هجران مجرد «خرجوا» يَفْتَقِر المعنى من التفاتة المفارقة إلى الدلالة. هنا الهجرة ليست انتقال جسد فقط، بل قطعٍ من علاقة ومقام قديم إلى انتماء جديد في سبيل. إذا حُذِف هذا المعنى خَفَضَتْ صياغة الجملة أثرها على شبكة الرجاء.
لو فُسِّر بالجِلد العملي المحايد «فعلوا» بدل «جاهدوا»، يبهت التوتر بين تحملٍ وبذلٍ مقصود وبين فعلٍ عابر. ما يضيع هو انتقال الذاكرة من «صبرٍ عملي» إلى «حدثٍ جزئي» لا يبرر نفس نوع الرجاء النهائي.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (4)⌄
وضع عبارة مثل «في أموالهم» أو «في كلامهم» لا يسند نفس العمق، لأن المجال هنا ليس مادية ظرفية بل توجيه وجودي. عند تغييره يفقد البناء رابط السبيل الذي يوحد الإيمان والهجرة والجهاد في مسار واحد.
إذا استبدلت بلفظ انتظارٍ لا يشتمل على استعدادٍ والتزام، تصبح الجملة تقرير رغبة نفسية لا وعدًا مستندًا على سلوك. بهذا يضيع معنى الترقّي من الحركة إلى عاقبة الرحمة، ويتحوّل الرجاء إلى حالة لسانية.
إبدال أحد الوصفين بلفظ عام لا يستوعب أثرهما المركب يفتح الباب لقراءة الوعد كسكونيّة عامة لا كإسناد دقيق. يضيع الفرق بين ستر الذنب وتوسّع الرحمة الكافل، فيفقد الربط بين العمل والبداية الإلهية للرجاء.
إذا أُزيلت هيئة الإضافة في «رَحْمَتَ ٱللَّهِ» أو حُوّلت إضافة الجلالة في الختام إلى تعريف اسمي عام، ينقلب الوعد من جهة إلهية مرجّحة إلى حكم عام لا يدور حول علاقة الراجح والمتعلق، فتتشتت قراءة الآية.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها16 قَولة⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- كيف يفهم النصّ القاعدة
الآية لا تعرض فضيلة شخصية، بل معيارًا للجماعة: من يتحقق في الإيمان مع الهجرة والجهاد في سبيل الله يحدّد له نوع الرجاء.
- الفائدة من الترتيب
الترتيب من الإقرار إلى الفعل إلى المجال إلى النتيجة يجعل المعنى يخرج من الانتماء إلى الوعد الإلهي بلا فجوات.
- موقع الختام
العبارة النهائية «والله غفور رحيم» ليست فصلًا زخرفيًا، بل أمانة لغوية تحسم أن الرجاء مقبول لأنه مربوط بوصف الله الوظيفي.
- تفسير سياقي موجز
قبل أحكام القتال والفتنة والإنفاق، تأتي هذه الآية لتجعل ضابط العزم هو ما يحدد أهل الرجاء، لا مجرد الشعور الذاتي.
- تدرّج الحقل من إثبات إلى بشرى
نمط التثبيت ثم الإحالة ثم الوصف الإلهي يجعل الآية توازنًا بين انضباط السلوك وبعد الرحمة، وهي لطيفة بنائية لا تنفصل عن شبكة السورة.
- الموصولات كأداة ضابطة
توالي الموصولات هنا يخلق عينًا واحدة للحكم: ليست أسماءً متراكبة بل سلسلة ضوابط متدرجة تُدخل كل عضو في حكم واحد.
- التحويل من الفعل إلى العاقبة
الرجاء يأتي بعد الفعل مباشرة، فلا يسبق المسار، مما يجعل «يرجون» مفعولا لها، لا أثرًا منفصلا عن السلوك السابق.
- الختام المزدوج
تكرار جهة الإلهية مرتين داخل الآية: مرة في السبيل ومرة في الوصف، يرسّخ أن الطريق والرحمة ليسا خطابين مستقلين بل محور واحد.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تحقيق مفتاح التثبيت
تُهيمن ﴿إِنَّ﴾ على أول الآية وتحوّل ما يليها إلى حكم مقيم. من غير هذا المفتاح يتحول التكوين من بيانٍ معتمد إلى خبر قابل للإرجاء، وهو ما يخل بعلاقة الخبر بالجماعة المذكورة.
- تعريف الفاعلية الجماعية
التدرج بين ﴿ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ ثم ﴿وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ﴾ ثم ﴿وَجَٰهَدُواْ﴾ يثبت أن المرجعية لم تعد ذاتية، بل هي جماعة واحدة تجمع عناصر معرفة وسلوك وانتقال.
- تحديد المجال
تركيب ﴿فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ يعيّن المجال الذي يشتغل فيه هذا الفعل، فلا يمكن إرجاعه إلى مسار أخلاقي عام بلا جهة ولا حدّ.
- حصر النتيجة
﴿أُوْلَٰٓئِكَ يَرۡجُونَ﴾ لا يكرر التعريف السابق فقط، بل يربط حكم الإخراج من الوصف إلى النتيجة: الذين تحققوا بهذه الصفات هم الذين تُبنى عليهم قراءة الرجاء.
- إغلاق إلهي
الختام «وَٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ» ينقل السند من الخبر الوصفي إلى العاقبة الشرعية. هذا الإغلاق يثبت أن الموعود ليس اعتقاديًّا فقط بل رحميًّا.
- تحقق الشبكة
بدمج هذه العناصر يظهر أن معنى الآية لا يُستخرج من كل قَولة منفصلة، بل من نسق يخلق وحدة: التوكيد + الموصول + الأفعال + المجال + الإحالة + الوصف الإلهي.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ثابت في هذا الموضع
تأتي القَوالات بالرسم العرفي الكامل من هذا الموضع، ولا يظهر فيها تبديلٌ للحرف الأساسي الذي يغيّر نبرة العلاقة بين الأعلام والموصولات. الرسم في ﴿إِنَّ﴾ على التشديد، وفي ﴿ٱلَّذِينَ﴾ بالهمزة الموصولة، وفي ﴿ٱللَّهِ﴾ و﴿ٱللَّهُ﴾ دون انزياح.
- المحفوظ الرسمي دون صورة بديلة
في هذا الموضع لا تتجاور صورة ثانية لنفس القَولة ضمن السطر نفسه، فلا يوجد تقابل رسومي داخلي يسمح بإسناد اختلاف ظاهري على معنى آخر. لذلك تُعتمد هذه الصورة كمرجعية واحدة للتحليل، وأي حكم بديل يُطرح هنا يبقى موقوفًا على قرينة داخلية مستقلة.
- ملاحظة رسمية غير محسومة
وجود ﴿سَبِيلِ﴾ دون صيغ مركزة بديلة يترك أثرًا مقصودًا على العموم، لكن هذا لا يثبت زيادةً في الحكم الدلالي بما وراء هذا التركيب. من هنا تُسجَّل ملاحظة رسمية غير محسومة: القراءة تبقى محصورة بهذا الجزم ما لم تسندها قرينة داخلية مستقلة.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (فروق الرسم، المركبات) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي ضبط موقف الخطاب من المضمون: تثبيت خبر، أو تعليق جواب على شرط، أو نفي حصريّ، أو قصر حكم. ولهذا يختلف عن «لعل» التي تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وعن «إذا» التي تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وعن «أن» المفتوحة التي تؤطّر مضمون الجملة دون تثبيتٍ أو نفيٍ أو تعليق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا. ءذا الشرط والتوقيت ءذا تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وإن تربطه بإمكان الشرط أو تثبت الخبر أو تنفيه. ءن حمل المضمون ءن المفتوحة تؤطّر مضمون الجملة، وإن المكسورة تثبّت أو تشرط أو تنفي أو تحصر. لو التعليق لو تفتح فرضًا مخالفًا أو ممتنعًا، وإن تبني علاقة شرطيّة ممكنة الوقوع. ما / لا النفي «ما/لا» تنفيان نفيًا مطلقًا، و«إنْ» النافية تلازمها «إلّا» فتجمع النفي إلى القصر في نمط «إِنۡ … إِلَّا».
اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ»؛ لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ»؛ لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. وفي الأنعَام 7 ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ تقوم «ما» النافية مقام «إنْ» («ما هذا إلّا سحرٌ مبين»)، فيتّحد المعنى — وهذا اختبار يكشف أنّ «إنْ» هنا نافية لا شرطيّة ولا توكيديّة؛ بخلاف موضع التوكيد والشرط حيث لا تصلح «ما».
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد؛ يتفرّع في مسارَين متمايزَين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامع بينهما اطمئنانٌ موثوقٌ يُسكِن النفس، لا يفشل هذا التعريف في موضعٍ من مواضع الجذر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى الجامع هو الثقة الساكنة: المؤمن يركن إلى ما آمن به، والآمن يسكن من الخوف، والأمانة توضع حيث يثبت الاعتماد، والأمين من يُؤمَن جانبه في البلاغ أو الحفظ.
فروق قريبة: يفترق «ءمن» عن «صدق» بأنّ الصدق مطابقةُ الخبر للواقع، أمّا الإيمان فاعتمادٌ وتسليمٌ يتجاوز مجرّد المطابقة. ويفترق عن «سلم» بأنّ السلم براءةٌ من حربٍ أو عطب، أمّا الأمن فسكونٌ من الخوف بعد وجود مقتضيه. ويفترق عن «حفظ» بأنّ الحفظ فعلُ الصيانة، أمّا الأمانة فهي محلُّ الثقة فيما يُصان لا فعلُ صيانته. يفرّق القرآن في تعدية فعل «آمن» بين حرفين، فيختلف المعنى باختلاف الجارّ اختلافًا مطّردًا لا يَشِذّ عنه موضع. فإذا عُدّي بالباء كان إيمانًا بالمؤمَن به ذاتًا ومضمونًا: ﴿فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ (الأعراف 158)، ﴿يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ (البقرة 3)؛ والمجرور بالباء في كلّ مواضعه شيءٌ يُعتقَد ويُركَن إليه: الله، واليوم الآخر، والآيات، والكتاب، والغيب. وإذا عُدّي باللام كان انقيادًا وتصديقًا للمُخبِر بخبره: ﴿ءَامَنتُمۡ لَهُۥ قَبۡلَ أَنۡ ءَاذَنَ لَكُمۡ﴾ (طه 71)، ﴿أَلَّا نُؤۡمِنَ لِرَسُولٍ﴾ (آل عمران 183)، ﴿وَلَن نُّؤۡمِنَ لِرُقِيِّكَ﴾ (الإسراء 93)؛ والمجرور باللام في كلّ مواضعه قائلٌ يُذعَ
اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرآن يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (الحجرات 14). ولو أُبدِل «الأمن» بـ«السلم» في ﴿وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ﴾ (قريش 4) لضاع رفعُ الخوف المخصوص، إذ السلمُ ضدُّ الحرب لا ضدُّ الخوف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«هجر» هو تركٌ مقصود مع مفارقةٍ تُخرج المتروك من الملازمة أو الاتباع أو المخالطة. أكثره هجرة في سبيل الله، ويتفرع إلى هجر العلاقة والمخاطبة، وهجر المتروك المذموم أو المهجور ظلمًا مثل القرآن.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الهجر القرآني ليس مجرد خروج، ولا مجرد ترك عابر؛ هو مفارقة مقصودة تغيّر موضع الإنسان أو علاقته أو موقفه: هجرة للإيمان، أو هجر في علاقة، أو إعراض عن باطل، أو اتخاذ القرآن مهجورًا.
فروق قريبة: هجر يفترق عن جذر خرج بأن خرج وصف للحركة المجرّدة بخلاف هجر الذي يستلزم مفارقة علاقة أو مقام سابق مقصودة؛ ولهذا يُقال «خرج من بيته مهاجرًا» بالجمع لا بالاستبدال. هجر يختلف عن جذر ترك بأن الترك قد يكون مجرّد عدم فعل أو تجاهل، مقابل هجر الذي ينطوي على قطع ملازمة ذات أثر في العلاقة أو الانتماء أو الاتباع. هجر يقابل جذر ءوي (الإيواء) في بنية الأنفال 72 مقابلةً صريحة: المهاجر الذي ترك مقامه يُقابَل بمن آوى ونصر وأعطى مأوى؛ بينما آوى يعني الضمّ والاحتضان في مقابل الهجر والمفارقة.
اختبار الاستبدال: لا يُستبدل بـ«خرج» أو «ترك» بلا نقص في المعنى؛ فالخروج يصف الحركة، والترك قد يكون مجرد عدم فعل، أما الهجر فيجمع الترك مع مفارقة مقصودة ذات أثر في العلاقة أو الانتماء أو الاتباع.
فتح صفحة الجذر الكاملةاستفراغ الوسع في جهة مقصودة تحت مقاومة أو حمل أو إلحاح، حتى يظهر بذل الطاقة لا مجرد وقوع الفعل.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: يجمع الجذر بين جهاد المؤمنين، وجهد الأيمان، ومن لا يجدون إلا جهدهم، وجهاد الوالدين على الشرك. الجامع هو بلوغ الوسع غايته في حمل أو مقاومة أو ضغط.
فروق قريبة: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- قتل كلاهما قد يرد في المواجهة قتل إزهاق أو قتال، وجهد استفراغ وسع وقد يقع بلا قتل عمل كلاهما فعل عمل صورة الفعل، وجهد مقدار الطاقة المبذولة فيه صبر كلاهما تحمل صبر ثبات، وجهد بذل ومغالبة قعد يظهر مقابلا في بعض الجهاد قعد ترك حركة في سياق مخصوص، وليس ضدا جامعا لكل الجذر
اختبار الاستبدال: لا يصح حصر جهد في قتل؛ لأن الفرقان 52 يذكر جهادا كبيرا بالقرآن، والتوبة 79 تذكر جهد المتصدق القليل. ولا يصح استبداله بعمل لأن العمل قد يقع بلا استفراغ وسع.
فتح صفحة الجذر الكاملةفي يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الاحتواء: شيء داخل ظرف محيط. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلّ ما بعد في وعاء، حسّيًّا كان أو معنويًّا أو مجالًا للكلام أو ظرفًا للزمن.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء. مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا.
اختبار الاستبدال: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.
فتح صفحة الجذر الكاملةسبل: الطَريق المُوَضَّح للسَير نَحو غاية — حِسّيًّا (المَسار) أَو مَعنويًّا (المَنهج). الجَوهر: عَلاقة السائر بطَريقه. الجذر مُحايد بنيويًّا: «سَبِيل ٱللَّهِ» تَجمَع القِتال والإنفاق والدَعوة، «سَبِيل ٱلطَّٰغُوتِ» مَنهج المُكَذِّبين. الحُكم من جِهة السَبيل وسِياقه، لا من البنية ولا من إفراده أَو جَمعه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: سبل = الطَريق المُحَدَّد. 176 موضعًا في 164 آية عَبر 47 سورة. التَوظيف الأَبرَز «فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ» (~40٪). الجذر مُحايد، يَتَّخذ الحُكم من الإضافة والسياق: سَبِيل الله/الطاغوت/المُجرِمين/الرَّبّ. الجَمع (السُبُل) يَأخذ حُكمه من السياق كالمُفرَد — غالبًا مَمدوح («سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ» المائدة 16، «سُبُلَ رَبِّكِ» النحل 69)، ومَذموم في موضع واحد فقط (الأَنعام 153) حيث يُقابِل الصِراط المُفرَد.
فروق قريبة: الجذر الزاوية في حَقل الطَريق الفَرق عن «سبل» --------------------------- سبل الطَريق المُحَدَّد للسَير (مَنهج أَو مَسار) — صرط (الصِراط) الطَريق الواسِع الواضِح، مُفرَد دائمًا الصِراط لا يُجمَع، و«سبل» تَقبَل الإفراد والجَمع طرق (الطَريق) المَسار الحِسّي بَحت «طَريق» يَخصّ المَسار، «سَبيل» يَجمع المَنهج والمَسار نهج (المِنهاج) الطَريقة في العَمَل «نَهج» يَخصّ الكَيفيّة، «سَبيل» يَخصّ الطَريق نَفسه سلك (السُلوك) فِعل السَير فِعل لا اسم — «سَبيل» المَسار، «سَلَكَ» الفِعل عَليه الفَرق الجَوهَريّ بَين سَبيل وصِراط: في الأَنعام 153: «هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ». الصِراط مُفرَد دائمًا (لا يُجمَع في القرءان قَطّ)، أَمّا «سبل» فتَقبَل المُفرَد والجَمع. في هذا الموضع بِعَينه يُقابَل الجَمعُ «ٱلسُّبُل» بالواحد «صِرَٰطِي» فيُذَمّ، لكنّ الجَمع نَفسه يَأتي مَمدوحًا في «سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ» (المائدة 1
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«صِراط»: > فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ — البقرة 154 لو قُلنا «فِي صِراط الله»: لاحتَفَظنا بالمَعنى الجَوهَريّ لكنّا فَقَدنا الإطار التَطبيقيّ. «السَبيل» يَدخل في القِتال والإنفاق والدَعوة بصياغات مُتَعَدّدة، بَينما «الصِراط» يَبقى ثابِتًا (لا «صِراط القِتال» ولا «صِراط الإنفاق»). كما أنّ «صِراط» لا يُجمَع، فلا يُمكِنه أَداء «سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ». «سَبِيل» أَكثَر تَطبيقًا ومُرونةً، «صِراط» أَكثَر مَوضعيّةً وثَباتًا. اختبار الاستبدال بـ«طَريق»: > ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ — النحل 125 لو قُلنا «إِلَىٰ طَريق رَبِّكَ»: انتَقَل المَعنى من المَنهج المَعنويّ إلى المَسار الحِسّي. «طَريق» في القرءان نادر، ولا يُستَخدم لِلمَنهج. «سَبِيل» يَجمَع الحِسّ والمَعنى. اختبار الاستبدال بـ«نَهج»: > قُلۡ هَٰذِهِۦ سَبِيلِيٓ — يوسف 108 لو قُلنا «هَٰذَا نَهجي»: حُصِرَ المَعنى في الكَيفيّة (طَريقة العَمَل). «سَبيلي» يَجمع الطَريق + المَنهج + الغاية — أَوسَع. النَتيجة: «سَبيل
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من
اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة. ويأتي الفعل في موضعين محدودين: يُؤلون في الامتناع من النساء مع انتظار الفيء، ويألونكم في نفي القصور عن الإضرار. والجامع التحليلي هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعلي واحد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ءلي» في مواضعه القرآنية يجمع ألفاظًا لا ترد إلى فعل واحد: أُولئك وهؤلاء تعينان المشار إليه، وآل تربط جماعة بجهة تنتسب إليها، وأُولو وأُولات تثبتان جهة صاحبة وصف، وآلاء تحضر آثار النعمة المعدودة. ويأتي الفعل في موضعين محدودين: يُؤلون في الامتناع من النساء مع انتظار الفيء، ويألونكم في نفي القصور عن الإضرار. والجامع التحليلي هو تعيين جهة مخصوصة وإحالتها، لا اشتقاق فعلي واحد. أما إِلۡ في ﴿سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِلۡ يَاسِينَ﴾ فجزء من اسم علم مركب، لا يحمل معنى الجذر المستقل، ولا يُبنى عليه في تعيين الجهة.
حد الجذر: هو جذر فهرسي واسع يغلب عليه تعيين جهة: مشار إليها، أو منتسبة، أو صاحبة وصف، أو مذكورة بآلاء الله. ويبقى موضع ﴿سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِلۡ يَاسِينَ﴾ استثناءً اسميًا مركبًا، مسندًا في العد لا في بناء المعنى الجامع.
فروق قريبة: يفترق عن «ذو» بأنّ ذو يثبت ملك صفة أو صلة لصاحبها بعينه، أمّا «ءلي» فأوسع: يشير إلى جماعة أو جهة دون أن يقصرها على إثبات صفة. ويفترق «أُولو» خاصّةً عن «ذو» بأنّ أُولو لا ترد إلا مضافةً إلى وصف جماعيّ (الألباب، العلم، الفضل)، فهي صيغة جمعٍ ملازمة للإضافة. ويفترق عن «ما» بأنّ ما إحالة مفتوحة غير مسمّاة، أمّا هؤلاء وأُولئك فإشارة إلى طرف معيّن. وتفترق «هؤلاء» عن «أُولئك» بأنّ هؤلاء إشارة قريبة لحاضر، وأُولئك إشارة بعيدة لجماعة محكوم عليها. ويفترق «آل» عن «أهل» بأنّ آل يربط الجماعة برأسٍ معروف في السياق، وأهل أوسع في السكن والاختصاص.
اختبار الاستبدال: لا يقوم «ذو» مقام «أُولئك»، ولا تقوم «ما» مقام «هؤلاء»؛ لأنّ هذه الصيغ تعيّن جهةً مخصوصة، بينما غيرها يفتح إحالة عامّة أو يثبت صلة مختلفة.
فتح صفحة الجذر الكاملةالتعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد. فإذا جرى في القلب كان رجاءً: انتظار محبوب كرحمة الله ولقائه واليوم الآخر، يبعث على العمل ولا ينفك عن الخوف: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾. وإذا جرى في الزمن كان إرجاءً: تأخير شأن وإمهاله، كما في ﴿أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾ و﴿مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد. فإذا جرى في القلب كان رجاءً: انتظار محبوب كرحمة الله ولقائه واليوم الآخر، يبعث على العمل ولا ينفك عن الخوف: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾. وإذا جرى في الزمن كان إرجاءً: تأخير شأن وإمهاله، كما في ﴿أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾ و﴿مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾. وإذا جاء اسمًا مكانيًّا دل على الأرجاء: الجوانب والأطراف، كما في ﴿وَٱلۡمَلَكُ عَلَىٰٓ أَرۡجَآئِهَاۚ﴾. فليس الجامع «تعليق النفس بمحبوب» وحده، بل التعليق الأعم؛ ثم يختص كل مجرى بحسب موضعه.
حد الجذر: الخلاصة الجوهرية: للجذر ثلاثة مجارٍ قرآنية. الأول رجاء القلب: ﴿يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ﴾، ﴿يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ﴾، ﴿وَٱرۡجُواْ ٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ﴾. والثاني إرجاء الأمر: ﴿قَالُوٓاْ أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾، ﴿تُرۡجِي مَن تَشَآءُ مِنۡهُنَّ﴾، ﴿وَءَاخَرُونَ مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾. والثالث أرجاء المكان: ﴿وَٱلۡمَلَكُ عَلَىٰٓ أَرۡجَآئِهَاۚ﴾. والقاسم الأعم بينها تعليق غير محسوم: في القلب انتظار، وفي الزمن تأخير، وفي المكان طرف ممتد.
فروق قريبة: الرَّجاءُ يَلتَقي بِجِذورٍ ثَلاثَة، ويَفتَرِقُ عَنها بِخَصائِصَ دَقيقَة: (1) «أَمَنَ» (الأَمن): الأَمنُ راحَةٌ مِن وُقوعِ المَكروه، أَمّا الرَّجاءُ فَتَعَلُّقٌ بِوُقوعِ المَحبوب. الأَمنُ يَنفي الخَوفَ تَمامًا، والرَّجاءُ يَتَعايَشُ مَعَه: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾ (الإسراء 57). والأَمنُ مَذمومٌ في حَقِّ مَكرِ اللهِ، والرَّجاءُ مَحمودٌ. (2) «بَشَرَ» (البِشارَة والاستِبشار): البِشارَةُ تَتَعَلَّقُ بِخَبَرٍ سارٍّ ينالُ المَخبَر، والاستِبشارُ فَرَحٌ بِما وَقَعَ أَو تَأَكَّدَ وُقوعُه. أَمّا الرَّجاءُ فَإِلى المُتَوَقَّعِ غَير المُؤَكَّد. ولِذلك فَرِحُ المَلائكَةِ في آلِ عِمران 170 ﴿فَرِحِينَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ﴾ استِبشارٌ بِواقِع، وكَلامُ شُعَيب ﴿وَٱرۡجُواْ ٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ﴾ تَعليقٌ بِما لَم يَأتِ بَعد. (3) «طَمِعَ» (الطَّمَع): الطَّمَعُ يَدخُلُ على ما يُمكِنُ تَحصيلُه ولَكِن قَد يَكونُ بِغَير وَجهِ حَقٍّ. الرَّجاءُ شَأنُ المؤمنِ بِالحَقِّ. ﴿وَٱلَّذِيٓ أَ
اختبار الاستبدال: اختِبارُ الاستِبدالِ على الكَهف 110 ﴿فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا﴾: لَو أُبدِلَ «يَرجو» بـ«يَتَمَنّى»: لَضاعَ الباعِثُ السُّلوكيُّ — التَّمَنّي حالٌ نَفسيَّةٌ لا تُلزِمُ بِالعَمَل. والقرءانُ يَعرِضُ التَّمَنّيَ مَذمومًا في «بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةٗ» (البَقَرَة 81). لَو أُبدِلَ بـ«يَخافُ»: لَخَلا التَّعليقُ مِن المَحبوب، فالخَوفُ تَوَقُّعُ المَكروه. ولَذَهَبَت رَوحُ الآيَة. لَو أُبدِلَ بـ«يَطمَعُ»: لَسَقَطَت رُتبَةُ التَّعليقِ بِاللهِ، فالطَّمَعُ يُحتَمَلُ أَن يَكونَ بِغَيرِ وَجهِ حَقٍّ. إذًا «يَرۡجُو» يَجمَعُ بِالضَّبط: الإقرارَ بِأَنَّ اللِّقاءَ آتٍ بِيَدِ اللهِ، والمَحَبَّةَ لَه، والباعِثَ على العَمَلِ الصالِحِ — وهَذا الجَمعُ هو ما لا يُتَأَتّى لِأَيِّ بَديلٍ آخَر.
فتح صفحة الجذر الكاملةالإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: رحم يربط بين الرحم والرحمة ورابطة الأرحام من جهة الإحاطة التي تمنح حياة أو حفظا أو قربا. لذلك يصح أن تكون الرحمة أوسع من المغفرة، وأن تكون الأرحام شاهدا بنيويا لا فرعا خارجيا.
فروق قريبة: يفارق غفر لأن غفر ستر وإسقاط، أما رحم فإحاطة وإمداد. ويفارق لطف لأن لطف دقة إيصال خفي، أما رحم فكنف جامع. ويفارق ود لأن ود ميل محبة ظاهر، أما رحم فحفظ نافع قد يظهر في العفو أو الرزق أو تكوين الجنين.
اختبار الاستبدال: في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ (هود 119) لو وُضِع «غفر» موضع «رحم» لاقتصر المعنى على إسقاط الذنب، وضاع معنى الكفالة والاستثناء من عموم الهلاك. وفي ﴿مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِيٓ أَرۡحَامِهِنَّ﴾ (البقرة 228) لا يصحّ «غفر» ولا «لطف» بحال، فالرَّحِم وعاء تكوينٍ لا يقبل بديلًا. وفي ﴿وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾ (الشورى 28) لو وُضِع «لطفه» لضاق المعنى عن الغيث المنشور؛ فالرحمة في النصّ تكفل وتُدخِل وتُنشَر، لا تقتصر على الرفق الخفيّ. الاختبار يثبت أنّ «رحم» إحاطةٌ كافلة جامعة، لا يستوعبها فرعٌ من فروعها.
فتح صفحة الجذر الكاملةالغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما فلا يجري عليه أثرهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر «غفر»: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ، ومن العبد صفحًا عمّن أساء إليه. ورد في 234 موضعًا داخل 202 آية، الإسناد فيها إلى الله في أغلبها الساحق، وتؤيّده الصيغ المركزية: غفور، الغفّار، يغفر، اغفر، مغفرة، استغفر.
فروق قريبة: يفترق «غفر» عن «عفو» بأنّ العفو محوُ تبعةٍ وتجاوزٌ عن الأثر، أمّا الغفر فيبرز سترَ الذنب نفسه ووقايةَ صاحبه من أثره؛ ولذلك جُمِع بينهما مرتَّبَين ﴿وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا﴾ (البقرة 286). ويفترق عن «صفح» بأنّ الصفح إعراضٌ عن المؤاخذة وكفٌّ عنها في التعامل، بينما الغفر سترٌ للذنب ووقايةٌ من أثره؛ ولذلك جُمِع الثلاثة متدرّجةً ﴿وَإِن تَعۡفُواْ وَتَصۡفَحُواْ وَتَغۡفِرُواْ﴾ (التغابن 14) من التجاوز إلى الإعراض إلى الستر التامّ. ويفترق عن «رحم» بأنّ الرحمة إحاطةُ إحسانٍ وعطفٍ أوسع من ستر الذنب، ولذلك تَرِد المغفرة قرينةً للرحمة لا مرادفةً لها ﴿فَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَا﴾. تمييز «غفر» عن «غمر»: الجامع بينهما لفظ «الستر»، غير أنّ الإحاطة في «غمر» كاملةٌ مستغرِقة — إغراقٌ في الموت ﴿فِي غَمَرَٰتِ ٱلۡمَوۡتِ﴾، وإحاطةٌ تُغشي القلبَ ﴿بَلۡ قُلُوبُهُمۡ فِي غَمۡرَةٖ مِّنۡ هَٰذَا﴾ و﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ فِي غَمۡرَةٖ سَاهُونَ﴾. أما «غفر» فستر الذنب ورفع مؤاخذته ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾.
اختبار الاستبدال: لو استُبدل «غفر» بـ«عفو» في ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (آل عمران 135) لضاع معنى ستر الذنب نفسه واقتصر على محو التبعة. ولو استُبدل بـ«صفح» لصار إعراضًا في المعاملة لا سترًا للذنب، ولذلك لا يُسنَد «صفح» إلى الله بصيغة الفعل كما يُسنَد «غفر» في ﴿يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ﴾. ولو استُبدل بـ«رحم» لاتّسع الباب إلى الإحسان العام وفُقِد تخصيصه بالذنب ومؤاخذته؛ فالغفر مخصوصٌ بسترِ ذنبٍ قائمٍ ورفعِ مؤاخذته، وهذا ما تنفرد به مواضعه.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | إِنَّ | إن | إن |
| 2 | ٱلَّذِينَ | الذين | ذو |
| 3 | ءَامَنُواْ | آمنوا | ءمن |
| 4 | وَٱلَّذِينَ | والذين | ذو |
| 5 | هَاجَرُواْ | هاجروا | هجر |
| 6 | وَجَٰهَدُواْ | وجاهدوا | جهد |
| 7 | فِي | في | في |
| 8 | سَبِيلِ | سبيل | سبل |
| 9 | ٱللَّهِ | الله | ءله |
| 10 | أُوْلَٰٓئِكَ | أولئك | ءلي |
| 11 | يَرۡجُونَ | يرجون | رجو |
| 12 | رَحۡمَتَ | رحمة | رحم |
| 13 | ٱللَّهِۚ | الله | ءله |
| 14 | وَٱللَّهُ | والله | ءله |
| 15 | غَفُورٞ | غفور | غفر |
| 16 | رَّحِيمٞ | رحيم | رحم |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
الآيات التي قبلها تهيئ لتمييز الناس بين ما يهدي وما يضل، وبعدها تدخل الآية في أحكام صريحة في قتال وفتنة ومكاسب ومفاسد. هذا المدى القريب يجعل 218 نقطة عُقدة: تثبيت معيار الجماعة التي يسند لها الطريق والثبات قبل دخول مرحلة التفصيل التشريعي في القتال والاقتتال والفتنة، فلا تتسرّب قراءة هذه الجملة إلى حكم عام بلا ضوابط.
-
كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّـۧنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِۚ وَمَا ٱخۡتَلَفَ فِيهِ إِلَّا ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ بَغۡيَۢا بَيۡنَهُمۡۖ فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ ٱلۡحَقِّ بِإِذۡنِهِۦۗ وَٱللَّهُ يَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٍ
-
أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُمۖ مَّسَّتۡهُمُ ٱلۡبَأۡسَآءُ وَٱلضَّرَّآءُ وَزُلۡزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ
-
يَسۡـَٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلۡ مَآ أَنفَقۡتُم مِّنۡ خَيۡرٖ فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَإِنَّ ٱللَّهَ بِهِۦ عَلِيمٞ
-
كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡقِتَالُ وَهُوَ كُرۡهٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ
-
يَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلشَّهۡرِ ٱلۡحَرَامِ قِتَالٖ فِيهِۖ قُلۡ قِتَالٞ فِيهِ كَبِيرٞۚ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَكُفۡرُۢ بِهِۦ وَٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ وَإِخۡرَاجُ أَهۡلِهِۦ مِنۡهُ أَكۡبَرُ عِندَ ٱللَّهِۚ وَٱلۡفِتۡنَةُ أَكۡبَرُ مِنَ ٱلۡقَتۡلِۗ وَلَا يَزَالُونَ يُقَٰتِلُونَكُمۡ حَتَّىٰ يَرُدُّوكُمۡ عَن دِينِكُمۡ إِنِ ٱسۡتَطَٰعُواْۚ وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَيَمُتۡ وَهُوَ كَافِرٞ فَأُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ
-
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أُوْلَٰٓئِكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
-
۞ يَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِۖ قُلۡ فِيهِمَآ إِثۡمٞ كَبِيرٞ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثۡمُهُمَآ أَكۡبَرُ مِن نَّفۡعِهِمَاۗ وَيَسۡـَٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَۖ قُلِ ٱلۡعَفۡوَۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلۡأٓيَٰتِ لَعَلَّكُمۡ تَتَفَكَّرُونَ
-
فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۗ وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡيَتَٰمَىٰۖ قُلۡ إِصۡلَاحٞ لَّهُمۡ خَيۡرٞۖ وَإِن تُخَالِطُوهُمۡ فَإِخۡوَٰنُكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِۚ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَأَعۡنَتَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
-
وَلَا تَنكِحُواْ ٱلۡمُشۡرِكَٰتِ حَتَّىٰ يُؤۡمِنَّۚ وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ وَلَوۡ أَعۡجَبَتۡكُمۡۗ وَلَا تُنكِحُواْ ٱلۡمُشۡرِكِينَ حَتَّىٰ يُؤۡمِنُواْۚ وَلَعَبۡدٞ مُّؤۡمِنٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكٖ وَلَوۡ أَعۡجَبَكُمۡۗ أُوْلَٰٓئِكَ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلنَّارِۖ وَٱللَّهُ يَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلۡجَنَّةِ وَٱلۡمَغۡفِرَةِ بِإِذۡنِهِۦۖ وَيُبَيِّنُ ءَايَٰتِهِۦ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَذَكَّرُونَ
-
وَيَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡمَحِيضِۖ قُلۡ هُوَ أَذٗى فَٱعۡتَزِلُواْ ٱلنِّسَآءَ فِي ٱلۡمَحِيضِ وَلَا تَقۡرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ مِنۡ حَيۡثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلۡمُتَطَهِّرِينَ
-
نِسَآؤُكُمۡ حَرۡثٞ لَّكُمۡ فَأۡتُواْ حَرۡثَكُمۡ أَنَّىٰ شِئۡتُمۡۖ وَقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّكُم مُّلَٰقُوهُۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ