قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقهُود٥٨

الجزء 12صفحة 22814 قَولة12 حقلًا

وَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا نَجَّيۡنَا هُودٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ بِرَحۡمَةٖ مِّنَّا وَنَجَّيۡنَٰهُم مِّنۡ عَذَابٍ غَلِيظٖ ٥٨

خلاصة المدلول

عند تحقق أمر الله النافذ، أنجى الله هودا والذين آمنوا معه برحمة صادرة منه، وكرر معنى النجاة بإخراجهم من عذاب غليظ شديد الوقوع.

كيف وصلنا إلى المدلول

⌄

الآية تنقل السياق من البلاغ والإنذار إلى تحقق الأمر.

  • «ولما جاء أمرنا» يجعل الحد الفاصل هو حضور الحكم الإلهي في مقامه، ثم يأتي فعل النجاة أولا لهود والذين آمنوا معه، لا باعتبار قرابة أو قوة، بل برحمة من الله.
  • ثم يعاد فعل النجاة مخصصا إياهم في مقابل العذاب الغليظ، فيظهر أن الرحمة ليست وصفا عاما فقط، بل أداة إخراج من عذاب شديد.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

⌄

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي لما، جيا، ءمر، نجو، هود، ذو، ءمن، مع، رحم، مِن، عذب، غلظ. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر لما1 في الآية
وَلَمَّا
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء 165 في المتن

مدلول الجذر: لما في القرءان أَداة الحَدّ الفاصِل. في مَسلَكَيها الزَمَنيَّين تَقف عند عَتَبة التَحَوُّل: الحينيّة تُحَدِّد اللَحظة التي تَحَقَّق فيها حَدَث فانبَثَق عنه ما يَليه من نَتيجة أَو انقلاب، والنافية الجازمة تُشير إلى العَتَبة التي لم تُجاوَز بَعدُ وتُلَمِّح إلى ما هو مُنتَظَر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لما» هنا في 1 موضع/مواضع: وَلَمَّا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: لما في القرءان أَداة الحَدّ الفاصِل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: و«لَمَّا جَآءَتۡ» يرد عند مجيءٍ معروض في السياق. يَتَّضِح ذلك في ﴿فَلَمَّا جَآءَتۡهُمۡ ءَايَٰتُنَا مُبۡصِرَةٗ﴾ (سورة النَّمل ١٣) — مَجيء مُعَيَّن في هذا الخبر.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَلَمَّا: اختبار الاستبدال بـ«إذا»: > فَلَمَّا جَآءَهُم مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِۦ — سورة البَقَرَة ٨٩ لو قُلنا «فإذا جاءهم»: انتَقَل المَعنى إلى التَكرار أَو الاحتِمال — «كلَّما جاءَهم» أَو «إن جاءَهم». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر جيا1 في الآية
جَآءَ
المجيء والإتيان والوصول 278 في المتن

مدلول الجذر: جيا = تحقّق المجيء بحسب متعلقه. - جاء / جاءت / جاءوا: مجيء شخص أو وقوع أمر أو حدث. - جاء بـ: مجيء مصحوب بشيء أو حجة، لا تمليكًا ولا إيتاءً بذاته. - جئتكم / جئنا / جئناك / جئتَ: إخبار المجيء أو الإتيان بشيء، ويتحدد وجهه بالسياق. - جِيءَ بـ: إحضار الشيء حتى يصير في مشهد الحكم أو الجزاء.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جيا» هنا في 1 موضع/مواضع: جَآءَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «المجيء والإتيان والوصول» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جيا = تحقّق المجيء بحسب متعلقه. - جاء / جاءت / جاءوا: مجيء شخص أو وقوع أمر أو حدث. - جاء بـ: مجيء مصحوب بشيء أو حجة، لا تمليكًا ولا إيتاءً بذاته.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: فـ﴿وَجِئۡتُكُم بِـَٔايَةٖ مِّن رَّبِّكُمۡ﴾ سورة آل عِمران ٥٠ يبيّن المجيء مصحوبًا بآية، و﴿وَجِاْيٓءَ يَوۡمَئِذِۭ بِجَهَنَّمَۚ﴾ سورة الفَجر ٢٣ يبيّن الإحضار.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة جَآءَ: - ﴿قَدۡ جَآءَكُمُ ٱلرَّسُولُ بِٱلۡحَقِّ﴾ → لو استُبدلت بـ«أُعطيتم الحق» لانقلبت من حضور الرسول بالحق إلى تمليك شيء الجذر يحفظ حضور الحامل والحجة معًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءمر1 في الآية
أَمۡرُنَا
الأمر والطاعة والعصيان 248 في المتن

مدلول الجذر: الأمر في وجه الطلب تعيينُ جهةِ الفعل للمأمور، بإلزامٍ أو حثّ. وفي الوجه الاسميّ يسمّي الطلب نفسه أو الشأن الذي يُدبَّر ويُقضى أو يُتداول؛ ولا يقتضي اسم الشأن وحده حسمَ وجهته، كما في ﴿فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ (ق ٥). والائتمار تداولُ الأمر بين أطراف، والأمّارة وصفٌ للمبالغة في الأمر بالسوء، وإمرًا وصفٌ لفعلٍ مستعظَم مستنكَر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمر» هنا في 1 موضع/مواضع: أَمۡرُنَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمر والطاعة والعصيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الأمر في وجه الطلب تعيينُ جهةِ الفعل للمأمور، بإلزامٍ أو حثّ. وفي الوجه الاسميّ يسمّي الطلب نفسه أو الشأن الذي يُدبَّر ويُقضى أو يُتداول ولا يقتضي اسم الشأن وحده حسمَ وجهته، كما في ﴿فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ (ق ٥).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفي هذا الموضع يجيء الوعظ مذيِّلًا للأمر حاملًا عليه ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ سورة النَّحل ٩٠ · ﴿يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٠ .

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَمۡرُنَا: اختبار الاستبدال يبيّن التقارب دون التطابق في ثلاثة مواضع: - في ﴿يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ (سورة النَّحل ٩٠) يوجّه الفعلُ إلى العدل والإحسان. إحلال فعل الحكم ينقل العبارة إلى الحكم بالعدل، ولا يحفظ تعيين الإحسان فعلًا مطلوبًا من المأمور. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر نجو2 في الآية
نَجَّيۡنَاوَنَجَّيۡنَٰهُم
النجاة والخلاص | القول والكلام والبيان | القرب والدنو 84 في المتن

مدلول الجذر: نجو يدل على انفصال مخصوص عن إحاطة: نجاة من خطر، أو نجوى تنفرد بالكلام، أو نجي في انفراد خاص، يكون تشاورًا جماعيًّا أو قربًا خاصًّا بحسب السياق.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نجو» هنا في 2 موضع/مواضع: نَجَّيۡنَا، وَنَجَّيۡنَٰهُم. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النجاة والخلاص القول والكلام والبيان القرب والدنو» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نجو يدل على انفصال مخصوص عن إحاطة: نجاة من خطر، أو نجوى تنفرد بالكلام، أو نجي في انفراد خاص، يكون تشاورًا جماعيًّا أو قربًا خاصًّا بحسب السياق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق نجو عن أقرب جيرانه في حقل النجاة والتخليص بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خرج كلاهما يفيد مفارقةَ موضعٍ كان الشخص فيه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة نَجَّيۡنَا، وَنَجَّيۡنَٰهُم: في ﴿فَأَنجَيۡنَٰكُمۡ وَأَغۡرَقۡنَآ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ﴾ لا يكفي «خلصناكم» لأن النص يقابل خروجكم من الإحاطة بإغراق غيركم فيها. وفي ﴿لَّا خَيۡرَ فِي كَثِيرٖ مِّن نَّجۡوَىٰهُمۡ﴾ لا يكفي «أسرارهم» لأن النجوى هيئة كلامية بين جماعة لا مجرد مكتوم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر هود1 في الآية
هُودٗا
الأمم والشعوب والجماعات | الأنبياء والرسل والأعلام 30 في المتن

مدلول الجذر: هود = مدخل قرءانيّ ينتظم ثلاثة استعمالات متمايزة يجمعها رسمُ المدخل لا مدلولٌ واحد: عَلَمُ نبيٍّ، واسمُ هويّةٍ جماعيّة، وفعلُ رجوعٍ بصيغتين. ولا يقوم من المواضع حدٌّ دلاليّ واحد يستوعبها جميعًا. - النبي هود: سبعة مواضع يرد فيها العلم أو النداء أو الإضافة إلى قومه: ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ﴾، ﴿قَوۡمِ هُودٖ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هود» هنا في 1 موضع/مواضع: هُودٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمم والشعوب والجماعات الأنبياء والرسل والأعلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هود = مدخل قرءانيّ ينتظم ثلاثة استعمالات متمايزة يجمعها رسمُ المدخل لا مدلولٌ واحد: عَلَمُ نبيٍّ، واسمُ هويّةٍ جماعيّة، وفعلُ رجوعٍ بصيغتين. ولا يقوم من المواضع حدٌّ دلاليّ واحد يستوعبها جميعًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - «هود» اسم النبي ليس هو «اليهود» الجماعة الدليل أن القرءان يقول ﴿قَوۡمِ هُودٖ﴾ ولا يسمي عادًا «اليهود». - «هودًا» في البقرة غير «هودًا» في الأعراف وهود.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة هُودٗا: - لو استبدلنا «هودًا» في سورة الأعرَاف ٦٥ بـ«اليهود» لاختل المعنى، لأن الآية عن رسول إلى عاد لا عن الجماعة المذكورة مع النصارى. - لو حُذفت «إليك» من ﴿إِنَّا هُدۡنَآ إِلَيۡكَۚ﴾ لفُقد اتجاه الرجوع، وهو وجه الصيغة الفعلية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ذو1 في الآية
وَٱلَّذِينَ
أسماء موصولة ومبهمة 1579 في المتن

مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلَّذِينَ: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءمن1 في الآية
ءَامَنُواْ
الإيمان والتصديق | الحفظ والصون 879 في المتن

مدلول الجذر: «ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب يتفرّع في مسلكين كبيرين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامعُ بينهما سكونُ النفس وثباتُ اعتمادها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمن» هنا في 1 موضع/مواضع: ءَامَنُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإيمان والتصديق الحفظ والصون» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الإيمان إقامةُ الاعتماد، والكفر نقضُه ورفضُه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ءَامَنُواْ: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرءان يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (سورة الحُجُرَات ١٤). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر مع1 في الآية
مَعَهُۥ
حروف الجر والعطف | الخلط والاجتماع 164 في المتن

مدلول الجذر: مع: مصاحبة واقتران بين طرفين في جهة يحدّدها السياق؛ كالفعل والموقف والرفقة والحوزة والضمّ. وتُفهم معيّة الله من قرائن العلم والإحاطة والهداية والتأييد. لا تستلزم المصاحبة اتفاق الطرفين أو تساويهما أو اتحاد مصيرهما، وقد تُدّعى أو تُطلب أو تُنفى. وفي باب الإلوهيّة يبطل السياق وجود شريك مصاحب؛ فالمصاحبة معنى «مع»، والإثبات والإبطال من بناء الكلام.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مع» هنا في 1 موضع/مواضع: مَعَهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف الخلط والاجتماع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: مع: مصاحبة واقتران بين طرفين في جهة يحدّدها السياق كالفعل والموقف والرفقة والحوزة والضمّ. وتُفهم معيّة الله من قرائن العلم والإحاطة والهداية والتأييد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: و«مع» تعيّن الطرف المصاحب ﴿ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ سورة البَقَرَة ٣ في ظرفيّة — كَون شَيء داخل شَيء تعرض حاويًا ومحويًّا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَعَهُۥ: اختبار الاستبدال بـ«عند»: > إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ — سورة البَقَرَة ١٥٣ لو استُبدلت «عند» بـ«مع» لتغيّرت جهة العلاقة إلى الحضور لدى طرف ولا يكفي الاستبدال لإثبات قرب مكانيّ. فالرعاية هنا تُفهم من اقتران المعيّة بالأمر بالاستعانة والصبر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر رحم1 في الآية
بِرَحۡمَةٖ
الرحمة | الولادة والنسل والذرية 339 في المتن

مدلول الجذر: جذر «رحم» في الاستعمال القرءاني يجمع صيغ الرحمة الإلهية، والأرحام المتصلة بالتكوين والقرابة، ووصف المؤمنين «رُحَمَاء». ويبيّن كل سياق وجه الصيغة التي فيه، فلا تختزل المادة في العفو ولا في وعاء التكوين وحده.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رحم» هنا في 1 موضع/مواضع: بِرَحۡمَةٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرحمة الولادة والنسل والذرية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جذر «رحم» في الاستعمال القرءاني يجمع صيغ الرحمة الإلهية، والأرحام المتصلة بالتكوين والقرابة، ووصف المؤمنين «رُحَمَاء». ويبيّن كل سياق وجه الصيغة التي فيه، فلا تختزل المادة في العفو ولا في وعاء التكوين وحده.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يبقيهما العطف لفظين مستقلين في الطلب، فلا يحل أحدهما محل الآخر في العبارة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِرَحۡمَةٖ: يقتصر اختبار الاستبدال على مواضعه، ولا يستخرج منها حكمًا شاملًا على جميع الجذر. في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ سورة هُود ١١٩، لا يبيح النص إحلال «غفر» فالاستثناء ورد بالفعل «رحم» نفسه، ولا يذكر البديل المقترح. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر مِن2 في الآية
مِّنَّامِّنۡ
حروف الجر والعطف 3066 في المتن

مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 2 موضع/مواضع: مِّنَّا، مِّنۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِّنَّا، مِّنۡ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر عذب1 في الآية
عَذَابٍ
النار والعذاب والجحيم | الماء والأنهار والبحار 373 في المتن

مدلول الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا فأكثره الساحق إيلامٌ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب. وهو في غالبه جزاءٌ إلهيّ، ويقع كذلك من بشرٍ على بشرٍ ﴿يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ﴾، ويَمَسّ بلا جزاءٍ ﴿مَسَّنِيَ ٱلشَّيۡطَٰنُ بِنُصۡبٖ وَعَذَابٍ﴾. ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عذب» هنا في 1 موضع/مواضع: عَذَابٍ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا فأكثره الساحق إيلامٌ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عذب عن أقرب جيرانه في حقلي العذاب والماء العذب بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قتل كلاهما يقع في سياق جزاءٍ مؤلم.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَذَابٍ: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرءانُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر غلظ1 في الآية
غَلِيظٖ
القوة والشدة | العهد واليمين والميثاق | النار والعذاب والجحيم 13 في المتن

مدلول الجذر: غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غلظ» هنا في 1 موضع/مواضع: غَلِيظٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة العهد واليمين والميثاق النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يجتمع فظٌّ وغليظ القلب في قوله ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة غَلِيظٖ: لا يصح إبدال غليظ القلب بشديد القلب في ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩)؛ لأن الآية تجمع اللين وغليظ القلب، فيضيع بالتبديل هذا التقابل المذكور. والبديل يعبّر عن قوة عامة، ولا يؤدي وصف القلب الوارد في السياق نفسه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

14 قَولة · الاختبارات المتاحة: 3⌄
لو استبدل «جاء» بـ«وقع»جذر جيا

يبقى تحقق الحدث، لكن يضعف معنى حضور الأمر إلى مقامه بعد انتظار.

لو استبدل «برحمة» بـ«بفضل»جذر رحم

قد يبقى الإنعام، لكن يضيع معنى الإحاطة التي تدفع الهلاك وتنشئ السلامة.

لو استبدل «غليظ» بـ«شديد»جذر غلظ

يقرب المعنى، لكن «غليظ» يعطي إحساس الثقل والاشتداد في وقوع العذاب.

لطائف وثمرات

⌄
  • الأمر حد فاصل

    عند مجيء أمر الله ينتقل الكلام من الإنذار إلى إنفاذ المآل.

  • الرحمة سبب النجاة

    الناجون لا يخرجون بقوتهم بل برحمة من الله.

  • العذاب غليظ

    إعادة النجاة تظهر ثقل ما صرف عن هود والذين آمنوا معه.

  • رحمة منا

    اجتماع الباء و«منا» يجعل الرحمة أداة النجاة وجهة صدورها في آن.

  • هود والذين آمنوا معه

    الآية تحفظ مركزية الرسول ولا تفصل المؤمنين عنه في المصير.

قرائن بناء المدلول

⌄
  • عتبة التحول

    «ولما جاء أمرنا» تجعل مجيء الأمر بداية الأثر، بعد أن اكتمل البلاغ في الآية السابقة.

  • تعيين الناجين

    «نجينا هودا والذين آمنوا معه» يحدد محور النجاة: الرسول ومن دخلوا في الإيمان مصاحبين له.

  • سبب النجاة

    «برحمة منا» يرد النجاة إلى رحمة صادرة من جهة المتكلمين في النص، لا إلى قوة الناجين.

  • تمييز العذاب

    «ونجيناهم من عذاب غليظ» يعيد النجاة مع تعيين ما أخرجوا منه: عذاب شديد الوقوع.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم⌄
  • «ونجيناهم»

    هذه القَولة لم ترد في المصحف إلّا في هذا الموضع — ﴿وَنَجَّيۡنَٰهُم﴾ صورةٌ واحدة بلا نظيرٍ ثانٍ يُقابَلها. وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

  • تكرار فعل النجاة

    الأثر الدلالي من التكرار السياقي: نجاة برحمة، ثم نجاة من عذاب غليظ.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

⌄
14قَولات الآية
12جذور مميزة
12حقول دلالية
2جذور متكررة
10آيات السياق
1وصلات موسوعية
12الجزء
228صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
نجو ×2مِن ×2

عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (الإدماجات) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.

مخططات سريعة

⌄

توزيع جذور الآية

لما 1
جيا 1
ءمر 1
نجو 2
هود 1
ذو 1
ءمن 1
مع 1

حقول الآية

أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء 1
المجيء والإتيان والوصول 1
الأمر والطاعة والعصيان 1
النجاة والخلاص | القول والكلام والبيان | القرب والدنو 1
الأمم والشعوب والجماعات | الأنبياء والرسل والأعلام 1
أسماء موصولة ومبهمة 1
الإيمان والتصديق | الحفظ والصون 1
حروف الجر والعطف | الخلط والاجتماع 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
جذر لما1 في الآية · 165 في المتن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء

لما في القرءان أَداة الحَدّ الفاصِل. في مَسلَكَيها الزَمَنيَّين تَقف عند عَتَبة التَحَوُّل: الحينيّة تُحَدِّد اللَحظة التي تَحَقَّق فيها حَدَث فانبَثَق عنه ما يَليه من نَتيجة أَو انقلاب، والنافية الجازمة تُشير إلى العَتَبة التي لم تُجاوَز بَعدُ وتُلَمِّح إلى ما هو مُنتَظَر. وفي تَركيب «إِن لَمَّا» تَقع مَوقِع الحَصر بَعد النَفي، فتَقصُر الحُكم على وَجهٍ واحدٍ لا يُجاوَز ﴿إِن كُلُّ نَفۡسٖ لَّمَّا عَلَيۡهَا حَافِظٞ﴾ (سورة الطَّارق ٤).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: لما في القرءان أَداة الحَدّ الفاصِل. في مَسلَكَيها الزَمَنيَّين تَقف عند عَتَبة التَحَوُّل: الحينيّة تُحَدِّد اللَحظة التي تَحَقَّق فيها حَدَث فانبَثَق عنه ما يَليه من نَتيجة أَو انقلاب، والنافية الجازمة تُشير إلى العَتَبة التي لم تُجاوَز بَعدُ وتُلَمِّح إلى ما هو مُنتَظَر. وفي تَركيب «إِن … لَمَّا» تَقع مَوقِع الحَصر بَعد النَفي، فتَقصُر الحُكم على وَجهٍ واحدٍ لا يُجاوَز ﴿إِن كُلُّ نَفۡسٖ لَّمَّا عَلَيۡهَا حَافِظٞ﴾ (سورة الطَّارق ٤). الجَوهر: حَدٌّ لا يُتَعَدَّى — بَين ما كان وما صار، أَو ما لم يَصِر، أَو ما لا يَكون غَيرَه.

حد الجذر: لما = أداةُ الحَدّ الفاصِل. في الأغلب الأعمّ تَقف عند نُقطة التَحَوُّل: التَحَوُّل الذي وَقَع فجَعَل ما بَعده مُغايرًا لما قَبله (الحينيّة)، أَو التَحَوُّل الذي لم يَقع بَعدُ وبَقاؤه كذلك كاشِف أَو تَحذير (النافية الجازمة). وفي أَربعة مَواضع تَقع بَعد أَداة النَفي فتَحصُر الحُكم في وَجهٍ واحد. ضدّها البِنيوي في المَسلَك الحينيّ: «لو» (الافتِراض المُخالف للواقع).

فروق قريبة: و«لَمَّا جَآءَتۡ» يرد عند مجيءٍ معروض في السياق. يَتَّضِح ذلك في ﴿فَلَمَّا جَآءَتۡهُمۡ ءَايَٰتُنَا مُبۡصِرَةٗ﴾ (سورة النَّمل ١٣) — مَجيء مُعَيَّن في هذا الخبر. وهذا الفرق خاصّ بالحينيّة، دون النافية الجازمة ودون تَركيب الحَصر بَعد أَداة النَفي. الفَرق بَين لَمَّا ولَو: ﴿وَلَمَّا جَآءَهُمۡ كِتَٰبٞ﴾ (سورة البَقَرَة ٨٩) يعرض مجيءَ الكتاب ثمّ يذكر السياق الكفر به. أمّا ﴿وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٠) فيبني جوابًا على المشيئة. فالفرق هنا وظيفيٌّ في هذين السياقين: عرضُ حدثٍ واقعٍ في الأوّل، وبناءُ شرطٍ وجوابٍ في الثاني.

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«إذا»: > فَلَمَّا جَآءَهُم مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِۦ — سورة البَقَرَة ٨٩ لو قُلنا «فإذا جاءهم»: انتَقَل المَعنى إلى التَكرار أَو الاحتِمال — «كلَّما جاءَهم» أَو «إن جاءَهم». السياق يَتَطَلَّب مَرّة واحدة فاصِلة (مَجيء الكِتاب)، لا تَكرارًا. «لَمَّا» وَحدها تُحَدِّد الوُقوع المُحَدَّد. اختبار الاستبدال بـ«لم»: > وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡ — سورة الحُجُرَات ١٤ لو قُلنا «ولم يدخل»: انتَفَت دَلالة «بَعدُ» — «لم يدخل» تَنفي الوُقوع نَفيًا تامًّا، أَما «لمَّا» فتَنفي وتُلَمِّح إلى انتِظار الوُقوع («لم يَدخُل بَعدُ، لكنّه مُمكن»). الفَرق دَقيق لكن جَوهَريّ في الإيمان: «لَمَّا» تُبقي باب التَحَقُّق مَفتوحًا، «لَم» تُغلقه. اختبار الاستبدال بـ«قَد»: > فَلَمَّا قَضَىٰ مُوسَى ٱلۡأَجَلَ — سورة القَصَص ٢٩ لو قُلنا «وقَد قَضى موسى الأَجَل»: انفَكَّت العَلاقة بَين الفِعل ونَتيجَته.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر جيا1 في الآية · 278 في المتن
المجيء والإتيان والوصول

جيا = تحقّق المجيء بحسب متعلقه. - جاء / جاءت / جاءوا: مجيء شخص أو وقوع أمر أو حدث. - جاء بـ: مجيء مصحوب بشيء أو حجة، لا تمليكًا ولا إيتاءً بذاته. - جئتكم / جئنا / جئناك / جئتَ: إخبار المجيء أو الإتيان بشيء، ويتحدد وجهه بالسياق. - جِيءَ بـ: إحضار الشيء حتى يصير في مشهد الحكم أو الجزاء. فالحضور وجه ظاهر من الاستعمال، ويشمل الجذر كذلك الإتيان بالشيء ووقوع الأمر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: جيا جذر الحضور المتحقق. أكثره في القرءان حضور الرسل والحق والبيّنات والأمر بعد غيابها عن المخاطَبين: ﴿قَدۡ جَآءَكُمُ ٱلرَّسُولُ بِٱلۡحَقِّ﴾. وليس معناه تمليك الشيء، بل ظهور الحاضر في المقام، سواء جاء بنفسه، أو جاء حاملًا، أو جيء به.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ أتي يشترك مع «جاء» في المجيء والوصول تتسع صيغ من باب «أتي» للإيتاء، أمّا «جاء» فيبقى نظره إلى تحقّق المجيء ومتعلقه في المقام ﴿وَلَقَدۡ جَآءَكُم مُّوسَىٰ بِٱلۡبَيِّنَٰتِ﴾ سورة البَقَرَة ٩٢ حضر الوجود في مقام الحضور يصف حالة الوجود، أمّا «جاء» فيصف تحقّق المجيء الذي قد ينتهي إلى تلك الحالة ﴿إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ ٱلۡمَوۡتُ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٠ بلغ الوصول إلى غاية «بلغ» يبرز انتهاء المسافة أو بلوغ الحد، و«جاء» يبرز حصول المجيء نفسه ومتعلقه ﴿حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡكِتَٰبُ أَجَلَهُۥۚ﴾ سورة البَقَرَة ٢٣٥ ورد الوصول إلى موضع «ورد» يركّز على مورد مخصوص، و«جاء» يتسع لمجيء الأشخاص والأحداث والحجج وما يُؤتى به ﴿وَلَمَّا وَرَدَ مَآءَ مَدۡيَنَ﴾ سورة القَصَص ٢٣ الفرق الجوهري: «جيا» لا يحصر المجيء في حضورٍ مكاني.

اختبار الاستبدال: - ﴿قَدۡ جَآءَكُمُ ٱلرَّسُولُ بِٱلۡحَقِّ﴾ → لو استُبدلت بـ«أُعطيتم الحق» لانقلبت من حضور الرسول بالحق إلى تمليك شيء؛ الجذر يحفظ حضور الحامل والحجة معًا. - ﴿وَجَآءَ مِنۡ أَقۡصَا ٱلۡمَدِينَةِ رَجُلٞ يَسۡعَىٰ﴾ → لو استُبدلت بـ«حضر رجل» لفُقدت حركة تحقق الحضور من أقصى المدينة. - ﴿جَآءُو بِٱلۡبَيِّنَٰتِ﴾ → لو استُبدلت بـ«آتوا البيّنات» لتحوّل التركيز إلى الإعطاء، بينما الآية تجعل الرسل حاضرين ومعهم البيّنات. - ﴿وَجِاْيٓءَ يَوۡمَئِذِۭ بِجَهَنَّمَۚ﴾ → لو استُبدلت بـ«حضرت جهنم» لفُقدت صيغة الإحضار إلى مشهد الجزاء؛ المبني للمجهول هنا جزء من دقة الجذر.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءمر1 في الآية · 248 في المتن
الأمر والطاعة والعصيان

الأمر في وجه الطلب تعيينُ جهةِ الفعل للمأمور، بإلزامٍ أو حثّ. وفي الوجه الاسميّ يسمّي الطلب نفسه أو الشأن الذي يُدبَّر ويُقضى أو يُتداول؛ ولا يقتضي اسم الشأن وحده حسمَ وجهته، كما في ﴿فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ (ق ٥). والائتمار تداولُ الأمر بين أطراف، والأمّارة وصفٌ للمبالغة في الأمر بالسوء، وإمرًا وصفٌ لفعلٍ مستعظَم مستنكَر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: يجمع الجذرُ بين «يَأۡمُرُ» و«ٱلۡأَمۡرُ» و«ٱلۡأُمُورُ»؛ فالفعلُ يوجّه المخاطب إلى فعلٍ مطلوب يُطاع أو يُعصى، والاسمُ يكشف طلبًا أو شأنًا يجري تدبيرُه، وقد يوصف بالاضطراب. وتدخل «لَأَمَّارَةُۢ» في مسار الحثّ الملحّ، و«إِمۡرٗا» في وصف شأنٍ منسوبٍ إلى ضخامته، و«يَأۡتَمِرُونَ / وَأۡتَمِرُواْ» في التفاعل التشاوريّ بين أطراف. ويُبرز البناء للمجهول المأمورَ دون تسمية الآمر في الفعل، كما في ﴿قُلۡ إِنِّيٓ أُمِرۡتُ أَنۡ أَعۡبُدَ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ﴾ (سورة الزُّمَر ١١). ويُعرف مصدر الطلب من السياق، فلا يعني إخفاء الفاعل جهلَ مصدره.

فروق قريبة: وفي هذا الموضع يجيء الوعظ مذيِّلًا للأمر حاملًا عليه ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ سورة النَّحل ٩٠ · ﴿يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٠ .

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يبيّن التقارب دون التطابق في ثلاثة مواضع: - في ﴿يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ (سورة النَّحل ٩٠) يوجّه الفعلُ إلى العدل والإحسان. إحلال فعل الحكم ينقل العبارة إلى الحكم بالعدل، ولا يحفظ تعيين الإحسان فعلًا مطلوبًا من المأمور. وهذا فرق في هذا التركيب، لا حصرٌ للحكم في الخصومة. - في ﴿إِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرٗا﴾ (سورة البَقَرَة ١١٧) الأمرُ هو الشأن الذي يقع عليه القضاء. إحلال «قضاءً» محلّه يجعل متعلّق القضاء قضاءً آخر، ويطمس الفرق بين الفعل والشأن المقضيّ؛ فاجتماع الجذرين لا يعني تطابقهما. - في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ﴾ (سورة الطَّلَاق ٣) يتقارب الأمر والشأن، ويثبت البلوغ من الوصف المصاحب. فلا يُمنع تفسير الأمر بالشأن هنا؛ وإنما يمتنع تعميم هذا الإحلال على مثل ﴿أَلَّا تَتَّبِعَنِۖ أَفَعَصَيۡتَ أَمۡرِي﴾ (سورة طه ٩٣)، حيث العصيان قرينةُ الطلب الذي خولف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر نجو2 في الآية · 84 في المتن
النجاة والخلاص | القول والكلام والبيان | القرب والدنو

نجو يدل على انفصال مخصوص عن إحاطة: نجاة من خطر، أو نجوى تنفرد بالكلام، أو نجي في انفراد خاص، يكون تشاورًا جماعيًّا أو قربًا خاصًّا بحسب السياق.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: النجاة خروج من إحاطة الخطر، والنجوى انفراد بالكلام عن العموم، والنجي انفراد في التشاور أو قرب خاص. يجمعها انفصال مخصوص.

فروق قريبة: يفترق نجو عن أقرب جيرانه في حقل النجاة والتخليص بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خرج كلاهما يفيد مفارقةَ موضعٍ كان الشخص فيه. الخروج انتقالٌ من المكان ولو بقي الخوف، أمّا النجاة فخروجٌ من تهديد القوم. ﴿فَخَرَجَ مِنۡهَا خَآئِفٗا يَتَرَقَّبُۖ قَالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة القَصَص ٢١ حزن كلاهما يتصل برفع مكروهٍ عن الشخص. الحزن حالةٌ وجدانية يُنهى عنها، والنجاة تخليصٌ من الغمّ نفسه. ﴿إِذۡ تَمۡشِيٓ أُخۡتُكَ فَتَقُولُ هَلۡ أَدُلُّكُمۡ عَلَىٰ مَن يَكۡفُلُهُۥۖ فَرَجَعۡنَٰكَ إِلَىٰٓ أُمِّكَ كَيۡ تَقَرَّ عَيۡنُهَا وَلَا تَحۡزَنَۚ وَقَتَلۡتَ نَفۡسٗا فَنَجَّيۡنَٰكَ مِنَ ٱلۡغَمِّ وَفَتَنَّٰكَ فُتُونٗاۚ فَلَبِثۡتَ سِنِينَ فِيٓ أَهۡلِ مَدۡيَنَ ثُمَّ جِئۡتَ عَلَىٰ قَدَرٖ يَٰمُوسَىٰ﴾ سورة طه ٤٠ ضيق كلاهما يظهر عند إحاطةٍ تضغط على الإنسان.

اختبار الاستبدال: في ﴿فَأَنجَيۡنَٰكُمۡ وَأَغۡرَقۡنَآ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ﴾ لا يكفي «خلصناكم»؛ لأن النص يقابل خروجكم من الإحاطة بإغراق غيركم فيها. وفي ﴿لَّا خَيۡرَ فِي كَثِيرٖ مِّن نَّجۡوَىٰهُمۡ﴾ لا يكفي «أسرارهم»؛ لأن النجوى هيئة كلامية بين جماعة لا مجرد مكتوم. وفي ﴿وَقَرَّبۡنَٰهُ نَجِيّٗا﴾ لا يكفي «قريبًا»؛ لأن المراد قرب خلوة ومناجاة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر هود1 في الآية · 30 في المتن
الأمم والشعوب والجماعات | الأنبياء والرسل والأعلام

هود = مدخل قرءانيّ ينتظم ثلاثة استعمالات متمايزة يجمعها رسمُ المدخل لا مدلولٌ واحد: عَلَمُ نبيٍّ، واسمُ هويّةٍ جماعيّة، وفعلُ رجوعٍ بصيغتين. ولا يقوم من المواضع حدٌّ دلاليّ واحد يستوعبها جميعًا. - النبي هود: سبعة مواضع يرد فيها العلم أو النداء أو الإضافة إلى قومه: ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ﴾، ﴿قَوۡمِ هُودٖ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: هود = مدخل قرءانيّ ينتظم ثلاثة استعمالات متمايزة يجمعها رسمُ المدخل لا مدلولٌ واحد: عَلَمُ نبيٍّ، واسمُ هويّةٍ جماعيّة، وفعلُ رجوعٍ بصيغتين. ولا يقوم من المواضع حدٌّ دلاليّ واحد يستوعبها جميعًا. - النبي هود: سبعة مواضع يرد فيها العلم أو النداء أو الإضافة إلى قومه: ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ﴾، ﴿قَوۡمِ هُودٖ﴾. - اليهود/هودًا/يهوديًا: اثنا عشر موضعًا خام، تغلب في مقابلة النصارى أو في أقوال منسوبة إلى الجماعة: ﴿وَقَالَتِ ٱلۡيَهُودُ﴾، ﴿هُودًا أَوۡ نَصَٰرَىٰ﴾، ﴿يَهُودِيّٗا وَلَا نَصۡرَانِيّٗا﴾. - فعلُ الرجوع — أحد عشر موضعًا: متكلّمًا مرّةً واحدة ﴿إِنَّا هُدۡنَآ إِلَيۡكَۚ﴾ في خطاب موسى، وغائبًا عشرَ مرّاتٍ ﴿وَٱلَّذِينَ هَادُواْ﴾ وصفًا لِمَن رجع/تهوّد من أهل الكتاب. وصيغتا الرجوع معًا لا تُلغيان الطبيعة الاسميّة الغالبة على المدخل، فالنبيّ والهويّة يستوعبان تسعةَ عشرَ موضعًا من ثلاثين.

حد الجذر: «هود» ليس فعلًا مطردًا في القرءان. العد الحاكم 30 موضعًا خامًا في 29 آية: 12 للهوية الجماعية «اليهود/هودًا/يهوديًا»، و7 لاسم النبي هود، و11 لفعل الرجوع بصيغتَيه ﴿هُدۡنَآ﴾ (1) و﴿هَادُواْ﴾ (10). صُحح التحليل ليفصل هذه الأوجه بدل ردّها كلها إلى اشتقاق خارجي واحد، ولينقل صيغة ﴿هَادُواْ﴾ إلى هذا المدخل بعد أن كانت مصنَّفةً خطأً تحت جذر الهداية «هدي» رغم كونها من الفعل الأجوف «هَادَ يَهُودُ» نفسِه الذي يحمل ﴿هُدۡنَآ﴾ — النمط الصرفيّ نفسُه في قَالَ يَقُولُ ⟵ قَالُواْ، وهو تمثيلٌ صرفيّ لا اقتباسٌ من موضعٍ بعينه. المراجعة البشرية مطلوبة في قسم الخلاصة الجامعة وقسم المفهوم لأن زاوية الجذر صارت أدق: اسم/هوية/رجوع لا فعل مجرد فقط.

فروق قريبة: - «هود» اسم النبي ليس هو «اليهود» الجماعة؛ الدليل أن القرءان يقول ﴿قَوۡمِ هُودٖ﴾ ولا يسمي عادًا «اليهود». - «هودًا» في البقرة غير «هودًا» في الأعراف وهود؛ السياق يميّز بين هوية جماعية في ﴿هُودًا أَوۡ نَصَٰرَىٰ﴾ وعلم النبي في ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ﴾. - «هُدنا» و«هادوا» صيغتان لفعلٍ أجوفَ واحد (هَادَ يَهُودُ) لا فعلان مختلفان: الأولى متكلّمٌ في خطاب موسى، والثانية غائبٌ جمعٌ وصفًا لأهل الكتاب؛ وكلاهما رجوعٌ لا يساوي الأسماء، لكنهما يكشفان وجه الرجوع/التوجه في المدخل. - «اليهود» و«النصارى» يقترنان كثيرًا، لكن الاقتران لا يجعلهما متطابقين؛ كل اسم جماعة له ملفه وسياقه.

اختبار الاستبدال: - لو استبدلنا «هودًا» في سورة الأعرَاف ٦٥ بـ«اليهود» لاختل المعنى، لأن الآية عن رسول إلى عاد لا عن الجماعة المذكورة مع النصارى. - لو حُذفت «إليك» من ﴿إِنَّا هُدۡنَآ إِلَيۡكَۚ﴾ لفُقد اتجاه الرجوع، وهو وجه الصيغة الفعلية. - في ﴿هُودًا أَوۡ نَصَٰرَىٰ﴾ لا يصح استبدال «هودًا» باسم النبي هود؛ السياق سياق هوية جماعية لا عَلَم شخص. - تكرار «اليهود» في سورة البَقَرَة ١١٣ ليس تكرارًا زائدًا؛ الأول قول اليهود في النصارى، والثاني قول النصارى في اليهود.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ذو1 في الآية · 1579 في المتن
أسماء موصولة ومبهمة

ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف مضاف بعد ذو وذا وذات، أو لقب في النداء يا ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. ﴿مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا﴾ سورة آل عِمران ١٥١ من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾ سورة الصَّف ١٤ بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. ﴿يُصِبۡكُم بَعۡضُ ٱلَّذِي يَعِدُكُمۡ﴾ سورة غَافِر ٢٨ كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها. ﴿وَسِعَ كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمٗا﴾ سورة طه ٩٨ ذا اشتراك الرسم في ﴿ذَا﴾ ﴿ذَا﴾ في ذو صاحبٌ يليه اسمٌ يُضاف إليه، وفي ذا إشارةٌ بعد «مَن» الاستفهاميّة يليها الموصول. ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ سورة الإسرَاء ٢٦

اختبار الاستبدال: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءمن1 في الآية · 879 في المتن
الإيمان والتصديق | الحفظ والصون

«ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب يتفرّع في مسلكين كبيرين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامعُ بينهما سكونُ النفس وثباتُ اعتمادها. ولا يَلزم من هذا السكون صدقُ متعلَّقه ولا حمدُه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ءمن» سكونٌ تَركن إليه النفسُ فيَثبت عليه اعتمادُها، ويَرتفع به الخوفُ أو الارتياب؛ يتفرّع في مسلكين كبيرين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامعُ بينهما سكونُ النفس وثباتُ اعتمادها. ولا يَلزم من هذا السكون صدقُ متعلَّقه ولا حمدُه؛ فمنه الإيمانُ بالباطل، والأمنُ من مكر الله، ومنه ما يَتعدّى إلى شخصٍ يُركَن إلى قوله، ومنه ﴿ٱلۡمُؤۡمِنُ﴾ اسمًا لله فهو مانحُ الأمن لا طالبُه.

حد الجذر: المعنى الجامع هو الثقة الساكنة: المؤمن يركن إلى ما آمن به، والآمن يسكن من الخوف، والأمانة توضع حيث يثبت الاعتماد، والأمين من يُؤمَن جانبه في البلاغ أو الحفظ.

فروق قريبة: يفترق ءمن عن أقرب جيرانه في حقل التعلّق والاعتماد بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ كفر كلاهما يحدّد موقفًا من متعلَّق يُتوجَّه إليه، وقد ورد الفعلان متضادّين في الجملة نفسها. الإيمان إقامةُ الاعتماد، والكفر نقضُه ورفضُه. ﴿أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ أَنَّا جَعَلۡنَا حَرَمًا ءَامِنٗا وَيُتَخَطَّفُ ٱلنَّاسُ مِنۡ حَوۡلِهِمۡۚ أَفَبِٱلۡبَٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ وَبِنِعۡمَةِ ٱللَّهِ يَكۡفُرُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٦٧ سلم كلاهما يتصل بالدخول في حالٍ تُنسب إلى الإنسان، والفرق منصوصٌ عليه صراحةً في الآية نفسها. «أسلمنا» لا يساوي دخول الإيمان في القلب فالإيمان هنا حالٌ قلبيّ مميّز.

اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرءان يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (سورة الحُجُرَات ١٤). ولو أُبدِل «الأمن» بـ«السلم» في ﴿وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ﴾ (سورة قُرَيش ٤) لضاع رفعُ الخوف المخصوص، إذ السلمُ ضدُّ الحرب لا ضدُّ الخوف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر مع1 في الآية · 164 في المتن
حروف الجر والعطف | الخلط والاجتماع

مع: مصاحبة واقتران بين طرفين في جهة يحدّدها السياق؛ كالفعل والموقف والرفقة والحوزة والضمّ. وتُفهم معيّة الله من قرائن العلم والإحاطة والهداية والتأييد. لا تستلزم المصاحبة اتفاق الطرفين أو تساويهما أو اتحاد مصيرهما، وقد تُدّعى أو تُطلب أو تُنفى. وفي باب الإلوهيّة يبطل السياق وجود شريك مصاحب؛ فالمصاحبة معنى «مع»، والإثبات والإبطال من بناء الكلام.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: مع = مصاحبة وحضور مشترك — أن يقترن طرف بآخر في فعل أو موقف أو حال يعيّنها السياق. ولا يلزم من ذلك اتفاق الطرفين أو تساويهما أو اتحاد مصيرهما. الاستعمال القُرءانيّ يَتَنَوَّع: مصاحبة بَشَريّة فعليّة، معيّة الله الناصرة، انتماء/ولاء، حَوزة، معيّة ظرفيّة، ومعيّة شُموليّة. ويُساق الحرف نفسه لنفي المصاحبة في الإلوهيّة («أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِ»). لا تثبت هذه المقارنة ضدًّا مطّردًا لـ«مع»؛ فـ«عن» و«دون» تختلفان عنها بحسب العلاقة التي يحدّدها السياق.

فروق قريبة: الحرف/الظرف الجوهر الفرق عن «مع» الشاهد ---------------------------------- مع اقتران طرفين في جهة يعيّنها السياق لا يلزم الاتفاق أو التساوي ﴿إِنَّنِي مَعَكُمَآ أَسۡمَعُ وَأَرَىٰ﴾ — سورة طه ٤٦ ب إلصاق وتعلق — شيء مَنوط بشيء تعيّن هنا متعلّق الإيمان و«مع» تعيّن الطرف المصاحب ﴿ٱلَّذِينَ يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ سورة البَقَرَة ٣ في ظرفيّة — كَون شَيء داخل شَيء تعرض حاويًا ومحويًّا و«مع» تعرض طرفًا مقرونًا بطرف دون اشتراط المساواة ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ سورة البَقَرَة ١٠ عند قُرب وحُضور لدى — وُجود في موضع قَريب من طَرف تعيّن هنا جهة مجيء الكتاب و«مع» تعيّن مصاحبته للقوم ﴿مِّنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ — سورة البَقَرَة ٨٩ على الاستعلاء والفَوقيّة تعيّن علاقة الاستعلاء في الشاهد.

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«عند»: > إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ — سورة البَقَرَة ١٥٣ لو استُبدلت «عند» بـ«مع» لتغيّرت جهة العلاقة إلى الحضور لدى طرف ولا يكفي الاستبدال لإثبات قرب مكانيّ. فالرعاية هنا تُفهم من اقتران المعيّة بالأمر بالاستعانة والصبر. «مع» القُرءانيّة هنا تُعَيّن المَعيّة المَعنويّة (التأييد، النَصر، الإحاطة) لا المَكانيّة الحَرفيّة. اختبار الاستبدال بـ«ب»: > وَٱرۡكَعُواْ مَعَ ٱلرَّٰكِعِينَ — سورة البَقَرَة ٤٣ لو قيل «اركعوا بالراكعين» لأصبح الراكعون متعلّقًا للركوع بالباء، ولم تتعيّن المشاركة التي يدلّ عليها النصّ. ولا يلزم حصر هذا التركيب المفترض في السببيّة. أَما «مع» فتُقَرِّر المُشاركة في الفعل نَفسه — في صفّهم، في وَقتهم، في حركَتهم. اختبار الاستبدال بـ«في»: > فَأُوْلَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم — سورة النِّسَاء ٦٩ لو قيل «في الذين أنعم» لعُرضت الجماعة باعتبارها حاوية للمطيع.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر رحم1 في الآية · 339 في المتن
الرحمة | الولادة والنسل والذرية

جذر «رحم» في الاستعمال القرءاني يجمع صيغ الرحمة الإلهية، والأرحام المتصلة بالتكوين والقرابة، ووصف المؤمنين «رُحَمَاء». ويبيّن كل سياق وجه الصيغة التي فيه، فلا تختزل المادة في العفو ولا في وعاء التكوين وحده.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: رحم يربط بين الرحم والرحمة ورابطة الأرحام من جهة الإحاطة التي تمنح حياة أو حفظا أو قربا. لذلك يصح أن تكون الرحمة أوسع من المغفرة، وأن تكون الأرحام شاهدا بنيويا لا فرعا خارجيا.

فروق قريبة: يفترق «رحم» عن ألفاظ تجاورُه في مواضع قرءانية، ويقوم الفرق هنا على ما يثبته السياق لا على جعل لفظ أصلًا للآخر: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ غفر يجتمع اللفظان في دعاء واحد. يبقيهما العطف لفظين مستقلين في الطلب، فلا يحل أحدهما محل الآخر في العبارة. ﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تَحۡمِلۡ عَلَيۡنَآ إِصۡرٗا كَمَا حَمَلۡتَهُۥ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِنَاۚ رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلۡنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِۦۖ وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَآۚ أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٦ توب يجتمع «التواب» و«الرحيم» في ختام واحد.

اختبار الاستبدال: يقتصر اختبار الاستبدال على مواضعه، ولا يستخرج منها حكمًا شاملًا على جميع الجذر. في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ سورة هُود ١١٩، لا يبيح النص إحلال «غفر»؛ فالاستثناء ورد بالفعل «رحم» نفسه، ولا يذكر البديل المقترح. وفي ﴿مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِيٓ أَرۡحَامِهِنَّ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢٨، يعيّن اللفظ سياق الأرحام وما فيها. فلا ينسجم إحلال «غفر» أو «لطف» مع اللفظ الوارد ولا مع هذا السياق. وفي ﴿وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾ سورة الشُّورى ٢٨، يورد النص «رحمته» مفعولًا للنشر. واستبدال «لطفه» يبدل اللفظ الذي اختاره النص، ولا يثبت من الآية أن البديل يؤدي وظيفته فيها.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر مِن2 في الآية · 3066 في المتن
حروف الجر والعطف

«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي. ويَنضاف إليها مسلك المقارنة، فيصير ما بعد «مِن» معيارًا يُقاس عليه التفاوت ﴿هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّي لِسَانٗا﴾، والجامع فيه أنّ الحكم يَصدر عن هذا المعيار ويُنسب إليه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر عذب1 في الآية · 373 في المتن
النار والعذاب والجحيم | الماء والأنهار والبحار

أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا؛ فأكثره الساحق إيلامٌ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب. وهو في غالبه جزاءٌ إلهيّ، ويقع كذلك من بشرٍ على بشرٍ ﴿يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ﴾، ويَمَسّ بلا جزاءٍ ﴿مَسَّنِيَ ٱلشَّيۡطَٰنُ بِنُصۡبٖ وَعَذَابٍ﴾. ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. والجامع لشعبتيه أنّ الأثر يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: عذب: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يباشر صاحبه؛ فأكثره إيلامٌ يُسمّى عذابًا — جزاءً إلهيًّا في غالبه، وواقعًا من البشر على البشر في مواضعَ منه، وماسًّا بلا جزاءٍ في عذاب أيّوب. ومنه — في موضعين — الماءُ العَذۡبُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. الجامع أنّ الأثر لا يبقى خارجيًّا، بل يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.

فروق قريبة: يفترق عذب عن أقرب جيرانه في حقلي العذاب والماء العذب بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قتل كلاهما يقع في سياق جزاءٍ مؤلم. القتل إنهاءٌ للحياة، أمّا العذاب فأثرٌ جزائيٌّ يُذاق ولا يقتضي انتهاء الحياة. ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكۡفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ وَيَقۡتُلُونَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ بِغَيۡرِ حَقّٖ وَيَقۡتُلُونَ ٱلَّذِينَ يَأۡمُرُونَ بِٱلۡقِسۡطِ مِنَ ٱلنَّاسِ فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ سورة آل عِمران ٢١ موت كلاهما يتصل بحال من وقع عليه الجزاء. الموت زوال الحياة، والعذاب هنا باقٍ مع نفي الموت والتخفيف. ﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمۡ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقۡضَىٰ عَلَيۡهِمۡ فَيَمُوتُواْ وَلَا يُخَفَّفُ عَنۡهُم مِّنۡ عَذَابِهَاۚ كَذَٰلِكَ نَجۡزِي كُلَّ كَفُورٖ﴾ سورة فَاطِر ٣٦ بءس كلاهما يدلّ في الشاهد على شدّةٍ تصيب الظالمين.

اختبار الاستبدال: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرءانُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. ولو وُضِع «أَلَم» مكانَ «عذاب» في ﴿وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥ﴾ لانقطع الإسنادُ إلى الربّ واختُصِر الإيقاعُ الإلهيُّ إلى شعورٍ بشريٍّ محض. فالجذرُ يحفظ أثرَ الذوقِ والمباشرةِ والإسنادِ، لا مجرّدَ نوعِ الشيء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر غلظ1 في الآية · 13 في المتن
القوة والشدة | العهد واليمين والميثاق | النار والعذاب والجحيم

غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: غلظ شدةٌ لا رخاوة فيها. تظهر في معاملة القلب، وفي الميثاق، وفي العذاب، وفي اشتداد الزرع المادي. فهي تصف تماسكًا أو وقعًا أو إلزامًا بحسب السياق.

فروق قريبة: يجتمع فظٌّ وغليظ القلب في قوله ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩). يثبت هذا الاقتران أن اللفظين مذكوران معًا في وصف الحال، ولا يثبت وحده توزيعًا ثابتًا للفظين بين الظاهر والباطن. ويفترق غلظ عن شدد بأن الشدة قد تكون قوة عامة، أما الغلظة فتظهر في مواضع الجذر بوصف القلب والميثاق والعذاب والهيئة.

اختبار الاستبدال: لا يصح إبدال غليظ القلب بشديد القلب في ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩)؛ لأن الآية تجمع اللين وغليظ القلب، فيضيع بالتبديل هذا التقابل المذكور. والبديل يعبّر عن قوة عامة، ولا يؤدي وصف القلب الوارد في السياق نفسه.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

⌄

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

⌄

بعد قول هود إن ربه يستخلف غيرهم ولا يضرونه شيئا، تأتي الآية بوصف تحقق الأمر ونجاة المؤمنين. وبعدها تعرض الآية التالية سبب مآل عاد: الجحد والعصيان واتباع الجبار العنيد.

  • سياق قريبسورة هُود 53

    قَالُواْ يَٰهُودُ مَا جِئۡتَنَا بِبَيِّنَةٖ وَمَا نَحۡنُ بِتَارِكِيٓ ءَالِهَتِنَا عَن قَوۡلِكَ وَمَا نَحۡنُ لَكَ بِمُؤۡمِنِينَ

  • سياق قريبسورة هُود 54

    إِن نَّقُولُ إِلَّا ٱعۡتَرَىٰكَ بَعۡضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوٓءٖۗ قَالَ إِنِّيٓ أُشۡهِدُ ٱللَّهَ وَٱشۡهَدُوٓاْ أَنِّي بَرِيٓءٞ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ

  • سياق قريبسورة هُود 55

    مِن دُونِهِۦۖ فَكِيدُونِي جَمِيعٗا ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ

  • سياق قريبسورة هُود 56

    إِنِّي تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمۚ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ

  • سياق قريبسورة هُود 57

    فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَقَدۡ أَبۡلَغۡتُكُم مَّآ أُرۡسِلۡتُ بِهِۦٓ إِلَيۡكُمۡۚ وَيَسۡتَخۡلِفُ رَبِّي قَوۡمًا غَيۡرَكُمۡ وَلَا تَضُرُّونَهُۥ شَيۡـًٔاۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ حَفِيظٞ

  • الآية الحاليةسورة هُود 58

    وَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا نَجَّيۡنَا هُودٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ بِرَحۡمَةٖ مِّنَّا وَنَجَّيۡنَٰهُم مِّنۡ عَذَابٍ غَلِيظٖ

  • سياق قريبسورة هُود 59

    وَتِلۡكَ عَادٞۖ جَحَدُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ وَعَصَوۡاْ رُسُلَهُۥ وَٱتَّبَعُوٓاْ أَمۡرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٖ

  • سياق قريبسورة هُود 60

    وَأُتۡبِعُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا لَعۡنَةٗ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ أَلَآ إِنَّ عَادٗا كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ أَلَا بُعۡدٗا لِّعَادٖ قَوۡمِ هُودٖ

  • سياق قريبسورة هُود 61

    ۞ وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمۡ صَٰلِحٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥۖ هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ وَٱسۡتَعۡمَرَكُمۡ فِيهَا فَٱسۡتَغۡفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي قَرِيبٞ مُّجِيبٞ

  • سياق قريبسورة هُود 62

    قَالُواْ يَٰصَٰلِحُ قَدۡ كُنتَ فِينَا مَرۡجُوّٗا قَبۡلَ هَٰذَآۖ أَتَنۡهَىٰنَآ أَن نَّعۡبُدَ مَا يَعۡبُدُ ءَابَآؤُنَا وَإِنَّنَا لَفِي شَكّٖ مِّمَّا تَدۡعُونَآ إِلَيۡهِ مُرِيبٖ

  • سياق قريبسورة هُود 63

    قَالَ يَٰقَوۡمِ أَرَءَيۡتُمۡ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ مِّن رَّبِّي وَءَاتَىٰنِي مِنۡهُ رَحۡمَةٗ فَمَن يَنصُرُنِي مِنَ ٱللَّهِ إِنۡ عَصَيۡتُهُۥۖ فَمَا تَزِيدُونَنِي غَيۡرَ تَخۡسِيرٖ

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

⌄
موضع الآية في حجّة السورة

يحقق الوعد بإنجاء هود والمؤمنين برحمة، فيقابل في الفعل ما كان قد عرض في البيان والوعيد.

حجّة السورة كاملةًهُود⌄
الخيط الناظم للسورة

تبني سورة هود حجّةً واحدة محكمة: أن الكتاب الصادر من حكيم خبير يبيّن للناس وجه العبادة والرجوع، ثم يجعل اختلاف الاستجابة لذلك البيان فاصلاً بين مصيرين. فالإنذار والبشارة لا يقفان عند القول، بل يصلان إلى ابتلاء العمل وتوفية لا تنقص أحداً. تفتتح السورة بتثبيت مصدر البيان وحصر العبادة، ثم تقابل إرادة الدنيا بالبينة، وتختم بأن الافتراء والصد والعوج لا يدفعون المرجع ولا يغيرون العاقبة. فالحق بيان يستدعي رجوعاً وعملاً ويكشف صاحبه عند الجزاء.

ويحكم هذا البناء بتحويل الأصل المقرر إلى وقائع متتابعة: تنعقد الحجة في الكتاب والخلق والمرجع، وتختبر في رسل يبلغون دعوة واحدة وتواجههم أقوامهم بالرفض، ثم تحسم بالنجاة والأخذ واليوم المجموع. فقول السورة ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ وَكَانَ عَرۡشُهُۥ عَلَى ٱلۡمَآءِ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۗ وَلَئِن قُلۡتَ إِنَّكُم مَّبۡعُوثُونَ مِنۢ بَعۡدِ ٱلۡمَوۡتِ لَيَقُولَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ يضع الامتحان والإنكار في عقدة واحدة، ثم تفصل القصص كيف لا يغني نسب ولا مال ولا متبوع ولا معبود عند مجيء الأمر. والخاتمة ترد السامع إلى عبادة الله والتوكل عليه بعد اكتمال الحجة.

محاور السورة
  • أصل البيان والمرجع والافتراق﴿ الٓرۚ كِتَٰبٌ أُحۡكِمَتۡ ءَايَٰتُهُۥ ثُمَّ فُصِّلَتۡ مِن… ﴾١سورة هُود﴿ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّا ٱللَّهَۚ إِنَّنِي لَكُم مِّنۡهُ… ﴾٢سورة هُود﴿ وَأَنِ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ يُمَتِّعۡكُم… ﴾٣سورة هُود﴿ إِلَى ٱللَّهِ مَرۡجِعُكُمۡۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ… ﴾٤سورة هُود﴿ أَلَآ إِنَّهُمۡ يَثۡنُونَ صُدُورَهُمۡ لِيَسۡتَخۡفُواْ مِنۡهُۚ أَلَا… ﴾٥سورة هُود﴿ ۞ وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَّا… ﴾٦سورة هُود﴿ وَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِي سِتَّةِ… ﴾٧سورة هُود﴿ وَلَئِنۡ أَخَّرۡنَا عَنۡهُمُ ٱلۡعَذَابَ إِلَىٰٓ أُمَّةٖ مَّعۡدُودَةٖ… ﴾٨سورة هُود﴿ وَلَئِنۡ أَذَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِنَّا رَحۡمَةٗ ثُمَّ نَزَعۡنَٰهَا… ﴾٩سورة هُود﴿ وَلَئِنۡ أَذَقۡنَٰهُ نَعۡمَآءَ بَعۡدَ ضَرَّآءَ مَسَّتۡهُ لَيَقُولَنَّ… ﴾١٠سورة هُود﴿ إِلَّا ٱلَّذِينَ صَبَرُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُم… ﴾١١سورة هُود﴿ فَلَعَلَّكَ تَارِكُۢ بَعۡضَ مَا يُوحَىٰٓ إِلَيۡكَ وَضَآئِقُۢ… ﴾١٢سورة هُود﴿ أَمۡ يَقُولُونَ ٱفۡتَرَىٰهُۖ قُلۡ فَأۡتُواْ بِعَشۡرِ سُوَرٖ… ﴾١٣سورة هُود﴿ فَإِلَّمۡ يَسۡتَجِيبُواْ لَكُمۡ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَآ أُنزِلَ بِعِلۡمِ… ﴾١٤سورة هُود﴿ مَن كَانَ يُرِيدُ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ… ﴾١٥سورة هُود﴿ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَيۡسَ لَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ إِلَّا… ﴾١٦سورة هُود﴿ أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ مِّن رَّبِّهِۦ وَيَتۡلُوهُ… ﴾١٧سورة هُود﴿ وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًاۚ… ﴾١٨سورة هُود﴿ ٱلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبۡغُونَهَا عِوَجٗا… ﴾١٩سورة هُود﴿ أُوْلَٰٓئِكَ لَمۡ يَكُونُواْ مُعۡجِزِينَ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا… ﴾٢٠سورة هُود﴿ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ وَضَلَّ عَنۡهُم مَّا… ﴾٢١سورة هُود﴿ لَا جَرَمَ أَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ هُمُ ٱلۡأَخۡسَرُونَ ﴾٢٢سورة هُود﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَأَخۡبَتُوٓاْ إِلَىٰ… ﴾٢٣سورة هُود﴿ ۞ مَثَلُ ٱلۡفَرِيقَيۡنِ كَٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡأَصَمِّ وَٱلۡبَصِيرِ وَٱلسَّمِيعِۚ… ﴾٢٤سورة هُود
    يفتتح هذا المحور بمنشأ الكتاب ووظيفته، ثم يمد الإحكام إلى علم الرزق والخلق والابتلاء والمرجع. ومن هذا الأصل يفرز حال الإنسان أمام النعمة والإنذار، ثم يجعل دعوى الافتراء محل تحد ينقلب عجزه إلى بينة. وينتهي بتصوير الفريقين تمهيداً لازماً للقصص التالية: فما سيأتي ليس أخباراً منفصلة، بل تجسيد للفرق بين من ينفتح للبيان ومن يصد عنه.
  • نوح: من البيان إلى حد النجاة﴿ وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦٓ إِنِّي لَكُمۡ… ﴾٢٥سورة هُود﴿ أَن لَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّا ٱللَّهَۖ إِنِّيٓ أَخَافُ… ﴾٢٦سورة هُود﴿ فَقَالَ ٱلۡمَلَأُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦ مَا… ﴾٢٧سورة هُود﴿ قَالَ يَٰقَوۡمِ أَرَءَيۡتُمۡ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ… ﴾٢٨سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ لَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ مَالًاۖ إِنۡ أَجۡرِيَ… ﴾٢٩سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ مَن يَنصُرُنِي مِنَ ٱللَّهِ إِن طَرَدتُّهُمۡۚ… ﴾٣٠سورة هُود﴿ وَلَآ أَقُولُ لَكُمۡ عِندِي خَزَآئِنُ ٱللَّهِ وَلَآ… ﴾٣١سورة هُود﴿ قَالُواْ يَٰنُوحُ قَدۡ جَٰدَلۡتَنَا فَأَكۡثَرۡتَ جِدَٰلَنَا فَأۡتِنَا… ﴾٣٢سورة هُود﴿ قَالَ إِنَّمَا يَأۡتِيكُم بِهِ ٱللَّهُ إِن شَآءَ… ﴾٣٣سورة هُود﴿ وَلَا يَنفَعُكُمۡ نُصۡحِيٓ إِنۡ أَرَدتُّ أَنۡ أَنصَحَ… ﴾٣٤سورة هُود﴿ أَمۡ يَقُولُونَ ٱفۡتَرَىٰهُۖ قُلۡ إِنِ ٱفۡتَرَيۡتُهُۥ فَعَلَيَّ… ﴾٣٥سورة هُود﴿ وَأُوحِيَ إِلَىٰ نُوحٍ أَنَّهُۥ لَن يُؤۡمِنَ مِن… ﴾٣٦سورة هُود﴿ وَٱصۡنَعِ ٱلۡفُلۡكَ بِأَعۡيُنِنَا وَوَحۡيِنَا وَلَا تُخَٰطِبۡنِي فِي… ﴾٣٧سورة هُود﴿ وَيَصۡنَعُ ٱلۡفُلۡكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيۡهِ مَلَأٞ مِّن… ﴾٣٨سورة هُود﴿ فَسَوۡفَ تَعۡلَمُونَ مَن يَأۡتِيهِ عَذَابٞ يُخۡزِيهِ وَيَحِلُّ… ﴾٣٩سورة هُود﴿ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَمۡرُنَا وَفَارَ ٱلتَّنُّورُ قُلۡنَا… ﴾٤٠سورة هُود﴿ ۞ وَقَالَ ٱرۡكَبُواْ فِيهَا بِسۡمِ ٱللَّهِ مَجۡر۪ىٰهَا… ﴾٤١سورة هُود﴿ وَهِيَ تَجۡرِي بِهِمۡ فِي مَوۡجٖ كَٱلۡجِبَالِ وَنَادَىٰ… ﴾٤٢سورة هُود﴿ قَالَ سَـَٔاوِيٓ إِلَىٰ جَبَلٖ يَعۡصِمُنِي مِنَ ٱلۡمَآءِۚ… ﴾٤٣سورة هُود﴿ وَقِيلَ يَٰٓأَرۡضُ ٱبۡلَعِي مَآءَكِ وَيَٰسَمَآءُ أَقۡلِعِي وَغِيضَ… ﴾٤٤سورة هُود﴿ وَنَادَىٰ نُوحٞ رَّبَّهُۥ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ٱبۡنِي… ﴾٤٥سورة هُود﴿ قَالَ يَٰنُوحُ إِنَّهُۥ لَيۡسَ مِنۡ أَهۡلِكَۖ إِنَّهُۥ… ﴾٤٦سورة هُود﴿ قَالَ رَبِّ إِنِّيٓ أَعُوذُ بِكَ أَنۡ أَسۡـَٔلَكَ… ﴾٤٧سورة هُود﴿ قِيلَ يَٰنُوحُ ٱهۡبِطۡ بِسَلَٰمٖ مِّنَّا وَبَرَكَٰتٍ عَلَيۡكَ… ﴾٤٨سورة هُود﴿ تِلۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلۡغَيۡبِ نُوحِيهَآ إِلَيۡكَۖ مَا… ﴾٤٩سورة هُود
    تبدأ قصة نوح بإبلاغ واضح لدعوة العبادة، ثم تكشف أن الاعتراض يقيس بالظاهر والأتباع لا بالبينة. ويأتي جوابه بإزالة دعاوى المال والطرد والعلم، حتى ينغلق طور المجادلة ويبدأ طور الفلك. ثم يصير الطوفان اختباراً لما ثبت في الافتتاح: لا تنجي قرابة ولا مأوى عند الأمر، ويصحح سؤال الأهل بالعلم والعمل. وخاتمة القصة تجعلها خبراً موحى يعين على الصبر، فتسلم إلى أمثلة الرسل التالية.
  • تكرار الدعوة وفرز عاد وثمود﴿ وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ… ﴾٥٠سورة هُود﴿ يَٰقَوۡمِ لَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ أَجۡرًاۖ إِنۡ أَجۡرِيَ… ﴾٥١سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ يُرۡسِلِ… ﴾٥٢سورة هُود﴿ قَالُواْ يَٰهُودُ مَا جِئۡتَنَا بِبَيِّنَةٖ وَمَا نَحۡنُ… ﴾٥٣سورة هُود﴿ إِن نَّقُولُ إِلَّا ٱعۡتَرَىٰكَ بَعۡضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوٓءٖۗ… ﴾٥٤سورة هُود﴿ مِن دُونِهِۦۖ فَكِيدُونِي جَمِيعٗا ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ ﴾٥٥سورة هُود﴿ إِنِّي تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمۚ مَّا… ﴾٥٦سورة هُود﴿ فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَقَدۡ أَبۡلَغۡتُكُم مَّآ أُرۡسِلۡتُ بِهِۦٓ… ﴾٥٧سورة هُود﴿ وَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا نَجَّيۡنَا هُودٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ… ﴾٥٨سورة هُود﴿ وَتِلۡكَ عَادٞۖ جَحَدُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ وَعَصَوۡاْ رُسُلَهُۥ… ﴾٥٩سورة هُود﴿ وَأُتۡبِعُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا لَعۡنَةٗ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ… ﴾٦٠سورة هُود﴿ ۞ وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمۡ صَٰلِحٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ… ﴾٦١سورة هُود﴿ قَالُواْ يَٰصَٰلِحُ قَدۡ كُنتَ فِينَا مَرۡجُوّٗا قَبۡلَ… ﴾٦٢سورة هُود﴿ قَالَ يَٰقَوۡمِ أَرَءَيۡتُمۡ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ… ﴾٦٣سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ هَٰذِهِۦ نَاقَةُ ٱللَّهِ لَكُمۡ ءَايَةٗۖ فَذَرُوهَا… ﴾٦٤سورة هُود﴿ فَعَقَرُوهَا فَقَالَ تَمَتَّعُواْ فِي دَارِكُمۡ ثَلَٰثَةَ أَيَّامٖۖ… ﴾٦٥سورة هُود﴿ فَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا نَجَّيۡنَا صَٰلِحٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ… ﴾٦٦سورة هُود﴿ وَأَخَذَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ ٱلصَّيۡحَةُ فَأَصۡبَحُواْ فِي دِيَٰرِهِمۡ… ﴾٦٧سورة هُود﴿ كَأَن لَّمۡ يَغۡنَوۡاْ فِيهَآۗ أَلَآ إِنَّ ثَمُودَاْ… ﴾٦٨سورة هُود
    يعيد هذا المحور الدعوة إلى العبادة والاستغفار في قومين، ليظهر أن وحدة الأصل لا تمنع اختلاف صور الرفض. فعاد تنتقل من رد البينة إلى اتهام الرسول وتحديه، فتظهر النجاة والأخذ بعد تمام البلاغ. وثمود تنتقل من الشك إلى تجاوز حد آية ظاهرة، فيصير الوعيد الموقت واقعاً. صلته بما قبله أنه يوسع قانون نوح: البيان قائم، والفرز لا يقع إلا بعد موقف عملي يكشف جهة القوم.
  • البشرى والحكم في مشهدي لوط﴿ وَلَقَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُنَآ إِبۡرَٰهِيمَ بِٱلۡبُشۡرَىٰ قَالُواْ سَلَٰمٗاۖ… ﴾٦٩سورة هُود﴿ فَلَمَّا رَءَآ أَيۡدِيَهُمۡ لَا تَصِلُ إِلَيۡهِ نَكِرَهُمۡ… ﴾٧٠سورة هُود﴿ وَٱمۡرَأَتُهُۥ قَآئِمَةٞ فَضَحِكَتۡ فَبَشَّرۡنَٰهَا بِإِسۡحَٰقَ وَمِن وَرَآءِ… ﴾٧١سورة هُود﴿ قَالَتۡ يَٰوَيۡلَتَىٰٓ ءَأَلِدُ وَأَنَا۠ عَجُوزٞ وَهَٰذَا بَعۡلِي… ﴾٧٢سورة هُود﴿ قَالُوٓاْ أَتَعۡجَبِينَ مِنۡ أَمۡرِ ٱللَّهِۖ رَحۡمَتُ ٱللَّهِ… ﴾٧٣سورة هُود﴿ فَلَمَّا ذَهَبَ عَنۡ إِبۡرَٰهِيمَ ٱلرَّوۡعُ وَجَآءَتۡهُ ٱلۡبُشۡرَىٰ… ﴾٧٤سورة هُود﴿ إِنَّ إِبۡرَٰهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّٰهٞ مُّنِيبٞ ﴾٧٥سورة هُود﴿ يَٰٓإِبۡرَٰهِيمُ أَعۡرِضۡ عَنۡ هَٰذَآۖ إِنَّهُۥ قَدۡ جَآءَ… ﴾٧٦سورة هُود﴿ وَلَمَّا جَآءَتۡ رُسُلُنَا لُوطٗا سِيٓءَ بِهِمۡ وَضَاقَ… ﴾٧٧سورة هُود﴿ وَجَآءَهُۥ قَوۡمُهُۥ يُهۡرَعُونَ إِلَيۡهِ وَمِن قَبۡلُ كَانُواْ… ﴾٧٨سورة هُود﴿ قَالُواْ لَقَدۡ عَلِمۡتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ… ﴾٧٩سورة هُود﴿ قَالَ لَوۡ أَنَّ لِي بِكُمۡ قُوَّةً أَوۡ… ﴾٨٠سورة هُود﴿ قَالُواْ يَٰلُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَن يَصِلُوٓاْ… ﴾٨١سورة هُود﴿ فَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا جَعَلۡنَا عَٰلِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمۡطَرۡنَا… ﴾٨٢سورة هُود﴿ مُّسَوَّمَةً عِندَ رَبِّكَۖ وَمَا هِيَ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ… ﴾٨٣سورة هُود
    ينتقل البناء من إهلاك سابق إلى لقاء يحمل بشرى ورحمة، ثم يكشف أن الحلم والمراجعة لا يردان أمراً قد جاء. وعند لوط يبلغ الضيق غايته قبل أن ينكشف السند والأمر بالنجاة، فتتحول الأزمة من عجز ظاهر إلى تنفيذ حكم محدد. لذلك يصل هذا المحور ما قبله بما بعده: لا يصف الأخذ كحادثة غامضة، بل يبين أن الرحمة والإنذار والمهلة تتقدم الحكم، وأن الظلم يلقى ما ليس عنه ببعيد.
  • شعيب وفرعون وخلاصة القرى﴿ ۞ وَإِلَىٰ مَدۡيَنَ أَخَاهُمۡ شُعَيۡبٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ… ﴾٨٤سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ أَوۡفُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ بِٱلۡقِسۡطِۖ وَلَا تَبۡخَسُواْ… ﴾٨٥سورة هُود﴿ بَقِيَّتُ ٱللَّهِ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَۚ… ﴾٨٦سورة هُود﴿ قَالُواْ يَٰشُعَيۡبُ أَصَلَوٰتُكَ تَأۡمُرُكَ أَن نَّتۡرُكَ مَا… ﴾٨٧سورة هُود﴿ قَالَ يَٰقَوۡمِ أَرَءَيۡتُمۡ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٖ… ﴾٨٨سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ لَا يَجۡرِمَنَّكُمۡ شِقَاقِيٓ أَن يُصِيبَكُم مِّثۡلُ… ﴾٨٩سورة هُود﴿ وَٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِۚ إِنَّ رَبِّي… ﴾٩٠سورة هُود﴿ قَالُواْ يَٰشُعَيۡبُ مَا نَفۡقَهُ كَثِيرٗا مِّمَّا تَقُولُ… ﴾٩١سورة هُود﴿ قَالَ يَٰقَوۡمِ أَرَهۡطِيٓ أَعَزُّ عَلَيۡكُم مِّنَ ٱللَّهِ… ﴾٩٢سورة هُود﴿ وَيَٰقَوۡمِ ٱعۡمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمۡ إِنِّي عَٰمِلٞۖ سَوۡفَ… ﴾٩٣سورة هُود﴿ وَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا نَجَّيۡنَا شُعَيۡبٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ… ﴾٩٤سورة هُود﴿ كَأَن لَّمۡ يَغۡنَوۡاْ فِيهَآۗ أَلَا بُعۡدٗا لِّمَدۡيَنَ… ﴾٩٥سورة هُود﴿ وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا مُوسَىٰ بِـَٔايَٰتِنَا وَسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٍ ﴾٩٦سورة هُود﴿ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦ فَٱتَّبَعُوٓاْ أَمۡرَ فِرۡعَوۡنَۖ وَمَآ… ﴾٩٧سورة هُود﴿ يَقۡدُمُ قَوۡمَهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فَأَوۡرَدَهُمُ ٱلنَّارَۖ وَبِئۡسَ… ﴾٩٨سورة هُود﴿ وَأُتۡبِعُواْ فِي هَٰذِهِۦ لَعۡنَةٗ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ بِئۡسَ… ﴾٩٩سورة هُود﴿ ذَٰلِكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلۡقُرَىٰ نَقُصُّهُۥ عَلَيۡكَۖ مِنۡهَا… ﴾١٠٠سورة هُود﴿ وَمَا ظَلَمۡنَٰهُمۡ وَلَٰكِن ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡۖ فَمَآ أَغۡنَتۡ… ﴾١٠١سورة هُود﴿ وَكَذَٰلِكَ أَخۡذُ رَبِّكَ إِذَآ أَخَذَ ٱلۡقُرَىٰ وَهِيَ… ﴾١٠٢سورة هُود
    يصل خطاب شعيب العبادة بقسط المعاملة، فيكشف اعتراض قومه أن موضع الخصومة يتصل بما يفعلون في أموالهم. وبعد وقوع الفرز، يأتي موسى وفرعون لعرض أثر اتباع أمر غير رشيد، ثم تجمع السورة أخبار القرى في قاعدة واحدة: ظلم النفس وعجز المعبودات عند مجيء الأمر. بهذا ينتقل البناء من الأمثلة المتعددة إلى حكم جامع، فيمهد مباشرة لليوم الذي تظهر فيه التوفية النهائية.
  • اليوم المجموع والاستقامة والخاتمة﴿ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّمَنۡ خَافَ عَذَابَ… ﴾١٠٣سورة هُود﴿ وَمَا نُؤَخِّرُهُۥٓ إِلَّا لِأَجَلٖ مَّعۡدُودٖ ﴾١٠٤سورة هُود﴿ يَوۡمَ يَأۡتِ لَا تَكَلَّمُ نَفۡسٌ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ… ﴾١٠٥سورة هُود﴿ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ شَقُواْ فَفِي ٱلنَّارِ لَهُمۡ فِيهَا… ﴾١٠٦سورة هُود﴿ خَٰلِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ إِلَّا… ﴾١٠٧سورة هُود﴿ ۞ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ سُعِدُواْ فَفِي ٱلۡجَنَّةِ خَٰلِدِينَ… ﴾١٠٨سورة هُود﴿ فَلَا تَكُ فِي مِرۡيَةٖ مِّمَّا يَعۡبُدُ هَٰٓؤُلَآءِۚ… ﴾١٠٩سورة هُود﴿ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ فَٱخۡتُلِفَ فِيهِۚ وَلَوۡلَا… ﴾١١٠سورة هُود﴿ وَإِنَّ كُلّٗا لَّمَّا لَيُوَفِّيَنَّهُمۡ رَبُّكَ أَعۡمَٰلَهُمۡۚ إِنَّهُۥ… ﴾١١١سورة هُود﴿ فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا… ﴾١١٢سورة هُود﴿ وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ… ﴾١١٣سورة هُود﴿ وَأَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ طَرَفَيِ ٱلنَّهَارِ وَزُلَفٗا مِّنَ ٱلَّيۡلِۚ… ﴾١١٤سورة هُود﴿ وَٱصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ ﴾١١٥سورة هُود﴿ فَلَوۡلَا كَانَ مِنَ ٱلۡقُرُونِ مِن قَبۡلِكُمۡ أُوْلُواْ… ﴾١١٦سورة هُود﴿ وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهۡلِكَ ٱلۡقُرَىٰ بِظُلۡمٖ وَأَهۡلُهَا… ﴾١١٧سورة هُود﴿ وَلَوۡ شَآءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ ٱلنَّاسَ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗۖ… ﴾١١٨سورة هُود﴿ إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمۡۗ وَتَمَّتۡ… ﴾١١٩سورة هُود﴿ وَكُلّٗا نَّقُصُّ عَلَيۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلرُّسُلِ مَا… ﴾١٢٠سورة هُود﴿ وَقُل لِّلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ ٱعۡمَلُواْ عَلَىٰ مَكَانَتِكُمۡ… ﴾١٢١سورة هُود﴿ وَٱنتَظِرُوٓاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ ﴾١٢٢سورة هُود﴿ وَلِلَّهِ غَيۡبُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَإِلَيۡهِ يُرۡجَعُ ٱلۡأَمۡرُ… ﴾١٢٣سورة هُود
    بعد قاعدة أخذ القرى، ينقل هذا المحور الحجة إلى يوم مجموع تتمايز فيه الشقاوة والسعادة وتوفى الأعمال. ثم لا يترك السامع عند الوصف، بل يأمره بالاستقامة ومفارقة الركون وإقامة الصلاة والصبر، ويعرض غياب الإصلاح والاختلاف في الناس على أنهما امتحان لا مسوغ للتراجع. وتعيد الآيات الختامية وظيفة القصص في تثبيت الفؤاد، ثم تحسم الموقف بالعمل والانتظار والعبادة والتوكل.
حركة الحجّة آية بعد آية

تتحرك الحجة من تعريف كتاب محكم مفصل إلى بيان غايته العملية: عبادة الله والرجوع إليه، ثم توسع ذلك إلى الخلق والابتلاء والبعث. ويأتي التحدي بعد دعوى الافتراء ليجعل العجز دليلاً، فتقابل السورة بين إرادة الدنيا والبينة، ثم تختصر الفريقين في مثل الإدراك. ومن هنا تبدأ القصص بوصفها اختباراً متكرراً للبيان: في نوح ينقلب الجدال إلى فلك ونجاة، ثم تتكرر الدعوة في عاد وثمود ومدين بصيغة واحدة تتشعب عنها صور الرفض. ويبرز هذا المدخل في ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۖ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا مُفۡتَرُونَ﴾. ثم تجمع السورة القرى في قاعدة الأخذ، وتعبر إلى يوم الجمع ومصير الشقي والسعيد، قبل أن ترد الحجة إلى واجب المخاطب: ﴿فَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطۡغَوۡاْۚ إِنَّهُۥ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ﴾. فالحركة تنتقل من البيان إلى الامتحان، ومن الوقائع إلى الحكم، ومن الحكم إلى عمل ثابت وتوكل على من يرجع إليه الأمر كله.

بنية متصاعدة عبر الآيات

يتصاعد عرض الحجة من إبلاغ الرسول ورفض القوم، إلى إمهال ووعيد، ثم إلى مجيء الأمر وفرز الناجين من المأخوذين. ويتكرر هذا النسق في قصص متعددة، لكنه لا يعيد النتيجة مجردة؛ فنوح يختبر حد الأهل، وصالح يختبر الاستجابة لآية معينة، وشعيب يختبر القسط في المعاملة، وفرعون يبرز مآل الاتباع. ثم يرتفع التصعيد من أخذ القرى إلى يوم الجمع، حيث تصير التوفية شاملة لكل عامل.