النجاة

جهات النجاة وصورها

النجاة في أكثر هذه المواضع إخراجٌ من ضرّ أو عذاب، لكن هذا ليس حدًّا يستغرقها كلّها؛ وتتعيّن جهتها في النص: ﴿مِّن ظُلُمَٰتِ ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ (سورة الأنعَام ٦٣)، و﴿مِنَ ٱلۡغَمِّ﴾ (سورة طه ٤٠)، و﴿مِنَ ٱلۡكَرۡبِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ (سورة الصَّافَات ٧٦)، و﴿مِّنۡ عَذَابٍ غَلِيظٖ﴾ (سورة هُود ٥٨). وليس الخطر واحدًا في درجته أو صورته: فالخروج من السجن يرد في خبر ﴿ٱلَّذِي نَجَا مِنۡهُمَا﴾ (سورة يُوسُف ٤٥)، ويقابله في المعارج تخيّل من يودّ أن يفتدي بكل من على الأرض ﴿ثُمَّ يُنجِيهِ﴾ (سورة المَعَارج ١٤). وبينهما تتسع النجاة من واقعة عيانية إلى سؤال المصير من العذاب.

الإنقاذ وتمييز المنجَين

والفاعل في الإنقاذ هو الله؛ لذلك يجيء الدعاء: ﴿وَنَجِّنَا بِرَحۡمَتِكَ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ (سورة يُونس ٨٦)، ويجيء الخبر مقرونًا بالرحمة في نجاة هود ومن آمن معه (سورة هُود ٥٨). غير أن سورة يوسف تضيف إلى نمط الخطر والفرج لحظةَ انتظار: ﴿جَآءَهُمۡ نَصۡرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَآءُ﴾ (سورة يُوسُف ١١٠). فلا يقتصر المعنى على وقوع الإنقاذ، بل يشمل مجيئه بعد استيئاس الرسل المذكور في الآية نفسها.

ويتكرر بناءٌ يقابل بين المنجَين والمأخوذين، لكن السور لا تعيده على صورة واحدة. ففي البقرة يجتمع إنجاء المخاطبين من آل فرعون مع إغراق آل فرعون وهم ينظرون: ﴿فَأَنجَيۡنَٰكُمۡ وَأَغۡرَقۡنَآ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٥٠). وإبراهيم يحوّل الواقعة إلى نعمة مأمور بتذكرها: ﴿ٱذۡكُرُواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ أَنجَىٰكُم﴾ (سورة إبراهِيم ٦)، بينما يصف الدخان المنجى منه بأنه ﴿ٱلۡعَذَابِ ٱلۡمُهِينِ﴾ (سورة الدُّخان ٣٠). ثم تضيف طه أن الإنجاء من العدو يتلوه وعدٌ وعطاء: ﴿قَدۡ أَنجَيۡنَٰكُم مِّنۡ عَدُوِّكُمۡ وَوَٰعَدۡنَٰكُم﴾ (سورة طه ٨٠).

وفي أخبار الجماعات يحدّد النص مجال النجاة ولا يفترض شموله بلا قيد. فالحجر يصرّح بالوعد: ﴿إِنَّا لَمُنَجُّوهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾ (سورة الحِجر ٥٩)، والقمر يضيف إلى إنجاء آل لوط زمنه: ﴿نَّجَّيۡنَٰهُم بِسَحَرٖ﴾ (سورة القَمَر ٣٤). أما هود فيكرر نجاة المؤمنين مع الرسل، ثم يورد حالةً مختلفة: ﴿إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّنۡ أَنجَيۡنَا مِنۡهُمۡ﴾ (سورة هُود ١١٦)، فيربط القلة المذكورة بالذين ينهون عن الفساد. فليست النجاة هنا مجرد انتماء إلى قوم أو قرابة، بل يظل النص يميز داخل الجماعة.

مآلات النجاة ومعيارها

وتظهر بعد الإنجاء استجاباتٌ لا تتطابق. ففي المؤمنون تعليمٌ للمنجى في الفلك أن يقول: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي نَجَّىٰنَا مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ (سورة المؤمنُون ٢٨). وفي الإسراء يقع الإعراض بعد بلوغ البر: ﴿فَلَمَّا نَجَّىٰكُمۡ إِلَى ٱلۡبَرِّ أَعۡرَضۡتُمۡ﴾ (سورة الإسرَاء ٦٧). ولقمان لا يكتفي بهذا التقابل، بل يذكر بعد النجاة من الموج أن ﴿فَمِنۡهُم مُّقۡتَصِدٞ﴾ (سورة لُقمَان ٣٢). بذلك لا يجعل النص الخروج من الخطر خاتمةً واحدةً لازمةً في حال الناس.

وتنتقل الدلالة إلى معيار أعمّ: ﴿ثُمَّ نُنَجِّي ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّنَذَرُ ٱلظَّٰلِمِينَ فِيهَا جِثِيّٗا﴾ (سورة مَريَم ٧٢)، و﴿وَيُنَجِّي ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ بِمَفَازَتِهِمۡ لَا يَمَسُّهُمُ ٱلسُّوٓءُ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾ (سورة الزُّمَر ٦١). وفي الصافات تتكرر عبارة الكرب العظيم في إنجاء فرد وأهله، ثم في إنجاء اثنين وقومهما: ﴿وَنَجَّيۡنَٰهُمَا وَقَوۡمَهُمَا مِنَ ٱلۡكَرۡبِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ (سورة الصَّافَات ١١٥). فالتقوى في هذين الموضعين ليست وصفًا زائدًا على النجاة، بل هي الحد الفاصل أمام ترك الظالمين، مع بقاء اختلاف صور المنجَين وأعدادهم في القصص.

وتظهر النجاة كذلك حين لا يكون الخطر حادثةً ماضية. فالصف يعرض ﴿تِجَٰرَةٖ تُنجِيكُم مِّنۡ عَذَابٍ أَلِيمٖ﴾ (سورة الصَّف ١٠)، وغافر يقابل وجهتين: ﴿أَدۡعُوكُمۡ إِلَى ٱلنَّجَوٰةِ وَتَدۡعُونَنِيٓ إِلَى ٱلنَّارِ﴾ (سورة غَافِر ٤١). والتحريم يخصّص الدعاء بفصل المرأة عن فرعون وعمله وعن القوم الظالمين: ﴿وَنَجِّنِي مِن فِرۡعَوۡنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِي مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ (سورة التَّحرِيم ١١). وهذا يبيّن أن النجاة قد تكون من شخص وعمل وجماعة، لا من عذاب واقع وحده.

صيغ الحزمة وسياقاتها

وألفاظ الحزمة لا تدخل كلها في هذا المعنى. فـ﴿وَقَرَّبۡنَٰهُ نَجِيّٗا﴾ (سورة مَريَم ٥٢) يدل في سياقه على التقريب، و﴿وَإِذۡ هُمۡ نَجۡوَىٰٓ﴾ (سورة الإسرَاء ٤٧) على حديثهم، فلا يضافان إلى باب الإنقاذ. وكذلك تبقى النجوى في مواضع أخرى كلامًا سرّيًا، كما في ﴿وَأَسَرُّواْ ٱلنَّجۡوَى﴾ (سورة طه ٦٢). وهكذا يفصل السياق بين النجاة من الضر والنجوى، مع اجتماع الصيغ في الحزمة.

حدود دلالة النجاة

وتمنع مواضع أخرى قصر النجاة على إنقاذ الحي من ضرّ يقع به. ففي فرعون يأتي القول: ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنۡ خَلۡفَكَ ءَايَةٗۚ وَإِنَّ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلنَّاسِ عَنۡ ءَايَٰتِنَا لَغَٰفِلُونَ﴾ (سورة يُونس ٩٢). فالمذكور هو البدن وغايته أن يكون آيةً لمن خلفه؛ فلا يسوغ جعله شاهدًا على خروج فرعون من الهلاك. وفي خطاب شعيب يقع الفعل في جهة مغايرة: ﴿قَدِ ٱفۡتَرَيۡنَا عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا إِنۡ عُدۡنَا فِي مِلَّتِكُم بَعۡدَ إِذۡ نَجَّىٰنَا ٱللَّهُ مِنۡهَاۚ وَمَا يَكُونُ لَنَآ أَن نَّعُودَ فِيهَآ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّنَاۚ وَسِعَ رَبُّنَا كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمًاۚ عَلَى ٱللَّهِ تَوَكَّلۡنَاۚ رَبَّنَا ٱفۡتَحۡ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَ قَوۡمِنَا بِٱلۡحَقِّ وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلۡفَٰتِحِينَ﴾ (سورة الأعرَاف ٨٩). فالنجاة هنا من الملّة، لا من ضرّ أو عذاب؛ وبذلك يتسع الحد إلى إخراجٍ أو فصلٍ مما يقيّد الإنسان، على أن يعيّن السياق الجهة.

وعد البحر ونكوص المنجى

ويبيّن مشهد البحر أن النجاة ليست خاتمةً تحكم حال المنجى بعدها. فالشدّة والدعاء يردان في قوله: ﴿هُوَ ٱلَّذِي يُسَيِّرُكُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا كُنتُمۡ فِي ٱلۡفُلۡكِ وَجَرَيۡنَ بِهِم بِرِيحٖ طَيِّبَةٖ وَفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتۡهَا رِيحٌ عَاصِفٞ وَجَآءَهُمُ ٱلۡمَوۡجُ مِن كُلِّ مَكَانٖ وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُمۡ أُحِيطَ بِهِمۡ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ لَئِنۡ أَنجَيۡتَنَا مِنۡ هَٰذِهِۦ لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّٰكِرِينَ﴾ (سورة يُونس ٢٢)، ثم لا يثبت الوعد بعد وقوعها: ﴿فَلَمَّآ أَنجَىٰهُمۡ إِذَا هُمۡ يَبۡغُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۗ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ إِنَّمَا بَغۡيُكُمۡ عَلَىٰٓ أَنفُسِكُمۖ مَّتَٰعَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ ثُمَّ إِلَيۡنَا مَرۡجِعُكُمۡ فَنُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ (سورة يُونس ٢٣). فهذه النجاة إنقاذٌ من الشدة، لكنها تتلوها مباشرةً حالة بغي؛ ولذلك لا تدل النجاة بذاتها على دوام الشكر أو الاستقامة، بل تفتح بعد الخروج مجالًا تظهر فيه استجابة المنجى أو نكوصه.