العذاب

العذاب جزاء العمل والبيان

العذاب في هذه الآيات ليس لفظًا يكتفي بتسمية النهاية، بل علاقةٌ بين فعلٍ وإنذارٍ وجزاء. وهو يبدأ من موقف الإنسان من البيان: فالبقرة تصل الختم على القلب والسمع والبصر بالعذاب العظيم: ﴿خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمۡ وَعَلَىٰ سَمۡعِهِمۡۖ وَعَلَىٰٓ أَبۡصَٰرِهِمۡ غِشَٰوَةٞۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾ (سورة البَقَرَة ٧)، وآل عمران تجعل الكفر بالآيات موضع عذاب شديد: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٞ﴾ (سورة آل عِمران ٤). وليس الخوف هنا دعوى امتياز، بل خوفٌ من المعصية: ﴿قُلۡ إِنِّيٓ أَخَافُ إِنۡ عَصَيۡتُ رَبِّي عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾ (سورة الأنعَام ١٥)، فيتصل الجزاء بالعمل لا بالانتساب، كما يصرح سؤال المائدة: ﴿قُلۡ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُمۖ بَلۡ أَنتُم بَشَرٞ مِّمَّنۡ خَلَقَ﴾ (سورة المَائدة ١٨).

أفعال موجبة ومسؤوليات متبادلة

وتفصل الآيات أفعالًا لا تذوب في عنوان الكفر العام. فالنساء تذكر تعدي الحدود: ﴿وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَتَعَدَّ حُدُودَهُۥ يُدۡخِلۡهُ نَارًا خَٰلِدٗا فِيهَا وَلَهُۥ عَذَابٞ مُّهِينٞ﴾ (سورة النِّسَاء ١٤)، والأنفال تذكر الصد عن المسجد الحرام: ﴿وَمَا لَهُمۡ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ ٱللَّهُ وَهُمۡ يَصُدُّونَ عَنِ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ﴾ (سورة الأنفَال ٣٤)، والتوبة تجعل التولي بعد عرض التوبة مفترقًا: ﴿فَإِن يَتُوبُواْ يَكُ خَيۡرٗا لَّهُمۡۖ وَإِن يَتَوَلَّوۡاْ يُعَذِّبۡهُمُ ٱللَّهُ عَذَابًا أَلِيمٗا فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِ﴾ (سورة التوبَة ٧٤). وتكشف النور أن العذاب قد يرد في فعلٍ اجتماعي محدد وفي تفاوت فاعليه: ﴿لِكُلِّ ٱمۡرِيٕٖ مِّنۡهُم مَّا ٱكۡتَسَبَ مِنَ ٱلۡإِثۡمِۚ وَٱلَّذِي تَوَلَّىٰ كِبۡرَهُۥ مِنۡهُمۡ لَهُۥ عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾ (سورة النور ١١). وفي الأحزاب لا تُحوَّل المضاعفة إلى قاعدة مطلقة؛ فهي مقيدة بموضعها: ﴿مَن يَأۡتِ مِنكُنَّ بِفَٰحِشَةٖ مُّبَيِّنَةٖ يُضَٰعَفۡ لَهَا ٱلۡعَذَابُ ضِعۡفَيۡنِ﴾ (سورة الأحزَاب ٣٠).

وتضيف الأعرَاف وجه المسؤولية المتبادلة: فالضالون يطلبون مضاعفة العذاب لمن أضلوهم، ثم يقال: ﴿لِكُلّٖ ضِعۡفٞ وَلَٰكِن لَّا تَعۡلَمُونَ﴾ (سورة الأعرَاف ٣٨). فلا تعفي التبعية أحدًا. وهذا يفسر مشهد سبإ، حيث تظهر الندامة عند رؤية العذاب بعد مكرٍ متبادل: ﴿وَأَسَرُّواْ ٱلنَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱلۡعَذَابَ﴾ (سورة سَبإ ٣٣)، كما يبيّن الزخرف أن الاشتراك في العذاب لا ينفع: ﴿وَلَن يَنفَعَكُمُ ٱلۡيَوۡمَ إِذ ظَّلَمۡتُمۡ أَنَّكُمۡ فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ﴾ (سورة الزُّخرُف ٣٩). ويظهر وجه آخر في لقمان: ليس التقليد حجّةً إذا كان المسار إلى السعير: ﴿أَوَلَوۡ كَانَ ٱلشَّيۡطَٰنُ يَدۡعُوهُمۡ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ﴾ (سورة لُقمَان ٢١)، وفي الجاثية أن سماع الآيات مع الإصرار والاستكبار موقف مستقل: ﴿ثُمَّ يُصِرُّ مُسۡتَكۡبِرٗا كَأَن لَّمۡ يَسۡمَعۡهَاۖ فَبَشِّرۡهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٖ﴾ (سورة الجاثِية ٨).

الإنذار والعذاب الدنيوي وباب الرجوع

والإنذار سابق على الوقوع، لكنه لا يجعل الأجل بيد المستعجل. تقول يونس: ﴿قُلۡ أَرَءَيۡتُمۡ إِنۡ أَتَىٰكُمۡ عَذَابُهُۥ بَيَٰتًا أَوۡ نَهَارٗا مَّاذَا يَسۡتَعۡجِلُ مِنۡهُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ﴾ (سورة يُونس ٥٠)، ويقرر هود أن التأخير لا يعني الصرف: ﴿أَلَا يَوۡمَ يَأۡتِيهِمۡ لَيۡسَ مَصۡرُوفًا عَنۡهُمۡ﴾ (سورة هُود ٨)، ويوسف ينزع الأمان من المباغتة: ﴿أَفَأَمِنُوٓاْ أَن تَأۡتِيَهُمۡ غَٰشِيَةٞ مِّنۡ عَذَابِ ٱللَّهِ أَوۡ تَأۡتِيَهُمُ ٱلسَّاعَةُ بَغۡتَةٗ وَهُمۡ لَا يَشۡعُرُونَ﴾ (سورة يُوسُف ١٠٧). وتعرض الكهف حجابًا آخر: مجيء الهدى لا يثمر إيمانًا واستغفارًا عند من ينتظر العذاب: ﴿وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤۡمِنُوٓاْ إِذۡ جَآءَهُمُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّهُمۡ إِلَّآ أَن تَأۡتِيَهُمۡ سُنَّةُ ٱلۡأَوَّلِينَ أَوۡ يَأۡتِيَهُمُ ٱلۡعَذَابُ قُبُلٗا﴾ (سورة الكَهف ٥٥).

ولا يقدّم الإنذار بوصفه تهديدًا مجردًا. مريم تجعله خطاب خوفٍ على القريب: ﴿يَٰٓأَبَتِ إِنِّيٓ أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٞ مِّنَ ٱلرَّحۡمَٰنِ﴾ (سورة مَريَم ٤٥)، ونوح يصرح بمقصده: ﴿أَنۡ أَنذِرۡ قَوۡمَكَ مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ (سورة نُوح ١)، والشعراء يكرر صيغة الخوف على المخاطبين: ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾ (سورة الشعراء ١٣٥). أما طه فيضع في المقابل منع التعذيب عن المستضعفين: ﴿فَأَرۡسِلۡ مَعَنَا بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ وَلَا تُعَذِّبۡهُمۡ﴾ (سورة طه ٤٧)، فيمنع أن يُفهم اللفظ منقطعًا عن الظلم الواقع بين الناس. وتوجز القمر اجتماع النذر والعذاب في سؤالٍ يعيد النظر إلى العاقبة: ﴿فَكَيۡفَ كَانَ عَذَابِي وَنُذُرِ﴾ (سورة القَمَر ١٦).

وتكشف قصص الأقوام عن أن العذاب الدنيوي ليس صورة واحدة. فالنحل يذكر مكرًا يأتيه العذاب من حيث لا يشعر: ﴿وَأَتَىٰهُمُ ٱلۡعَذَابُ مِنۡ حَيۡثُ لَا يَشۡعُرُونَ﴾ (سورة النَّحل ٢٦)، والأحقاف تصحح قراءة العارض الممطر: ﴿بَلۡ هُوَ مَا ٱسۡتَعۡجَلۡتُم بِهِۦۖ رِيحٞ فِيهَا عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ (سورة الأحقَاف ٢٤)، وفصلت تميّز عذاب الخزي في الحياة الدنيا من عذاب الآخرة الأخزى: ﴿وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَخۡزَىٰ﴾ (سورة فُصِّلَت ١٦). ويضيف الحشر إمكان اجتماع حكمٍ في الدنيا مع عذاب النار في الآخرة: ﴿وَلَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابُ ٱلنَّارِ﴾ (سورة الحَشر ٣)، والطلاق يسمّي الحساب الشديد والعذاب النكر جزاء عتو القرى: ﴿فَحَاسَبۡنَٰهَا حِسَابٗا شَدِيدٗا وَعَذَّبۡنَٰهَا عَذَابٗا نُّكۡرٗا﴾ (سورة الطَّلَاق ٨). وفي القلم لا يُسوّى هذا بالمصير الآخر: ﴿وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَكۡبَرُ﴾ (سورة القَلَم ٣٣).

لكن عرض الدنيا لا يلغي باب الرجوع. الأنفال تنفي التعذيب مع الاستغفار: ﴿وَمَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمۡ وَهُمۡ يَسۡتَغۡفِرُونَ﴾ (سورة الأنفَال ٣٣)، والأعرَاف تجمع العذاب والرحمة في آية واحدة: ﴿عَذَابِيٓ أُصِيبُ بِهِۦ مَنۡ أَشَآءُۖ وَرَحۡمَتِي وَسِعَتۡ كُلَّ شَيۡءٖ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٦). ولذلك لا يكون كشف العذاب كافيًا بذاته؛ فالدخان يقول: ﴿إِنَّا كَاشِفُواْ ٱلۡعَذَابِ قَلِيلًاۚ إِنَّكُمۡ عَآئِدُونَ﴾ (سورة الدُّخان ١٥)، ويصور الزخرف النكث بعد الكشف: ﴿فَلَمَّا كَشَفۡنَا عَنۡهُمُ ٱلۡعَذَابَ إِذَا هُمۡ يَنكُثُونَ﴾ (سورة الزُّخرُف ٥٠). وتؤكد الصف أن المقصود لا ينحصر في وصف المخوف، بل في السؤال عن ما ينجي منه: ﴿هَلۡ أَدُلُّكُمۡ عَلَىٰ تِجَٰرَةٖ تُنجِيكُم مِّنۡ عَذَابٍ أَلِيمٖ﴾ (سورة الصَّف ١٠).

حضور الآخرة وأوصاف العذاب

وفي مشهد الآخرة تتغير صيغة العذاب من إنذار مؤجل إلى حضور واقع. فالحج يرسم هول اليوم ويختمه بقوله: ﴿وَلَٰكِنَّ عَذَابَ ٱللَّهِ شَدِيدٞ﴾ (سورة الحج ٢)، والروم يصف المكذبين بأنهم: ﴿فِي ٱلۡعَذَابِ مُحۡضَرُونَ﴾ (سورة الرُّوم ١٦)، والطور يحسم وقوعه: ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَٰقِعٞ﴾ (سورة الطُّور ٧)، والمعارج يسميه: ﴿عَذَابٖ وَاقِعٖ﴾ (سورة المَعَارج ١). والسجدة تضيف دوامًا مقترنًا بالعمل: ﴿وَذُوقُواْ عَذَابَ ٱلۡخُلۡدِ بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ (سورة السَّجدة ١٤)، والنبأ يصف زيادة العذاب: ﴿فَلَن نَّزِيدَكُمۡ إِلَّا عَذَابًا﴾ (سورة النَّبَإ ٣٠)، والغاشية تسميه الأكبر: ﴿فَيُعَذِّبُهُ ٱللَّهُ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَكۡبَرَ﴾ (سورة الغَاشِية ٢٤).

وفي هذا المصير لا تقوم البدائل مقام النجاة: القصص يقول عن الشركاء المدعوين: ﴿فَلَمۡ يَسۡتَجِيبُواْ لَهُمۡ وَرَأَوُاْ ٱلۡعَذَابَ﴾ (سورة القَصَص ٦٤)، والمائدة تنفي الفداء: ﴿لِيَفۡتَدُواْ بِهِۦ مِنۡ عَذَابِ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنۡهُمۡ﴾ (سورة المَائدة ٣٦)، والفرقان ينفي الصرف والنصر: ﴿فَمَا تَسۡتَطِيعُونَ صَرۡفٗا وَلَا نَصۡرٗا﴾ (سورة الفُرقَان ١٩). وتفصيل سورتي الملك والجن يقطع اتساع هذا الحكم على غير الإنس: ﴿وَأَعۡتَدۡنَا لَهُمۡ عَذَابَ ٱلسَّعِيرِ﴾ (سورة المُلك ٥)، و﴿وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا﴾ (سورة الجِن ١٧).

وتبقى الفروق في أوصافه ذات دلالة: فإبراهيم يذكر الغليظ: ﴿وَمِن وَرَآئِهِۦ عَذَابٌ غَلِيظٞ﴾ (سورة إبراهِيم ١٧)، والحجر يصرح بالأليم: ﴿وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ ٱلۡعَذَابُ ٱلۡأَلِيمُ﴾ (سورة الحِجر ٥٠)، والنمل يجمع سوء العذاب والخسران: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ لَهُمۡ سُوٓءُ ٱلۡعَذَابِ وَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ هُمُ ٱلۡأَخۡسَرُونَ﴾ (سورة النَّمل ٥)، وفاطر يقابل العذاب الشديد بالمغفرة والأجر: ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٞۖ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَأَجۡرٞ كَبِيرٌ﴾ (سورة فَاطِر ٧). ويضيف المؤمنون أن الصراخ عند الأخذ ليس تحولًا سابقًا عليه: ﴿حَتَّىٰٓ إِذَآ أَخَذۡنَا مُتۡرَفِيهِم بِٱلۡعَذَابِ إِذَا هُمۡ يَجۡـَٔرُونَ﴾ (سورة المؤمنُون ٦٤).

الجزاء بين الرحمة والمصير

ومن ثم لا يصح جمع الآيات في صورة عقوبة عمياء أو في صورة لفظ واحد. فالعنكبوت يقرن التعذيب بالرحمة والرجوع: ﴿يُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَيَرۡحَمُ مَن يَشَآءُۖ وَإِلَيۡهِ تُقۡلَبُونَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢١)، والبروج يذكر التوبة بعد فتنة المؤمنين: ﴿ثُمَّ لَمۡ يَتُوبُواْ فَلَهُمۡ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَلَهُمۡ عَذَابُ ٱلۡحَرِيقِ﴾ (سورة البُرُوج ١٠)، والإنسان يقابل الرحمة بإعداد العذاب للظالمين: ﴿يُدۡخِلُ مَن يَشَآءُ فِي رَحۡمَتِهِۦۚ وَٱلظَّٰلِمِينَ أَعَدَّ لَهُمۡ عَذَابًا أَلِيمَۢا﴾ (سورة الإنسَان ٣١). أما صٓ فيلفت إلى أن الشك لا يساوي الذوق: ﴿بَل لَّمَّا يَذُوقُواْ عَذَابِ﴾ (سورة صٓ ٨)، والانشقاق يأتي بالإنذار في صيغة مفارقة: ﴿فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ (سورة الانشِقَاق ٢٤)، والمزمل يضيف إلى الأليم صورة الغصة: ﴿وَطَعَامٗا ذَا غُصَّةٖ وَعَذَابًا أَلِيمٗا﴾ (سورة المُزمل ١٣). فالمعنى الجامع هو جزاءٌ مرتبط بأفعال ومواقف، تسبقه نذر وتجاوره رحمة وتوبة، ثم لا يبقى بعد حضوره مجال لفداء أو لومٍ متبادل أو دعوى نجاة.

وتزيد السور التي تعرض للدنيا والآخرة معًا ضبطَ هذا الفرق. فالرعد لا يجعل عذاب الدنيا خاتمةَ الحساب، بل يصف عذاب الآخرة بأنه أشق: ﴿لَّهُمۡ عَذَابٞ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَشَقُّۖ وَمَا لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن وَاقٖ﴾ (سورة الرَّعد ٣٤). والزمر يعضد هذا التمييز بالخزي في الدنيا وبالعذاب الأكبر في الآخرة: ﴿فَأَذَاقَهُمُ ٱللَّهُ ٱلۡخِزۡيَ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَكۡبَرُۚ لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ﴾ (سورة الزُّمَر ٢٦). وفي غافر يظهر تتابع العرض على النار ثم الأمر عند قيام الساعة: ﴿ٱلنَّارُ يُعۡرَضُونَ عَلَيۡهَا غُدُوّٗا وَعَشِيّٗاۚ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدۡخِلُوٓاْ ءَالَ فِرۡعَوۡنَ أَشَدَّ ٱلۡعَذَابِ﴾ (سورة غَافِر ٤٦). والفجر يقدّم صورةً موجزةً لأخذ الأقوام: ﴿فَصَبَّ عَلَيۡهِمۡ رَبُّكَ سَوۡطَ عَذَابٍ﴾ (سورة الفَجر ١٣)، فلا يختزل تنوع الصور في هيئة واحدة.

ويتصل الإنذار هنا بالخوف الذي يغيّر الموقف قبل حضور الجزاء. فالإسراء يجعل الخوف من العذاب وصفًا لمن يرجون الرحمة: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ يَبۡتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلۡوَسِيلَةَ أَيُّهُمۡ أَقۡرَبُ وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا﴾ (سورة الإسرَاء ٥٧)، والذاريات تجعل ما بقي من آيةٍ موجّهًا إلى الذين يخافون: ﴿وَتَرَكۡنَا فِيهَآ ءَايَةٗ لِّلَّذِينَ يَخَافُونَ ٱلۡعَذَابَ ٱلۡأَلِيمَ﴾ (سورة الذَّاريَات ٣٧). أما الأنبياء فتبيّن أن أدنى مسٍّ منه يقلب الإنكار إلى اعتراف بالظلم: ﴿وَلَئِن مَّسَّتۡهُمۡ نَفۡحَةٞ مِّنۡ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَٰوَيۡلَنَآ إِنَّا كُنَّا ظَٰلِمِينَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٤٦). ويجعل التغابن خبر من سبقوا شاهدًا على تبعة الأمر: ﴿أَلَمۡ يَأۡتِكُمۡ نَبَؤُاْ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَبۡلُ فَذَاقُواْ وَبَالَ أَمۡرِهِمۡ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ (سورة التغَابُن ٥).

ولا يساوي اللفظ دائمًا عذاب الآخرة؛ فيسٓ تضع «عذابًا أليمًا» في وعيد قومٍ لرسلهم: ﴿قَالُوٓاْ إِنَّا تَطَيَّرۡنَا بِكُمۡۖ لَئِن لَّمۡ تَنتَهُواْ لَنَرۡجُمَنَّكُمۡ وَلَيَمَسَّنَّكُم مِّنَّا عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ (سورة يسٓ ١٨). وفي الفتح يقترن العذاب الأليم بالتولي بعد الدعوة والطاعة: ﴿قُل لِّلۡمُخَلَّفِينَ مِنَ ٱلۡأَعۡرَابِ سَتُدۡعَوۡنَ إِلَىٰ قَوۡمٍ أُوْلِي بَأۡسٖ شَدِيدٖ تُقَٰتِلُونَهُمۡ أَوۡ يُسۡلِمُونَۖ فَإِن تُطِيعُواْ يُؤۡتِكُمُ ٱللَّهُ أَجۡرًا حَسَنٗاۖ وَإِن تَتَوَلَّوۡاْ كَمَا تَوَلَّيۡتُم مِّن قَبۡلُ يُعَذِّبۡكُمۡ عَذَابًا أَلِيمٗا﴾ (سورة الفَتح ١٦). وتخصص المجادلة وصف الإهانة بمحادّة الله ورسوله: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحَآدُّونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ كُبِتُواْ كَمَا كُبِتَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ وَقَدۡ أَنزَلۡنَآ ءَايَٰتِۭ بَيِّنَٰتٖۚ وَلِلۡكَٰفِرِينَ عَذَابٞ مُّهِينٞ﴾ (سورة المُجَادلة ٥). وهكذا يمنع تعدد المواضع من حمل الصفة الواحدة على سببٍ واحد.

وفي الآخرة يكتمل معنى الشراكة التي لا تخفف شيئًا؛ فالصافات تقول: ﴿فَإِنَّهُمۡ يَوۡمَئِذٖ فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ﴾ (سورة الصَّافَات ٣٣). والشورى ترسم لحظة الرؤية التي يتحول فيها طلب الرد إلى سؤالٍ بلا مخرج: ﴿وَمَن يُضۡلِلِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن وَلِيّٖ مِّنۢ بَعۡدِهِۦۗ وَتَرَى ٱلظَّٰلِمِينَ لَمَّا رَأَوُاْ ٱلۡعَذَابَ يَقُولُونَ هَلۡ إِلَىٰ مَرَدّٖ مِّن سَبِيلٖ﴾ (سورة الشُّوري ٤٤). فهذا يؤكد ما سبق من أن الندم أو الاجتماع عند حضور العذاب لا يبدل أثر العمل، بل يكشفه.