مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالمُجَادلة١٦
ٱتَّخَذُوٓاْ أَيۡمَٰنَهُمۡ جُنَّةٗ فَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ فَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ ١٦
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
مدلول الآية أن جماعة جعلت الأيمان نفسها آلة ستر وحماية، لا مجرّد قول كاذب؛ فـ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ﴾ ينقل الحلف من خبر عابر إلى شيء مُدخَل في سلطانهم العملي، و﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ﴾ تضبط الآلة بوصفها أقسامًا منسوبة إليهم، و﴿جُنَّةٗ﴾ تجعلها غطاءً واقيًا لا حجةً صادقة. لذلك تعاقب ﴿فَصَدُّواْ﴾ نتيجةً لهذا التستّر: فاليمين لا تقف عند تبرئة صاحبها، بل تتحول إلى صرف عن ﴿سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾، أي عن جهة السلوك المنسوبة إلى الله وحده. وخاتمة ﴿فَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ﴾ لا تعرض جزاءً مؤلمًا فقط، بل جزاءً يردّ ستر اليمين بإسقاط المنزلة؛ فمن اتخذ القَسم وقايةً للصدّ صار الجزاء مختصًا به ومصحوبًا بالهوان.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تنفتح الآية على فعل ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ﴾، وهذا الفعل لا يصف حلفًا وقع ثم انتهى، بل يصف تحويل شيء إلى وظيفة.
- الأيمان هنا لم تبق ألفاظًا تقال، بل أُدخلت في تدبير مقصود وصارت آلة يُستعمل بها غير ما ينبغي لها.
- لذلك لا يكفي أن يقال: حلفوا كذبًا؛ فقد قال السياق القريب قبلها: ﴿۞ أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ تَوَلَّوۡاْ قَوۡمًا غَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم مَّا هُم مِّنكُمۡ وَلَا مِنۡهُمۡ وَيَحۡلِفُونَ عَلَى ٱلۡكَذِبِ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ﴾.
- الآية المدروسة تزيد درجة التحليل: ليست المشكلة علمهم بالكذب فقط، بل جعلهم الأيمان ﴿جُنَّةٗ﴾.
- فالقولة ﴿جُنَّةٗ﴾ تقلب صورة اليمين من إعلان يثبت صدقًا إلى غطاء يحجب حقيقة الفعل؛ فهي وقاية مصطنعة بين أصحابها وبين انكشاف مسارهم.
بهذا يتبين أن ﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ﴾ ليست عنوانًا عامًا للعهد.
- الإضافة إلى الضمير تجعل الأيمان ملكًا عمليًا لهم في هذا السياق: أدوات يستدعونها عند الحاجة، لا التزامًا قائمًا على الحق.
- ولو عوملت القولة كـعهد عام لفات معنى التوكيد الملفوظ الذي يحتمي به صاحبه أمام السامع.
- ولو عوملت كجهة يمين أو ملك يد لانقطع الربط مع ﴿وَيَحۡلِفُونَ﴾ في السياق القريب، ومع ﴿فَيَحۡلِفُونَ لَهُۥ﴾ بعده.
- فالشبكة القريبة تجعل الأيمان هنا أقسامًا محلوفة، ثم تجعل اتخاذها جُنّةً استعمالًا للقول في ستر العمل.
الفاء في ﴿فَصَدُّواْ﴾ هي عقدة التحول.
- لا تقول الآية إنهم اتخذوا الأيمان وكانوا صادّين فحسب، بل تجعل الصدّ متعاقبًا على هذا الاتخاذ؛ فالغطاء ينتج حركة صرف.
- ولو حُذفت الفاء أو قيل نثرًا: وصدوا، لصار بين الحلف والصدّ جمعٌ خبري، أما هذا التركيب فيجعل الجُنّة سببًا ظاهرًا لمسار الصد.
- ومع ﴿عَن﴾ لا يكون الصدّ منعًا خامًا، بل إزاحة عن جهة محددة؛ فحرف المجاوزة يرسم انصرافًا عن الطريق لا مجرد مواجهة داخله.
- لذلك يتحدد ﴿سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ لا كطريق محايد، بل كجهة سلوك مضافة إلى اسم الجلالة، أي إلى المرجع الإلهي الواحد الذي لا يشاركه غيره.
لو قيل سبيل الحق مثلًا لبقي معنى الصواب، لكنه لا يحمل هنا ثقل الإضافة إلى الله في مواجهة حلفٍ اتخذ ساترًا.
ثم تأتي الخاتمة ﴿فَلَهُمۡ﴾ لا بوصفها لام ملك عادية، بل نتيجة مثبتة بعد وصف مكتمل: اتخذوا، فصدوا، فلهم.
- تسلسل الفاءات يصنع مسارًا: تحويل اليمين إلى غطاء، ثم صرف الناس أو النفس عن الطريق، ثم ثبوت الجزاء لأصحابه.
- ﴿عَذَابٞ﴾ منكر في هذا التركيب، فيحفظ معنى الجزاء المؤلم دون أن يحصره في صورة معرفة حاضرة في الخطاب.
- و﴿مُّهِينٞ﴾ لا يضيف شدة كمية إلى العذاب، بل يحدد نوع أثره: إهانة وإسقاط قدر.
- وهذا مناسب لبنية الآية؛ فمن صنع لنفسه سترًا اجتماعيًا أو كلاميًا يحفظ صورته، جاء الجزاء على هيئة تفضح تلك الحماية وتردها هوانًا.
فالمقابلة ليست بين كذب وعقوبة فقط، بل بين وقاية مصطنعة وبين عذاب يزيل الوقاية بإذلال.
الرسم يخدم هذا الانضباط ولا يبيح تعميمًا زائدًا.
- صورة ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ﴾ بالمد بعد الواو وبألف صغيرة في ﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ﴾ وبضم الجيم في ﴿جُنَّةٗ﴾ علامات تفرّق الهيئة المقروءة في هذا التركيب، لكنها لا تكفي وحدها لإثبات حكم دلالي مستقل عن السياق.
- الدلالة المحسومة هنا تأتي من اجتماع الاتخاذ، والأيمان المضافة، والجُنّة النكرة، وفاء التعقيب، و«عن سبيل الله»، ثم جزاء «مهين».
- بهذه الشبكة تصير الآية بيانًا لفسادٍ يستعمل القول المقدس ظاهريًا ليصنع حجابًا عمليًا عن سبيل الله، ثم يحكم على ذلك المسار بجزاء مؤلم يختص بأصحابه ويهدم صورتهم التي احتموا بها.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ءخذ، يمن، جنن، صدد، عن، سبل، ءله، ل، عذب، هون. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ءخذ1 في الآية
مدلول الجذر: إيقاع الشيء في جهة الآخذ حتى يصير داخلًا تحت قبضه أو عهده أو سلطانه أو حسابه، حقيقةً أو حكمًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءخذ» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱتَّخَذُوٓاْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأخذ والقبض العهد واليمين والميثاق الحساب والوزن العقوبة والحد والقصاص» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: إيقاع الشيء في جهة الآخذ حتى يصير داخلًا تحت قبضه أو عهده أو سلطانه أو حسابه، حقيقةً أو حكمًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يُختبر في ﴿فَخُذۡ أَرۡبَعَةٗ مِّنَ ٱلطَّيۡرِ﴾ (البقرة 260): تناوُلٌ في جهة الفاعل لا تكثيرٌ للعدد .
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱتَّخَذُوٓاْ: في ﴿أَخَذۡنَا مِيثَٰقَكُمۡ﴾ (البقرة 63) لا يقوم «قبض» مقام «ءخذ» لأن الميثاق التزامٌ حكميّ يدخل العهدة لا قبضةٌ حسّيّة تنحصر في اليد. وفي ﴿فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡ﴾ (آل عمران 11) لا يقوم «ملك» مقام «ءخذ». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر يمن1 في الآية
مدلول الجذر: يمن: جهة يمين مضافة إلى صاحبها أو مقامها، ومنها تتفرع يد القبض والفعل، والجهة المقابلة للشمال، واليمين الموثقة، وما ملكته اليمين، واصطفاف أصحاب اليمين والميمنة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «يمن» هنا في 1 موضع/مواضع: أَيۡمَٰنَهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العهد واليمين والميثاق الشرق والغرب والجهات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: يمن: جهة يمين مضافة إلى صاحبها أو مقامها، ومنها تتفرع يد القبض والفعل، والجهة المقابلة للشمال، واليمين الموثقة، وما ملكته اليمين، واصطفاف أصحاب اليمين والميمنة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - يمن غير عهد: العهد التزام عام، أما اليمين فهي التزام مؤكد منسوب إلى صاحبه. - يمن غير ملك: الملك سلطان وتصرف، أما «ما ملكت أيمانكم» يخص التصرف المنسوب إلى اليمين.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَيۡمَٰنَهُمۡ: لو قيل في المائدة 89 «عهودكم» بدل ﴿أَيۡمَٰنِكُمۡ﴾ لفات معنى التوكيد الخاص بالقسم. ولو قيل في الإسراء 71 «بيده» بدل ﴿بِيَمِينِهِۦ﴾ لفات دلالة جهة الكتاب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جنن1 في الآية
مدلول الجذر: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جنن» هنا في 1 موضع/مواضع: جُنَّةٗ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «نَعيم الجَنَّة الكتمان والإخفاء الإغلاق والحجب الشيطان والوسوسة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: خفي يدلّ على غياب الشيء أو إخفائه، أمّا جنن فيدلّ على سَتْرٍ يحيط بالشيء أو يجعله محجوبًا بطبيعته لا بفعلٍ عارض.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة جُنَّةٗ: في الأنعام 76، لو وُضع «أظلم عليه الليل» مكان ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ لضاع تصويرُ الليل ساترًا محيطًا يغطّي المشهد فجَنَّ يحمل معنى السَّتْر لا مجرّد ذهاب الضوء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صدد1 في الآية
مدلول الجذر: «صدد» في القرآن: صرف أو منع قصدي عن وجهة، أو إعراض يقطع التوجه. يغلب في مواضع الذم أن يكون عن سبيل الله أو الهدى أو المسجد أو الذكر، مع أطراف محفوظة: صديد، يصدون في الزخرف 57، تصدى في عبس 6، واتهام الرسل بالصد عن معبود الآباء.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صدد» هنا في 1 موضع/مواضع: فَصَدُّواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفصل والحجاب والمنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «صدد» في القرآن: صرف أو منع قصدي عن وجهة، أو إعراض يقطع التوجه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «صدد» يَخصّ مَنع السائر عن سَبيلٍ شَريفٍ بِقَصد، فلا يَتَّسِع لِمَنعٍ مَحايِد، ولا لِمَنع شَرٍّ، ولا لِحَجزٍ غير قَصديّ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَصَدُّواْ: اختبار الاستِبدال على 3 مَواضع: أ) ﴿فَصَدَّهُمۡ عَنِ ٱلسَّبِيلِ فَهُمۡ لَا يَهۡتَدُونَ﴾ (النمل 24): لو وُضِع «فَمَنَعَهُم» لَفَقَد التَركيب ركن القَصدية الشَيطانية بالتَزيين. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عن1 في الآية
مدلول الجذر: «عن» حرف مجاوزة وصرف: يدلّ على ابتعاد الفعل أو الحكم عن جهة، أو صدوره عنها، أو سقوط النفع عنها، أو جعلها موضوعًا للسؤال. خصوصيّته أنّه يزيح العلاقة عن المرجع، بخلاف الباء التي تلحق الفعل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عن» هنا في 1 موضع/مواضع: عَن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «عن» حرف مجاوزة وصرف: يدلّ على ابتعاد الفعل أو الحكم عن جهة، أو صدوره عنها، أو سقوط النفع عنها، أو جعلها موضوعًا للسؤال. خصوصيّته أنّه يزيح العلاقة عن المرجع، بخلاف الباء التي تلحق الفعل به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «عن» عن «مِن» بأنّ «مِن» تحدّد مبدأً أو بعضًا، و«عن» تحدّد مجاوزةً أو صرفًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَن: لو استُبدلت «عن» بالباء لانقلب الانصراف اتّصالًا، فيصير الصدّ «عن سبيل الله» التصاقًا بالسبيل لا إبعادًا عنه. ولو استُبدلت بـ«إلى» صار الابتعاد توجّهًا، فيغدو النطق «عن الهوى» قصدًا إلى الهوى لا نفيًا لصدوره منه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سبل1 في الآية
مدلول الجذر: سبل: الطَريق المُوَضَّح للسَير نَحو غاية — حِسّيًّا (المَسار) أَو مَعنويًّا (المَنهج). الجَوهر: عَلاقة السائر بطَريقه. الجذر مُحايد بنيويًّا: «سَبِيل ٱللَّهِ» تَجمَع القِتال والإنفاق والدَعوة، «سَبِيل ٱلطَّٰغُوتِ» مَنهج المُكَذِّبين. الحُكم من جِهة السَبيل وسِياقه، لا من البنية ولا من إفراده أَو جَمعه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سبل» هنا في 1 موضع/مواضع: سَبِيلِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدليل والسبيل والطريق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سبل: الطَريق المُوَضَّح للسَير نَحو غاية — حِسّيًّا (المَسار) أَو مَعنويًّا (المَنهج). الجَوهر: عَلاقة السائر بطَريقه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الصِراط مُفرَد دائمًا (لا يُجمَع في القرءان قَطّ)، أَمّا «سبل» فتَقبَل المُفرَد والجَمع.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سَبِيلِ: اختبار الاستبدال بـ«صِراط»: > فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ — البقرة 154 لو قُلنا «فِي صِراط الله»: لاحتَفَظنا بالمَعنى الجَوهَريّ لكنّا فَقَدنا الإطار التَطبيقيّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءله1 في الآية
مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱللَّهِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهِ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ل1 في الآية
مدلول الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ل» هنا في 1 موضع/مواضع: فَلَهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَلَهُمۡ: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي البَقَرَة 22 ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عذب1 في الآية
مدلول الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا؛ فأكثره الساحق إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب، ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. والجامع لشعبتيه أنّ الأثر يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عذب» هنا في 1 موضع/مواضع: عَذَابٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا فأكثره الساحق إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب، ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «عذب» في شعبة العذاب عن «قتل» بأنّ القتلَ إنهاءٌ للحياة لا يقتضي دوامَ الإيلام، والعذابُ أثرٌ يُذاق ويدوم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَذَابٞ: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرآنُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر هون1 في الآية
مدلول الجذر: هون: خفة القدر أو الأمر في الميزان؛ فإن تعلقت بالشخص أو الجزاء أو الأصل المادي كانت هوانًا وإسقاطًا للمنزلة، وإن تعلقت بالفعل أو الحكم كانت يسرًا وخفة، وإن تعلقت بالمشي كانت تواضعًا وسكينة لا ذلًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هون» هنا في 1 موضع/مواضع: مُّهِينٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الذل والهوان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هون: خفة القدر أو الأمر في الميزان؛ فإن تعلقت بالشخص أو الجزاء أو الأصل المادي كانت هوانًا وإسقاطًا للمنزلة، وإن تعلقت بالفعل أو الحكم كانت يسرًا وخفة، وإن تعلقت بالمشي كانت تواضعًا وسكينة لا ذلًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق --------- ذلل انخفاض القدر ذلل يركز على الانقياد والانكسار، وهون على خفة القدر أو الأمر خزي سقوط المنزلة خزي عار ظاهر، وهون.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مُّهِينٞ: - «عذاب مهين» لا يستبدل بـ«عذاب خزي» دون فرق لأن مهين يبرز أثر العذاب في إسقاط قدر صاحبه. - «هو علي هين» لا يستبدل بـ«حقير» لأن الهين هنا خفة الأمر ويسره لا احتقار الشيء. - «يمشون على الأرض هونًا» لا يستبدل بـ«مهانين». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
10 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو قيل نثرًا: قالوا أيمانهم، لبقي الحلف خبرًا لفظيًا. ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ﴾ يجعل الأيمان داخلة في تدبيرهم كأداة، فينشأ معنى تحويل القول إلى وسيلة حماية باطلة.
لو أبدلت بعهدهم لضاع توكيد القسم الملفوظ المتصل بقوله في السياق القريب ﴿وَيَحۡلِفُونَ﴾. ولو أبدلت بأيديهم انصرف المعنى إلى جهة أو قدرة، وفقدت الآية آلية الحلف التي تصنع الجُنّة.
لو قيل سترًا لبقي معنى الحجب عامًا، أما ﴿جُنَّةٗ﴾ فتجمع الوقاية والاحتماء. ولو قيل حجة لانقلب الغطاء إلى دعوى برهانية، والآية تعرض أيمانًا تحجب الصد لا حجة تثبت الحق.
لو قيل نثرًا: وصدوا، لانفك التعقيب بين الجُنّة والصد. ولو قيل فمنعوا لضاق المعنى إلى الحيلولة، أما ﴿فَصَدُّواْ﴾ فيحمل صرفًا مقصودًا عن جهة السلوك بعد اتخاذ الحماية.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (6)⌄
لو أبدلت بإلى صار الصد توجهًا نحو السبيل، ولو أبدلت بالباء صار ملابسة له. ﴿عَن﴾ ترسم الإبعاد والمجاوزة، فتجعل الصد حركة إخراج عن الطريق لا حركة داخل الطريق.
لو قيل طريق الله لبقي معنى المسار، لكن ﴿سَبِيلِ﴾ يحمل جهة سلوك ومنفذًا إلى مقصد. الإضافة إلى ﴿ٱللَّهِ﴾ تجعل الصد عن مسار منسوب إلى الله لا عن مصلحة عامة أو طريق بشري.
لو قيل سبيل الحق لبقي وصف صحيح، لكنه لا يعيّن جهة الألوهية التي ينسب إليها السبيل. اسم الجلالة يجعل الصد مواجهة لطريق الله، لا مجرد مخالفة معيار مجرد.
لو قيل لهم عذاب دون الفاء لخفت رابطة الجزاء بما قبله. ﴿فَلَهُمۡ﴾ تجعل العذاب نتيجة مختصة بهم بعد اتخاذ الأيمان والصد، لا خبرًا معزولًا عن سلسلة الفعل.
لو قيل ألم أو ضرر لضاع معنى الجزاء الواقع على مخالفة. ﴿عَذَابٞ﴾ يثبت إيلامًا عقابيًا يباشر صاحبه، فيناسب الصد عن سبيل الله لا مجرد وقوع أذى.
لو قيل شديد فقط لبرز مقدار الألم دون سقوط القدر. ﴿مُّهِينٞ﴾ يجعل العذاب كاشفًا لهوان صاحبه، فيقابل اتخاذ الأيمان جُنّة لحفظ الصورة بإسقاط تلك الصورة.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها10 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- ليست المشكلة حلفًا فقط
الآية تكشف مرحلة أعمق من الكذب: تحويل اليمين إلى أداة حماية. لذلك فالقارئ لا يقف عند صدق العبارة أو كذبها، بل ينظر إلى الوظيفة التي أُعطيت للقول.
- الصد له جهة محددة
﴿عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ يمنع تعويم الفعل؛ الصد هنا صرف عن طريق منسوب إلى الله، لا مجرد خصومة أو منع اجتماعي.
- الجزاء من جنس كشف الستر
من احتمى بجُنّة الكلام جاءه ﴿عَذَابٞ مُّهِينٞ﴾؛ فالإهانة ليست زيادة زخرفية، بل هدم للستر الذي أراد حفظ الصورة.
- بناء الفاءات
انتظم التركيب على ثلاث مراحل ظاهرة: اتخاذ، فصد، فاختصاص جزاء. هذا النسق يجعل الآية حجة سببية، لا قائمة أفعال متجاورة.
- طرفا الصورة
أول الآية فعلُ استعمالٍ جماعي للأيمان، وآخرها صفةُ إهانة للعذاب. بين الطرفين تتحول الحماية المصطنعة إلى سقوط قدر، فيتوازن الغطاء والهوان.
- من ضميرهم إلى اسم الله
﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ﴾ تحمل إضافة إلى أصحاب الفعل، ثم يأتي ﴿سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ بإضافة إلى الله. تقابل الإضافتين يبين أن ما نسبوه لأنفسهم من أداة حماية استُعمل ضد طريق منسوب إلى الله.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- من الحلف إلى الاتخاذ
السياق القريب ذكر الحلف على الكذب مع العلم، ثم جاءت هذه الآية بالفعل ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ﴾ لتجعل الأيمان شيئًا مُحوّلًا إلى وظيفة. لذلك فالمسألة ليست وجود يمين كاذبة فقط، بل استعمال اليمين استعمالًا مقصودًا يحتمي به صاحبه.
- الجُنّة تضبط وظيفة الأيمان
﴿جُنَّةٗ﴾ تمنع قراءة الأيمان كحجة صادقة؛ فهي وقاية وستر. نكرتها تجعل التركيز على الوظيفة لا على غطاء معيّن: أي إن الأيمان صارت حاجزًا يحجب الصد ويمنح صاحبه مساحة حركة.
- فاء الصد تربط الوسيلة بالنتيجة
﴿فَصَدُّواْ﴾ يجعل الصد متعاقبًا على اتخاذ الأيمان جُنّة. الصد هنا ليس منعًا عامًا، لأن ﴿عَن﴾ و﴿سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ يحددان جهة الإبعاد: صرف عن طريق منسوب إلى الله.
- الجزاء يهدم الغطاء
﴿فَلَهُمۡ﴾ تنقل من الوصف إلى اختصاص الجزاء، و﴿عَذَابٞ مُّهِينٞ﴾ يجعل العقوبة مؤلمة ومُسقطة للقدر. هذا يناسب من احتمى بستر يحفظ صورته؛ فجاء الجزاء بإهانة تلك الصورة.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ﴾
المحسوم في هذا التركيب أن الفعل مسند إلى جماعة وأن الرسم يبرز مدّ الواو مع الألف الفارقة. أثره الدلالي لا يستقل عن السياق؛ فالذي يحسم معنى التوظيف الباطل هو اتصاله بـ﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ جُنَّةٗ﴾. أما الفرق بين هذه الهيئة وهيئة بلا مد ظاهر في نص آخر فهو ملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي هنا.
- هيئة ﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ﴾
المحسوم أن القولة مضافة إلى ضميرهم وأن السياق القريب يصرفها إلى الأيمان المحلوفة. الألف الصغيرة في الرسم تحفظ الهيئة المصحفية، لكنها لا تكفي وحدها لإنتاج فرق دلالي مستقل؛ الفرق الدلالي هنا قائم على الإضافة وعلى إحاطة الحلف في السياق.
- ضبط ﴿جُنَّةٗ﴾
المحسوم أن ضم الجيم والتنكير يجعلانها وقاية ساترة في هذا التركيب، لا دار نعيم ولا دعوى اضطراب. هذا الحكم مسنود باتصالها بالأيمان وبالفاء بعدها. أما بناء قاعدة عامة من اختلاف الحركات وحده فملاحظة رسمية غير محسومة خارج هذا السياق.
- تعاقب الفاءات
الفاءات في ﴿فَصَدُّواْ﴾ و﴿فَلَهُمۡ﴾ محسومة الأثر داخل التركيب: الأولى تربط الصد باتخاذ الجُنّة، والثانية تربط الجزاء بالفعل السابق. هذا أثر تركيبي لا إحصائي، ولا يحتاج إلى دعوى خارج هذا النص.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (تقابلات أل) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
إيقاع الشيء في جهة الآخذ حتى يصير داخلًا تحت قبضه أو عهده أو سلطانه أو حسابه، حقيقةً أو حكمًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: يمتد الجذر من أخذ الميثاق والكتاب إلى اتخاذ الولي أو الإله، ومن أخذ الصدقات إلى أخذ العذاب. الجامع أن الشيء صار في جهة الآخذ وتحت أثره.
فروق قريبة: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- قبض كلاهما إمساك قبض أخص بصورة الإمساك الحسّيّ، وءخذ أوسع — يستوعب العهد والاختيار والحساب والعقوبة مسك كلاهما تعلّق باليد مسك استبقاء ما هو في اليد، وءخذ إدخال ما ليس فيها — ويتقابلان نصًّا في الطلاق: ﴿فَإِمۡسَاكُۢ بِمَعۡرُوفٍ﴾ مقابل ﴿أَن تَأۡخُذُواْ مِمَّآ ءَاتَيۡتُمُوهُنَّ﴾ (البقرة 229) عطو كلاهما انتقال بين جهتين عطو إخراج إلى المعطى، وءخذ إدخال إلى الآخذ — اتّجاه الحركة معكوس ملك كلاهما حيازة ملك سلطان مستقرّ، وءخذ لحظة إيقاع الشيء في الجهة؛ يُختبر في ﴿فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡ﴾ (آل عمران 11): إيقاعهم تحت العقوبة لا تملّكهم جمع كلاهما ضمّ جمع يكثّر المتفرّق ويضمّ بعضه لبعض، وءخذ يوقع الشيء تحت يدٍ أو سلطان؛ يُختبر في ﴿فَخُذۡ أَرۡبَعَةٗ مِّنَ ٱلطَّيۡرِ﴾ (البقرة 260): تناوُلٌ في جهة الفاعل لا تكثيرٌ للعدد
اختبار الاستبدال: في ﴿أَخَذۡنَا مِيثَٰقَكُمۡ﴾ (البقرة 63) لا يقوم «قبض» مقام «ءخذ»؛ لأن الميثاق التزامٌ حكميّ يدخل العهدة لا قبضةٌ حسّيّة تنحصر في اليد. وفي ﴿فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡ﴾ (آل عمران 11) لا يقوم «ملك» مقام «ءخذ»؛ لأن المراد إيقاعهم تحت أثر العقوبة لا تملّكهم. وفي ﴿ٱلَّذِينَ يَتَّخِذُونَ ٱلۡكَٰفِرِينَ أَوۡلِيَآءَ﴾ (النساء 139) لا يسدّ «جعل» مسدّ «اتّخذ»؛ لأن الاتّخاذ يتضمّن إدخال المُتَّخَذ في جهة الولاء، لا مجرّد إنشاء الوصف. فبكلّ موضعٍ يخسر البديل قيدًا يحفظه «ءخذ».
فتح صفحة الجذر الكاملةيمن: جهة يمين مضافة إلى صاحبها أو مقامها، ومنها تتفرع يد القبض والفعل، والجهة المقابلة للشمال، واليمين الموثقة، وما ملكته اليمين، واصطفاف أصحاب اليمين والميمنة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: أصل الجذر في المواضع القرآنية هو اليمين بوصفها جهة اختصاص وإضافة. فإذا أضيفت إلى اليد صارت موضع فعل وقبض وكتاب، وإذا أضيفت إلى العهد صارت يمينًا مؤكدًا، وإذا دخلت في «ما ملكت» دلت على اختصاص التصرف، وإذا صارت «أصحاب اليمين/الميمنة» دلت على اصطفاف ومآل. لذلك صحح التحليل خلط 68/71 إلى 71 موضعًا مع إثبات التكرارات الداخلية.
فروق قريبة: - يمن غير عهد: العهد التزام عام، أما اليمين فهي التزام مؤكد منسوب إلى صاحبه. - يمن غير ملك: الملك سلطان وتصرف، أما «ما ملكت أيمانكم» يخص التصرف المنسوب إلى اليمين. - يمن غير شمال: الشمال هو الجهة المقابلة في مواضع الاتجاه، أما يمين فيحمل أيضًا اليد والكتاب والميثاق والمآل. - يمن غير يد: اليد عضو وفعل، أما اليمين أخص حين تظهر جهة مضافة ذات أثر في القبض أو الكتاب أو القسم. الجذر «يمن» في واحدٍ وسبعين موضعًا — ثلاثٍ وستّين آية. جامعه الداخليّ: نسبةُ اختصاصٍ بالجهة أو صاحبها — اليدُ التي تفعل ويُؤتى بها الكتابُ، والجهةُ مقابلَ الشمال، والقَسَمُ الموثَّق عهدًا، وملكُ اليمين اختصاصَ تصرّفٍ، وأصحابُ اليمين اصطفافًا ومآلًا، موحَّدةً تحت «جهة الاختصاص والإضافة». الفروع الداخليّة: أيمان القَسَم، وما ملكت اليمين، وعقد الأيمان، والجهة، ويد اليمين، وأصحاب اليمين والميمنة. ولطيفةٌ بنيويّة: ﴿مَا مَلَكَتۡ يَمِينُكَ﴾ بصيغة المفرد في الأحزاب ٥٠ و٥٢ إلى جانب الجمع ﴿أَيۡمَٰنُكُمۡ﴾، فالمفرد اختصاصُ تصرّفٍ م
اختبار الاستبدال: لو قيل في المائدة 89 «عهودكم» بدل ﴿أَيۡمَٰنِكُمۡ﴾ لفات معنى التوكيد الخاص بالقسم. ولو قيل في الإسراء 71 «بيده» بدل ﴿بِيَمِينِهِۦ﴾ لفات دلالة جهة الكتاب. ولو قيل في الواقعة 27 «أصحاب الخير» بدل ﴿أَصۡحَٰبُ ٱلۡيَمِينِ﴾ لفات الاصطفاف الجهوي الذي يقابل أصحاب الشمال.
فتح صفحة الجذر الكاملةجنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها. فالمحور الجامع: احتجابٌ يحول دون الإدراك المباشر، سواء أكان المستورُ مكانًا أو مخلوقًا أو عقلًا أو جنينًا أو ساترًا واقيًا.
حد الجذر: جنن = سَتْر واحتجاب. منه الجَنّة دارًا وبستانًا، والجِنّ، وجَنُّ الليل، والأجِنّة في البطون، والجُنّة وقايةً ساترة، واتهام الرسل بـ«المجنون».
فروق قريبة: خفي يدلّ على غياب الشيء أو إخفائه، أمّا جنن فيدلّ على سَتْرٍ يحيط بالشيء أو يجعله محجوبًا بطبيعته لا بفعلٍ عارض. وغيب أوسع، لأنّه ما غاب عن الإدراك كلِّه، أمّا جنن فأقرب إلى استتار كائنٍ أو مكانٍ أو حالٍ بعينه. وستر فعلُ تغطيةٍ يقع على شيء، أمّا جنن فيدلّ على حال الاستتار نفسِها وعلى ما يُستَر به. ولذلك لم تكن الجَنّة بيتًا ولا مكانًا عامًّا: هي موضعٌ صلتُه بالاحتجاب والنعيم أو بالبستان الملتفّ النباتِ، لا مطلقُ المسكن.
اختبار الاستبدال: في الأنعام 76، لو وُضع «أظلم عليه الليل» مكان ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ لضاع تصويرُ الليل ساترًا محيطًا يغطّي المشهد؛ فجَنَّ يحمل معنى السَّتْر لا مجرّد ذهاب الضوء. وفي النجم 32، ﴿أَجِنَّةٞ فِي بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمۡۖ﴾ لا تساوي «أطفالًا في البطون»، لأنّ موضع الجذر هو الاستتارُ داخل البطن لا مجرّدُ الصغر أو الطفولة. وفي خطاب المكذّبين، «مجنون» لا يساوي «كاذبًا» ولا «ضالًّا»؛ فالاتهام يَنسب إلى الرسول حجابَ العقل ذاته — سَتْرَ ملَكة الإدراك — لا مجرّد الخطأ في القول. ولذلك قابله القرآن بنفي السَّتْر عن صاحبهم: ﴿مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (الأعراف 184)، ﴿مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (سبأ 46).
فتح صفحة الجذر الكاملة«صدد» في القرآن: صرف أو منع قصدي عن وجهة، أو إعراض يقطع التوجه. يغلب في مواضع الذم أن يكون عن سبيل الله أو الهدى أو المسجد أو الذكر، مع أطراف محفوظة: صديد، يصدون في الزخرف 57، تصدى في عبس 6، واتهام الرسل بالصد عن معبود الآباء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «صدد» = صرف عن وجهة أو إعراض عنها. مركزه الأكبر الصد عن سبيل الله والهدى، وضده البنيوي في هذا المركز «هدي». لكن لا يصح إطلاق أن كل صدد منع عن مقصد شريف؛ فبعض المواضع اتهام كافر للرسل، وبعضها طرف صوتي أو مادي أو إقبالي.
فروق قريبة: ثَلاثة جُذور شَبيهة + جدول مُقارَنة: الجذر الجامِع الفارِق الجَوهَري الشاهِد ------------ منع الحَيلولة مَنع عامٌّ يَشمَل الخَير والشَرّ، مَوقِفٌ ذاتيّ ﴿وَيَمۡنَعُونَ ٱلۡمَاعُونَ﴾ (الماعون 7) حجز الحَيلولة حَجزٌ بِجِدارٍ ماديّ أَو مَعنوي ﴿وَجَعَلَ بَيۡنَ ٱلۡبَحۡرَيۡنِ حَاجِزًا﴾ (النمل 61) حول الحَيلولة الحَيلولة الكُلِّيَّة بين الفاعِل ومَقصِده دون قَصد عَدائيّ بالضَرورة ﴿يَحُولُ بَيۡنَ ٱلۡمَرۡءِ وَقَلۡبِهِۦ﴾ (الأنفال 24) عوق التَّأخير إِبطاءٌ أَو تَثبيطٌ مع إِمكان الوُصول ﴿ٱلۡمُعَوِّقِينَ مِنكُمۡ﴾ (الأحزاب 18) حصر الإحاطَة تَضييقُ مَكانٍ بالحِصار ﴿فَإِنۡ أُحۡصِرۡتُمۡ﴾ (البقرة 196) عدل التَحويل التَحويل عن الجادَّة بِتَبصير الانحراف «التَعديل في المُقابِل» (انظر 4:3 ﴿أَلَّا تَعۡدِلُواْ﴾) — لا يُسنَد إِلى صادّ الفارِق الجَوهَري لـ«صدد»: قَصديَّة المَنع + شَرَفُ المَقصِد + اطّراد ذِ
اختبار الاستبدال: اختبار الاستِبدال على 3 مَواضع: أ) ﴿فَصَدَّهُمۡ عَنِ ٱلسَّبِيلِ فَهُمۡ لَا يَهۡتَدُونَ﴾ (النمل 24): لو وُضِع «فَمَنَعَهُم» لَفَقَد التَركيب ركن القَصدية الشَيطانية بالتَزيين. المَنع المُجَرَّد لا يَستَلزِم تَزيينَ المَمنوع منه بِزينَة لِيَختاره الشَخص بنَفسه. «صدد» في النمل 24 صَدٌّ بِتَزيين أعمالٍ تَجعل الشَخص يَختار الانحرافَ ظنًّا أَنه الجادَّة. ب) ﴿أَنَحۡنُ صَدَدۡنَٰكُمۡ عَنِ ٱلۡهُدَىٰ﴾ (سبإ 32): لو وُضِع «حَجَزناكم» لانصرف إلى الحَجز الكُلّي بِجِدار، وهذا يَنفيه السِياق نَفسه (المُستَكبِرون يَجحَدون نَوع الصَدّ، فلو كان حَجزًا كُلِّيًّا ما جَحَدوه). الصَدّ هنا قَصديٌّ مع إِبقاء قُدرَة المَصدود على المُقاوَمَة — ولِهذا يَأتي الجَواب: ﴿بَلۡ كُنتُم مُّجۡرِمِينَ﴾. ج) ﴿وَلَا يَصُدُّنَّكَ عَنۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ﴾ (القصص 87): لو وُضِع «لا يَعُوقُنَّكَ» لَخَفَّت العَدائيَّة. «صدد» يَتَضَمَّن قَصد المَنع بالكامل، أمَّا «عوق» فيَتَضَمَّن تَأخيرًا وتَثبيطًا مع إِمكان الوُص
فتح صفحة الجذر الكاملة«عن» حرف مجاوزة وصرف: يدلّ على ابتعاد الفعل أو الحكم عن جهة، أو صدوره عنها، أو سقوط النفع عنها، أو جعلها موضوعًا للسؤال. خصوصيّته أنّه يزيح العلاقة عن المرجع، بخلاف الباء التي تلحق الفعل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: انصراف أو مجاوزة عن مرجع. تأتي «عن» مع الضمير أو الاسم لتبيّن أنّ الفعل ليس ملتصقًا بالجهة بل متجاوزًا أو مصروفًا عنها.
فروق قريبة: يفترق «عن» عن «مِن» بأنّ «مِن» تحدّد مبدأً أو بعضًا، و«عن» تحدّد مجاوزةً أو صرفًا؛ ففي البقرة 48 ﴿لَّا تَجۡزِي نَفۡسٌ عَن نَّفۡسٖ شَيۡـٔٗا﴾ تَرسم «عن» نيابةً منفيّة، ولو وُضع «مِن» لصار المعنى ابتداءً لا نيابة. ويفترق عن «ب» بأنّ الباء تلحق وتصل، و«عن» تفصل وتبعد؛ ففي محمد 1 ﴿وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ ترسم «عن» إبعادًا عن الجهة، وتركيب الباء «صدّوا به» يقلب الإبعاد ملابسةً. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» توجّه نحو غاية، و«عن» تنحّي عن مرجع؛ ففي النجم 3 ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلۡهَوَىٰٓ﴾ ترسم «عن» جهة الصدور، و«إلى» لو حلّت محلّها صيّرت الهوى غايةً يُقصد إليها لا مصدرًا يُنفى.
اختبار الاستبدال: لو استُبدلت «عن» بالباء لانقلب الانصراف اتّصالًا، فيصير الصدّ «عن سبيل الله» التصاقًا بالسبيل لا إبعادًا عنه. ولو استُبدلت بـ«إلى» صار الابتعاد توجّهًا، فيغدو النطق «عن الهوى» قصدًا إلى الهوى لا نفيًا لصدوره منه. لذلك لا تؤدّي حروف الجهة وظيفةً واحدة ولو تقاربت في التركيب.
فتح صفحة الجذر الكاملةسبل: الطَريق المُوَضَّح للسَير نَحو غاية — حِسّيًّا (المَسار) أَو مَعنويًّا (المَنهج). الجَوهر: عَلاقة السائر بطَريقه. الجذر مُحايد بنيويًّا: «سَبِيل ٱللَّهِ» تَجمَع القِتال والإنفاق والدَعوة، «سَبِيل ٱلطَّٰغُوتِ» مَنهج المُكَذِّبين. الحُكم من جِهة السَبيل وسِياقه، لا من البنية ولا من إفراده أَو جَمعه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: سبل = الطَريق المُحَدَّد. 176 موضعًا في 164 آية عَبر 47 سورة. التَوظيف الأَبرَز «فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ» (~40٪). الجذر مُحايد، يَتَّخذ الحُكم من الإضافة والسياق: سَبِيل الله/الطاغوت/المُجرِمين/الرَّبّ. الجَمع (السُبُل) يَأخذ حُكمه من السياق كالمُفرَد — غالبًا مَمدوح («سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ» المائدة 16، «سُبُلَ رَبِّكِ» النحل 69)، ومَذموم في موضع واحد فقط (الأَنعام 153) حيث يُقابِل الصِراط المُفرَد.
فروق قريبة: الجذر الزاوية في حَقل الطَريق الفَرق عن «سبل» --------------------------- سبل الطَريق المُحَدَّد للسَير (مَنهج أَو مَسار) — صرط (الصِراط) الطَريق الواسِع الواضِح، مُفرَد دائمًا الصِراط لا يُجمَع، و«سبل» تَقبَل الإفراد والجَمع طرق (الطَريق) المَسار الحِسّي بَحت «طَريق» يَخصّ المَسار، «سَبيل» يَجمع المَنهج والمَسار نهج (المِنهاج) الطَريقة في العَمَل «نَهج» يَخصّ الكَيفيّة، «سَبيل» يَخصّ الطَريق نَفسه سلك (السُلوك) فِعل السَير فِعل لا اسم — «سَبيل» المَسار، «سَلَكَ» الفِعل عَليه الفَرق الجَوهَريّ بَين سَبيل وصِراط: في الأَنعام 153: «هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ». الصِراط مُفرَد دائمًا (لا يُجمَع في القرءان قَطّ)، أَمّا «سبل» فتَقبَل المُفرَد والجَمع. في هذا الموضع بِعَينه يُقابَل الجَمعُ «ٱلسُّبُل» بالواحد «صِرَٰطِي» فيُذَمّ، لكنّ الجَمع نَفسه يَأتي مَمدوحًا في «سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ» (المائدة 1
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«صِراط»: > فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ — البقرة 154 لو قُلنا «فِي صِراط الله»: لاحتَفَظنا بالمَعنى الجَوهَريّ لكنّا فَقَدنا الإطار التَطبيقيّ. «السَبيل» يَدخل في القِتال والإنفاق والدَعوة بصياغات مُتَعَدّدة، بَينما «الصِراط» يَبقى ثابِتًا (لا «صِراط القِتال» ولا «صِراط الإنفاق»). كما أنّ «صِراط» لا يُجمَع، فلا يُمكِنه أَداء «سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ». «سَبِيل» أَكثَر تَطبيقًا ومُرونةً، «صِراط» أَكثَر مَوضعيّةً وثَباتًا. اختبار الاستبدال بـ«طَريق»: > ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ — النحل 125 لو قُلنا «إِلَىٰ طَريق رَبِّكَ»: انتَقَل المَعنى من المَنهج المَعنويّ إلى المَسار الحِسّي. «طَريق» في القرءان نادر، ولا يُستَخدم لِلمَنهج. «سَبِيل» يَجمَع الحِسّ والمَعنى. اختبار الاستبدال بـ«نَهج»: > قُلۡ هَٰذِهِۦ سَبِيلِيٓ — يوسف 108 لو قُلنا «هَٰذَا نَهجي»: حُصِرَ المَعنى في الكَيفيّة (طَريقة العَمَل). «سَبيلي» يَجمع الطَريق + المَنهج + الغاية — أَوسَع. النَتيجة: «سَبيل
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من
اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: عود حكمٍ إلى جهة يحدّدها الضمير. يدخل في ذلك الاختصاص والثبوت والاستحقاق والغرض والتوجيه والتبعة، ولا تُحمَل كلمةٌ لاحقة على الجذر إلا إذا كانت هي اللام المتّصلة نفسها.
فروق قريبة: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت. ويفترق عن «على» بأنّ على تجعل التبعة أو الثقل واقعًا على الجهة، أمّا اللام فتردّ الحكم إلى الجهة وتثبته لها أو إليها بحسب السياق؛ ولذلك يبرز الفرق في البقرة 286 ﴿لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ﴾.
اختبار الاستبدال: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي البَقَرَة 22 ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. لذلك لا تستقيم مواضع «لكم» و«لهم» على معنى الجذر مع هذه الحروف.
فتح صفحة الجذر الكاملةأثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا؛ فأكثره الساحق إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب، ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. والجامع لشعبتيه أنّ الأثر يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: عذب: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يباشر صاحبه؛ فأكثره إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا، ومنه — في موضعين — الماءُ العَذۡبُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. الجامع أنّ الأثر لا يبقى خارجيًّا، بل يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
فروق قريبة: يفترق «عذب» في شعبة العذاب عن «قتل» بأنّ القتلَ إنهاءٌ للحياة لا يقتضي دوامَ الإيلام، والعذابُ أثرٌ يُذاق ويدوم؛ وعن «موت» بأنّه زوالٌ للحياة بلا لزوم فاعلٍ معذِّب، والقرآنُ يجمع بينهما فينفي الموتَ مع بقاء العذاب ﴿لَا يُقۡضَىٰ عَلَيۡهِمۡ فَيَمُوتُواْ وَلَا يُخَفَّفُ عَنۡهُم مِّنۡ عَذَابِهَاۚ﴾ (فاطِر 36)؛ وعن «بءس» بأنّه شدّةٌ تصيب دون لزوم الإسناد الجزائيّ؛ وعن «رحم» بأنّ الرحمةَ رفعٌ للضرّ وإحاطةٌ بالإحسان، والعذابُ إيقاعُ أثرٍ موجع. وأمّا «عذب» في شعبة العَذۡب الفُرات فيفترق عن «ملح» بأنّه الماءُ السائغُ بضدّ الأُجاج، والآيةُ تقابل بينهما صراحةً ﴿هَٰذَا عَذۡبٞ فُرَاتٞ وَهَٰذَا مِلۡحٌ أُجَاجٞ﴾؛ وتنفرد العذوبةُ بأنّها وصفُ الذوقِ نفسِه — طِيبُ المذاق مع كونه ماءً — لا مجرّدَ نوعِ الماء.
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرآنُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. ولو وُضِع «أَلَم» مكانَ «عذاب» في ﴿وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥ﴾ لانقطع الإسنادُ إلى الربّ واختُصِر الإيقاعُ الإلهيُّ إلى شعورٍ بشريٍّ محض. فالجذرُ يحفظ أثرَ الذوقِ والمباشرةِ والإسنادِ، لا مجرّدَ نوعِ الشيء.
فتح صفحة الجذر الكاملةهون: خفة القدر أو الأمر في الميزان؛ فإن تعلقت بالشخص أو الجزاء أو الأصل المادي كانت هوانًا وإسقاطًا للمنزلة، وإن تعلقت بالفعل أو الحكم كانت يسرًا وخفة، وإن تعلقت بالمشي كانت تواضعًا وسكينة لا ذلًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخيط الجامع هو الخفة: خفة قدر مذمومة، أو خفة أمر في القدرة، أو خفة حركة محمودة. - الهوان والإهانة: 25 موضعًا، تشمل العذاب المهين/الهون، الماء المهين، مهينًا وصفًا للإنسان، وأهانن. - الهين والأهون: 4 مواضع، في مريم 9 و21، والنور 15، والروم 27. - هونًا في المشي: موضع واحد في الفرقان 63. بهذا لا يصح حصر الجذر في الذل وحده، ولا مساواة «هين» بـ«مهين»؛ فالجذر يجمعها من جهة خفة القدر أو الأمر، ويفصلها السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق --------- ذلل انخفاض القدر ذلل يركز على الانقياد والانكسار، وهون على خفة القدر أو الأمر خزي سقوط المنزلة خزي عار ظاهر، وهون تحقير أو تيسير بحسب السياق عظم مقابلة الهين النور 15 يجعل «هينًا» في مقابل ﴿وَهُوَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمٞ﴾ كرم مقابلة الهوان الحج 18 يصرح: ﴿وَمَن يُهِنِ ٱللَّهُ فَمَا لَهُۥ مِن مُّكۡرِمٍۚ﴾
اختبار الاستبدال: - «عذاب مهين» لا يستبدل بـ«عذاب خزي» دون فرق؛ لأن مهين يبرز أثر العذاب في إسقاط قدر صاحبه. - «هو علي هين» لا يستبدل بـ«حقير»؛ لأن الهين هنا خفة الأمر ويسره لا احتقار الشيء. - «يمشون على الأرض هونًا» لا يستبدل بـ«مهانين»؛ لأن الموضع يصف سكينة محمودة لا هوانًا واقعًا عليهم. - «ماء مهين» لا يساوي «ماء قليل» فقط؛ لأن السياق يذكر أصل الإنسان من جهة خفة قدر المادة التي منها النسل.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية بين طرفين: قبلها حلف على الكذب مع العلم، وبعدها حلف عند البعث مع حسبان أنهم على شيء. لذلك لا تُقرأ ﴿أَيۡمَٰنَهُمۡ﴾ كأيمان مجردة، بل كأقسام تُستعمل لحجب حقيقة الانتماء والعمل. والآيات السابقة في النجوى والطاعة تجعل الخطاب قريبًا من سلوك الجماعة الظاهر؛ ثم تأتي الآية المدروسة لتكشف ضدّه: قولٌ يوظَّف ستارًا لصدّ عن سبيل الله. واللاحق «لَّن تُغۡنِيَ عَنۡهُمۡ أَمۡوَٰلُهُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُهُم» يبيّن أن ما اتخذوه وقاية لا يغني عند الجزاء، فالجُنّة الكلامية لا تتحول إلى حماية حقيقية.
-
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا قِيلَ لَكُمۡ تَفَسَّحُواْ فِي ٱلۡمَجَٰلِسِ فَٱفۡسَحُواْ يَفۡسَحِ ٱللَّهُ لَكُمۡۖ وَإِذَا قِيلَ ٱنشُزُواْ فَٱنشُزُواْ يَرۡفَعِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ دَرَجَٰتٖۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ
-
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا نَٰجَيۡتُمُ ٱلرَّسُولَ فَقَدِّمُواْ بَيۡنَ يَدَيۡ نَجۡوَىٰكُمۡ صَدَقَةٗۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ لَّكُمۡ وَأَطۡهَرُۚ فَإِن لَّمۡ تَجِدُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ
-
ءَأَشۡفَقۡتُمۡ أَن تُقَدِّمُواْ بَيۡنَ يَدَيۡ نَجۡوَىٰكُمۡ صَدَقَٰتٖۚ فَإِذۡ لَمۡ تَفۡعَلُواْ وَتَابَ ٱللَّهُ عَلَيۡكُمۡ فَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥۚ وَٱللَّهُ خَبِيرُۢ بِمَا تَعۡمَلُونَ
-
۞ أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ تَوَلَّوۡاْ قَوۡمًا غَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِم مَّا هُم مِّنكُمۡ وَلَا مِنۡهُمۡ وَيَحۡلِفُونَ عَلَى ٱلۡكَذِبِ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ
-
أَعَدَّ ٱللَّهُ لَهُمۡ عَذَابٗا شَدِيدًاۖ إِنَّهُمۡ سَآءَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
-
ٱتَّخَذُوٓاْ أَيۡمَٰنَهُمۡ جُنَّةٗ فَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ فَلَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ
-
لَّن تُغۡنِيَ عَنۡهُمۡ أَمۡوَٰلُهُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُهُم مِّنَ ٱللَّهِ شَيۡـًٔاۚ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ
-
يَوۡمَ يَبۡعَثُهُمُ ٱللَّهُ جَمِيعٗا فَيَحۡلِفُونَ لَهُۥ كَمَا يَحۡلِفُونَ لَكُمۡ وَيَحۡسَبُونَ أَنَّهُمۡ عَلَىٰ شَيۡءٍۚ أَلَآ إِنَّهُمۡ هُمُ ٱلۡكَٰذِبُونَ
-
ٱسۡتَحۡوَذَ عَلَيۡهِمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ فَأَنسَىٰهُمۡ ذِكۡرَ ٱللَّهِۚ أُوْلَٰٓئِكَ حِزۡبُ ٱلشَّيۡطَٰنِۚ أَلَآ إِنَّ حِزۡبَ ٱلشَّيۡطَٰنِ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ
-
إِنَّ ٱلَّذِينَ يُحَآدُّونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ أُوْلَٰٓئِكَ فِي ٱلۡأَذَلِّينَ
-
كَتَبَ ٱللَّهُ لَأَغۡلِبَنَّ أَنَا۠ وَرُسُلِيٓۚ إِنَّ ٱللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٞ