جَذر جنن في القُرءان الكَريم — 201 موضعًا

• الكتلة الكبرى هي الجَنّة دارَ النعيم وبستانًا: ١٤٧ موضعًا، منها ٦٩ للجنّات، و٥٢ للجَنّة المعرّفة، و١٤ للمفرد غير المعرّف بأل، و٨ للمثنّى، و٤ للمفرد المضاف إلى ضمير. والجِنّ بلفظه ٢٢ موضعًا، يضاف إليها خمسة بلفظ الجِنّة، وخمسة للجانّ في الخلق ومقابلة الإنس، وموضعا تشبيه العصا بالجانّ. واتهام الجنون ١٦ موضعًا: خمسة بلفظ الجِنّة وأحد عشر بصيغ المجنون. أمّا فعل جَنَّ والأجِنّة فموضع واحد لكلّ منهما، والجُنّة للوقاية موضعان؛ وبذلك يتمّ العدد ٢٠١ دون خلط الرسم بالمعنى.

• «المجنون» يَرِد في اتهام المكذّبين للرسل أو نفيه: في الحجر والشعراء والصافّات والدخان والذاريات والطُّور والقمر والقلم والتكوير. ولا يقرّر هذا الاستعمال صحة الاتهام أو حالًا ذاتيّة مستقلّة للرسل. ويقابله النفي في ﴿مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍ﴾ (سورة سَبإ ٤٦). ويَرِد الاتهام بلا نفي مجاور في سورة الحِجر ٦ وسورة الشعراء ٢٧ وسورة الذَّاريَات ٣٩. فانتظام الخطاب يضبط جهة الوصف ومن يقوله، ولا يثبت أنّ عقل الرسول محجوب.

• يقترن الجِنّ بالإنس تقابلًا متكرّرًا: يتقدّم الجِنّ على الإنس في تسع آيات من سبع سور، ويتقدّم الإنس على الجِنّ في ثلاث آيات عند الاقتران المباشر بالواو. ويظهر خفاء الشيطان وقبيله عن المخاطبين في سورة الأعرَاف ٢٧، لكنّ اقتران الاسمين وحده لا يعرّف الإنس بالظهور والجِنّ بالخفاء. فالاقتران يجمعهما أيضًا في التكليف والمصير والقول على الله، مع تمييز الجنسين.

• اقتران الجنّات بعدن يتكرّر في إحدى عشرة سورة: التوبة والرعد والنحل والكهف ومريم وطه وفاطر وص وغافر والصفّ والبيّنة. ويختلف رسم تاء المفرد؛ ففي سورة الوَاقِعة ٨٩ ﴿وَجَنَّتُ نَعِيمٖ﴾ تاء مبسوطة، وهي صورة المفرد المبسوطة في مواضع الجذر. والصيغة اسم جَنّة مع واو العطف، مضاف إلى نعيم، وليست فعلًا ولا جمعًا. وتَرِد الإضافة نفسها بتاء مربوطة في ﴿جَنَّةَ نَعِيمٖ﴾ (سورة المَعَارج ٣٨). فالرسمان لا يثبتان وحدهما فرقًا في مدلول النعيم أو في سبب التسمية.

• الجُنّة بضمّ الجيم لا تصف مكانًا ولا مخلوقًا، بل ما يُتَّخذ للوقاية: ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ أَيۡمَٰنَهُمۡ جُنَّةٗ﴾ (سورة المُجَادلة ١٦، سورة المُنَافِقُونَ ٢). موضعاها يشتركان في اتّخاذ الأيمان ثمّ الصدّ عن سبيل الله. فهي شاهد على صلة الجذر بالاحتماء والتستّر في غير سياق النبات والمكان، مع فساد استعمال الأيمان هنا.

١) يُحكى إيمان نفر من الجِنّ بأقوالهم، دون دعوى انفرادهم بهذا الأسلوب بين المخلوقات. ففي سورة الجِن ١ يَرِد ﴿ٱسۡتَمَعَ نَفَرٞ مِّنَ ٱلۡجِنِّ﴾، وفي سورة الجِن ٢ يقولون ﴿فَـَٔامَنَّا بِهِۦۖ﴾. ويُعاد التصريح في سورة الجِن ١٣: ﴿لَمَّا سَمِعۡنَا ٱلۡهُدَىٰٓ ءَامَنَّا بِهِۦۖ﴾. وللإنس أيضًا إقرار منقول بإيمانهم، كما في ﴿قَالَ ٱلۡحَوَارِيُّونَ نَحۡنُ أَنصَارُ ٱللَّهِ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ﴾ (سورة آل عِمران ٥٢). فوجه الملاحظة نقل الاستجابة بعد السماع، لا حصر القول بالإيمان في جنس دون جنس. ٢) يتبع الإيمانُ سماعَ القرءان في خبر الجنّ، ويتصل به الإنذار في الأحقاف. ففي سورة الأحقَاف ٢٩ ﴿نَفَرٗا مِّنَ ٱلۡجِنِّ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقُرۡءَانَ﴾، ثمّ يأمرون قومهم في سورة الأحقَاف ٣١: ﴿أَجِيبُواْ دَاعِيَ ٱللَّهِ وَءَامِنُواْ بِهِۦ﴾. فالسماع سابق والدعوة لاحقة، وهم ينقلون ما سمعوا إلى قومهم. ويبيّن ترتيب الخبرين اتصال الاستجابة بالهدى المسموع، دون أن يجعل كلّ سامع مؤمنًا. ٣) يحكون اختلافهم في الاستجابة بصيغة «منّا»: ﴿مِنَّا ٱلصَّٰلِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَٰلِكَۖ﴾ (سورة الجِن ١١)، و﴿مِنَّا ٱلۡمُسۡلِمُونَ وَمِنَّا ٱلۡقَٰسِطُونَۖ﴾ (سورة الجِن ١٤). فالجنس يجمع المؤمن وغيره، ولا يصحّ إطلاق الشيطنة عليه كلّه. ويظهر التكليف في ﴿خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ (سورة الذَّاريَات ٥٦)، ونداؤهم مع الإنس في ﴿يَٰمَعۡشَرَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٣٣). وهذه شواهد على تنوّع أحوالهم، دون حصر أسلوب وصف الاختلاف فيهم. ٤) يفترق إيمان الجِنّ عن الإيمان بهم معبودين من دون الله؛ ففي سورة سَبإ ٤١ ﴿بَلۡ كَانُواْ يَعۡبُدُونَ ٱلۡجِنَّۖ﴾، ويليه ﴿أَكۡثَرُهُم بِهِم مُّؤۡمِنُونَ﴾. فضمير الإيمان راجع إلى الجِنّ الذين عُبدوا، والحديث عن عابديهم. وهذا اجتماع لفظ الجِنّ بلفظ الإيمان في سياق شرك، يختلف عن إيمان النفر بالهدى في سورة الجنّ. اختلاف الفاعل والمتعلّق يمنع تسوية الاستعمالين. ٥) يقترن الجِنّ بالإنس في التكليف والمصير والقول على الله؛ ففي سورة الجِن ٥ ﴿تَقُولَ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبٗا﴾. وفي سورة الأنعَام ١٣٠ يُجمعان في نداء إتيان الرسل والإنذار. فخفاء المخلوق عن أبصار المخاطبين لا يخرجه من الخطاب والحساب، ولا يجعل استجابته واحدة؛ منهم مسلمون ومنهم قاسطون.

١) لا تسند مواضع الجِنّ وصفهم بأنّهم أحرار بمعنى العتق من الرّق. ولا يقترن لفظ الجِنّ بتحرير الرقاب في آيات القرءان البالغة ٦٢٣٦. فآياتهم تتناول الخلق والعبادة والخطاب والعمل والاستجابة، ولا يكفي استقلال أفعالهم أو اختلاف مواقفهم لإدخالهم في أحكام تحرير الرقاب. ينبغي تمييز الاستجابة للدعوة من التحرير الذي يذكره القرءان في سياق الكفّارات. ٢) تحرير الرقبة يَرِد في ﴿فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ مُّؤۡمِنَةٖ﴾ (سورة النِّسَاء ٩٢)، و﴿أَوۡ تَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ﴾ (سورة المَائدة ٨٩). وفي سورة المُجَادلة ٣: ﴿فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ مِّن قَبۡلِ أَن يَتَمَآسَّاۚ﴾. ويقابل الحرّ العبدَ في ﴿ٱلۡحُرُّ بِٱلۡحُرِّ وَٱلۡعَبۡدُ بِٱلۡعَبۡدِ﴾ (سورة البَقَرَة ١٧٨). أمّا ﴿نَذَرۡتُ لَكَ مَا فِي بَطۡنِي مُحَرَّرٗا﴾ (سورة آل عِمران ٣٥) ففي نذر ما في البطن لله، فلا يُختزل في كفّارة عتق. اختلاف هذه السياقات يمنع نقل مدلول واحد منها إلى الجِنّ دون شاهد. ٣) الخلق والعبادة ثابتان للجِنّ في ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ (سورة الذَّاريَات ٥٦). ويذمّ القرءان جعلهم شركاء: ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ شُرَكَآءَ ٱلۡجِنَّ وَخَلَقَهُمۡۖ﴾ (سورة الأنعَام ١٠٠)، كما يذمّ عبادتهم في سورة سَبإ ٤١. فالعبادة لله تكليف للمخلوق، والعتق يتناول رفع الرّق؛ لا يجعل ذلك الجِنّ رقيقًا ولا يجعل العبادة ضدًّا للحرية في أحكام البشر. ٤) وتتميّز عن التحرير الحرارةُ في ﴿نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرّٗاۚ﴾ (سورة التوبَة ٨١)، و﴿تَقِيكُمُ ٱلۡحَرَّ﴾ (سورة النَّحل ٨١). ويتميّز عنه الحرير، وهو لباس في ﴿وَلِبَاسُهُمۡ فِيهَا حَرِيرٞ﴾ (سورة فَاطِر ٣٣)، ومقترن بالجزاء في ﴿جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا﴾ (سورة الإنسَان ١٢). فاجتماع هذه الألفاظ في جذر حرر لا يجعل الحرير عتقًا ولا الحرارة وصفًا لحرية الجِنّ. ٥) في سورة الحج ٢٣ يَرِد ﴿جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ﴾، ويذكر السياق نفسه لباس الحرير. فهذا اقتران الجَنّة باللباس في وصف النعيم، وله نظير في سورة فَاطِر ٣٣ وسورة الإنسَان ١٢. ولا يثبت به اقتران الجِنّ بالعتق؛ إذ يختلف كلّ من اسم المخلوق واسم البستان، ومن اللباس وتحرير الرقبة، بحسب سياقه.