جَذر عذب في القُرءان الكَريم — 373 موضعًا

1. انعدامُ الالتقاء: لا تجتمع شعبتا الجذر — العذابُ والعَذۡبُ — في آيةٍ واحدةٍ قطّ؛ والعَذۡبُ الفُراتُ محصورٌ في موضعين (سورة الفُرقَان ٥٣، سورة فَاطِر ١٢)، كلاهما في سياق ﴿مَرَجَ ٱلۡبَحۡرَيۡنِ﴾ مقابَلًا بـ﴿مِلۡحٌ أُجَاجٞ﴾. 2. موضعا العَذۡب الفُرات يمنعان وحدَهما اختزالَ الجذر في العقوبة، ولذلك يلزم أن تشمل زاويةُ التعريف الذوقَين معًا: المؤلِم والسائغ. 3. يتكرّر أمرُ الذوق مقرونًا بالعذاب في مواضع كثيرة ﴿فَذُوقُواْ ٱلۡعَذَابَ﴾، فيقوّي ذلك جامعَ المباشرة الحسّيّة داخل الجذر — العذابُ يُذاق كما يُذاق العَذۡبُ. 4. الإسنادُ الغالبُ للجذر إلى الله: يَفعل اللهُ هذا الجذرَ في 83 موضعًا — 55٪ من إجماليّ 152 إسنادًا — ويعود 115 من الإسنادات (76٪) إلى فاعلٍ من المحور الإلهيّ. 5. الاقترانُ النصّيُّ: يرد الجذرُ مع جذر «قول» في 78 آية، ومع «ءلم» في 70 آية، ومع «كفر» في 68 آية — وهي اقتراناتٌ تكشف أنّ العذابَ خبرٌ يُقال، وأنّ صفته الغالبة الإيلامُ، وأنّ سببه الأبرز الكفرُ. 6. أبرزُ الاقترانات الموصوفيّة: وصفُ العذاب بالأليم يَرِد بأوجه الإعراب الثلاثة 6 مرّاتٍ في 5 سور، و«عَذَابٗا مُّهِينٗا» 4 مرّاتٍ في سورتين، و«عَذَابٞ يُخۡزِيهِ» 3 مرّاتٍ في سورتين.

اقتران «عذب» بـ«رحم» في القرءان لا يجري على نسق المتقابلين المتنافيين، بل على نسق الجهتين المنبثقتين من مشيئة واحدة. تتبيّن البنية في النقاط الآتية:

1) صيغة المشيئة المزدوجة: يجتمع الفعلان تحت ﴿مَن يَشَآءُ﴾ نفسها في نسق واحد لا فاصل عقديّ بينهما: ﴿يُعَذِّبُ مَن يَشَآءُ وَيَرۡحَمُ مَن يَشَآءُۖ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢١)، و﴿إِن يَشَأۡ يَرۡحَمۡكُمۡ أَوۡ إِن يَشَأۡ يُعَذِّبۡكُمۡۚ﴾ (سورة الإسرَاء ٥٤). فالرحمة والعذاب مصدرهما واحد، والتقسيم في المحلّ لا في الإرادة.

2) انعكاس الترتيب: حيث يقع الموضعان معًا قد يتقدّم العذاب (سورة العَنكبُوت ٢١) وقد تتقدّم الرحمة (سورة الإسرَاء ٥٤)؛ فلا أسبقيّة رتبيّة ثابتة لأحدهما في صيغة المشيئة المزدوجة.

3) عدم التكافؤ في السعة: حين يُسنَدان إلى المتكلّم الإلهيّ يُقيَّد العذاب بالمشيئة بينما تُطلَق الرحمة على كلّ شيء: ﴿عَذَابِيٓ أُصِيبُ بِهِۦ مَنۡ أَشَآءُۖ وَرَحۡمَتِي وَسِعَتۡ كُلَّ شَيۡءٖۚ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٦). فالعذاب مخصوص، والرحمة شاملة.

4) البنية المكانيّة الجامعة: يُجمَع الوصفان في جدارٍ واحد له وجهان: ﴿بَابُۢ بَاطِنُهُۥ فِيهِ ٱلرَّحۡمَةُ وَظَٰهِرُهُۥ مِن قِبَلِهِ ٱلۡعَذَابُ﴾ (سورة الحدِيد ١٣) — فالرحمة باطن والعذاب ظاهر في حدٍّ واحد.

5) اقتران الرجاء بالخوف: في حقّ العبد يلازم رجاء الرحمة خوفَ العذاب في حركة واحدة: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥ﴾ (سورة الإسرَاء ٥٧).

6) إضافة العذاب إلى وصف الرحمة: يُضاف العذاب إلى ﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ﴾ نفسه: ﴿أَخَافُ أَن يَمَسَّكَ عَذَابٞ مِّنَ ٱلرَّحۡمَٰنِ﴾ (سورة مَريَم ٤٥)، فلا يخرج العذاب عن جهة الرحمة بل يصدر من حيث صدرت.

7) فاصلة الرحمة تختم آية العذاب: من المواضع الست والعشرين التي ورد فيها فعل ﴿يُعَذِّب﴾ تُختم أربعٌ بفاصلة ﴿رَّحِيمٞ﴾: ﴿يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة آل عِمران ١٢٩)، ونظيرها سورة الفَتح ١٤، وسورة الأحزَاب ٢٤ و٧٣ — فيُذكر التعذيب ثمّ تُطوى الآية على الرحمة.

فالعلاقة بنية احتواءٍ لا تنافٍ: مشيئة واحدة، رحمة محيطة وعذاب مخصوص داخلها، يُختم به على الرحمة.

١) صفة ﴿عَظِيم﴾ تلحق «عَذَاب» في خمسة عشر موضعًا بالتجاور المباشر ﴿عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾، منها ﴿وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾ (سورة البَقَرَة ٧)، و﴿أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾ (سورة آل عِمران ١٠٥)، و﴿أَعَدَّ لَهُۥ عَذَابًا عَظِيمٗا﴾ (سورة النِّسَاء ٩٣)؛ فالعظمة هنا تصف العذاب نفسه: مقياسُ ضخامةٍ وجسامةٍ لا مقياسُ إيلام. ٢) محور ﴿عَظِيم﴾ مع العذاب محورُ مقدارٍ لا محورُ ألم؛ فأكثر نعتٍ يلحق العذاب هو ﴿أَلِيم﴾ كما في ﴿وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمُۢ﴾ (سورة البَقَرَة ١٠) — وهو وصفٌ بالوجع — بينما ﴿عَظِيم﴾ وصفٌ بالحجم والهول. فالجذران يلتقيان في توصيف الجزاء من زاويتين متغايرتين: الإيلام مقابل الضخامة. ٣) دلالة الجسامة في ﴿عَظِيم﴾ مشتركةٌ بين قطبَي الجزاء؛ فكما توصف العقوبة ﴿عَذَابٌ عَظِيمٞ﴾ يوصف الثواب ﴿أَجۡرًا عَظِيمٗا﴾ (سورة النِّسَاء ٤٠) و﴿فَوۡزًا عَظِيمٗا﴾ (سورة النِّسَاء ٧٣) و﴿ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ﴾ (سورة النِّسَاء ١٣). فـ﴿عَظِيم﴾ مكيالُ جسامةٍ محايدٌ يصف العاقبتين معًا، ولا يختصّ بالعذاب. ٤) في ثمانية مواضع لا تلحق العظمةُ العذابَ بل اليومَ: ﴿عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾ (سورة الأنعَام ١٥، سورة الأعرَاف ٥٩، سورة يُونس ١٥، سورة الشعراء ١٣٥، سورة الزُّمَر ١٣، سورة الأحقَاف ٢١)، و﴿عَذَابُ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾ (سورة الشعراء ١٥٦)، و﴿إِنَّهُۥ كَانَ عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٍ﴾ (سورة الشعراء ١٨٩)؛ فموصوف العظمة هنا الزمنُ لا الجزاء، والعذاب مضافٌ إليه. ٥) وفي ثلاثة مواضع تتصل العظمةُ بالبلاء قبالة العذاب؛ في ذكر آل فرعون تجتمع ﴿سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ﴾ مع ﴿وَفِي ذَٰلِكُم بَلَآءٞ مِّن رَّبِّكُمۡ عَظِيمٞ﴾ (سورة البَقَرَة ٤٩، سورة الأعرَاف ١٤١، سورة إبراهِيم ٦)؛ فاجتمع لفظا الجذرين في الآية الواحدة، لكنّ العظمة وصفُ البلاء والابتلاء لا وصفُ العذاب المسوم.

بين الجذرين فرق بنيوي حاد في القرءان. «عذب» اسمٌ لأثر الإيلام الواقع وفعلِ إيقاعه، ويهيمن على الباب بمئات المواضع. أما توفيةُ الجزاء — من «وفي» — فهي دفعُ الحساب كاملًا غيرَ منقوص، ولها ركنان لا يفارقانها في النص:

1. متعلَّقها دائمًا حسابُ العمل لا العذابُ نفسه: ما يُوفّى هو الأجرُ أو العمل أو ما كُسِب، لا العقوبةُ بصيغتها ﴿وَوُفِّيَتۡ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا كَسَبَتۡ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ (سورة آل عِمران ٢٥)، ﴿ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا كَسَبَتۡ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ (سورة آل عِمران ١٦١)، ﴿وَتُوَفَّىٰ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا عَمِلَتۡ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ (سورة النَّحل ١١١)، ﴿لَيُوَفِّيَنَّهُمۡ رَبُّكَ أَعۡمَٰلَهُمۡۚ﴾ (سورة هُود ١١١).

2. توقيعُ التوفية الثابت هو نفيُ الظلم والبخس والنقص: ﴿وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمۡ نَصِيبَهُمۡ غَيۡرَ مَنقُوصٖ﴾ (سورة هُود ١٠٩)، ﴿نُوَفِّ إِلَيۡهِمۡ أَعۡمَٰلَهُمۡ فِيهَا وَهُمۡ فِيهَا لَا يُبۡخَسُونَ﴾ (سورة هُود ١٥)، ﴿إِنَّمَا يُوَفَّى ٱلصَّٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَيۡرِ حِسَابٖ﴾ (سورة الزُّمَر ١٠). فالوفاءُ ضبطُ ميزانٍ، وأقصاه ﴿ثُمَّ يُجۡزَىٰهُ ٱلۡجَزَآءَ ٱلۡأَوۡفَىٰ﴾ (سورة النَّجم ٤١).

3. العذابُ بخلاف ذلك يُوصف بالشدة والتفاوت والذوق المباشر لا بالاستيفاء: ﴿وَلَعَذَابُ ٱلۡأٓخِرَةِ أَشَقُّۖ﴾ (سورة الرَّعد ٣٤)، ﴿فَلَا يُخَفَّفُ عَنۡهُمُ ٱلۡعَذَابُ﴾ (سورة البَقَرَة ٨٦).

4. لا يجتمع الجذران في توفيةٍ واحدة قط: في الموضع الوحيد الذي يلتقيان فيه ينفصل المساران، فالتوفيةُ للأجر والعذابُ مسارٌ مقابلٌ له ﴿فَيُوَفِّيهِمۡ أُجُورَهُمۡ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضۡلِهِۦۖ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ ٱسۡتَنكَفُواْ وَٱسۡتَكۡبَرُواْ فَيُعَذِّبُهُمۡ عَذَابًا أَلِيمٗا﴾ (سورة النِّسَاء ١٧٣). فالعذابُ يقع، والحسابُ يُوفّى؛ والعذابُ ثمرةُ ما وفّاه الميزانُ من العمل، لا هو المُوفّى.