مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقلُقمَان٢٤
نُمَتِّعُهُمۡ قَلِيلٗا ثُمَّ نَضۡطَرُّهُمۡ إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٖ ٢٤
خلاصة المدلول
تمتيع الكافرين انتفاع محدود، ثم انتقال بعده إلى اضطرار لا اختيار فيه، غايته عذاب شديد متماسك الوقوع.
روابط الآية
كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تختصر الآية مسار الإمهال: منفعة قليلة في الدنيا لا تقطع المصير، ثم طور لاحق تفصله ﴿ثُمَّ﴾ حيث يلزمون بما لا يختارون، وينتهي ذلك إلى عذاب غليظ.
- فالمتاع ليس علامة نجاة، والقلة تحدد قدره أمام العاقبة.
أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي متع، قلل، ثم، ضرر، ءلى، عذب، غلظ. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر متع1 في الآية
مدلول الجذر: متع يدل على منفعة محصلة أو ممنوحة أو عين ينتفع بها فالمتاع ما ينتفع به حسًا أو حكمًا، والتمتيع إمداد بهذه المنفعة، والتمتع والاستمتاع استيفاء الحظ منها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «متع» هنا في 1 موضع/مواضع: نُمَتِّعُهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النفع والضرر» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: متع يدل على منفعة محصلة أو ممنوحة أو عين ينتفع بها فالمتاع ما ينتفع به حسًا أو حكمًا، والتمتيع إمداد بهذه المنفعة، والتمتع والاستمتاع استيفاء الحظ منها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - النعمة: النعمة عطاء وإحسان، أما المتاع فهو جهة الانتفاع بما يعطى أو يحمل أو يستوفى، وقد يجيء في أفق زائل مثل ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة نُمَتِّعُهُمۡ: لا يستقيم إحلال «لذّة عابرة» محلّ المتاع في ﴿وَلَمَّا فَتَحُواْ مَتَٰعَهُمۡ﴾ (سورة يُوسُف ٦٥). فالفتح يقع على عينٍ محمولةٍ يُنتفع بما فيها، ويضيع بهذا الإحلال معنى الحيازة وما يتصل بها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر قلل1 في الآية
مدلول الجذر: «قلل»: يدلّ غالبًا على ضآلة العدد أو المقدار أو الزمن أو الظهور قياسًا إلى أكثر منه، حقيقةً أو في الرؤية والتقدير، كما في ﴿مِمَّا قَلَّ مِنۡهُ أَوۡ كَثُرَۚ﴾ و﴿وَيُقَلِّلُكُمۡ فِيٓ أَعۡيُنِهِمۡ﴾؛ ويأتي مرةً واحدةً في فعل متعدّ هو ﴿أَقَلَّتۡ سَحَابٗا ثِقَالٗا﴾ بمعنى حمل السحاب ورفعه، من غير أن يكون المحمول قليلًا أو خفيفًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قلل» هنا في 1 موضع/مواضع: قَلِيلٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأعداد والكميات التفاضل والمقارنة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «قلل»: يدلّ غالبًا على ضآلة العدد أو المقدار أو الزمن أو الظهور قياسًا إلى أكثر منه، حقيقةً أو في الرؤية والتقدير، كما في ﴿مِمَّا قَلَّ مِنۡهُ أَوۡ كَثُرَۚ﴾ و﴿وَيُقَلِّلُكُمۡ فِيٓ أَعۡيُنِهِمۡ﴾.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «قلل» عن «نقص» بأن النقص ذهاب من تمام سابق، أما القلة فمقدار قليل في نفسه أو بالقياس إلى أكثر منه، كما في ﴿مِمَّا قَلَّ مِنۡهُ أَوۡ كَثُرَۚ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة قَلِيلٗا: لو أُبدل «قليل» بـ«بعض» في ﴿كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ غَلَبَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ﴾ لاختلّ التقابل العددي بين الفئتين، إذ يصير المعنى جزئيةً لا ضآلة عدد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ثم1 في الآية
مدلول الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات. وقد يكون الترتيب رتبيًّا أو يجري في مقام الخطاب، فلا تُجعل المهلة وصفًا لازمًا لكل استعمال. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة مكانية إلى موضع أو جهة بحسب السياق.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ثم» هنا في 1 موضع/مواضع: ثُمَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف أسماء الزمان والمكان والجهة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تفترق ثم عن الفاء في مواضع الترتيب الزمني فالفاء تقرّب اللاحق من السابق، أمّا ثم فتضع اللاحق بعده، وقد تظهر المهلة بينهما.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ثُمَّ: في المواضع التي يظهر فيها تراخٍ زمنيّ، لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لقَرُب اللاحق من السابق وضاع معنى المهلة. أمّا في الاستعمال الرتبيّ أو الخطابيّ، فالأثر هو فقدان الانتقال إلى مرتبة لاحقة، لا إثبات مهلة زمنيّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ضرر1 في الآية
مدلول الجذر: ضرر يدلّ على الأثر السلبيّ الذي يُنقص المُصاب أو يُقلّص ما عنده — حالةً كان ذلك (الضُّرّ/الضرّاء) أو فعلًا يقع على الغير (يَضُرّ) أو إلجاءً بلغ حدّ إلغاء الاختيار (الاضطرار) أو إيذاءً متعمَّدًا على وزن المفاعلة (الضِّرار)، وقد يُطلَق على العاهة المُقعِدة المانعة (الضَّرَر). وعلامته الثابتة في القرءان: مقابلته للنفع مقابلة الضدّين.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ضرر» هنا في 1 موضع/مواضع: نَضۡطَرُّهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النفع والضرر» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وعلامته الثابتة في القرءان: مقابلته للنفع مقابلة الضدّين.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سوء ما يسوء الإنسان أو يصيبه بشرّ يَرِد السوء وصفًا مذمومًا، ويَرِد أيضًا شيئًا يمسّ الإنسان.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة نَضۡطَرُّهُمۡ: - في ﴿لَّآ أَمۡلِكُ لِنَفۡسِي ضَرّٗا وَلَا نَفۡعًا﴾ (سورة يُونس ٤٩): لو وُضع «شرًّا ولا خيرًا» لتحوّل المعنى من الأثر الواقع الحادث إلى التقييم الأخلاقيّ المجرَّد، ولانكسر التقابل البنيويّ مع «نفع» — فالضرّ أدقّ لأنّه عن القدرة على إيقاع الأثر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءلى1 في الآية
مدلول الجذر: «إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً. ومنه وِجهةُ الإدراك من نظرٍ واستماع ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ﴾ و﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَ﴾.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلى» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» الشاهد ------------ مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَىٰ: في سورة البَقَرَة ٢٨ لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي سورة البَقَرَة ٢٩ لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عذب1 في الآية
مدلول الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا فأكثره الساحق إيلامٌ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب. وهو في غالبه جزاءٌ إلهيّ، ويقع كذلك من بشرٍ على بشرٍ ﴿يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ﴾، ويَمَسّ بلا جزاءٍ ﴿مَسَّنِيَ ٱلشَّيۡطَٰنُ بِنُصۡبٖ وَعَذَابٍ﴾. ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عذب» هنا في 1 موضع/مواضع: عَذَابٍ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا فأكثره الساحق إيلامٌ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عذب عن أقرب جيرانه في حقلي العذاب والماء العذب بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قتل كلاهما يقع في سياق جزاءٍ مؤلم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَذَابٍ: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرءانُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غلظ1 في الآية
مدلول الجذر: غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غلظ» هنا في 1 موضع/مواضع: غَلِيظٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة العهد واليمين والميثاق النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: غلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يجتمع فظٌّ وغليظ القلب في قوله ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة غَلِيظٖ: لا يصح إبدال غليظ القلب بشديد القلب في ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩)؛ لأن الآية تجمع اللين وغليظ القلب، فيضيع بالتبديل هذا التقابل المذكور. والبديل يعبّر عن قوة عامة، ولا يؤدي وصف القلب الوارد في السياق نفسه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
7 قَولات · الاختبارات المتاحة: 3⌄
الرزق أوسع وقد لا يحمل حد الانتفاع المؤقت؛ «نمتعهم» يركز على حظ مستوفى محدود.
الفاء تقرب التتابع وتخفف الفصل بين الطورين، بينما ﴿ثُمَّ﴾ تبين انتقالا مؤجلا ذا تراخ.
يبقى معنى القوة، لكن يضيع ملمح الثقل والتماسك وانعدام الرخاوة في العذاب.
لطائف وثمرات
⌄
- المتاع ليس مآلا
الانتفاع المذكور محدود، فلا يصلح دليلا على سلامة العاقبة.
- الفصل يكشف الإمهال
﴿ثُمَّ﴾ تجعل بين المتاع والعذاب طور إمهال ينتهي بانقلاب قهري.
- قلة أمام غلظ
تقابل ﴿قَلِيلٗا﴾ و﴿غَلِيظٖ﴾ يجعل حظ الدنيا ضئيلا أمام ثقل العاقبة.
قرائن بناء المدلول
⌄
- إثبات المتاع لا النجاة
﴿نُمَتِّعُهُمۡ﴾ يعطي انتفاعا، لكن ﴿قَلِيلٗا﴾ يضعه في حجمه المحدود.
- الفصل بين الطورين
﴿ثُمَّ﴾ تنقل من التمتيع إلى الاضطرار مع فصل دلالي؛ فلا يكون العذاب امتدادا عاديا للمتاع بل انقلابا في الحال.
- إلزام بلا اختيار
﴿نَضۡطَرُّهُمۡ﴾ يجعلهم داخل ضيق يلزمهم بما لم يختاروه في السعة.
- غاية شديدة
﴿إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٖ﴾ تعين الغاية وتصفها بالشدة المتماسكة لا بمجرد الألم العام.
الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿نَضۡطَرُّهُمۡ﴾
هذه القَولة لم ترد في المصحف إلّا في هذا الموضع — ﴿نَضۡطَرُّهُمۡ﴾ صورةٌ واحدة بلا نظيرٍ ثانٍ يُقابَلها. وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
متع يدل على منفعة محصلة أو ممنوحة أو عين ينتفع بها؛ فالمتاع ما ينتفع به حسًا أو حكمًا، والتمتيع إمداد بهذه المنفعة، والتمتع والاستمتاع استيفاء الحظ منها. وأكثر مواضعه في أفق الدنيا تقترن بالحين أو الأجل أو القلة أو بما هو أبقى، غير أن مواضع الأمتعة المحمولة مثل ﴿مَتَٰعَهُمۡ﴾ و﴿مَتَٰعَنَا﴾ و﴿وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾ تثبت شق العين المنتفع بها ولا تجعل القيد الزمني حدًا شاملًا لكل الجذر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المتاع في القرءان شيء أو منفعة ينتفع بها: قد يحمل في أمتعة كـ﴿مَتَٰعِنَا﴾ و﴿مَتَٰعَهُمۡ﴾ و﴿مَتَٰعَنَا﴾ و﴿وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾، وقد يعطى أو يستوفى، وكثيرًا ما يوزن بأجل أو قلة أو أفق الدنيا: ﴿مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ و﴿مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾.
فروق قريبة: - النعمة: النعمة عطاء وإحسان، أما المتاع فهو جهة الانتفاع بما يعطى أو يحمل أو يستوفى، وقد يجيء في أفق زائل مثل ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾. - الرزق: الرزق عطاء يقوم به العيش، أما المتاع فهو ما يقع به الانتفاع من ذلك العطاء أو من غيره؛ لذلك قيل في البحر: ﴿مَتَٰعٗا لَّكُمۡ وَلِلسَّيَّارَةِۖ﴾. - النفع: النفع أثر الفائدة عمومًا، أما متع فيبرز جهة الشيء أو العطاء أو الاستيفاء؛ ومنه ﴿فِيهَا مَتَٰعٞ لَّكُمۡۚ﴾ و﴿حِلۡيَةٍ أَوۡ مَتَٰعٖ﴾. - اللهو واللعب: يصفان هيئة الانشغال والعبث في مواضعهما، أما المتاع فقد يكون عطاءً مشروعًا أو شيئًا عمليًا، كقوله ﴿وَلِلۡمُطَلَّقَٰتِ مَتَٰعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ﴾ وقوله ﴿أَسۡلِحَتِكُمۡ وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾.
اختبار الاستبدال: لا يستقيم إحلال «لذّة عابرة» محلّ المتاع في ﴿وَلَمَّا فَتَحُواْ مَتَٰعَهُمۡ﴾ (سورة يُوسُف ٦٥). فالفتح يقع على عينٍ محمولةٍ يُنتفع بما فيها، ويضيع بهذا الإحلال معنى الحيازة وما يتصل بها. ولا يكفي «منفعة مؤقّتة» بدل المتاع في ﴿مَن وَجَدۡنَا مَتَٰعَنَا عِندَهُۥٓ﴾ (سورة يُوسُف ٧٩). فالمتاع شيءٌ معيّن يوجد عند شخص، ويضيع بالبديل تعيينُ الشيء ومكانه. ولا يصحّ حصر الجذر في متاع الدنيا المذموم عند ﴿أَسۡلِحَتِكُمۡ وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾ (سورة النِّسَاء ١٠٢). فالأمتعة عتادٌ محفوظ في حال خوف، ويضيّع الحصر وظيفتها العملية في ذلك المقام. ولا يؤدّي «رزق» المعنى كلّه في ﴿يُمَتِّعۡكُم مَّتَٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى﴾ (سورة هُود ٣). فالتمتيع يجمع انتفاعًا ممتدًّا وإمهالًا إلى أجل، ويضيع بالبديل هذا الامتداد المؤقّت. ولا تحمل «لذّة» معنى ﴿وَلِلۡمُطَلَّقَٰتِ مَتَٰعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٤١). فالمتاع عطاءٌ تنتفع به المطلّقة، ويضيّع ذلك الإحلال كونه حقًّا يُؤدّى بالمعروف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«قلل»: يدلّ غالبًا على ضآلة العدد أو المقدار أو الزمن أو الظهور قياسًا إلى أكثر منه، حقيقةً أو في الرؤية والتقدير، كما في ﴿مِمَّا قَلَّ مِنۡهُ أَوۡ كَثُرَۚ﴾ و﴿وَيُقَلِّلُكُمۡ فِيٓ أَعۡيُنِهِمۡ﴾؛ ويأتي مرةً واحدةً في فعل متعدّ هو ﴿أَقَلَّتۡ سَحَابٗا ثِقَالٗا﴾ بمعنى حمل السحاب ورفعه، من غير أن يكون المحمول قليلًا أو خفيفًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر في أكثر مواضعه يصف القليل: ما دنا عددُه أو مقدارُه أو زمنُه أو وقوعُه عن الأكثر، ولذلك يبرز مع ضدّه في ﴿كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ غَلَبَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ﴾، ومع المقارنة في ﴿أَقَلَّ مِنكَ مَالٗا وَوَلَدٗا﴾ و﴿وَأَقَلُّ عَدَدٗا﴾. ويشمل ذلك القلة الحقيقية، والقلة المرئية في الأعين، وضآلة العمل أو الاستجابة في نحو ﴿قَلِيلٗا مَّا تُؤۡمِنُونَ﴾. أما ﴿أَقَلَّتۡ سَحَابٗا ثِقَالٗا﴾ فهي فرع متعدّ يتيم يدلّ في موضعه على الحمل والرفع؛ ويُذكر منفصلًا عن جامع القلة، لأن النص أثبت ثقل السحاب لا خفته.
فروق قريبة: يفترق «قلل» عن «نقص» بأن النقص ذهاب من تمام سابق، أما القلة فمقدار قليل في نفسه أو بالقياس إلى أكثر منه، كما في ﴿مِمَّا قَلَّ مِنۡهُ أَوۡ كَثُرَۚ﴾. ويفترق عن «بعض» بأن البعض جزء من كلّ لا يلزم أن يكون قليلًا، أما القلة فهي وصف للمقدار ذاته. ويفترق عن «ضعف» بأن الضعف قلة قوة أو عجز، لا مطلق قلة؛ ولذلك يجتمع في الجن: ﴿أَضۡعَفُ نَاصِرٗا وَأَقَلُّ عَدَدٗا﴾، فلكل منهما جهة. وتُميَّز صيغة التفضيل «أقلّ» في ﴿أَقَلَّ مِنكَ مَالٗا وَوَلَدٗا﴾ و﴿وَأَقَلُّ عَدَدٗا﴾ بأنها مقارنة رتبية بين مقدارين. كما يُميَّز الفعل المتعدّي ﴿أَقَلَّتۡ سَحَابٗا ثِقَالٗا﴾ بأنه حمل ورفع في موضع يتيم، لا وصف للقلة ولا للخفة.
اختبار الاستبدال: لو أُبدل «قليل» بـ«بعض» في ﴿كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ غَلَبَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ﴾ لاختلّ التقابل العددي بين الفئتين، إذ يصير المعنى جزئيةً لا ضآلة عدد. ولو أُبدل معنى القلة بمعنى النقص في ﴿ثَمَنٗا قَلِيلٗا﴾ لضاعت دلالة ضآلة الثمن في نفسه، وتحولت إلى فقدان تمام سابق لا يذكره النص. ولو حُملت ﴿أَقَلَّتۡ سَحَابٗا ثِقَالٗا﴾ على تقليل السحاب أو تخفيفه لانقلب المعنى على منطوق الآية؛ فالآية تثبت أن السحاب ثقيل، وأن الفعل جارٍ على حمله ورفعه ثم سوقه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات. وقد يكون الترتيب رتبيًّا أو يجري في مقام الخطاب، فلا تُجعل المهلة وصفًا لازمًا لكل استعمال. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة مكانية إلى موضع أو جهة بحسب السياق. وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار، وقد يظهر فيه تراخٍ زمنيّ. فلا يكون وصل اللاحق بالسابق عاجلًا في تلك السياقات. وقد يكون الترتيب رتبيًّا أو يجري في مقام الخطاب، فلا تُجعل المهلة وصفًا لازمًا لكل استعمال. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة مكانية إلى موضع أو جهة بحسب السياق. وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ. وخصوصيّتها أنّها تجعل اللاحق في مرتبة «ما بعدُ» من السابق؛ والبُعد زمنٌ حينًا، ورتبةٌ حينًا، ومقامُ خطابٍ حينًا — فليست جمعًا كالواو ولا تعقيبًا كالفاء.
حد الجذر: أداة انتقال إلى ما بعدُ: في ثُمَّ ترتيبٌ بمهلةٍ زمنيّة أو برُتبةٍ أو باستئنافٍ وتوكيدٍ في الخطاب، وفي ثَمَّ إشارةٌ مكانيّة، وفي أَثُمَّ استفهامٌ إنكاريّ.
فروق قريبة: تفترق ثم عن الفاء في مواضع الترتيب الزمني؛ فالفاء تقرّب اللاحق من السابق، أمّا ثم فتضع اللاحق بعده، وقد تظهر المهلة بينهما. ولا تُحمل المهلة على كل استعمال لثم، إذ تأتي أيضًا لترتيب رتبيّ أو في مقام الخطاب. وتفترق عن «بعد» لأنّ بعد اسم جهة أو زمان يُضاف، أمّا ثم فأداة تربط الكلام بما يليه. وتفترق عن «أو» لأنّها لا تفتح بديلًا مساويًا بل تنقل إلى لاحق متأخّر عن سابق.
اختبار الاستبدال: في المواضع التي يظهر فيها تراخٍ زمنيّ، لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لقَرُب اللاحق من السابق وضاع معنى المهلة. أمّا في الاستعمال الرتبيّ أو الخطابيّ، فالأثر هو فقدان الانتقال إلى مرتبة لاحقة، لا إثبات مهلة زمنيّة. ولو استُبدلت بالواو لضاع الترتيب وصار الطوران مجتمعين بلا تقدّم ولا تأخّر. ولو استُبدلت بأو لصار اللاحق بديلًا لا طورًا تاليًا. وفي فرع ثَمَّ المكانيّة لا يصحّ استبدالها بحرف عطف أصلًا لأنّها ظرف لا حرف.
فتح صفحة الجذر الكاملةضرر يدلّ على الأثر السلبيّ الذي يُنقص المُصاب أو يُقلّص ما عنده — حالةً كان ذلك (الضُّرّ/الضرّاء) أو فعلًا يقع على الغير (يَضُرّ) أو إلجاءً بلغ حدّ إلغاء الاختيار (الاضطرار) أو إيذاءً متعمَّدًا على وزن المفاعلة (الضِّرار)، وقد يُطلَق على العاهة المُقعِدة المانعة (الضَّرَر). وعلامته الثابتة في القرءان: مقابلته للنفع مقابلة الضدّين.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ضرر جذر النقص المُلحَق؛ يتناول ما يصيب المرء في حاله أو بدنه أو قدرته، كما يَرِد لنفي إيقاع ذلك النقص. ومن مسالكه الاضطرار، وتَرِد معه رخصة الغذاء ورفع الإثم بشروطهما، كما يَرِد في الإلجاء إلى العذاب. ويُقيَّد الإضرار بالإذن في ﴿وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِۦ مِنۡ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذۡنِ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة البَقَرَة ١٠٢). ويُقصَر الكشف على الله في ﴿فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ﴾ (سورة يُونس ١٠٧). يثبت كلّ قيد في سياقه، ولا يُجعل تعريفًا لازمًا لجميع صيغ الجذر.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سوء ما يسوء الإنسان أو يصيبه بشرّ يَرِد السوء وصفًا مذمومًا، ويَرِد أيضًا شيئًا يمسّ الإنسان فلا ينحصر في الشرّ المعنويّ. ويبرز في الضرّ جانب النقص والإصابة ﴿وَمَا مَسَّنِيَ ٱلسُّوٓءُۚ﴾ (سورة الأعرَاف ١٨٨) بأس الشدّة يبرز البأس في سياقات القتال والعقوبة، وتَرِد البأساء في الشدّة والابتلاء. أمّا الضرّ فيتناول الإصابة والنقص في أحوال متنوّعة، فلا يختصّ بالقتال والعقوبة ﴿وَٱلصَّٰبِرِينَ فِي ٱلۡبَأۡسَآءِ وَٱلضَّرَّآءِ﴾ (سورة البَقَرَة ١٧٧) ءذي ما يلحق الإنسان ممّا يكرهه يقصر هذا الموضع الضرر المتوقّع على الأذى ولا يقرّر أنّ كلّ أذى أخفّ من كلّ ضرر ﴿لَن يَضُرُّوكُمۡ إِلَّآ أَذٗىۖ﴾ (سورة آل عِمران ١١١) يفيد الاستثناء في سورة آل عِمران ١١١ تحديد ما يُتوقَّع من هؤلاء في هذا السياق.
اختبار الاستبدال: - في ﴿لَّآ أَمۡلِكُ لِنَفۡسِي ضَرّٗا وَلَا نَفۡعًا﴾ (سورة يُونس ٤٩): لو وُضع «شرًّا ولا خيرًا» لتحوّل المعنى من الأثر الواقع الحادث إلى التقييم الأخلاقيّ المجرَّد، ولانكسر التقابل البنيويّ مع «نفع» — فالضرّ أدقّ لأنّه عن القدرة على إيقاع الأثر. - في ﴿فَمَنِ ٱضۡطُرَّ غَيۡرَ بَاغٖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٧٣): لو وُضع «أُكره» لاختفى معنى الإلجاء ببلوغ الضرّ حدَّه؛ فالاضطرار إكراهٌ نشأ عن الضرّ الشديد تحديدًا، لا مطلق إكراه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً. ومنه وِجهةُ الإدراك من نظرٍ واستماع ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ﴾ و﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَ﴾. ومنه وِجهةُ الميل والرغبة والمحبّة ﴿وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ و﴿ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدۡعُونَنِيٓ إِلَيۡهِ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً. ومنه وِجهةُ الإدراك من نظرٍ واستماع ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ﴾ و﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَ﴾. ومنه وِجهةُ الميل والرغبة والمحبّة ﴿وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ و﴿ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدۡعُونَنِيٓ إِلَيۡهِ﴾. ومنه الطرف الذي يُقاس إليه في القرب والمفاضلة ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾. ومنه الجهة التي يَنحاز إليها الشيء وينضمّ ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾.
حد الجذر: زاوية الحرف تعيينُ الطرف المقصود: منتهى المسار في غالب المواضع، ووِجهةُ النظر والسمع والميل والمحبّة، والطرفُ الذي يُقاس إليه القربُ والمفاضلة، والجهةُ التي يَنضمّ إليها الشيء. ولذلك يفترق «إلى» عن «في» التي تحتوي داخل وعاء، وعن «على» التي تستعلي على محلّ، وعن «من» التي تبتدئ من مصدر. والحدّ الزمنيّ في ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾ و﴿إِلَىٰٓ أَجَلٖ﴾ داخل في الزاوية نفسها: نقطة ينتهي عندها الامتداد لا مجرّد اتّجاه حركة.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» الشاهد ------------ مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية. ﴿يُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٧ في الظرف في تضع الشيء داخل وعاء، و«إلى» توجّهه إلى مقصد. ﴿وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٧ على العلاقة بين طرفين على تبرز الاستعلاء أو الحمل، و«إلى» تبرز الانتهاء. ﴿مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهۡرِهَا مِن دَآبَّةٖ﴾ سورة فَاطِر ٤٥ لدى القرب والحضور لدى حضور عند جهة، و«إلى» حركة نحو الجهة. ﴿وَمَا كُنتَ لَدَيۡهِمۡ إِذۡ يُلۡقُونَ أَقۡلَٰمَهُمۡ﴾ سورة آل عِمران ٤٤
اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٢٨ لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾؛ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي سورة البَقَرَة ٢٩ لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾؛ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. وفي سورة البَقَرَة ١٨٧ لا يقوم «في الليل» مقام ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾؛ لأنّ المراد حدّ ينتهي عنده امتداد الصيام لا ظرف يقع فيه.
فتح صفحة الجذر الكاملةأثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا؛ فأكثره الساحق إيلامٌ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب. وهو في غالبه جزاءٌ إلهيّ، ويقع كذلك من بشرٍ على بشرٍ ﴿يَسُومُونَكُمۡ سُوٓءَ ٱلۡعَذَابِ﴾، ويَمَسّ بلا جزاءٍ ﴿مَسَّنِيَ ٱلشَّيۡطَٰنُ بِنُصۡبٖ وَعَذَابٍ﴾. ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. والجامع لشعبتيه أنّ الأثر يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: عذب: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يباشر صاحبه؛ فأكثره إيلامٌ يُسمّى عذابًا — جزاءً إلهيًّا في غالبه، وواقعًا من البشر على البشر في مواضعَ منه، وماسًّا بلا جزاءٍ في عذاب أيّوب. ومنه — في موضعين — الماءُ العَذۡبُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. الجامع أنّ الأثر لا يبقى خارجيًّا، بل يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
فروق قريبة: يفترق عذب عن أقرب جيرانه في حقلي العذاب والماء العذب بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قتل كلاهما يقع في سياق جزاءٍ مؤلم. القتل إنهاءٌ للحياة، أمّا العذاب فأثرٌ جزائيٌّ يُذاق ولا يقتضي انتهاء الحياة. ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكۡفُرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ وَيَقۡتُلُونَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ بِغَيۡرِ حَقّٖ وَيَقۡتُلُونَ ٱلَّذِينَ يَأۡمُرُونَ بِٱلۡقِسۡطِ مِنَ ٱلنَّاسِ فَبَشِّرۡهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ سورة آل عِمران ٢١ موت كلاهما يتصل بحال من وقع عليه الجزاء. الموت زوال الحياة، والعذاب هنا باقٍ مع نفي الموت والتخفيف. ﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمۡ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقۡضَىٰ عَلَيۡهِمۡ فَيَمُوتُواْ وَلَا يُخَفَّفُ عَنۡهُم مِّنۡ عَذَابِهَاۚ كَذَٰلِكَ نَجۡزِي كُلَّ كَفُورٖ﴾ سورة فَاطِر ٣٦ بءس كلاهما يدلّ في الشاهد على شدّةٍ تصيب الظالمين.
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرءانُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. ولو وُضِع «أَلَم» مكانَ «عذاب» في ﴿وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥ﴾ لانقطع الإسنادُ إلى الربّ واختُصِر الإيقاعُ الإلهيُّ إلى شعورٍ بشريٍّ محض. فالجذرُ يحفظ أثرَ الذوقِ والمباشرةِ والإسنادِ، لا مجرّدَ نوعِ الشيء.
فتح صفحة الجذر الكاملةغلظ يدل على شدة متماسكة لا رخاوة فيها؛ تظهر في القلب والمعاملة، والميثاق، والعذاب، واشتداد الزرع، وصفة ملائكة النار.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: غلظ شدةٌ لا رخاوة فيها. تظهر في معاملة القلب، وفي الميثاق، وفي العذاب، وفي اشتداد الزرع المادي. فهي تصف تماسكًا أو وقعًا أو إلزامًا بحسب السياق.
فروق قريبة: يجتمع فظٌّ وغليظ القلب في قوله ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩). يثبت هذا الاقتران أن اللفظين مذكوران معًا في وصف الحال، ولا يثبت وحده توزيعًا ثابتًا للفظين بين الظاهر والباطن. ويفترق غلظ عن شدد بأن الشدة قد تكون قوة عامة، أما الغلظة فتظهر في مواضع الجذر بوصف القلب والميثاق والعذاب والهيئة.
اختبار الاستبدال: لا يصح إبدال غليظ القلب بشديد القلب في ﴿وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ﴾ (سورة آل عِمران ١٥٩)؛ لأن الآية تجمع اللين وغليظ القلب، فيضيع بالتبديل هذا التقابل المذكور. والبديل يعبّر عن قوة عامة، ولا يؤدي وصف القلب الوارد في السياق نفسه.
فتح صفحة الجذر الكاملةالقَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
تأتي الآية بعد قوله ﴿إِلَيۡنَا مَرۡجِعُهُمۡ﴾ و﴿فَنُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوٓاْۚ﴾، فتفصل صورة ما بعد الإمهال: تمتيع قليل ثم اضطرار إلى عذاب غليظ. وبعدها يرد سؤال الخلق الذي يكشف اعترافهم بالله مع بقاء نقص العلم، فيظهر أن المتاع القليل لا يساوي علما ولا نجاة.
-
وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَٰتِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِيرِ
-
أَلَمۡ تَرَوۡاْ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَأَسۡبَغَ عَلَيۡكُمۡ نِعَمَهُۥ ظَٰهِرَةٗ وَبَاطِنَةٗۗ وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يُجَٰدِلُ فِي ٱللَّهِ بِغَيۡرِ عِلۡمٖ وَلَا هُدٗى وَلَا كِتَٰبٖ مُّنِيرٖ
-
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَلۡ نَتَّبِعُ مَا وَجَدۡنَا عَلَيۡهِ ءَابَآءَنَآۚ أَوَلَوۡ كَانَ ٱلشَّيۡطَٰنُ يَدۡعُوهُمۡ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ
-
۞ وَمَن يُسۡلِمۡ وَجۡهَهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِ وَهُوَ مُحۡسِنٞ فَقَدِ ٱسۡتَمۡسَكَ بِٱلۡعُرۡوَةِ ٱلۡوُثۡقَىٰۗ وَإِلَى ٱللَّهِ عَٰقِبَةُ ٱلۡأُمُورِ
-
وَمَن كَفَرَ فَلَا يَحۡزُنكَ كُفۡرُهُۥٓۚ إِلَيۡنَا مَرۡجِعُهُمۡ فَنُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ
-
نُمَتِّعُهُمۡ قَلِيلٗا ثُمَّ نَضۡطَرُّهُمۡ إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٖ
-
وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۚ قُلِ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِۚ بَلۡ أَكۡثَرُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ
-
لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡغَنِيُّ ٱلۡحَمِيدُ
-
وَلَوۡ أَنَّمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ مِن شَجَرَةٍ أَقۡلَٰمٞ وَٱلۡبَحۡرُ يَمُدُّهُۥ مِنۢ بَعۡدِهِۦ سَبۡعَةُ أَبۡحُرٖ مَّا نَفِدَتۡ كَلِمَٰتُ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٞ
-
مَّا خَلۡقُكُمۡ وَلَا بَعۡثُكُمۡ إِلَّا كَنَفۡسٖ وَٰحِدَةٍۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعُۢ بَصِيرٌ
-
أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيۡلَ فِي ٱلنَّهَارِ وَيُولِجُ ٱلنَّهَارَ فِي ٱلَّيۡلِ وَسَخَّرَ ٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَۖ كُلّٞ يَجۡرِيٓ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى وَأَنَّ ٱللَّهَ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ
السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة
⌄
يختصر مصير الكفر في متاع قليل ثم اضطرار إلى عذاب، فينفي أن يكون الإمهال دليل نجاة قبل سؤال الإقرار بالخالق.
حجّة السورة كاملةًلُقمَان⌄
تبني سورة لقمان حجّةً واحدة محكمة: الكتاب الحكيم هدى ورحمة لمن يتلقاه بإحسانٍ يظهر في العمل واليقين، فلا يستوي به من يصرف عن سبيل الله بغير علم أو يعرض عن الآيات استكبارًا. ثم تثبت السورة أن هذا الهدى ليس دعوى مجردة؛ فخلق السماوات والأرض وما فيهما يعرض جهة الخلق والتدبير، ويطالب كلَّ ما دونه بإظهار خلقه فلا جواب. ومن هذا الأصل تنشأ الحكمة شكرًا لله، ويُحفظ حق الوالدين داخل حقه، وتتحول مراقبة الخفي إلى صلاة ومعروف ونهي وصبر وأدب في المشي والصوت.
ويُحكَم البناء بامتحانات متتابعة: يفتح الكتاب طريقين متقابلين في التلقي والعاقبة، ثم يعقد أصل الحجة في الخلق بقوله ﴿هَٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦۚ بَلِ ٱلظَّٰلِمُونَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ﴾، ويترجم هذا الأصل في الوصايا إلى حدود طاعة وعمل وخلق. وبعد اتساع المشاهد إلى التسخير والملك والكلمات والخلق والبعث، تحسم السورة جهة البرهان: الله هو الحق وما يدعى من دونه باطل. ثم تختبر صدق هذا التقرير عند موج البحر، فلا تجعل النجاة العارضة ضمانًا، وترد الجميع إلى يوم لا تنفع فيه القرابة وإلى علمٍ إلهي يحيط بما يخفى عن النفس، فيصير التقوى جوابًا لازمًا لا خيارًا مؤجلًا.
- الكتاب والافتراق في تلقيه﴿ الٓمٓ ﴾١سورة لُقمَان﴿ تِلۡكَ ءَايَٰتُ ٱلۡكِتَٰبِ ٱلۡحَكِيمِ ﴾٢سورة لُقمَان﴿ هُدٗى وَرَحۡمَةٗ لِّلۡمُحۡسِنِينَ ﴾٣سورة لُقمَان﴿ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُم بِٱلۡأٓخِرَةِ… ﴾٤سورة لُقمَان﴿ أُوْلَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ… ﴾٥سورة لُقمَانيفتتح المحور بعتبة الحروف ثم يعيّن الآيات كتابًا حكيمًا، فلا يبقى الافتتاح مفصولًا عن مرجع الهداية. ويشرح أن نفع الكتاب يثبت للمحسنين بعملهم ويقينهم، ثم ينتهي إلى الهدى والفلاح. وبذلك يضع المعيار الذي سيكشف المحور التالي به طريق اللهو والإعراض: ليس السؤال عن سماع الآيات فقط، بل عن تلقيها الذي يصير عملًا ومآلًا.
- الإعراض والجزاء المقابل﴿ وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَشۡتَرِي لَهۡوَ ٱلۡحَدِيثِ لِيُضِلَّ… ﴾٦سورة لُقمَان﴿ وَإِذَا تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِ ءَايَٰتُنَا وَلَّىٰ مُسۡتَكۡبِرٗا كَأَن… ﴾٧سورة لُقمَان﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُمۡ جَنَّٰتُ… ﴾٨سورة لُقمَان﴿ خَٰلِدِينَ فِيهَاۖ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ… ﴾٩سورة لُقمَانينقل هذا المحور المعيار السابق إلى صورة نقيضه: لهو يصد عن السبيل بغير علم ثم استكبار عند التلاوة، فتظهر عاقبته المؤلمة. ولا يترك المقابلة مجرد وعيد، بل يعيد المؤمنين العاملين إلى جنات النعيم ووعد الله الحق. وهكذا يسلّم إلى برهان الخلق الآتي؛ فالوعد بالعاقبة صادر عن العزيز الحكيم الذي ستعرض الآيات آثار قدرته وتدبيره.
- الخلق والحكمة والشكر﴿ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ بِغَيۡرِ عَمَدٖ تَرَوۡنَهَاۖ وَأَلۡقَىٰ فِي… ﴾١٠سورة لُقمَان﴿ هَٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ… ﴾١١سورة لُقمَان﴿ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا لُقۡمَٰنَ ٱلۡحِكۡمَةَ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِلَّهِۚ… ﴾١٢سورة لُقمَانيعرض المحور نظام الخلق من السماء إلى الأرض والحياة والماء والنبات، ثم يجعل المعروض حجة مُلزِمة بعجز المدعوّين من دون الله عن إظهار خلق. ومن هذا الحسم لا ينتقل الكلام إلى معرفة باردة، بل إلى الحكمة التي أولها الشكر لله، ونفعه عائد إلى الشاكر. فهو الجسر الذي يصل برهان الخلق بوصايا لقمان العملية، إذ يجعل التوحيد شكرًا وسلوكًا.
- وصايا التوحيد والعمل والأدب﴿ وَإِذۡ قَالَ لُقۡمَٰنُ لِٱبۡنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَيَّ… ﴾١٣سورة لُقمَان﴿ وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ… ﴾١٤سورة لُقمَان﴿ وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِي مَا… ﴾١٥سورة لُقمَان﴿ يَٰبُنَيَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ… ﴾١٦سورة لُقمَان﴿ يَٰبُنَيَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱنۡهَ عَنِ… ﴾١٧سورة لُقمَان﴿ وَلَا تُصَعِّرۡ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمۡشِ فِي… ﴾١٨سورة لُقمَان﴿ وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ… ﴾١٩سورة لُقمَانيفصّل المحور ما يقتضيه أصل الخلق والشكر في القرب الإنساني والفعل اليومي: التوحيد حدٌّ لا تعلوه طاعة، وبر الوالدين ثابتٌ لا يخرج عن ذلك الحد، ثم رقابة الله الدقيقة، وإقامة الصلاة والإصلاح والصبر. ويكتمل هذا في هيئة الإنسان وصوته، فلا ينفصل الظاهر عن الأصل الذي يحمله. وبعد ضبط الفرد، يتسع الخطاب في المحور التالي إلى النعمة الكونية والجدال العام.
- النعمة وامتحان الاتباع والمآل﴿ أَلَمۡ تَرَوۡاْ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا… ﴾٢٠سورة لُقمَان﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ… ﴾٢١سورة لُقمَان﴿ ۞ وَمَن يُسۡلِمۡ وَجۡهَهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِ وَهُوَ… ﴾٢٢سورة لُقمَان﴿ وَمَن كَفَرَ فَلَا يَحۡزُنكَ كُفۡرُهُۥٓۚ إِلَيۡنَا مَرۡجِعُهُمۡ… ﴾٢٣سورة لُقمَان﴿ نُمَتِّعُهُمۡ قَلِيلٗا ثُمَّ نَضۡطَرُّهُمۡ إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٖ ﴾٢٤سورة لُقمَانيعيد المحور النظر من السلوك الخاص إلى تسخير السماوات والأرض والنعم الظاهرة والباطنة، ثم يكشف أن الجدال بلا علم يترجم عمليًا إلى رفض ما أنزل الله واتباع ما وجد عليه الآباء. ويضع قبال ذلك تسليم الوجه إلى الله مع الإحسان وثبات العروة الوثقى، ثم يرد الكفر إلى مرجعه وعاقبته بعد متاع قليل. وهكذا يهيئ للآتي سؤال الإقرار بالخالق وبيان ما يلزم عنه.
- الإقرار والملك وسعة القدرة﴿ وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ… ﴾٢٥سورة لُقمَان﴿ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ إِنَّ ٱللَّهَ… ﴾٢٦سورة لُقمَان﴿ وَلَوۡ أَنَّمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ مِن شَجَرَةٍ أَقۡلَٰمٞ… ﴾٢٧سورة لُقمَان﴿ مَّا خَلۡقُكُمۡ وَلَا بَعۡثُكُمۡ إِلَّا كَنَفۡسٖ وَٰحِدَةٍۚ… ﴾٢٨سورة لُقمَان﴿ أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيۡلَ فِي… ﴾٢٩سورة لُقمَان﴿ ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا… ﴾٣٠سورة لُقمَانيستخرج المحور من جواب الخصوم إقرارهم بالخالق، ثم لا يقف عند القول بل يوسّعه إلى ملك ما في السماوات والأرض وغنى الله وحمده، وإلى كلمات لا تنفد وقدرة لا تثقلها كثرة الخلق والبعث. ويعرض تدبير الليل والنهار والشمس والقمر قبل أن يجمع هذه الشواهد في حكم الحق والباطل. ومن هذه الخلاصة ينتقل المثال البحري إلى اختبار الإنسان داخل النعمة والخطر.
- النجاة والحساب وحدود النفس﴿ أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱلۡفُلۡكَ تَجۡرِي فِي ٱلۡبَحۡرِ… ﴾٣١سورة لُقمَان﴿ وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوۡجٞ كَٱلظُّلَلِ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ… ﴾٣٢سورة لُقمَان﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡ وَٱخۡشَوۡاْ يَوۡمٗا لَّا… ﴾٣٣سورة لُقمَان﴿ إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ… ﴾٣٤سورة لُقمَانيحوّل المحور الحجة الكونية إلى مشهد يلامس حال الإنسان: الفلك تجري بالنعمة، والموج يكشف إخلاص الدعاء ثم يختبر ما يبقى بعد النجاة. لذلك يأتي النداء العام بالتقوى من يوم لا تنفع فيه القرابة، فلا يغتر أحد بمتاع قريب أو نجاة عارضة. ويختم بحدود ما لا تدريه النفس وبإحاطة علم الله، فتغلق السورة حجتها حيث بدأتها: هداية عملية أمام علم وملك لا يفلت منهما شيء.
تبدأ الحركة من الكتاب الحكيم الذي يهدي المحسنين، وتثبت لهم مقامًا وعاقبة في قوله ﴿أُوْلَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾، ثم تعرض فورًا تلقيًا مضادًا يجعل اللهو والإعراض طريقًا إلى العذاب. بعد هذا الافتراق تقيم السورة معروض الخلق وتحوّل الحكمة إلى شكر ووصايا تضبط التوحيد والطاعة والعمل والخلق. ثم تعود إلى الناس جميعًا: النعم المسخّرة لا تمنع من يجادل بغير علم أو يتبع الآباء، لكن تسليم الوجه إلى الله يثبت العروة. ويصعد البرهان من إقرارهم بالخالق إلى الملك والكلمات والخلق والبعث والتدبير، حتى يبلغ حكمه الجامع ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِ ٱلۡبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾. وبعد أن يختبر هذا الحكم عند البحر، يختم بالمآل والتقوى وحدود علم النفس أمام علم الله الخبير.
تتدرج السورة من آياتٍ يتلقاها فريقان إلى خلق ظاهر يُلزم المنكر، ثم إلى وصايا تمسُّ التوحيد والعمل والخلق، ثم إلى تسخير السماوات والأرض والملك والكلمات والخلق والبعث والتدبير. وليس الاتساع مجرد تنويع للمشاهد؛ فكل انتقال يرفع موضع الحجة من تلقي الإنسان إلى ما يحيط به ثم إلى ما ينتظره، حتى ينتهي إلى يوم الحساب وما لا تدريه النفس من غدها وموتها.