مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالجِن١٧
لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا ١٧
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
مدلول الآية أن السعة السابقة، ماء غدقًا، ليست نهاية الحكم بل مادة كشف: ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ﴾ يحوّل الإمداد إلى مجال امتحان، و﴿فِيهِ﴾ يردّ الابتلاء إلى عين المعطى لا إلى أمر خارجي. ثم ينتقل الحكم من الجماعة إلى صاحب فعل مفتوح: ﴿وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ﴾؛ فالإعراض ليس جهلًا عابرًا بل انصراف عن استحضار الرب المضاف إليه. والجزاء لا يقال فيه يدخل فقط، بل ﴿يَسۡلُكۡهُ﴾؛ أي يجريه في مسار عذاب، ثم يضبط ﴿صَعَدٗا﴾ هيئة العذاب بأنه شاق متصاعد لا ألمًا ساكنًا.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تبدأ الآية من أثر سابق لا من وعيد مستقل؛ فالسياق القريب قال قبلها: ﴿وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا﴾ ثم جاء: ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا﴾.
- لذلك ليس الماء الغدق في هذا السياق علامة رخاء مفصولة عن الحكم، بل مادة امتحان كاشف.
- قولة ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ﴾ تمنع قراءة الإمداد بوصفه عطاءً خامًا؛ اللام تشد الفعل إلى غاية، والنون تجعل الفعل من جهة المتكلم المعظم في السياق، والهاء والميم يردان الفتنة إلى الجماعة المخاطبة بسياق الاستقامة.
- ولو استبدلت بلفظ الإنعام أو السقي وحده لضاعت جهة الكشف: يبقى العطاء حاضرًا وتغيب حقيقته بوصفه امتحانًا يبيّن ما في المتلقي.
- ثم تأتي ﴿فِيهِ﴾ فلا تجعل الابتلاء بجانب الماء أو بعده، بل داخله: الضمير يعيد القارئ إلى المعطى نفسه، فكأن السعة صارت وعاء السؤال.
استبدالها بعليه أو منه يغيّر البنية؛ عليه يجعل العلاقة حملًا أو تكليفًا فوق المعطى، ومنه يجعلها ابتداءً أو صدورًا، أما فيه فيجعل المعطى مجالًا محيطًا ينكشف داخله الموقف.
- بعد ذلك تنفتح الجملة بشرط عام: ﴿وَمَن﴾.
- الواو لا تقطع الآية عن صدرها، و﴿مَن﴾ لا تسمي شخصًا بعينه، بل تجعل صاحب الفعل داخل حكم يتصل بما سبقه.
- ولهذا ينتقل النص من جماعة الماء والفتنة إلى كل صاحب إعراض في هذا المسار، من غير تحويل الكلام إلى تاريخ أشخاص أو تصنيف خارج النص.
- الفعل الحاكم في الشطر الثاني هو ﴿يُعۡرِضۡ﴾.
مادة عرض هنا ليست مجرد ترك، لأن الترك قد يكون عجزًا أو خفاء، وليست صدًا فقط، لأن الصد قد يركّز المنع والقسر؛ أما الإعراض فيرسم انحراف الجهة عن الشيء بعد قيامه قبالة صاحبه.
- وجاء معه ﴿عَن﴾ لا الباء ولا إلى؛ فالباء كانت ستصنع اتصالًا، وإلى كانت ستصنع توجهًا، أما عن فتجعل الذكر حدًا يبتعد عنه الفعل.
- بذلك يكون الخلل ليس فقد معرفة مجردة، بل صرف الوجه والعمل عن مجال كان ينبغي أن يبقى حاضرًا.
- والقولة التي وقع عنها الإعراض هي ﴿ذِكۡرِ﴾ لا علم ولا حفظ.
- العلم إدراك، والحفظ إمساك، أما الذكر في هذا التركيب فهو الاستحضار الحي لما يربط العبد بربه، وقد يحمل الكلام المنزل أو حضور الرب في القلب واللسان والعمل بحسب هذا السياق.
وتنكيره بالإضافة، لا بأل، يجعله مرتبطًا بـ﴿رَبِّهِۦ﴾ لا عنوانًا عامًا مجردًا.
- ثم تضيف ﴿رَبِّهِۦ﴾ تضييقًا حاسمًا: الإعراض ليس عن معنى ديني مطلق، بل عن ذكر رب مضاف إلى هذا المعرض نفسه.
- الضمير يجعل الربوبية مواجهة شخصية: مَن ربّاه ودبّره وصار حسابه إليه هو الذي أعرض عن ذكره.
- لو قيل الله فقط لبقي اسم الجهة الإلهية، ولو قيل ملكه لضاق المعنى إلى السلطان، أما ربه فيجمع التدبير والتربية والرجوع والمحاسبة في إضافة واحدة.
- ويأتي الجزاء بـ﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ لا يدخله ولا يذيقه فقط.
الدخول يصف بلوغ داخل، والذوق يصف مباشرة الأثر، أما السلك فيجعل الجزاء إدخالًا في مسار جار مضبوط.
- الهاء في آخر الفعل تعيد صاحب الإعراض نفسه، فلا يبقى الجزاء وصفًا خارجيًا للعذاب، بل يصبح المعرض مسلوكًا فيه.
- ثم نكرة ﴿عَذَابٗا﴾ تترك الألم مفتوح الشدة لا معهودًا باسم سابق في الجملة، و﴿صَعَدٗا﴾ لا يكتفي بأنه شديد؛ بل يعطي هيئة تتصاعد وتشق على صاحبها.
- لذلك تنبني الآية على مقابلة دقيقة: الماء الغدق قد يكون مجال فتنة داخله، والذكر هو الحد الذي ينصرف عنه المعرض، والسلك هو صورة الجزاء التي تناسب الانصراف؛ من ترك الاستقامة والذكر داخل السعة لا يقابل بمجرد حرمان من السعة، بل بإدخال في عذاب صاعد.
- الرسم والهيئة هنا يخدمان هذه القراءة ولا يستقلان عنها: إدغام اللام في ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ﴾ يشد الغاية بالفعل، والضمائر في ﴿فِيهِ﴾ و﴿رَبِّهِۦ﴾ و﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ تصنع شبكة إحالة مغلقة: المعطى، الرب، والمعرض.
أما الفروق الرسمية التي لا يثبت منها حكم دلالي من هذا السياق وحده فتبقى قرائن قراءة لا أحكامًا موسوعية.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي فتن، في، مَن، عرض، عن، ذكر، ربب، سلك، عذب، صعد. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر فتن1 في الآية
مدلول الجذر: التَعريف المُحكَم لِ«فتن»: عَرض الإنسان لِواقِعَة كاشِفَة عَن باطِنه. الجذر يَجمَع: (1) الامتِحان الإلَهيّ بِالخَير والشَرّ، (2) الصَدّ بِالقُوَّة والإيذاء، (3) الإغواء والصَرف عَن الحَقّ بِالشَيطان أَو الناس، (4) عَذاب النار، (5) الشِرك والكُفر، (6) المال والوَلَد والزَوج وَزَهرَة الدُنيا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فتن» هنا في 1 موضع/مواضع: لِّنَفۡتِنَهُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإكراه والمشقة الشيطان والوسوسة الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التَعريف المُحكَم لِ«فتن»: عَرض الإنسان لِواقِعَة كاشِفَة عَن باطِنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ثَلاث جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «فتن» --------- بلو الاختِبار بِالأَحوال البَلاء أَعَمّ مِن الفِتنَة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِّنَفۡتِنَهُمۡ: اختِبار الاستِبدال ـ العَنكَبوت 2 ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾: لَو استُبدِل «يُفۡتَنُونَ» بـ«يُبۡتَلَوۡنَ» لَنَقَص بُعد الكَشف: البَلاء وَحدَه لا يَفرِز الصادِق مِن الكاذِب، وَالفِتنَة تَفرِز. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر في1 في الآية
مدلول الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 1 موضع/مواضع: فِيهِۚ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِيهِۚ: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مَن1 في الآية
مدلول الجذر: «مَن» في القرءان: اسم مُبهَم للعاقِل غَير المُعَيَّن، يُوَظَّف ثَلاثيًّا — استِفهامًا عن الهَويّة (مَن الفاعِل؟)، شَرطًا جازمًا للعُموم (كُلّ مَن فَعَل)، تَبعيضًا داخل جَماعَة (مِنهُم مَن). الجامِع: الإحالَة على العاقِل المُبهَم مَع تَرك تَعيينه للسياق.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مَن» هنا في 1 موضع/مواضع: وَمَن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مَن» في القرءان: اسم مُبهَم للعاقِل غَير المُعَيَّن، يُوَظَّف ثَلاثيًّا — استِفهامًا عن الهَويّة (مَن الفاعِل؟)، شَرطًا جازمًا للعُموم (كُلّ مَن فَعَل)، تَبعيضًا داخل جَماعَة (مِنهُم مَن).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «مَن» الشاهد ------------ ما اسم مُبهَم «ما» تَشمَل العاقِل وغَيره (الغالِب: غَير العاقِل + الجَماد + المَفهوم).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَمَن: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 38: ﴿فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾ استِبدال «فَمَن» بـ«فَٱلَّذِينَ» يُحَوِّل المَعنى من الكُلّيّة المَفتوحة إلى الإشارَة على مَعهود ذِهنيّ مُعَيَّن. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عرض1 في الآية
مدلول الجذر: عرض: الاتجاه العرضي الجانبي — سواء أكان ذلك إعراضًا بالوجه انصرافًا عن الشيء، أم إبرازًا للشيء في البُعد الجانبي أمام جهة ما، أم امتدادًا جانبيًا عريضًا، أم متاعًا دنيويًا مبسوطًا وزائلًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عرض» هنا في 1 موضع/مواضع: يُعۡرِضۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرغبة والإقبال والإدبار الإظهار والتبيين المال والثروة السَعَة والاستيعاب» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عرض: الاتجاه العرضي الجانبي — سواء أكان ذلك إعراضًا بالوجه انصرافًا عن الشيء، أم إبرازًا للشيء في البُعد الجانبي أمام جهة ما، أم امتدادًا جانبيًا عريضًا، أم متاعًا دنيويًا مبسوطًا وزائلًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - صدد: يلتقي في معنى الانصراف والصرف، لكنه في مدوّنته القرآني يدور على الصرف والمنع لا على البُعد الجانبي.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُعۡرِضۡ: - الجذر الأقرب: صدد - مواضع التشابه: ينجح في كتلة الإعراض المعنوي عن الحق. - مواضع الافتراق: يفشل في "عرضنا الأمانة"، "عرضها السماوات"، "عرَض الدنيا"، "عارضًا". - لماذا لا يجوز التسوية: لأن "صدد" لا يحمل معنى الإبراز والتقديم ولا الامتداد الجانبي. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عن1 في الآية
مدلول الجذر: «عن» حرف مجاوزة وصرف: يدلّ على ابتعاد الفعل أو الحكم عن جهة، أو صدوره عنها، أو سقوط النفع عنها، أو جعلها موضوعًا للسؤال. خصوصيّته أنّه يزيح العلاقة عن المرجع، بخلاف الباء التي تلحق الفعل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عن» هنا في 1 موضع/مواضع: عَن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «عن» حرف مجاوزة وصرف: يدلّ على ابتعاد الفعل أو الحكم عن جهة، أو صدوره عنها، أو سقوط النفع عنها، أو جعلها موضوعًا للسؤال. خصوصيّته أنّه يزيح العلاقة عن المرجع، بخلاف الباء التي تلحق الفعل به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «عن» عن «مِن» بأنّ «مِن» تحدّد مبدأً أو بعضًا، و«عن» تحدّد مجاوزةً أو صرفًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَن: لو استُبدلت «عن» بالباء لانقلب الانصراف اتّصالًا، فيصير الصدّ «عن سبيل الله» التصاقًا بالسبيل لا إبعادًا عنه. ولو استُبدلت بـ«إلى» صار الابتعاد توجّهًا، فيغدو النطق «عن الهوى» قصدًا إلى الهوى لا نفيًا لصدوره منه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذكر1 في الآية
مدلول الجذر: «ذكر» في القرآن جذرٌ ذو مدلولين أصليّين: الأوّل (الاستحضار): إحضار المعنى أو الاسم إلى القلب أو اللسان بعد خفاءٍ أو غفلة، فعلًا يَستتبع أثرًا — ذِكر الله طاعةً، والذِّكر المنزَّل، والتذكرة، والذكرى النافعة، وذِكر الاسم على الذبائح وفي المساجد، والذِّكر بمعنى الصِّيت.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذكر» هنا في 1 موضع/مواضع: ذِكۡرِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفهم والإدراك والوعي الكتب المقدسة والتلاوة الأبناء والذرية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الثاني (الذَّكَر): اسمُ الصنف الخَلقيّ المقابل للأنثى، علامةَ نوعٍ في الخلق وفي الحكم — كما في خلق الزوجين وفي قسمة الميراث.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: في المدلول الأوّل يفترق «ذكر» عن علم لأن العلم إدراكٌ متحقّق، والذكر استحضارُ ما عُلِم أو ما ينبغي حضوره.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ذِكۡرِ: استبدال ذكر بعلم في فاذكروني يحول الخطاب إلى معرفة مجردة، والآية تريد إحضارا وعبادة. واستبداله بحفظ في الحجر 9 يغير معنى الذكر المنزل إلى مجرد صيانة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَبِّهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَبِّهِۦ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سلك1 في الآية
مدلول الجذر: سلك هو إدخال أو إجراء في مسار مضبوط؛ يكون المسار طريقا في الأرض، أو مجرى للماء، أو موضعا في الجسد، أو مصيرا في العذاب، أو نفاذا في القلوب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سلك» هنا في 1 موضع/مواضع: يَسۡلُكۡهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدخول والولوج» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سلك هو إدخال أو إجراء في مسار مضبوط؛ يكون المسار طريقا في الأرض، أو مجرى للماء، أو موضعا في الجسد، أو مصيرا في العذاب، أو نفاذا في القلوب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق سلك عن مشي بأن المشي حركة سالك، أما سلك فإدخال في مسلك. ويفترق عن سير بأن السير امتداد حركة، أما السلك فتحديد قناة الجريان.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَسۡلُكۡهُ: في قوله ﴿فَسَلَكَهُۥ يَنَٰبِيعَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا يكفي مطلق الإنزال؛ لأن المعنى يبرز إجراء الماء في مجاريه. وفي قوله ﴿مَا سَلَكَكُمۡ فِي سَقَرَ﴾ ليس السؤال عن دخول فقط، بل عن الطريق الذي انتهى بهم إلى ذلك المصير. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عذب1 في الآية
مدلول الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا؛ فأكثره الساحق إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب، ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. والجامع لشعبتيه أنّ الأثر يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عذب» هنا في 1 موضع/مواضع: عَذَابٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا فأكثره الساحق إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب، ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «عذب» في شعبة العذاب عن «قتل» بأنّ القتلَ إنهاءٌ للحياة لا يقتضي دوامَ الإيلام، والعذابُ أثرٌ يُذاق ويدوم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَذَابٗا: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرآنُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صعد1 في الآية
مدلول الجذر: صعد يدل على إمعان في وجهة أو حال: قد يكون مضيًا في الأرض بلا التفات، أو صعودًا إلى علو، أو صعيدًا ظاهرًا منكشفًا، أو عذابًا شاقًا مرهقًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صعد» هنا في 1 موضع/مواضع: صَعَدٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة الصعود والعلو القوة والشدة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صعد يدل على إمعان في وجهة أو حال: قد يكون مضيًا في الأرض بلا التفات، أو صعودًا إلى علو، أو صعيدًا ظاهرًا منكشفًا، أو عذابًا شاقًا مرهقًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق صعد عن رفع بأن صعد يبرز جهة الإمعان أو الصعود من الشيء نفسه، أما رفع فقد يأتي بفعل رافع.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة صَعَدٗا: لا يقوم رفع مقام صعد في فاطر لأن النص يفرق بين صعود الكلم ورفع العمل: ﴿إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
10 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو وضع مكانها معنى نسقي مثل نعطيهم أو نسقيهم لبقي الماء الغدق عطاءً، لكن تضيع وظيفة الكشف. ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ﴾ تجعل المعطى نفسه سؤالًا عن الموقف، لا مجرد نعمة تامة بنفسها.
لو قيل عليه أو منه لتغيرت علاقة الابتلاء بالماء؛ عليه يضع الفتنة فوق المعطى، ومنه يجعلها صادرة عنه، أما ﴿فِيهِ﴾ فتجعل المعطى وعاء الفتنة ومجالها.
لو جاء اسم جماعة معيّنة لضاق الحكم على فريق مسمى، ولو جاء الذي فقط لفقدت الجملة طابع الشرط المفتوح. ﴿وَمَن﴾ تربط الحكم بصاحب فعل الإعراض أينما دخل في هذا النسق.
الترك لا يبين جهة الانحراف، والصد يبرز المنع أكثر من صرف الوجه. ﴿يُعۡرِضۡ﴾ يرسم فعلًا جانبيًا يولي صاحبه عن الذكر بعد قيام الحد أمامه.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (6)⌄
الباء تجعل صلة، وإلى تجعل توجهًا، أما ﴿عَن﴾ فترسم مجاوزة وصرفًا. بها يصير الذكر حدًا يخرج عنه الفعل، لا واسطة يتصل بها المعرض.
العلم يجعل المسألة إدراكًا، والحفظ يجعلها صيانة، أما ﴿ذِكۡرِ﴾ فيجعلها استحضارًا حيًا. الضياع هنا أن الإعراض يصبح عن معرفة مجردة، لا عن حضور رباني يطلب أثرًا.
اسم الله يثبت الجهة الإلهية، والملك يبرز السلطان، لكن ﴿رَبِّهِۦ﴾ يجعل الإعراض عن ذكر من يربّي ويدبّر ويحاسب صاحب الضمير نفسه. بهذا تصير المخالفة شخصية الرجوع لا عامة العبارة.
يدخله يصف بلوغ الداخل، ويذيقه يصف مباشرة الألم، أما ﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ فيصنع صورة إجراء المعرض في مسار مضبوط. الضياع هو حركة الجزاء الممتدة التي تناسب الإعراض المنحرف.
الألم أعم من الجزاء، والضر لا يلزم منه حساب، أما ﴿عَذَابٗا﴾ فيجعل الأثر عقوبة مؤلمة متصلة بالفعل السابق. لذلك لا يكون الشطر وعيدًا بأذى عابر.
الشديد يصف قوة عامة، والمرفوع يصف علوًا بفعل غيره، أما ﴿صَعَدٗا﴾ فيعطي العذاب هيئة مشقة متصاعدة. به لا يكون العذاب ثابت الدرجة بل جاريا في علو الكلفة على صاحبه.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها10 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- السعة ليست براءة بذاتها
الماء الغدق في السياق لا يقرأ وحده علامة رضى نهائي؛ الآية تجعله مجال فتنة، أي مجالًا يكشف علاقة صاحبه بالذكر والاستقامة.
- الإعراض عن الذكر فعل موجّه
ليس الخلل نقص معلومة فقط؛ ﴿يُعۡرِضۡ عَن﴾ يصور صرفًا عن ذكر الرب، والضمير في ﴿رَبِّهِۦ﴾ يجعل الصرف متعلقًا بعلاقة صاحب الإعراض بربه.
- الجزاء مسلوك ومتصاعد
﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ مع ﴿عَذَابٗا صَعَدٗا﴾ يصنع صورة إدخال في مسار جزائي شاق، لا مجرد تسمية ألم عام.
- تقابل الطريق والسلك
السياق القريب يذكر ﴿ٱلطَّرِيقَةِ﴾ مع الاستقامة والسقي، ثم تأتي الآية بـ﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ بعد الإعراض. هذا التقابل يجعل الحركة في الآية حاكمة: استقامة على طريقة تقابلها حركة سلك في عذاب عند الانصراف عن الذكر.
- ضمائر الإحالة تغلق المعنى
الضمائر في ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ﴾، ﴿فِيهِ﴾، ﴿رَبِّهِۦ﴾، ﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ لا تعمل كزينة نحوية؛ إنها تربط الجماعة والمعطى وصاحب الإعراض والرب والجزاء، فتمنع قراءة أي شطر بمعزل عن الآخر.
- من الماء الغدق إلى العذاب الصعد
طرفا الصورة يتقابلان: سعة مائية غدقة في السابق القريب، وعذاب صعد في الخاتمة. ليست اللطيفة في التضاد الحسي فقط، بل في أن السعة نفسها صارت امتحانًا يفضح الإعراض.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تعلّق الفتنة بالماء السابق
صدر الآية لا يبدأ بوعيد، بل يعلّق غاية على السعة السابقة؛ فالماء الغدق يصير في هذا التركيب مادة كشف. لذلك تتقدم ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ﴾ على حكم الإعراض، لأن الامتحان يفسر العطاء قبل أن يذكر الجزاء.
- انتقال الحكم من السعة إلى صاحب الإعراض
﴿وَمَن﴾ تصل الشطر الثاني بما قبله وتفتح الحكم على صاحب الفعل؛ فلا يبقى الكلام عن جماعة الاستقامة وحدها، بل عن كل داخل في فعل الإعراض داخل هذا السياق. بهذا الانتقال تصير السعة والذكر والجزاء شبكة واحدة.
- الجزاء مسار لا تسمية ألم فقط
اختيار ﴿يَسۡلُكۡهُ﴾ يجعل المعرض مجرى عليه الحكم، لا مجرد سامع لوعيد. ثم يأتي ﴿عَذَابٗا صَعَدٗا﴾ فيصير العذاب مسارًا شاقًا متصاعدًا، لا أثرًا ساكنًا ولا حرمانًا من الماء فقط.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم الغاية والضمير في صدر الآية
﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ﴾ بهذا الرسم يجمع لام الغاية والفعل والضمير في وحدة واحدة، فيظهر تعلق الامتحان بالمخاطبين من غير فاصل لفظي طويل. هذا أثر بنيوي مسنود بالسياق. أما جعل الشدة أو الهيئة الرسمية نفسها حاملة لحكم دلالي مستقل فملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي.
- ضمير المجال في ﴿فِيهِ﴾
اتصال الضمير بالحرف يجعل المجال المشار إليه حاضرًا داخل القولة نفسها، وهذا يساند رد الفتنة إلى المعطى السابق. لا يثبت من هذا السياق فرق عام بين هذه الهيئة وأي هيئة ضميرية أخرى؛ لذلك يبقى الحكم الدلالي في الإحالة السياقية لا في الرسم وحده.
- هيئة الإعراض والذكر والرب
﴿يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ﴾ ينتظم برسم فعل ثم حرف صرف ثم اسم مضاف إلى رب مضاف إلى ضمير. المحسوم هنا أن الإضافة والضمير يخصان الذكر بالرب العائد إلى صاحب الإعراض. أما أي فرق زائد من صلة الهاء أو هيئة الضبط فهو ملاحظة رسمية غير محسومة بلا توسيع.
- رسم السلك والعذاب الصعد
﴿يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا﴾ يجعل الهاء مفعولًا متصلًا بالفعل ثم يأتي العذاب وصفته منكرين منصوبين. المحسوم أن البنية تصنع مسار جزاء مفتوح الهيئة ثم تضبطه بالصعد. أما بناء حكم كلي على تنوين ﴿عَذَابٗا﴾ و﴿صَعَدٗا﴾ وحده فغير محسوم من هذا السياق.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (تقابلات أل) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
التَعريف المُحكَم لِ«فتن»: عَرض الإنسان لِواقِعَة كاشِفَة عَن باطِنه. الجذر يَجمَع: (1) الامتِحان الإلَهيّ بِالخَير والشَرّ، (2) الصَدّ بِالقُوَّة والإيذاء، (3) الإغواء والصَرف عَن الحَقّ بِالشَيطان أَو الناس، (4) عَذاب النار، (5) الشِرك والكُفر، (6) المال والوَلَد والزَوج وَزَهرَة الدُنيا. السِمَة الجامِعَة: الفِتنَة كاشِفَة لِلباطِن لا مُجَرَّد ابتِلاء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التَعريف المُحكَم لِ«فتن»: عَرض الإنسان لِواقِعَة كاشِفَة عَن باطِنه. الجذر يَجمَع: (1) الامتِحان الإلَهيّ بِالخَير والشَرّ، (2) الصَدّ بِالقُوَّة والإيذاء، (3) الإغواء والصَرف عَن الحَقّ بِالشَيطان أَو الناس، (4) عَذاب النار، (5) الشِرك والكُفر، (6) المال والوَلَد والزَوج وَزَهرَة الدُنيا. السِمَة الجامِعَة: الفِتنَة كاشِفَة لِلباطِن لا مُجَرَّد ابتِلاء. الآيَة المَركَزيَّة الفاصِلَة ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾ (العَنكَبوت 2) تُؤَسِّس قاعِدَة: لا إيمان بِلا فِتنَة. الجذر الضِدّ البِنيَويّ «ءمن» بِعَشرَة مَواضِع تَجمَع الجذرَين في آيَة واحِدَة.
حد الجذر: «فتن» هو عَرض الإنسان لِواقِعَة كاشِفَة عَن باطِنِه. 60 مَوضِعًا في 58 آية فَريدَة تَدور حَول: الامتِحان الإلَهيّ (الأنبياء 35 ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗۖ﴾)، الصَدّ والإيذاء (البَقَرَة 191 ﴿وَٱلۡفِتۡنَةُ أَشَدُّ مِنَ ٱلۡقَتۡلِۚ﴾)، الإغواء (الأَعراف 27 ﴿لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ﴾)، عَذاب النار (الذاريات 13 ﴿يَوۡمَ هُمۡ عَلَى ٱلنَّارِ يُفۡتَنُونَ﴾)، الشِرك (البَقَرَة 193 ﴿حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ﴾)، المال والوَلَد (الأَنفال 28 ﴿أَمۡوَٰلُكُمۡ وَأَوۡلَٰدُكُمۡ فِتۡنَةٞ﴾). الضِدّ البِنيَويّ: ءمن (10 آيات مُشتَرَكَة، أَعلاها العَنكَبوت 2-3).
فروق قريبة: ثَلاث جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «فتن» --------- بلو الاختِبار بِالأَحوال البَلاء أَعَمّ مِن الفِتنَة. البَلاء يَشمَل كُلّ امتِحان (حَسَن أَو سَيِّئ) دون اشتِراط الكَشف عَن الباطِن، والفِتنَة بَلاء كاشِف. ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗۖ﴾ (الأنبياء 35) تَجمَع الجذرَين: البَلاء الوَسيلَة، والفِتنَة الغايَة الكاشِفَة. لِذلِك يُقال «نَبلوكُم» لِلامتِحان، و«تُفتَنون» لِلكَشف. محص تَنقيَة المَعدِن المَحص أَشَدّ خُصوصًا ـ تَخليص الجَوهَر مِن شَوائبه. والفِتنَة قَد تَكون كَشفًا دون تَخليص. ﴿وَلِيُمَحِّصَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾ (آل عِمران 141) ـ المَحص نَتيجَة الفِتنَة لا هي نَفسها. الفَتن يُذيب الجَميع، والمَحص يَفصِل النَقيّ مِن الشائبَة. حسب الحُسبان الإلَهيّ حسب يَتَعَلَّق بِالعِلم الإلَهيّ بِالباطِن قَبل كَشفه، وفتن يَتَعَلَّق بِالكَشف نَفسه. ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ﴾ (العَنكَب
اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال ـ العَنكَبوت 2 ﴿أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ﴾: لَو استُبدِل «يُفۡتَنُونَ» بـ«يُبۡتَلَوۡنَ» لَنَقَص بُعد الكَشف: البَلاء وَحدَه لا يَفرِز الصادِق مِن الكاذِب، وَالفِتنَة تَفرِز. القَرينَة ﴿فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ﴾ في الآيَة التاليَة (3) تُؤَكِّد أَنَّ الفَتن وَظيفَتُه الفَرز. ولَو استُبدِل بـ«يُمۡتَحَنُونَ» لَكان أَدنى إِلى المَعنى لكن يَخسَر الأَصل الحِسّيّ ـ الإذابَة بِالنار التي تَكشِف الذَهَب مِن النُحاس. الفَتن مُتَأَصِّل في الحَدَث الكَونِيّ (ابتِلاء + نار). ما يَضيع بِالاستِبدال: ﴿يُفۡتَنُونَ﴾ تَجمَع بُعدَين: الواقِعَة المُختَبِرَة + الكَشف عَن الباطِن. البَلاء يَحمِل الأَوَّل، والمَحص يَحمِل الثاني، وَالفَتن يَجمَعهُما. هذا الجَمع البِنيَويّ يَضيع في كُلّ بَديل. الجذر «فتن» في صيغَة المُضارِع المَجهول يَكشِف أَنَّ المُمتَحَنين مَفعولون لِفِعل إِلَهيّ غَير مُسَمّى، يَكشِف ما في
فتح صفحة الجذر الكاملةفي يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الاحتواء: شيء داخل ظرف محيط. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلّ ما بعد في وعاء، حسّيًّا كان أو معنويًّا أو مجالًا للكلام أو ظرفًا للزمن.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء. مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا.
اختبار الاستبدال: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مَن» في القرءان: اسم مُبهَم للعاقِل غَير المُعَيَّن، يُوَظَّف ثَلاثيًّا — استِفهامًا عن الهَويّة (مَن الفاعِل؟)، شَرطًا جازمًا للعُموم (كُلّ مَن فَعَل)، تَبعيضًا داخل جَماعَة (مِنهُم مَن). الجامِع: الإحالَة على العاقِل المُبهَم مَع تَرك تَعيينه للسياق.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «مَن» الشَّرطيّة في القرءان أَداة الكُلّيّة العادِلة: ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ﴾ لا تَختَصّ بفَرد بَل تَفتَح الحُكم على كل مَن يَقَع في الفِعل. وفي الاستِفهام التَّقريريّ ﴿مَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ﴾ تُحَوِّل السؤال إلى حُكم جازِم بِنَفي الأَظلَم. والتَّبعيضيّة ﴿مِنَ ٱلنَّاسِ مَن﴾ تَكشف فَريقًا داخل الجَماعَة بِسِمَة مَخصوصَة.
فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «مَن» الشاهد ------------ ما اسم مُبهَم «ما» تَشمَل العاقِل وغَيره (الغالِب: غَير العاقِل + الجَماد + المَفهوم)؛ «مَن» تَختَصّ بالعاقِل ﴿لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ البَقَرَة 255 — التَّقابُل صَريح ذا (الإشارَة) تَعويض الاسم «ذا» تُعَيِّن المُشار إليه (هَٰذَا، ذَٰلِكَ)؛ «مَن» تَدُلّ على عاقِل مُبهَم — اجتِماعهما في «مَن ذَا ٱلَّذِي» يَجمَع الإبهام والتَّعيين ﴿مَّن ذَا ٱلَّذِي يُقۡرِضُ ٱللَّهَ﴾ البَقَرَة 245 الَّذي/الَّتي (المَوصول) إحالَة على عاقِل المَوصول المُعَرَّف يُشير إلى مَعهود ذِهنيّ مُعَيَّن؛ «مَن» الشَّرطيّة تَعُمّ كل مَن تَتَوَفَّر فيه الصِّفَة ﴿ٱلَّذِي يُنفِقُ﴾ مَعهود ↔ «مَن يُنفِقُ» كُلِّيّ أَيّ استِفهام «أَيّ» تَسأَل عن التَّمييز في جَماعَة («أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ»)؛ «مَن» تَسأَل عن الهَويّة ﴿أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ المُلك
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 38: ﴿فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾ استِبدال «فَمَن» بـ«فَٱلَّذِينَ» يُحَوِّل المَعنى من الكُلّيّة المَفتوحة إلى الإشارَة على مَعهود ذِهنيّ مُعَيَّن. «فَٱلَّذِينَ تَبِعُواْ هُدَايَ» تَفقُد إطلاق الحُكم وشُموله؛ بَينَما «فَمَن تَبِعَ» تَبقى مَفتوحة لكل مَن قَد يَتَّبِع في كل زَمان. الشاهِد الثاني — التَّغابُن 1: ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ استِبدال «مَا» بـ«مَنۡ» يَقصُر التَّسبيح على العاقِل وَحدَه، فيَفقد الإطلاق الكَوْنيّ. الإسراء 44 يُؤَكِّد ذلك صَراحَةً: ﴿وَإِن مِّن شَيۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ﴾ — حَتّى الجَماد. لو وُضِعَت «مَنۡ» لَناقَضَت ذلك. والحَجّ 18 تَأتي بـ«مَنۡ» تَحديدًا: ﴿يَسۡجُدُۤ لَهُۥۤ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ — لأَنّ السُّجود فِعلُ إرادة، يَلزَم العاقِل. الشاهِد الثَّالث — الزَّلزَلة 7: ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَ
فتح صفحة الجذر الكاملةعرض: الاتجاه العرضي الجانبي — سواء أكان ذلك إعراضًا بالوجه انصرافًا عن الشيء، أم إبرازًا للشيء في البُعد الجانبي أمام جهة ما، أم امتدادًا جانبيًا عريضًا، أم متاعًا دنيويًا مبسوطًا وزائلًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الدوائر الأربع ليست معانيَ منفصلة بل هي تجليات لمفهوم واحد: البُعد العرضي الجانبي. الإعراض = تحويل الوجه جانبًا. العرض = إبراز الشيء في البُعد الجانبي. عرَض الدنيا = ما يُعرض ويظهر جانبيًا ومؤقتًا. عريض = الواسع في بُعده الجانبي. كل استعمال يمكن اختباره على هذا القاسم دون استثناء.
فروق قريبة: - صدد: يلتقي في معنى الانصراف والصرف، لكنه في مدوّنته القرآني يدور على الصرف والمنع لا على البُعد الجانبي. - تول: يلتقي في الإعراض والتولي، لكنه يُفيد الانصراف الكامل والتخلي، بينما عرض يُفيد الحركة الجانبية.
اختبار الاستبدال: - الجذر الأقرب: صدد - مواضع التشابه: ينجح في كتلة الإعراض المعنوي عن الحق. - مواضع الافتراق: يفشل في "عرضنا الأمانة"، "عرضها السماوات"، "عرَض الدنيا"، "عارضًا". - لماذا لا يجوز التسوية: لأن "صدد" لا يحمل معنى الإبراز والتقديم ولا الامتداد الجانبي.
فتح صفحة الجذر الكاملة«عن» حرف مجاوزة وصرف: يدلّ على ابتعاد الفعل أو الحكم عن جهة، أو صدوره عنها، أو سقوط النفع عنها، أو جعلها موضوعًا للسؤال. خصوصيّته أنّه يزيح العلاقة عن المرجع، بخلاف الباء التي تلحق الفعل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: انصراف أو مجاوزة عن مرجع. تأتي «عن» مع الضمير أو الاسم لتبيّن أنّ الفعل ليس ملتصقًا بالجهة بل متجاوزًا أو مصروفًا عنها.
فروق قريبة: يفترق «عن» عن «مِن» بأنّ «مِن» تحدّد مبدأً أو بعضًا، و«عن» تحدّد مجاوزةً أو صرفًا؛ ففي البقرة 48 ﴿لَّا تَجۡزِي نَفۡسٌ عَن نَّفۡسٖ شَيۡـٔٗا﴾ تَرسم «عن» نيابةً منفيّة، ولو وُضع «مِن» لصار المعنى ابتداءً لا نيابة. ويفترق عن «ب» بأنّ الباء تلحق وتصل، و«عن» تفصل وتبعد؛ ففي محمد 1 ﴿وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ﴾ ترسم «عن» إبعادًا عن الجهة، وتركيب الباء «صدّوا به» يقلب الإبعاد ملابسةً. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» توجّه نحو غاية، و«عن» تنحّي عن مرجع؛ ففي النجم 3 ﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلۡهَوَىٰٓ﴾ ترسم «عن» جهة الصدور، و«إلى» لو حلّت محلّها صيّرت الهوى غايةً يُقصد إليها لا مصدرًا يُنفى.
اختبار الاستبدال: لو استُبدلت «عن» بالباء لانقلب الانصراف اتّصالًا، فيصير الصدّ «عن سبيل الله» التصاقًا بالسبيل لا إبعادًا عنه. ولو استُبدلت بـ«إلى» صار الابتعاد توجّهًا، فيغدو النطق «عن الهوى» قصدًا إلى الهوى لا نفيًا لصدوره منه. لذلك لا تؤدّي حروف الجهة وظيفةً واحدة ولو تقاربت في التركيب.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ذكر» في القرآن جذرٌ ذو مدلولين أصليّين: الأوّل (الاستحضار): إحضار المعنى أو الاسم إلى القلب أو اللسان بعد خفاءٍ أو غفلة، فعلًا يَستتبع أثرًا — ذِكر الله طاعةً، والذِّكر المنزَّل، والتذكرة، والذكرى النافعة، وذِكر الاسم على الذبائح وفي المساجد، والذِّكر بمعنى الصِّيت. الثاني (الذَّكَر): اسمُ الصنف الخَلقيّ المقابل للأنثى، علامةَ نوعٍ في الخلق وفي الحكم — كما في خلق الزوجين وفي قسمة الميراث.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ذكر» في القرآن جذرٌ ذو مدلولين أصليّين: الأوّل (الاستحضار): إحضار المعنى أو الاسم إلى القلب أو اللسان بعد خفاءٍ أو غفلة، فعلًا يَستتبع أثرًا — ذِكر الله طاعةً، والذِّكر المنزَّل، والتذكرة، والذكرى النافعة، وذِكر الاسم على الذبائح وفي المساجد، والذِّكر بمعنى الصِّيت. الثاني (الذَّكَر): اسمُ الصنف الخَلقيّ المقابل للأنثى، علامةَ نوعٍ في الخلق وفي الحكم — كما في خلق الزوجين وفي قسمة الميراث. يصمد هذا التعريف على ﴿وَأَنَّهُۥ خَلَقَ ٱلزَّوۡجَيۡنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰ﴾ (النجم 45) وعلى ﴿لِلذَّكَرِ مِثۡلُ حَظِّ ٱلۡأُنثَيَيۡنِ﴾ (النساء 11) بالمدلول الثاني، وعلى ﴿ٱذۡكُرُواْ ٱللَّهَ ذِكۡرٗا كَثِيرٗا﴾ (الأحزاب 41) بالمدلول الأوّل. والرابط بين المدلولين معنى الإبانة والتمييز، يُذكَر ملاحظةً لا اختزالًا لأحدهما في الآخر.
حد الجذر: «ذكر» مدلولان لا يُدمَجان في صيغةٍ واحدة: استحضارٌ يُحضِر المغيَّب في القلب أو اللسان أو الكتاب فيُورِث عملًا، والذَّكَر صنفٌ خَلقيّ مقابل الأنثى في الخلق والحكم.
فروق قريبة: في المدلول الأوّل يفترق «ذكر» عن علم لأن العلم إدراكٌ متحقّق، والذكر استحضارُ ما عُلِم أو ما ينبغي حضوره؛ ويفترق عن حفظ لأن الحفظ إمساكٌ وصيانة، والذكر إحضار — ولذلك جُمِعا في الحجر 9 ﴿نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾؛ ويفترق عن شكر لأن الشكر اعترافٌ بنعمة، والذكر أوسع منه يَشمل النعمة وغيرها. وفي المدلول الثاني يحتاج «الذَّكَر» تمييزًا من نوعٍ آخر: يفترق عن «أنثى» بوصفهما طرفَي ثنائيّةٍ خَلقيّة متقابلة (النجم 45)، ويفترق عن «زوج» لأن الزوج لا يُتصوَّر إلا بمقابله المقترن به، أمّا الذَّكَر فصنفٌ يُذكَر مفردًا ويُقابَل بالأنثى صنفًا لا قرينًا (الشورى 49 ﴿يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ ٱلذُّكُورَ﴾).
اختبار الاستبدال: استبدال ذكر بعلم في فاذكروني يحول الخطاب إلى معرفة مجردة، والآية تريد إحضارا وعبادة. واستبداله بحفظ في الحجر 9 يغير معنى الذكر المنزل إلى مجرد صيانة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب. لذلك فالتعريف المصحح: ليس كل موضع من ٩٨٠ موضعًا ربوبية إلهية مباشرة، لكن كل موضع محفوظ داخل محور الملك والتدبير والكنف.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: جذر «ربب» هو جذر الربوبية والكنف المدبّر. مركزه الأعلى في الله: ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ و﴿رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾، ومساره الجدلي في نفي «أرباب» أربعة، وفرعه البشري في خمسة مواضع مشتقة: ربانيون، ربيون، ربائب. ومواضع يوسف البشرية تؤكد أن معنى «رب» لا يساوي الأب ولا المالك المجرد، بل السيّد الذي له تدبير وكنف في المقام.
فروق قريبة: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾. ويفترق عن «ملك» بأن الملك قد يبرز سلطان التملك، أما ربب فيضم إليه التدبير والتربية؛ لذلك جاء في الفاتحة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ بعد ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ لا بدلًا منه. ويفترق عن «خلق» بأن الخلق بدء الإيجاد، وربب يتبع الإيجاد بالكنف والتدبير: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾. ويفترق عن «ءبو» في مواضع يوسف والنساء؛ فقول يوسف ﴿إِنَّهُۥ رَبِّيٓ أَحۡسَنَ مَثۡوَايَۖ﴾ لا يدل على أبوة نسب، و﴿وَرَبَٰٓئِبُكُمُ ٱلَّٰتِي فِي حُجُورِكُم﴾ لا يجعل الرابطة نسبًا بل كنفًا وتربية.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملةسلك هو إدخال أو إجراء في مسار مضبوط؛ يكون المسار طريقا في الأرض، أو مجرى للماء، أو موضعا في الجسد، أو مصيرا في العذاب، أو نفاذا في القلوب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي المسلك النافذ: شيء يدخل في طريق محدد فيستقر حكمه بحسب ذلك الطريق.
فروق قريبة: يفترق سلك عن مشي بأن المشي حركة سالك، أما سلك فإدخال في مسلك. ويفترق عن سير بأن السير امتداد حركة، أما السلك فتحديد قناة الجريان. ويفترق عن دخل بأن الدخول بلوغ الداخل، أما السلك ففيه نظام الطريق الذي يجري فيه الداخل. تخالُفٌ لفظيّ ثابت في إطارٍ نصّيّ متطابق كلمةً كلمةً بين موضعَي أمرِ نوحٍ بإركاب الأزواج: في هود 40 ﴿قُلۡنَا ٱحۡمِلۡ فِيهَا مِن كُلّٖ زَوۡجَيۡنِ ٱثۡنَيۡنِ وَأَهۡلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيۡهِ ٱلۡقَوۡلُ﴾، وفي المؤمنون 27 ﴿فَٱسۡلُكۡ فِيهَا مِن كُلّٖ زَوۡجَيۡنِ ٱثۡنَيۡنِ وَأَهۡلَكَ إِلَّا مَن سَبَقَ عَلَيۡهِ ٱلۡقَوۡلُ مِنۡهُمۡۖ﴾؛ فالسياق واحد والمتغيّر الوحيد هو الفعل: «احمل» مقابل «اسلك». ودلالة كلٍّ منهما متمايزة في القرآن: «حمل» علاقة حاملٍ بمحمولٍ يُسنَد إليه ثقله، و«سلك» إدخالُ الشيء في مسلكٍ نافذٍ حتى يجري في باطنه، كما في ﴿ٱسۡلُكۡ يَدَكَ فِي جَيۡبِكَ﴾ (القصص 32) و﴿فَٱسۡلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ﴾ (النحل 69) و﴿يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا﴾ (الجن 17). فاختيار «اسلك» في المؤمنون
اختبار الاستبدال: في قوله ﴿فَسَلَكَهُۥ يَنَٰبِيعَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا يكفي مطلق الإنزال؛ لأن المعنى يبرز إجراء الماء في مجاريه. وفي قوله ﴿مَا سَلَكَكُمۡ فِي سَقَرَ﴾ ليس السؤال عن دخول فقط، بل عن الطريق الذي انتهى بهم إلى ذلك المصير.
فتح صفحة الجذر الكاملةأثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يُذاق ويباشر صاحبه فلا يبقى خارجيًّا؛ فأكثره الساحق إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا يقع على المعذَّب، ومنه — في موضعين — العَذۡبُ الفُراتُ، وهو الماءُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. والجامع لشعبتيه أنّ الأثر يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: عذب: أثرٌ حسّيٌّ بالغٌ يباشر صاحبه؛ فأكثره إيلامٌ جزائيٌّ يُسمّى عذابًا، ومنه — في موضعين — الماءُ العَذۡبُ السائغُ الذي يباشر الذوقَ بضدّ الملوحة. الجامع أنّ الأثر لا يبقى خارجيًّا، بل يصل إلى من يذوقه أو يقع عليه: موجعًا في العقوبة، سائغًا في الماء.
فروق قريبة: يفترق «عذب» في شعبة العذاب عن «قتل» بأنّ القتلَ إنهاءٌ للحياة لا يقتضي دوامَ الإيلام، والعذابُ أثرٌ يُذاق ويدوم؛ وعن «موت» بأنّه زوالٌ للحياة بلا لزوم فاعلٍ معذِّب، والقرآنُ يجمع بينهما فينفي الموتَ مع بقاء العذاب ﴿لَا يُقۡضَىٰ عَلَيۡهِمۡ فَيَمُوتُواْ وَلَا يُخَفَّفُ عَنۡهُم مِّنۡ عَذَابِهَاۚ﴾ (فاطِر 36)؛ وعن «بءس» بأنّه شدّةٌ تصيب دون لزوم الإسناد الجزائيّ؛ وعن «رحم» بأنّ الرحمةَ رفعٌ للضرّ وإحاطةٌ بالإحسان، والعذابُ إيقاعُ أثرٍ موجع. وأمّا «عذب» في شعبة العَذۡب الفُرات فيفترق عن «ملح» بأنّه الماءُ السائغُ بضدّ الأُجاج، والآيةُ تقابل بينهما صراحةً ﴿هَٰذَا عَذۡبٞ فُرَاتٞ وَهَٰذَا مِلۡحٌ أُجَاجٞ﴾؛ وتنفرد العذوبةُ بأنّها وصفُ الذوقِ نفسِه — طِيبُ المذاق مع كونه ماءً — لا مجرّدَ نوعِ الماء.
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «موت» موضعَ «عذاب» في مواضع جهنّم لَفات دوامُ الإيلام، إذ القرآنُ يجمع بينهما فينفي الموتَ ويُبقي العذابَ. ولو جُعِل العَذۡبُ مجرّدَ «ماء» لَفات وصفُ السائغ الفُرات، وذهب التقابلُ مع المِلۡح الأُجاج. ولو وُضِع «أَلَم» مكانَ «عذاب» في ﴿وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥ﴾ لانقطع الإسنادُ إلى الربّ واختُصِر الإيقاعُ الإلهيُّ إلى شعورٍ بشريٍّ محض. فالجذرُ يحفظ أثرَ الذوقِ والمباشرةِ والإسنادِ، لا مجرّدَ نوعِ الشيء.
فتح صفحة الجذر الكاملةصعد يدل على إمعان في وجهة أو حال: قد يكون مضيًا في الأرض بلا التفات، أو صعودًا إلى علو، أو صعيدًا ظاهرًا منكشفًا، أو عذابًا شاقًا مرهقًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: صعد إمعان يتجاوز السكون القريب: ﴿تُصۡعِدُونَ﴾ مضيّ بلا التفات، و﴿يَصَّعَّدُ﴾ و﴿يَصۡعَدُ﴾ صعود إلى علو، و﴿صَعِيدٗا﴾ سطح ظاهر، و﴿صَعَدٗا﴾ و﴿صَعُودًا﴾ شدة عذاب.
فروق قريبة: يفترق صعد عن رفع بأن صعد يبرز جهة الإمعان أو الصعود من الشيء نفسه، أما رفع فقد يأتي بفعل رافع؛ وفي فاطر يجتمعان دون أن يتطابقا: ﴿إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ﴾. ويفترق الصعيد عن مطلق الأرض بأنه سطح ظاهر مخصوص في السياق: ﴿صَعِيدٗا طَيِّبٗا﴾ للتيمم، و﴿صَعِيدٗا جُرُزًا﴾ و﴿صَعِيدٗا زَلَقًا﴾ في انكشاف الأرض وزوال سترها.
اختبار الاستبدال: لا يقوم رفع مقام صعد في فاطر؛ لأن النص يفرق بين صعود الكلم ورفع العمل: ﴿إِلَيۡهِ يَصۡعَدُ ٱلۡكَلِمُ ٱلطَّيِّبُ وَٱلۡعَمَلُ ٱلصَّٰلِحُ يَرۡفَعُهُۥۚ﴾. ولا تقوم الأرض العامة مقام الصعيد في التيمم، لأن العبارة جاءت مقيدة بظاهر مخصوص: ﴿فَتَيَمَّمُواْ صَعِيدٗا طَيِّبٗا﴾. ولا يصح حمل ﴿تُصۡعِدُونَ﴾ على العلو الرأسي وحده، لأن سياقه يصرح بترك الالتفات: ﴿وَلَا تَلۡوُۥنَ عَلَىٰٓ أَحَدٖ﴾.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية بين ثلاثة أطراف: سماع الهدى والإيمان به، انقسام المسلمين والقاسطين، ثم الاستقامة على الطريقة وما يتبعها من ماء غدق. لذلك لا يصح عزل ﴿لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِ﴾ عن الماء السابق، ولا عزل ﴿وَمَن يُعۡرِضۡ﴾ عن مقابلة الإيمان والاستقامة. بعد الآية تأتي ﴿وَأَنَّ ٱلۡمَسَٰجِدَ لِلَّهِ﴾ ثم دعاء عبد الله لربه، فيقوى أن الذكر هنا ليس معرفة ذهنية مجردة، بل حضور عبادي موجّه للرب. السياق يجعل السعة امتحانًا، والإعراض صرفًا عن الذكر، والجزاء إدخالًا في مسار عذاب صاعد.
-
وَأَنَّا ظَنَنَّآ أَن لَّن نُّعۡجِزَ ٱللَّهَ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَن نُّعۡجِزَهُۥ هَرَبٗا
-
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعۡنَا ٱلۡهُدَىٰٓ ءَامَنَّا بِهِۦۖ فَمَن يُؤۡمِنۢ بِرَبِّهِۦ فَلَا يَخَافُ بَخۡسٗا وَلَا رَهَقٗا
-
وَأَنَّا مِنَّا ٱلۡمُسۡلِمُونَ وَمِنَّا ٱلۡقَٰسِطُونَۖ فَمَنۡ أَسۡلَمَ فَأُوْلَٰٓئِكَ تَحَرَّوۡاْ رَشَدٗا
-
وَأَمَّا ٱلۡقَٰسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَبٗا
-
وَأَلَّوِ ٱسۡتَقَٰمُواْ عَلَى ٱلطَّرِيقَةِ لَأَسۡقَيۡنَٰهُم مَّآءً غَدَقٗا
-
لِّنَفۡتِنَهُمۡ فِيهِۚ وَمَن يُعۡرِضۡ عَن ذِكۡرِ رَبِّهِۦ يَسۡلُكۡهُ عَذَابٗا صَعَدٗا
-
وَأَنَّ ٱلۡمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدۡعُواْ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدٗا
-
وَأَنَّهُۥ لَمَّا قَامَ عَبۡدُ ٱللَّهِ يَدۡعُوهُ كَادُواْ يَكُونُونَ عَلَيۡهِ لِبَدٗا
-
قُلۡ إِنَّمَآ أَدۡعُواْ رَبِّي وَلَآ أُشۡرِكُ بِهِۦٓ أَحَدٗا
-
قُلۡ إِنِّي لَآ أَمۡلِكُ لَكُمۡ ضَرّٗا وَلَا رَشَدٗا
-
قُلۡ إِنِّي لَن يُجِيرَنِي مِنَ ٱللَّهِ أَحَدٞ وَلَنۡ أَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلۡتَحَدًا