مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقهُود٥٥
مِن دُونِهِۦۖ فَكِيدُونِي جَمِيعٗا ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ ٥٥
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية موضوعها إعلان تحدٍّ مطلق: بعد أن أعلن هود البراءة من معبودات قومه في الآية السابقة، يستدير بالخطاب نحوهم مباشرةً ويفتح عليهم الطريق كله. ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ يُحكم الإقصاء: لا عون ولا ولاية إلا في الله، ثم يأتي أمر ﴿فَكِيدُونِي﴾ للتحدي المباشر، و﴿جَمِيعٗا﴾ يشمل القوم وما يدّعون من معبودات شركاء في التدبير دون إخراج أحد، و﴿ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ﴾ يُسقط كل تأخير: المهل والآجال ليست بيدهم. المدلول أن الرسول يعبر من الدعوة إلى مرحلة فصل كاملة يُعلن فيها أن كل ما قد يُجمَع من أدوات ضده لا يقع إلا بإذن من فوق حدّ إقصاء ﴿مِن دُونِهِۦ﴾.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تبدأ الآية بـ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ وهي ليست مستقلة بل متصلة بصدر الآية السابقة ﴿إِنِّيٓ أُشۡهِدُ ٱللَّهَ وَٱشۡهَدُوٓاْ أَنِّي بَرِيٓءٞ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ﴾ — البراءة التامة هناك تمهّد لهذا الإقصاء هنا.
- ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ تُعيّن جهة الإقصاء: غيره هو بعينه، والهاء المطوّلة بالياء في الرسم تُحكم الإحالة إلى الله الذي سُمّي وأُشهد للتوّ.
- هذا الافتتاح يُرسم الحد: كل ما يستطيع القوم وشركاؤهم فعله يقع في جانب ﴿مِن دُونِهِۦ﴾، أي في الحيز الذي لا سلطة فيه ولا ولاية تقوم بذاتها.
ثم يجيء أمر التحدي ﴿فَكِيدُونِي﴾: الفاء تربط الأمر بذلك الإقصاء ربطًا مباشرًا، كأنها تقول: بعد أن تبيّن حدّ ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ — فهاتوا ما عندكم.
- الكيد هنا تدبير محكم خفيّ أو غير مباشر، لا مجرد ضرب أو قتال مكشوف.
- التحدي بالكيد لا بالقوة الظاهرة يعني أن الرسول يُواجه حتى أخطر ما في يد خصومه: التدبير المُحكم الخفيّ والمُتحالف.
- ولو قيل «فاضربوني» أو «فاهاجموني» لانحصر التحدي في المواجهة العلنية، أما الكيد فيفتح حتى ما يدبّرونه في الخفاء.
و﴿جَمِيعٗا﴾ يجمع القوم وكل ما يُدّعى من شركاء وأصنام في دائرة واحدة لا يخرج منها أحد ولا شيء.
- وهذا الشمول محسوم: لو قيل «كلّكم» لانصبّ الخطاب على الأشخاص فحسب وربما غفل عن الشركاء الذين استندوا إليهم في الآية السابقة ﴿إِن نَّقُولُ إِلَّا ٱعۡتَرَىٰكَ بَعۡضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوٓءٖۗ﴾.
- ﴿جَمِيعٗا﴾ تجمع الأشخاص والقوى والأدوات كلها تحت تحدٍّ واحد.
- ولو قيل «أجمعون» لكان توكيدًا يتبع مذكورًا سابقًا، أما ﴿جَمِيعٗا﴾ فتضم الجميع في ضربة واحدة.
ثم تأتي ﴿ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ﴾: ﴿ثُمَّ﴾ لا تعطف حدثًا مجاورًا بل تفصل فصلًا دلاليًّا وتُرحّل إلى ما بعد: هاتوا الكيد كله، ثم — بعد ذلك كله، مهما أخذتم من مهلة وتحضير — لا تُنظِرون.
- ﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ بالجازم المبني على حذف النون: ليست مجرد وصف بأنهم لن يُمهلوا، بل نهي ضمني أو أمر موجّه إليهم: لا تتركوا فيَّ فرجةً، لا تؤجّلوا.
- وهذا التركيب هو المفاجأة البلاغية: الرسول لا يطلب الأمان ولا يشترط إمهالًا لنفسه — بل يطلب منهم عدم إمهاله.
- وهذا إعلان أن التوقيت ليس بيدهم: ﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ تنزع الأجل من أيديهم لأن مَن بيده حقيقة الأجل هو الله الذي أُحكم إقصاء ﴿مِن دُونِهِۦ﴾.
النسيج الدلالي للآية إذن: إقصاء الجهة ← تحدٍّ مطلق ← شمول حقيقي ← مهلة مرفوعة.
- وهذا التدرّج ليس مجرد بناء خطابيّ بل هو حجة: لأن الجهة الأخرى مُقصاة ابتداءً، فكل كيد يُجمَع من ﴿دُونِهِۦ﴾ يدور في الفراغ.
- ولذلك الآية التالية ﴿إِنِّي تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ﴾ ليست استدراكًا بل مآل طبيعي: التوكّل هو ما يُبرّر التحدي، وإقصاء ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ هو ما يُسوّغ نزع أجل ﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ من أيديهم.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي مِن، دون، كيد، جمع، ثم، لا، نظر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر مِن1 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِن: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر دون1 في الآية
مدلول الجذر: دون: ظرف يُعيّن الإقصاء والحجب والدونية — يَضع ما بعده في الجانب الآخر من الحدّ: خارج دائرة الطرف الأوّل، أو أدنى منه في الرتبة، أو في المساحة الفاصلة بينه وبين سواه. الجوهر: تعيين الطرف المُقصى أو المُستَبدَل أو المُحتجَب — لا الحاضر ولا المُكافِئ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «دون» هنا في 1 موضع/مواضع: دُونِهِۦۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفصل والحجاب والمنع التفاضل والمقارنة حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: دون: ظرف يُعيّن الإقصاء والحجب والدونية — يَضع ما بعده في الجانب الآخر من الحدّ: خارج دائرة الطرف الأوّل، أو أدنى منه في الرتبة، أو في المساحة الفاصلة بينه وبين سواه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: أما «دون»: «وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ» — تُعَيّن مَوقع الذنوب في سُلَّم الدرجات: ما لم يَبلغ الشرك فهو دونه. «غير» تَستَثني، و«دون» تُرَتِّب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة دُونِهِۦۖ: اختبار الاستبدال بـ«غير»: > «من دون الله» مُقابل «غير الله» لو قُلنا «اِتَّخَذوا غَيرَ الله أَولياء» لاكتَفينا بالإخراج الوَصفيّ: «غَير» تَستَثني الله من قائمة الأَولياء فَحَسب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر كيد1 في الآية
مدلول الجذر: كيد في القرآن: تدبير محكم خفي أو غير مباشر يقصد إيقاع نتيجة، يكون باطلًا ضعيفًا إذا صدر من أعداء الحق، ويكون نافذًا محيطًا إذا نسب إلى الله أو جرى بإذنه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كيد» هنا في 1 موضع/مواضع: فَكِيدُونِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «المكر والخداع والكيد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: كيد في القرآن: تدبير محكم خفي أو غير مباشر يقصد إيقاع نتيجة، يكون باطلًا ضعيفًا إذا صدر من أعداء الحق، ويكون نافذًا محيطًا إذا نسب إلى الله أو جرى بإذنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - مكر يغلب عليه تدبير السوء في مواضعه، أما كيد فيتسع لتدبير الله النافذ ولتدبير إبراهيم ويوسف. - خدع يركز على إظهار خلاف الباطن، أما كيد يركز على إحكام الخطة وإيقاع نتيجتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَكِيدُونِي: لو استبدل كيد في يوسف 76 بمكر لالتبس فعل الله بتدبير السوء، بينما النص يقرر تدبيرًا نافذًا ليوسف. ولو استبدل في النساء 76 بخداع لضاع معنى الخطة المتدرجة للشيطان. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جمع1 في الآية
مدلول الجذر: «جمع» في القرءان: ضَمُّ المُتَفَرِّق المُتَكاثر إلى وَحدةٍ موضعيّة أو معنويّة بسببٍ جامع؛ وغالب مواضعه يفضي إلى كشف أو حساب أو فصل، وقد ينتهي إلى حفظ وقراءة ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا جَمۡعَهُۥ وَقُرۡءَانَهُۥ﴾، أو اكتناز وعدّ ﴿ٱلَّذِي جَمَعَ مَالٗا وَعَدَّدَهُۥ﴾، أو اجتماع عبادة دوريّ ﴿إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ﴾.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جمع» هنا في 1 موضع/مواضع: جَمِيعٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلط والاجتماع السَعَة والاستيعاب يوم القيامة وأسمائها» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «جمع» في القرءان: ضَمُّ المُتَفَرِّق المُتَكاثر إلى وَحدةٍ موضعيّة أو معنويّة بسببٍ جامع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «جمع» يقابل «فرق» من جهة البنية: الجمع يضمّ المتفرّق إلى هيئة واحدة، والفرق يميّز أو يفصل بعد اجتماع أو يمنع بقاء الوحدة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة جَمِيعٗا: لَو استُبدِلَت «جامِع» في ﴿إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوۡمٖ﴾ بِـ«حاشِر» لَضاع المَعنى السُلطانيّ: «حَشَر» يُفيد السَوق القَهريّ، أَمّا «جَمَع» فيُفيد الضَمّ تَحت غايَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ثم1 في الآية
مدلول الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار مع تراخٍ ظاهر، فلا تصل اللاحق بالسابق وصلًا عاجلًا بل تنقل إليه بمهلة ورتبة. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة إلى جهة بعيدة أو موضع مقصود «هناك». وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ثم» هنا في 1 موضع/مواضع: ثُمَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف أسماء الزمان والمكان والجهة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار مع تراخٍ ظاهر، فلا تصل اللاحق بالسابق وصلًا عاجلًا بل تنقل إليه بمهلة ورتبة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تفترق ثم عن الفاء لأنّ الفاء تعقّب وتقرّب، أمّا ثم فتباعد بين المرتبتين أو الطورين بمهلة. وتفترق عن «بعد» لأنّ بعد اسم جهة أو زمان يُضاف، أمّا ثم فأداة تربط الكلام بما يليه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ثُمَّ: لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لضاع معنى التراخي والمهلة وصار اللاحق متّصلًا بالسابق اتّصالًا عاجلًا. ولو استُبدلت بالواو لضاع الترتيب وصار الطوران مجتمعين بلا تقدّم ولا تأخّر. ولو استُبدلت بأو لصار اللاحق بديلًا لا طورًا تاليًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر لا1 في الآية
مدلول الجذر: «لا» حرف قرآني يضع حدًا سالبًا على ما بعده: ينفي ثبوتًا، أو يمنع فعلًا، أو يدخل في تركيب يجعل المآل غير واقع أو غير لازم. وهي نافية وناهية في أصلها، وتكون في «أَلَّا» و«لولا» و«لكيلا» و«لئلا» عنصرًا مانعًا داخل بناء أوسع، لا نفيًا مباشرًا في كل موضع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لا» هنا في 1 موضع/مواضع: لَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «لا» حرف قرآني يضع حدًا سالبًا على ما بعده: ينفي ثبوتًا، أو يمنع فعلًا، أو يدخل في تركيب يجعل المآل غير واقع أو غير لازم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «لا» عن أدوات النفي الأخرى بأن زاويته ليست زمنًا مخصوصًا ولا فعلًا ناقصًا، بل حدّ سالب واسع. «ما» تنفي مضمونًا بحسب مقامها، أما «لا» فتكثر في النفي والمنع وما يتفرع عنهما.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لَا: في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾ لا يقوم غير «لا» مقامها لأن المطلوب نفي الأخذ نفسه ثم عطف نفي النوم عليه، لا مجرد خبر ماضٍ أو وعد مستقبل. وفي ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾ لا يقوم نفي ماضٍ مقام «لا». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نظر1 في الآية
مدلول الجذر: نظر يدل على توجيه الانتباه أو الزمن نحو أمر مخصوص: نظر بالعين للتبين، أو انتظار للوقوع، أو إمهال إلى حين. مركزه التوجه والترقب قبل اكتمال الإدراك أو الحدث.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نظر» هنا في 1 موضع/مواضع: تُنظِرُونِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرؤية والنظر والإبصار الأمل والرجاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نظر يدل على توجيه الانتباه أو الزمن نحو أمر مخصوص: نظر بالعين للتبين، أو انتظار للوقوع، أو إمهال إلى حين. مركزه التوجه والترقب قبل اكتمال الإدراك أو الحدث.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: رءي يدل على حصول الرؤية أو العلم بالمشهد، أما نظر فهو توجيه النظر وقد يسبق الرؤية. بصر يدل على إدراك نافذ أو انكشاف، أما نظر فقد يكون مجرد توجه أو انتظار.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة تُنظِرُونِ: في البقرة 259، تكرار ﴿فَٱنظُرۡ إِلَىٰ طَعَامِكَ﴾ ثم الحمار ثم العظام لا يساوي «فرأى» لأن المطلوب توجيه التأمل خطوة خطوة قبل ﴿فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
7 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو قيل «من غيره» لاكتُفي بالاستثناء الوصفي: هو خارج الدائرة. أما ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ فتُضيف الحجب والإقصاء: الجانب الآخر من الحد لا يملك ما يملكه من هو فوقه. «غيره» تُخرج وصفًا، ﴿دُونِهِۦ﴾ تُقصي وتُحجب.
الكيد تدبير محكم خفيّ قد يجمع ما هو بعيد وما هو مؤتلف. لو قيل «فاضربوني» لانحصر التحدي في المواجهة الصريحة العلنية. ﴿فَكِيدُونِي﴾ يُواجه أخطر ما في يد الخصم: التدبير الخفيّ المُحكَم مع الشركاء والمعبودات، وهو ما بنته الآية 54 من اتهام بالسوء.
«كلّكم» خطاب للأشخاص يُهمل الشركاء المعبودات. «أجمعون» توكيد يتبع جمعًا معلومًا سابقًا. ﴿جَمِيعٗا﴾ حال أو توكيد يضم الكل — القوم وشركاءهم وما ادّعوه من قوى — في دائرة التحدي دون إخراج.
الفاء بدل ﴿ثُمَّ﴾ ستجعل عدم الإمهال متصلًا عاجلًا بالكيد: ابدأوا الكيد ولا تؤجّلوا. أما ﴿ثُمَّ﴾ فتُرحّل: هاتوا الكيد كله أولًا، واستنفدوا وقتًا وجهدًا، ثم — بعد كل ذلك — لا تُمهلوني. هذا التراخي يجعل التحدي أشمل لأنه يُتيح لهم المهلة الكاملة في التدبير ثم يُعلن أن المهلة التي بيدهم لا تكفي.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (2)⌄
الإنظار إمهال إلى حين، توقّع وترقّب لأجل. ﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ ينزع الأجل من أيديهم نزعًا صريحًا: المهلة ليست لهم يمنحونها أو يقطعونها. لو قيل «لا تتركوني» لصار طلب عدم الإهمال لا نزع الأجل. «تُنظِرون» تحمل التوقّع والترقّب قبل الحدث — وهذا هو المقصود: حتى لحظة انتظار الكيد قبل تنفيذه ليست بيدهم.
«في دُونِهِ» محال دلاليًا لأن «في» تحبس في ظرف لا تُعيّن مبدأ. «عن دُونِهِ» ستُشير إلى الابتعاد من الجهة، لكن ﴿مِن دُونِهِ﴾ تُعيّن المبدأ والجهة الصادرة: الكيد صادر من الجانب الآخر من حدّ ﴿دُون﴾ وهذا ما يُؤسس منطق التحدي.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها7 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الفصل بعد الدعوة مرحلة قرآنية واضحة
تكشف الآية أن مرحلة الدعوة لها نهاية صريحة يُعلنها الرسول بنفسه: لا يُغادر بصمت بل يُوثّق الانتقال. البراءة في 54 ثم التحدي في 55 نمط فصل يُعيّن الحد بين مرحلتين.
- التحدي المبنيّ على اليقين لا التهوّر
﴿فَكِيدُونِي جَمِيعٗا ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ﴾ ليس تهوّرًا بل استدعاء للكيد ونزع الأجل من أيديهم في الوقت ذاته — والأساس الذي يُبرّر ذلك هو ﴿مِن دُونِهِۦ﴾: من هو دون الله لا يملك سلطة الكيد النافذ ولا سلطة الأجل.
- الآية تربط الإقصاء بنزع السلطة
تفتح الآية بإقصاء جهة ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ وتُغلق بنزع سلطة الأجل ﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ — وكلاهما وجه واحد: من لا يملك السلطة الحقيقية لا يملك تنفيذ الكيد ولا منح الإمهال.
- طرفا الآية: إقصاء وانتزاع
تبدأ الآية بـ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ وهو إقصاء لجهة مُعيَّنة، وتنتهي بـ﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ وهو انتزاع للسلطة من تلك الجهة. الطرفان يُشكّلان حجةً دائريّة: الإقصاء في الصدر يُفسّر سبب انتزاع السلطة في الختام.
- تضافر أداتَي النفي والأمر
الآية تجمع بين أمرين متضادَّين في الظاهر: ﴿فَكِيدُونِي﴾ أمر يستدعي الفعل، و﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ نفي يرفع سلطتهم على التوقيت. هذا التضادّ الظاهري هو لبّ التحدي: هاتوا كل شيء، لكن متى تُنفِّذون ليس بيدكم.
- ﴿ثُمَّ﴾ تُوسّع فضاء التحدي لا تُضيّقه
بعض أدوات الربط تُضيّق الحيّز الزمني، أما ﴿ثُمَّ﴾ هنا فتُوسّعه: أعطاهم كل الوقت للكيد والتدبير، ثم قال بعد كل ذلك: لا تُمهِلون. التحدي لا يتهرّب من المواجهة الآجلة بل يستوعبها ويتجاوزها.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- البراءة تمهّد للإقصاء
الآية 54 تُحكم البراءة بالإشهاد ﴿إِنِّيٓ أُشۡهِدُ ٱللَّهَ وَٱشۡهَدُوٓاْ أَنِّي بَرِيٓءٞ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ﴾ فجاءت ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ في 55 استمرارًا لتعيين ما هو خارج الدائرة: ما تشركون هو بعينه الذي يقع ﴿مِن دُون﴾ الله، والإقصاء مُحكم بالهاء المُحيلة إلى اسم الله الذي أُشهد.
- فَكيدوني: الفاء تربط التحدي بالإقصاء
الفاء في ﴿فَكِيدُونِي﴾ تجعل أمر التحدي نتيجة لما سبق لا مفاجأة منقطعة: بعد أن تبيّن أن ﴿مِن دُونِهِۦ﴾ لا جانب فيه لمن يملك السلطة الحقيقية، فهاتوا. وهذا يعني أن التحدي مبنيٌّ على يقين لا تهوّر.
- جميعًا يشمل القوم والمعبودات
الآية 54 جعلت المعبودات طرفًا ﴿إِن نَّقُولُ إِلَّا ٱعۡتَرَىٰكَ بَعۡضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوٓءٖۗ﴾، فجاء ﴿جَمِيعٗا﴾ لا يُخرج القوم وحدهم بل يشمل تلك الآلهة المدّعاة أيضًا في التحدي.
- ثم لا تُنظرون: المهلة ليست بأيديهم
﴿ثُمَّ﴾ تُرحّل إلى ما بعد الكيد: مهما فعلتم وتأخذتم — ثم لا تُمهلوني. والآية التالية «إِنِّي تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمۚ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ» تُفسّر سرّ هذا الإعلان: التوكّل على من يأخذ بالنواصي هو ما يُبيح نزع المهلة من أيديهم.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- ﴿دُونِهِۦ﴾ برسم الهاء المطوّلة بالياء
رُسمت ﴿دُونِهِۦ﴾ بهاء الغائب مُلحقةً بياء تُمدّها في الخط ﴿هِۦ﴾، وهذا رسم متّصل يُحكم الإحالة إلى الله المُسمَّى في 54 بدون انفصال. ملاحظة رسمية: هذا الرسم مُعتاد لهاء الضمير الغائب في موضع الكسر وله نظائر، ولا يُبنى منه حكم دلالي مستقل محسوم.
- ﴿تُنظِرُونِ﴾ وياء المتكلم المحذوفة
وردت ﴿تُنظِرُونِ﴾ بكسرة على النون دون إثبات الياء في الخط، وهو رسم الوقف الذي يحذف ياء المتكلم. الملاحظة الرسمية: هذا الحذف في الوقف شائع في مواضع مماثلة كـ﴿فَكِيدُونِي﴾ نفسها، ولا يُنشئ حكمًا دلاليًا زائدًا غير ما يحمله السياق.
- ﴿فَكِيدُونِي﴾ وياء المتكلم المحذوفة
ياء المتكلم في ﴿فَكِيدُونِي﴾ محذوفة في الرسم كذلك، وبقيت الكسرة دالّةً عليها. التوازي الرسمي بين ﴿فَكِيدُونِي﴾ و﴿لَا تُنظِرُونِ﴾ كلتيهما بكسرة دون ياء — ملاحظة رسمية غير محسومة الأثر الدلالي.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (فروق الرسم) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملةدون: ظرف يُعيّن الإقصاء والحجب والدونية — يَضع ما بعده في الجانب الآخر من الحدّ: خارج دائرة الطرف الأوّل، أو أدنى منه في الرتبة، أو في المساحة الفاصلة بينه وبين سواه. الجوهر: تعيين الطرف المُقصى أو المُستَبدَل أو المُحتجَب — لا الحاضر ولا المُكافِئ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: دون = إقصاء وحدّ فاصل — ما بعد «دون» هو الطرف المُقصى أو المُستَبدَل أو الأدنى درجة. الاستعمال الغالب «من دون الله» (~68٪) = بعد إزاحة الله من تلك العلاقة. ضدّها البنيوي «مع» (داخل المعيّة).
فروق قريبة: الحرف/الظرف الجوهر الفرق عن «دون» ------------------------------- دون إقصاء وحَجب: تعيين ما هو خارج الدائرة أو أدنى من الحد — غير استثناء وصفي: إخراج شيء من حُكم عامّ ("غير المغضوب عليهم") لا تُعيّن جانبًا أَدنى، تَكتفي بالإخراج سوى مساواة وإخراج: ما عداه ويُساويه تَفترض تَكافؤًا، عَكس «دون» التي تَفترض دونية عن مجاوزة: انفصال عن مَرجع حَركة من، لا حدّ فاصِل ثابت فوق أَعلى مَكانيًّا/رُتَبيًّا تَقابُل مَكاني محتمل (لا يَتَقاطَع نَصِّيًّا) الفارق الدقيق بين دون وغير: ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ﴾ (الفاتحة 7) — «غير» تُخرج المغضوب عليهم من حُكم الإنعام بلا تَرتيب أَدنى. أما «دون»: «وَيَغۡفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ» — تُعَيّن مَوقع الذنوب في سُلَّم الدرجات: ما لم يَبلغ الشرك فهو دونه. «غير» تَستَثني، و«دون» تُرَتِّب.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بـ«غير»: > «من دون الله» مُقابل «غير الله» لو قُلنا «اِتَّخَذوا غَيرَ الله أَولياء» لاكتَفينا بالإخراج الوَصفيّ: «غَير» تَستَثني الله من قائمة الأَولياء فَحَسب. أَما «من دون الله» فتُضيف بُعدًا بنيويًّا: نَصّبوا أَولياء بعد إزاحة الله من تلك العلاقة. «دون» تُصَوّر الإقصاء مع الإحلال، لا مجرد الاستبدال الوَصفيّ. اختبار الاستبدال بـ«سوى»: > «ما دون ذلك» مُقابل «ما سوى ذلك» «ما سوى ذلك» = كل ما عَداه على قَدَم المُساواة. أما «ما دون ذلك» = ما هو أَقَلّ مِنه في الرُتبة. الاستبدال يُفقد التَرتيب الدرجي ويُعيد المَعنى إلى مُجرَّد الإخراج. النساء 48 تَقتَضي الدلالة الرُتَبيّة بدقّة: المُغفَرة فيها هَرَم — الشرك في القمّة لا يُغفَر، وما دونه قابل.
فتح صفحة الجذر الكاملةكيد في القرآن: تدبير محكم خفي أو غير مباشر يقصد إيقاع نتيجة، يكون باطلًا ضعيفًا إذا صدر من أعداء الحق، ويكون نافذًا محيطًا إذا نسب إلى الله أو جرى بإذنه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: كيد أخص من مطلق المكر والخداع؛ لأنه يركز على إحكام التدبير لإحداث نتيجة. لذلك يرد للشيطان والكافرين، ويرد أيضًا في كيد الله ليوسف وفي مقابلة كيد الكافرين.
فروق قريبة: - مكر يغلب عليه تدبير السوء في مواضعه، أما كيد فيتسع لتدبير الله النافذ ولتدبير إبراهيم ويوسف. - خدع يركز على إظهار خلاف الباطن، أما كيد يركز على إحكام الخطة وإيقاع نتيجتها. - حيل لا تظهر كجذر في هذه الدائرة، لذلك لا يُجعل معيارًا خارجيًا للتعريف.
اختبار الاستبدال: لو استبدل كيد في يوسف 76 بمكر لالتبس فعل الله بتدبير السوء، بينما النص يقرر تدبيرًا نافذًا ليوسف. ولو استبدل في النساء 76 بخداع لضاع معنى الخطة المتدرجة للشيطان.
فتح صفحة الجذر الكاملة«جمع» في القرءان: ضَمُّ المُتَفَرِّق المُتَكاثر إلى وَحدةٍ موضعيّة أو معنويّة بسببٍ جامع؛ وغالب مواضعه يفضي إلى كشف أو حساب أو فصل، وقد ينتهي إلى حفظ وقراءة ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا جَمۡعَهُۥ وَقُرۡءَانَهُۥ﴾، أو اكتناز وعدّ ﴿ٱلَّذِي جَمَعَ مَالٗا وَعَدَّدَهُۥ﴾، أو اجتماع عبادة دوريّ ﴿إِذَا نُودِيَ لِلصَّلَوٰةِ مِن يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جَذر يَدور على ضَمّ الكثرة في هيئة واحدة بسبب جامع. ذُروته يوم الجمع، حيث يجيء الضمّ للحساب والتمييز ﴿يَوۡمَ يَجۡمَعُكُمۡ لِيَوۡمِ ٱلۡجَمۡعِۖ﴾، لكنه لا يُحصر في هذه النهاية؛ ففيه جمع النص ﴿جَمۡعَهُۥ وَقُرۡءَانَهُۥ﴾، وجمع المال ﴿جَمَعَ مَالٗا وَعَدَّدَهُۥ﴾، ويوم الجمعة ﴿يَوۡمِ ٱلۡجُمُعَةِ﴾.
فروق قريبة: «جمع» يقابل «فرق» من جهة البنية: الجمع يضمّ المتفرّق إلى هيئة واحدة، والفرق يميّز أو يفصل بعد اجتماع أو يمنع بقاء الوحدة. يظهر التقابل صريحًا في ﴿وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ﴾، ويظهر التلازم في ﴿وَمَآ أَنزَلۡنَا عَلَىٰ عَبۡدِنَا يَوۡمَ ٱلۡفُرۡقَانِ يَوۡمَ ٱلۡتَقَى ٱلۡجَمۡعَانِۗ﴾؛ فالجمع قد يكون شرط ظهور الفرقان. وفي الشورى يجتمع الاسم والنتيجة: ﴿وَتُنذِرَ يَوۡمَ ٱلۡجَمۡعِ لَا رَيۡبَ فِيهِۚ فَرِيقٞ فِي ٱلۡجَنَّةِ وَفَرِيقٞ فِي ٱلسَّعِيرِ﴾. غير أنّ هذا التقابل لا يجيز جعل الفصل نتيجة لازمة لكل جمع؛ لأن مواضع الحفظ والمال والجمعة تثبت أن الجذر أوسع من هذا الذيل.
اختبار الاستبدال: لَو استُبدِلَت «جامِع» في ﴿إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوۡمٖ﴾ بِـ«حاشِر» لَضاع المَعنى السُلطانيّ: «حَشَر» يُفيد السَوق القَهريّ، أَمّا «جَمَع» فيُفيد الضَمّ تَحت غايَة. ولَو استُبدِلَت «أَجمَعين» في ﴿فَسَجَدَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ كُلُّهُمۡ أَجۡمَعُونَ﴾ بِـ«كُلِّهم» لَنَقَصَ التَوكيد المُكَرَّر الذي يَنفي الاستِثناء بِشَكلٍ قاطِع.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار مع تراخٍ ظاهر، فلا تصل اللاحق بالسابق وصلًا عاجلًا بل تنقل إليه بمهلة ورتبة. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة إلى جهة بعيدة أو موضع مقصود «هناك». وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ. وخصوصيّتها أنّها تباعد بين المرتبتين أو الجهتين، لا تجمعهما في زمن واحد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: أداة انتقال إلى ما بعد: ترتيبًا مع تراخٍ في ثُمَّ، وإشارةً مكانيّة في ثَمَّ، واستفهامًا إنكاريًّا في أَثُمَّ.
فروق قريبة: تفترق ثم عن الفاء لأنّ الفاء تعقّب وتقرّب، أمّا ثم فتباعد بين المرتبتين أو الطورين بمهلة. وتفترق عن «بعد» لأنّ بعد اسم جهة أو زمان يُضاف، أمّا ثم فأداة تربط الكلام بما يليه. وتفترق عن «أو» لأنّها لا تفتح بديلًا مساويًا بل تنقل إلى لاحق متأخّر عن سابق.
اختبار الاستبدال: لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لضاع معنى التراخي والمهلة وصار اللاحق متّصلًا بالسابق اتّصالًا عاجلًا. ولو استُبدلت بالواو لضاع الترتيب وصار الطوران مجتمعين بلا تقدّم ولا تأخّر. ولو استُبدلت بأو لصار اللاحق بديلًا لا طورًا تاليًا. وفي فرع ثَمَّ المكانيّة لا يصحّ استبدالها بحرف عطف أصلًا لأنّها ظرف لا حرف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«لا» حرف قرآني يضع حدًا سالبًا على ما بعده: ينفي ثبوتًا، أو يمنع فعلًا، أو يدخل في تركيب يجعل المآل غير واقع أو غير لازم. وهي نافية وناهية في أصلها، وتكون في «أَلَّا» و«لولا» و«لكيلا» و«لئلا» عنصرًا مانعًا داخل بناء أوسع، لا نفيًا مباشرًا في كل موضع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: «لا» أداة حدّ ومنع. تنفي في ﴿لَا رَيۡبَۛ فِيهِ﴾، وتنهى في ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾، وتنسق النفي في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾، وتدخل في غاية مانعة في ﴿لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ﴾، وفي فاصل مانع في ﴿وَلَوۡلَآ أَجَلٞ مُّسَمّٗى لَّجَآءَهُمُ ٱلۡعَذَابُۚ﴾. لذلك فالأصل واحد، لكن درجات ظهوره تختلف بين النفي المباشر والمنع التركيبي.
فروق قريبة: يفترق «لا» عن أدوات النفي الأخرى بأن زاويته ليست زمنًا مخصوصًا ولا فعلًا ناقصًا، بل حدّ سالب واسع. «ما» تنفي مضمونًا بحسب مقامها، أما «لا» فتكثر في النفي والمنع وما يتفرع عنهما. و«لم» يربط النفي بماضٍ من جهة الفعل، و«لن» يفتح نفيًا مستقبليًا، و«ليس» فعل ناقص في بناء اسمي، أما «لا» فهي أداة تدخل على الاسم والفعل والتراكيب المركبة. ويجب فصل «أَلَآ» التنبيهية عن هذا الجذر؛ فهي لا تثبت هنا لمجرد احتوائها رسمًا قريبًا. الداخل في الجذر هو «أَلَّا» حيث يظهر معنى «أن لا» أو مضمون منفي، كما في ﴿أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِ﴾ و﴿أَلَّا تُقَٰتِلُواْۖ﴾.
اختبار الاستبدال: في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾ لا يقوم غير «لا» مقامها؛ لأن المطلوب نفي الأخذ نفسه ثم عطف نفي النوم عليه، لا مجرد خبر ماضٍ أو وعد مستقبل. وفي ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾ لا يقوم نفي ماضٍ مقام «لا»؛ لأن المقام منع وقائي من القرب، لا إخبار عن عدم وقوع سابق. وفي ﴿وَلَوۡلَآ أَجَلٞ مُّسَمّٗى لَّجَآءَهُمُ ٱلۡعَذَابُۚ﴾ لا تُفهم «لولا» كأنها «لا» مفردة؛ فهي تركيب يجعل الأجل فاصلًا مانعًا لمجيء العذاب في ذلك الموضع. وفي ﴿لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا تَفۡرَحُواْ بِمَآ ءَاتَىٰكُمۡۗ﴾ لا تكون «لكيلا» نفيًا منفردًا، بل غاية تجعل البيان السابق مؤديًا إلى دفع الأسى والفرح المذموم.
فتح صفحة الجذر الكاملةنظر يدل على توجيه الانتباه أو الزمن نحو أمر مخصوص: نظر بالعين للتبين، أو انتظار للوقوع، أو إمهال إلى حين. مركزه التوجه والترقب قبل اكتمال الإدراك أو الحدث.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: نظر ليس مجرد رؤية؛ هو توجيه نحو الشيء: انظر، ينظرون، انتظروا، فنظرة. لذلك يجمع التأمل والانتظار والإمهال.
فروق قريبة: رءي يدل على حصول الرؤية أو العلم بالمشهد، أما نظر فهو توجيه النظر وقد يسبق الرؤية. بصر يدل على إدراك نافذ أو انكشاف، أما نظر فقد يكون مجرد توجه أو انتظار. شهد يدل على حضور يثبت به العلم أو الشهادة، أما نظر فقد يكون من بعيد أو قبل الحضور. رصد يختص بالمراقبة والحفظ، أما نظر أعم في التأمل والانتظار والإمهال.
اختبار الاستبدال: في البقرة 259، تكرار ﴿فَٱنظُرۡ إِلَىٰ طَعَامِكَ﴾ ثم الحمار ثم العظام لا يساوي «فرأى»؛ لأن المطلوب توجيه التأمل خطوة خطوة قبل ﴿فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥ﴾. وفي الأنعام 158، ﴿هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّآ أَن تَأۡتِيَهُمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ﴾ لا تعني «هل يرون» فقط، بل هل ينتظرون وقوع الأمر الحاسم — بدليل ختمها بـ﴿قُلِ ٱنتَظِرُوٓاْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ﴾.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يرسم مسار التصعيد: 50 تبدأ الدعوة، 51 يُعلن هود عدم طلب أجر، 52 يدعو إلى الاستغفار، 53-54 يُصرّح القوم بالرفض ويُلصقون به ضرر من آلهتهم. الآية 55 هي نقطة الانعطاف: الدعوة تنتهي والمرحلة تتحول من الاستمالة إلى الفصل التام. بعدها 56 يُعلن التوكّل، 57 يُبلّغ انتهاء مهمته ويُنذر بالاستخلاف، 58-59 يجيء الفصل الإلهي. الآية 55 إذن هي حدّ الفصل: ما قبلها دعوة وما بعدها مآل.
-
وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۖ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا مُفۡتَرُونَ
-
يَٰقَوۡمِ لَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ أَجۡرًاۖ إِنۡ أَجۡرِيَ إِلَّا عَلَى ٱلَّذِي فَطَرَنِيٓۚ أَفَلَا تَعۡقِلُونَ
-
وَيَٰقَوۡمِ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارٗا وَيَزِدۡكُمۡ قُوَّةً إِلَىٰ قُوَّتِكُمۡ وَلَا تَتَوَلَّوۡاْ مُجۡرِمِينَ
-
قَالُواْ يَٰهُودُ مَا جِئۡتَنَا بِبَيِّنَةٖ وَمَا نَحۡنُ بِتَارِكِيٓ ءَالِهَتِنَا عَن قَوۡلِكَ وَمَا نَحۡنُ لَكَ بِمُؤۡمِنِينَ
-
إِن نَّقُولُ إِلَّا ٱعۡتَرَىٰكَ بَعۡضُ ءَالِهَتِنَا بِسُوٓءٖۗ قَالَ إِنِّيٓ أُشۡهِدُ ٱللَّهَ وَٱشۡهَدُوٓاْ أَنِّي بَرِيٓءٞ مِّمَّا تُشۡرِكُونَ
-
مِن دُونِهِۦۖ فَكِيدُونِي جَمِيعٗا ثُمَّ لَا تُنظِرُونِ
-
إِنِّي تَوَكَّلۡتُ عَلَى ٱللَّهِ رَبِّي وَرَبِّكُمۚ مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلَّا هُوَ ءَاخِذُۢ بِنَاصِيَتِهَآۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ
-
فَإِن تَوَلَّوۡاْ فَقَدۡ أَبۡلَغۡتُكُم مَّآ أُرۡسِلۡتُ بِهِۦٓ إِلَيۡكُمۡۚ وَيَسۡتَخۡلِفُ رَبِّي قَوۡمًا غَيۡرَكُمۡ وَلَا تَضُرُّونَهُۥ شَيۡـًٔاۚ إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ حَفِيظٞ
-
وَلَمَّا جَآءَ أَمۡرُنَا نَجَّيۡنَا هُودٗا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَهُۥ بِرَحۡمَةٖ مِّنَّا وَنَجَّيۡنَٰهُم مِّنۡ عَذَابٍ غَلِيظٖ
-
وَتِلۡكَ عَادٞۖ جَحَدُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ وَعَصَوۡاْ رُسُلَهُۥ وَٱتَّبَعُوٓاْ أَمۡرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٖ
-
وَأُتۡبِعُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا لَعۡنَةٗ وَيَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ أَلَآ إِنَّ عَادٗا كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ أَلَا بُعۡدٗا لِّعَادٖ قَوۡمِ هُودٖ