جَذر رسل في القُرءان الكَريم — 513 موضعًا

تعدّد المُرسَلات في النصّ يمنع حصرَ الجذر في الرسول البشريّ وحده؛ فالريحُ تُرسَل، والعذابُ يُرسَل، والملائكةُ تُرسَل، والرسولُ يُرسَل، والجامعُ أنّ كلّ ذلك مأمورٌ موجَّهٌ من جهةٍ إلى غايةٍ محدّدة.

— لطائف بنيويّة (من النصّ والإحصاء الداخليّ) — • التقابل داخل آيةٍ واحدة: سورة فَاطِر ٢ تجمع «مُرسِل» و«مُمسِك» متضادَّين، فيُقرأ معنى الإرسال من نقيضه: ما لا يُحبَس عن وجهته. ويتكرّر التقابلُ نفسُه في سورة الزُّمَر ٤٢ (يُمسِك / يُرسِل) في سياق التوفّي. • النمط الحصريّ «وما أرسلنا… إلّا»: يتكرّر بصيغة القصر في مواضع متعدّدة كيوسف 109 ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ إِلَّا رِجَالٗا نُّوحِيٓ إِلَيۡهِم﴾ وسورة إبراهِيم ٤ وسورة النَّحل ٤٣ وسورة الأنبيَاء ٢٥ وسورة الفُرقَان ٢٠، يحصر طبيعة كلّ رسولٍ في كونه بشرًا يُوحى إليه أو يُبيِّن بلسان قومه — فالحصرُ نفيٌ للملَكيّة عن الرسول. • اللازمة المتواترة ﴿إِنِّي لَكُمۡ رَسُولٌ أَمِينٞ﴾: تتكرّر حرفيًّا في سورة الشعراء على لسان رسلٍ مختلفين (سورة الشعراء ١٠٧ و١٢٥ و١٤٣ و١٦٢ و١٧٨)، فتوحِّد صفةَ الأمانة في كلّ مُرسَل مهما تعدّدت الأقوام. • انقسام صيغة «الرسول» المعرَّفة بين مسلكَين: قد تكون للرسول الإلهيّ كما في سورة النِّسَاء ٨٠ ﴿مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدۡ أَطَاعَ ٱللَّهَۖ﴾، وقد تكون لرسولٍ بشريٍّ في مهمّةٍ دنيويّة كرسول الملك في سورة يُوسُف ٥٠ ﴿فَلَمَّا جَآءَهُ ٱلرَّسُولُ﴾؛ والسياقُ وحده يفصل بين المسلكَين. • تنوّعٌ صرفيّ كبير: يرد الجذر بنحو 171 صيغةً متمايزة في القرءان، وهو من أعلى الجذور تنوّعًا صرفيًّا في القرءان، وهو معطًى داخليّ يوافق امتداد مسالكه الستّة. • كثافة الإسناد الإلهيّ: يقع فعلُ الإرسال منسوبًا إلى الله في معظم مواضعه، فالمُرسِلُ الأعظمُ في القرءان هو الله، سواء أرسل رسولًا أم ريحًا أم عذابًا — وهذا يجعل الجذر شاهدًا بنيويًّا على أنّ التدبير كلَّه إيفادٌ من جهةٍ واحدة عُليا.

١) يجتمع الوصفان «رسول» و«نبي» على الذات الواحدة في موضعين اثنين فقط، ويتقدّم فيهما «رسول»: ﴿وَكَانَ رَسُولٗا نَّبِيّٗا﴾ (سورة مَريَم ٥١ و٥٤) في موسى وإسماعيل — فدلّ اجتماعُ الوصفين على ذاتٍ واحدة على تغايرهما لا تطابقهما. ٢) وحين يُعطفان متمايزَين يتقدّم «رسول» كذلك: ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٖ وَلَا نَبِيٍّ﴾ (سورة الحج ٥٢)، وفي وصفٍ متتابعٍ لذاتٍ واحدة: ﴿ٱلرَّسُولَ ٱلنَّبِيَّ ٱلۡأُمِّيَّ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٧). ٣) مبنى «رسل» الإيفادُ والتوجيه؛ فالفعل «أرسل» وصيغة «المرسلين» تدور على بعث الرسل إلى الأقوام بالبيّنات والإنذار، كما في ﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوۡمِهِۦ لِيُبَيِّنَ لَهُمۡۖ﴾ (سورة إبراهِيم ٤). ٤) أمّا «النبوّة» فتَرِد عطاءً مجعولًا يُوضَع في الذرّيّة، لا إيفادًا إلى قوم: ﴿وَجَعَلۡنَا فِي ذُرِّيَّتِهِمَا ٱلنُّبُوَّةَ وَٱلۡكِتَٰبَۖ﴾ (سورة الحدِيد ٢٦)، و﴿وَجَعَلۡنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ ٱلنُّبُوَّةَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٢٧)، وتُقرَن بالكتاب والحكم عطيّةً موهوبة: ﴿ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَۚ﴾ (سورة الأنعَام ٨٩). ٥) والميثاق يُؤخَذ من «النبيّن» جماعةً موروثة: ﴿مِيثَٰقَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ﴾ (سورة آل عِمران ٨١)، والخَتْم يقع على «النبيّن» لا على المرسلين: ﴿وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّـۧنَۗ﴾ (سورة الأحزَاب ٤٠). ٦) ومع أنّ الفعل «أرسل» قد يُسنَد إلى «نبي» في مواضع قليلة كـ﴿وَكَمۡ أَرۡسَلۡنَا مِن نَّبِيّٖ فِي ٱلۡأَوَّلِينَ﴾ (سورة الزُّخرُف ٦)، يبقى الجامع المطّرد: «رسول» وصفُ الإيفاد بوظيفةٍ إلى مقصد، و«نبي/النبوّة» وصفُ المقام الموروث المجعول في الذرّيّة المقرون بالكتاب والحكم.

١) الجذران «رسل» و«بعث» يتعاقبان على إنهاض حامل الرسالة من قومه، فيقع «رسول» مفعولًا صريحًا للفعل «بعث» في غير موضع: ﴿وَٱبۡعَثۡ فِيهِمۡ رَسُولٗا مِّنۡهُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ١٢٩)، و﴿بَعَثَ فِيهِمۡ رَسُولٗا مِّنۡ أَنفُسِهِمۡ﴾ (سورة آل عِمران ١٦٤)، و﴿بَعَثَ فِي ٱلۡأُمِّيِّـۧنَ رَسُولٗا مِّنۡهُمۡ﴾ (سورة الجُمعَة ٢)، و﴿وَلَقَدۡ بَعَثۡنَا فِي كُلِّ أُمَّةٖ رَّسُولًا﴾ (سورة النَّحل ٣٦)، و﴿أَهَٰذَا ٱلَّذِي بَعَثَ ٱللَّهُ رَسُولًا﴾ (سورة الفُرقَان ٤١)، و﴿فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّـۧنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٣). فالإرسال أحد مفعولات البعث، والبعث الفعل الحاوي والرسول هو المبعوث.

٢) يلزم البعثَ في هذا السياق قيدُ «من» و«في»: إنهاضُ الرسول من داخل القوم وفي وسطهم ﴿مِّنۡهُمۡ﴾ ﴿فِيهِمۡ﴾ ﴿فِي كُلِّ أُمَّةٖ﴾ ﴿فِيٓ أُمِّهَا﴾ (سورة القَصَص ٥٩)، فمحور البعث الإقامةُ والإنهاضُ من حالٍ قائم. أما «رسل» فيبرز جهةَ الإيفاد والوجهةَ والوظيفة، ولا يلزمه هذا القيد.

٣) القرينة الفارقة الحاسمة: «بعث» هو وحده فعل إنهاض الموتى من القبور في كل مواضعه، ولا يقوم «رسل» مقامه قط: ﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ يَبۡعَثُ مَن فِي ٱلۡقُبُورِ﴾ (سورة الحج ٧)، و﴿ثُمَّ بَعَثۡنَٰكُم مِّنۢ بَعۡدِ مَوۡتِكُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ٥٦)، و﴿لَا يَبۡعَثُ ٱللَّهُ مَن يَمُوتُۚ﴾ (سورة النَّحل ٣٨)، وصيغة ﴿أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ﴾ المتكررة في إنكار النشأة الآخرة، و﴿مَّا خَلۡقُكُمۡ وَلَا بَعۡثُكُمۡ إِلَّا كَنَفۡسٖ وَٰحِدَةٍۚ﴾ (سورة لُقمَان ٢٨).

٤) فينتظم للبعث محوران لا يجتمعان لغيره: إنهاضُ الرسول من قومه، وإنهاضُ الميت من قبره — كلاهما إقامةٌ من سكون. ولذلك يقع «بعث» شاهدًا في اليوم الآخر أيضًا ﴿وَيَوۡمَ نَبۡعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٖ شَهِيدًا﴾ (سورة النَّحل ٨٩)، فالشهيد منهض من الأمة كما أُنهض الرسول من قبل. والجذر «رسل» لا يرد في حقل القبور والنشأة الآخرة في موضع واحد، بل يلزم حقلَ الإيفاد الموجَّه وحده.

تتقاطع مادّة الإرسال ومادّة الحفظ في سبعة مواضع فقط، فتكشف بنيةً مطّردة: ١) حين يُطلَب الحفظُ على الناس من الرسول، ينفيه القرءان عنه قاطعًا؛ سورة النِّسَاء ٨٠ ﴿ٱلرَّسُولَ فَقَدۡ أَطَاعَ ٱللَّهَۖ وَمَن تَوَلَّىٰ فَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ عَلَيۡهِمۡ حَفِيظٗا﴾، والشورى ٤٨ ﴿أَرۡسَلۡنَٰكَ عَلَيۡهِمۡ حَفِيظًاۖ إِنۡ عَلَيۡكَ إِلَّا ٱلۡبَلَٰغُۗ﴾؛ فالإرسال للبلاغ لا للرقابة على القلوب. ٢) ويتكرّر النفيُ جمعًا عن المرسَلين في سورة المُطَففين ٣٣ ﴿وَمَآ أُرۡسِلُواْ عَلَيۡهِمۡ حَٰفِظِينَ﴾، وبصيغة الجعل في سورة الأنعَام ١٠٧ ﴿جَعَلۡنَٰكَ عَلَيۡهِمۡ حَفِيظٗاۖ﴾؛ فأربعة مواضع تجمع الجذرين على نفي الحفظ عن المُرسَل. ٣) أمّا الحفظ المُثبَت فمسنَدٌ إلى مُرسَلين من جنسٍ آخر؛ الملائكةُ يُرسِلهم الله رقباءَ على العباد: سورة الأنعَام ٦١ ﴿وَيُرۡسِلُ عَلَيۡكُمۡ حَفَظَةً﴾ ثُمّ ﴿تَوَفَّتۡهُ رُسُلُنَا﴾؛ فاجتمع الإرسالُ والحفظُ والرسلُ في آية واحدة، والحافظُ مُرسَلٌ لا مُرسَلٌ إليه. ٤) وعلى لسان البشر يقترن طلبُ الإرسال بتعهّد الحفظ في سياق يوسف: ﴿أَرۡسِلۡهُ مَعَنَا غَدٗا يَرۡتَعۡ وَيَلۡعَبۡ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ (سورة يُوسُف ١٢)، و﴿فَأَرۡسِلۡ مَعَنَآ أَخَانَا نَكۡتَلۡ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ﴾ (سورة يُوسُف ٦٣)؛ فالحفظ وعدٌ بشريّ معلَّق. ٥) وفي سورة هُود ٥٧ يَفصِل المُرسَلُ وظيفتَه عن وصف الحفظ: ﴿أَبۡلَغۡتُكُم مَّآ أُرۡسِلۡتُ﴾ مقابل ﴿إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٍ حَفِيظٞ﴾؛ فالإبلاغ إليه، والحفظُ على كلّ شيء للربّ وحده. ٦) الخلاصة: الإرسالُ تبليغٌ، والحفظُ المُطلَق صفةُ مُرسِلٍ لا مُرسَلٍ؛ فحيثما اجتمع الجذران نُفِيت الرقابة عن المُرسَل وأُثبِتت لله أو لمن يُرسِلهم حَفَظةً.

١) ينفرد اقتران الجذر «رسل» بِيُونُسَ ببنيةٍ مقلوبةٍ عن سائر مواضع الإرسال: ففي الصَّافَّات يُصدَّر بالإثبات ﴿وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ﴾ (سورة الصَّافَات ١٣٩)، ثُمَّ لا يأتي فعل الإرسال الصريح إلَّا بعد الإباق والتقام الحوت والنبذ: ﴿وَأَرۡسَلۡنَٰهُ إِلَىٰ مِاْئَةِ أَلۡفٍ أَوۡ يَزِيدُونَ﴾ (سورة الصَّافَات ١٤٧). ٢) فالترتيب: ﴿إِذۡ أَبَقَ إِلَى ٱلۡفُلۡكِ ٱلۡمَشۡحُونِ﴾ (سورة الصَّافَات ١٤٠) ← ﴿فَٱلۡتَقَمَهُ ٱلۡحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٞ﴾ (سورة الصَّافَات ١٤٢) ← النبذ بالعراء ← ثُمَّ ﴿وَأَرۡسَلۡنَٰهُ﴾؛ فجاء ذكر الإرسال أخيرًا لا أوَّلًا، على خلاف افتتاح أخبار الرسل بإرسالهم إلى أقوامهم. ٣) ولا يُذكَر «المُرسَلين» مع يُونُسَ إلَّا والصبرُ حاضرٌ بالنفي: ﴿فَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ وَلَا تَكُن كَصَاحِبِ ٱلۡحُوتِ إِذۡ نَادَىٰ وَهُوَ مَكۡظُومٞ﴾ (سورة القَلَم ٤٨)؛ فموضع الرسالة هنا يُساق نهيًا عن مجانبة الصبر، لا مدحًا مجرَّدًا للإرسال. ٤) ويتكرَّر هذا الربط بصيغة النداء في الكرب: «وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَٰضِبٗا… فَنَادَىٰ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ» (سورة الأنبيَاء ٨٧)، فالرسول يُعرَّف بمساره لا بافتتاح إرساله. ٥) وثمرة هذا الإرسال المؤخَّر إيمانُ القوم: ﴿فَـَٔامَنُواْ فَمَتَّعۡنَٰهُمۡ إِلَىٰ حِينٖ﴾ (سورة الصَّافَات ١٤٨)، وهو القومُ الوحيد الذي نفعه إيمانه بعد رؤية مقدِّمات العذاب: ﴿إِلَّا قَوۡمَ يُونُسَ لَمَّآ ءَامَنُواْ﴾ (سورة يُونس ٩٨).

١) في كل المواضع التسعة عشر التي يجتمع فيها معنى المغفرة مع الرسول، لا يكون الرسول قطُّ هو الفاعلَ المانحَ للمغفرة؛ فعلُ المنح ﴿يَغۡفِر﴾ فاعلُه الله وحده أو منسوبٌ إليه، ودورُ الرسول الطلبُ والوساطة لا الإعطاء. ٢) فعلُ الرسول يأتي بصيغة الاستغفار لا الغُفران: في سورة النِّسَاء ٦٤ ﴿فَٱسۡتَغۡفَرُواْ ٱللَّهَ وَٱسۡتَغۡفَرَ لَهُمُ ٱلرَّسُولُ لَوَجَدُواْ ٱللَّهَ تَوَّابٗا رَّحِيمٗا﴾، وفي سورة المُنَافِقُونَ ٥ ﴿تَعَالَوۡاْ يَسۡتَغۡفِرۡ لَكُمۡ رَسُولُ ٱللَّهِ﴾؛ فالرسول طالبٌ من الله للأمّة، لا واهبٌ من عنده. ٣) الرسل يدعون أقوامهم إلى المغفرة الإلهيّة، كما في سورة إبراهِيم ١٠ «قَالَتۡ رُسُلُهُمۡ أَفِي ٱللَّهِ شَكّٞ ... يَدۡعُوكُمۡ لِيَغۡفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمۡ»، وفي سورة هُود ٥٢ يأمر الرسولُ قومَه ﴿ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ ثُمَّ تُوبُوٓاْ إِلَيۡهِ﴾؛ فالمغفرة مقصدٌ يُدَلُّ عليه لا متاعٌ يُملَك. ٤) وحدُّ هذه الوساطة صريحٌ: استغفارُ الرسول لا يُلزِم اللهَ عند الكفر، ففي سورة التوبَة ٨٠ ﴿إِن تَسۡتَغۡفِرۡ لَهُمۡ سَبۡعِينَ مَرَّةٗ فَلَن يَغۡفِرَ ٱللَّهُ لَهُمۡۚ﴾؛ فالقرارُ الإلهيّ فوق طلب الرسول. ٥) ولأنّ المغفرة بيد الله، عُلِّقت على الإيمان بالرسل لا على شخص الرسول: سورة الحدِيد ٢١ ﴿أُعِدَّتۡ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرُسُلِهِۦۚ﴾، وسورة الحدِيد ٢٨ «وَءَامِنُواْ بِرَسُولِهِۦ ... وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ». ٦) وعند تمام الإيمان يَرِدُ طلبُ المغفرة على لسان المؤمنين بالرسل في سورة البَقَرَة ٢٨٥ «وَرُسُلِهِۦ ... غُفۡرَانَكَ رَبَّنَا»؛ فالرسولُ مبلِّغٌ يدلّ على باب المغفرة، وتظلّ المغفرةُ فعلًا إلهيًّا خالصًا لا يَنوب عنه فيه أحد.

١) الجذران يلتقيان في ستة مواضع تجمع «رسل» و«قَصّ» في آيةٍ واحدة، وفيها يحتلّ الرسل قطبَي الفعل معًا — تارةً فاعلًا للقَصّ وتارةً موضوعًا له: في سورة الأنعَام ١٣٠ ﴿أَلَمۡ يَأۡتِكُمۡ رُسُلٞ مِّنكُمۡ يَقُصُّونَ عَلَيۡكُمۡ ءَايَٰتِي﴾ وسورة الأعرَاف ٣٥ ﴿يَأۡتِيَنَّكُمۡ رُسُلٞ مِّنكُمۡ يَقُصُّونَ عَلَيۡكُمۡ ءَايَٰتِي﴾ الرسلُ هم القاصّون. وفي سورة النِّسَاء ١٦٤ ﴿وَرُسُلٗا قَدۡ قَصَصۡنَٰهُمۡ عَلَيۡكَ مِن قَبۡلُ وَرُسُلٗا لَّمۡ نَقۡصُصۡهُمۡ عَلَيۡكَۚ﴾ وسورة غَافِر ٧٨ ﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا رُسُلٗا مِّن قَبۡلِكَ مِنۡهُم مَّن قَصَصۡنَا عَلَيۡكَ وَمِنۡهُم مَّن لَّمۡ نَقۡصُصۡ عَلَيۡكَۗ﴾ الرسلُ هم المقصوصون. ٢) القاصّ الأعلى في سياق الرسالة هو الله وحده بصيغة الجمع: ﴿قَصَصۡنَا﴾ ﴿نَقُصُّ﴾ ﴿نَقۡصُصۡ﴾؛ وفي سورة هُود ١٢٠ يُجمَع الرسلُ مادّةً للقَصّ ﴿وَكُلّٗا نَّقُصُّ عَلَيۡكَ مِنۡ أَنۢبَآءِ ٱلرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِۦ فُؤَادَكَۚ﴾ فأنباء الرسل هي مادّة التثبيت. ٣) القَصّ على الرسول لا يستوعب كلّ الرسل: تتكرّر بنية القسمة «قَصَصۡنَٰهُمۡ … لَّمۡ نَقۡصُصۡهُمۡ» في سورة النِّسَاء ١٦٤، و«مَّن قَصَصۡنَا … مَّن لَّمۡ نَقۡصُصۡ» في سورة غَافِر ٧٨ — فالمقصوص بعضٌ من المُرسَل لا كلُّه. ٤) فرقٌ بنيويّ في الرسم: مادّة «قصص» تنقسم مسلكين لا يلتقيان بموضع واحد — مسلك القَصّ السردي (نحو ﴿يَقُصُّونَ﴾ ﴿نَقُصُّ﴾ ﴿ٱلۡقَصَصَ﴾) وهو الذي يقترن بالرسل، ومسلك القِصاص الجزائيّ ﴿ٱلۡقِصَاصُ﴾ في سورة البَقَرَة ١٧٨ و﴿قِصَاصٞ﴾ في سورة البَقَرَة ١٩٤ وسورة المَائدة ٤٥ — وهذا المسلك الجزائيّ لا يقترن بالرسل ألبتّة.