صفات الله

فاتحة الصفات

ينفتح موضوع صفات الله في هذه العيّنة على سؤالٍ جامع: كيف يعرّف القرءان بالله في أسمائه وأفعاله وحكمه وصلته بالخلق، من غير أن تتحوّل الصفة إلى لفظٍ منعزل عن موقعها؟ فالعيّنة لا تعرض ألفاظًا متجاورة فحسب؛ بل تجعل كل صفة داخلةً في خبرٍ أو أمرٍ أو وعدٍ أو جزاء، وتصلها بما يترتّب عليها في العالم والإنسان.

تبدأ إحدى الصيغ بأفق الرحمة: ﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ سورة الفَاتِحة ٣، وتبدأ أخرى بنفي الشريك وإثبات الوحدانية مع الاسمين نفسيهما: ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلرَّحۡمَٰنُ ٱلرَّحِيمُ﴾ سورة البَقَرَة ١٦٣. فهذا الجمع من مواضع العيّنة التي يبيّن أن الحديث عن الصفة لا ينفصل عن تعيين الجهة التي تتوجّه إليها العبادة، ولا عن نفي ما يزاحمها.

وتتسع الصورة حين تجتمع الحياة والقيومية والعلم والملك والحفظ والعلو والعظمة في موضع واحد: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذۡنِهِۦۚ يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَۚ وَسِعَ كُرۡسِيُّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَۖ وَلَا يَـُٔودُهُۥ حِفۡظُهُمَاۚ وَهُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡعَظِيمُ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٥. لذلك لا يكون محور الموضوع تعدادًا للأسماء، بل قراءةً للروابط التي تقيمها العيّنة بين الصفة والفعل، وبين الفعل والإنسان، وبين الإنسان ومآله.

لفظ الألوهية

الجذر المعتمد هنا هو «ءله». وزاويته استحقاق التألّه: فهو لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا ملكًا مجرّدًا، بل يعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثم يحسم أن حقّها لله وحده. ولفظ «الله» يثبت كمال الألوهية، بينما يرد «إله» في سياق النفي والإثبات، وتظهر «الآلهة» حيث يُبطل القرءان دعواها.

من أبرز شواهد العيّنة أن صيغة النفي والإثبات لا تقف عند تقريرٍ ذهني، بل تعود في سياقات مختلفة: ﴿إِنَّ إِلَٰهَكُمۡ لَوَٰحِدٞ﴾ سورة الصَّافَات ٤، و﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ فَٱسۡتَقِيمُوٓاْ إِلَيۡهِ وَٱسۡتَغۡفِرُوهُۗ وَوَيۡلٞ لِّلۡمُشۡرِكِينَ﴾ سورة فُصِّلَت ٦. وفي موضع آخر تتصل الوحدانية بالعمل ونفي الإشراك: ﴿قُلۡ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُوحَىٰٓ إِلَيَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞۖ فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا وَلَا يُشۡرِكۡ بِعِبَادَةِ رَبِّهِۦٓ أَحَدَۢا﴾ سورة الكَهف ١١٠.

وتُظهر العيّنة أن هذا اللفظ يواجه البديل المدّعى مواجهةً صريحة: ﴿وَلَا تَدۡعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَۘ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ كُلُّ شَيۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُۥۚ لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ سورة القَصَص ٨٨، و﴿أَمۡ لَهُمۡ إِلَٰهٌ غَيۡرُ ٱللَّهِۚ سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ سورة الطُّور ٤٣. فهنا لا يأتي الاسم منفصلًا عن الحكم والرجوع، ولا يأتي نفي الإله الآخر منفصلًا عن التنزيه من الإشراك.

أما الصفة، فمادتها في العيّنة واسعة ومتداخلة: الرحمة والمغفرة، والعزة والحكمة، والعلم والخبرة، والقدرة والخلق، والسمع والبصر، والغنى والرزق، والملك والحكم. ولا يلزم من هذا التداخل ذوبان الفروق؛ بل السياق هو الذي يحدد وجه الصفة في الموضع: فـ«غفور رحيم» يأتي مع التوبة والمغفرة، و«عزيز حكيم» مع الحكم والتدبير، و«عليم خبير» مع ما يخفى وما يعمل الناس، و«قدير» مع الخلق والإحياء والملك.

محاور العيّنة

الصفات في العيّنة تتكوّن في محاور مترابطة، لا في قائمة مغلقة.

### الوحدانية والاستحقاق

يتكرر في العيّنة ربط الألوهية الواحدة بامتناع جعل غير الله معها. ففي سؤال الخلق والإنبات يرد: ﴿أَمَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَنۢبَتۡنَا بِهِۦ حَدَآئِقَ ذَاتَ بَهۡجَةٖ مَّا كَانَ لَكُمۡ أَن تُنۢبِتُواْ شَجَرَهَآۗ أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ بَلۡ هُمۡ قَوۡمٞ يَعۡدِلُونَ﴾ سورة النَّمل ٦٠. وفي موضع آخر تتجه العبادة إلى الخالق وحده: ﴿وَمِنۡ ءَايَٰتِهِ ٱلَّيۡلُ وَٱلنَّهَارُ وَٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُۚ لَا تَسۡجُدُواْ لِلشَّمۡسِ وَلَا لِلۡقَمَرِ وَٱسۡجُدُواْۤ لِلَّهِۤ ٱلَّذِي خَلَقَهُنَّ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٧. فالمقابلة هنا ليست بين صفتين، بل بين الخالق وما يقع في الخلق، وبين التوجه إلى الله والتوجه إلى ما ليس إلهًا معه.

### الخلق والقدرة والتدبير

تتكرر القدرة في العيّنة لا بوصفها إمكانًا مجرّدًا، بل في أفعال ظاهرة: خلق السماوات والأرض، وإحياء الموتى، وخلق ما يشاء. يقول النص: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّهُۥ يُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَأَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ﴾ سورة الحج ٦. ويجمع موضع آخر الخلق والتصوير والأسماء الحسنى والتسبيح والعزة والحكمة: ﴿هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ يُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة الحَشر ٢٤.

ومن مواضع هذا النمط أن القدرة تؤكد أن الخلق لا يعجزها: ﴿أَوَلَمۡ يَرَوۡاْ أَنَّ ٱللَّهَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَلَمۡ يَعۡيَ بِخَلۡقِهِنَّ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحۡـِۧيَ ٱلۡمَوۡتَىٰۚ بَلَىٰٓۚ إِنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ﴾ سورة الأحقَاف ٣٣. ويقابلها في الحياة اليومية إنزال الماء وإحياء الأرض: ﴿وَٱللَّهُ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَآۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَةٗ لِّقَوۡمٖ يَسۡمَعُونَ﴾ سورة النَّحل ٦٥. فالقدرة هنا خيط يصل مشهد الأرض بمشهد الإحياء، ولا يقتصر على موضع واحد من العيّنة. ويتكرّر في العيّنة نفسها أمرٌ واحد بلفظه الحرفيّ ثلاث مرّات، مقترنًا بالإرادة: ﴿ثُمَّ قَالَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾ سورة آل عِمران ٥٩ في خبر خلق عيسى، ﴿إِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرٗا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾ سورة مَريَم ٣٥ في نفي الولد، ﴿إِنَّمَآ أَمۡرُهُۥٓ إِذَآ أَرَادَ شَيۡـًٔا أَن يَقُولَ لَهُۥ كُن فَيَكُونُ﴾ سورة يسٓ ٨٢ في وصف الأمر عند الإرادة. فالخلق هنا لا يُعرض فعلًا يستغرق وقتًا أو وسيطًا، بل أمرًا يتحقّق مقوله فورًا في ثلاثة سياقات مختلفة.

### العلم والإحاطة والحضور

العلم في الشواهد ليس خبرًا ساكنًا عن المعلوم؛ إنه يحيط بما في السماوات والأرض، وما يتكلم به الناس، وما يخفونه، وما يعملونه. يقول النص: ﴿أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجۡوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمۡ وَلَا خَمۡسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمۡ وَلَآ أَدۡنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمۡ أَيۡنَ مَا كَانُواْۖ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٌ﴾ سورة المُجَادلة ٧. ويأتي في سياق آخر: ﴿وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا يُوعُونَ﴾ سورة الانشِقَاق ٢٣.

ويتدرج هذا المحور من العلم إلى الإحاطة ثم إلى الجزاء. فالله «رقيب» على الناس في سورة النِّسَاء ١، و«محيط» بما يعملون في سورة النِّسَاء ١٠٨، و«خبير» بما يعملون في سورة المُنَافِقُونَ ١١، و«بصير» بما يعملون في سورة الحُجُرَات ١٨. وتظهر الصفة مفردةً في صيغة تجمع الغيب والشهادة: ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة التغَابُن ١٨. فالعلم ليس شقيقًا للقدرة من غير صلة، بل يجاور العزة والحكمة، ويصل إلى بيان ما عمل الناس.

### الحكم والملك والرزق

يظهر الحكم من أبرز مجالات الصفات في العيّنة. فالنص يقرر: ﴿وَلَا تَدۡعُ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَۘ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ كُلُّ شَيۡءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجۡهَهُۥۚ لَهُ ٱلۡحُكۡمُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ سورة القَصَص ٨٨، ويقرر في نهاية أخرى: ﴿يَوۡمَ لَا تَمۡلِكُ نَفۡسٞ لِّنَفۡسٖ شَيۡـٔٗاۖ وَٱلۡأَمۡرُ يَوۡمَئِذٖ لِّلَّهِ﴾ سورة الانفِطَار ١٩. وبين الحكم والرجوع تظهر صفة الملك: ﴿لِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا فِيهِنَّۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرُۢ﴾ سورة المَائدة ١٢٠.

ولا ينعزل الملك عن الرزق والغنى؛ إذ تقول العيّنة: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ﴾ سورة الذَّاريَات ٥٨، وتقول: ﴿وَٱللَّهُ ٱلۡغَنِيُّ وَأَنتُمُ ٱلۡفُقَرَآءُ﴾ سورة مُحمد ٣٨. فيتضح فرق داخلي: الملك يحيط بالسماوات والأرض وما فيها، والرزق فعل يقع للخلق، والغنى يرد في مقابلة فقرهم. وهذه ليست ألفاظًا متطابقة، وإن اجتمعت في صورة الاستغناء الإلهي وافتقار الخلق.

### الرحمة والمغفرة والعدل

تتكرر الرحمة في صيغ تأتي مع المغفرة والتوبة والعفو. من مواضع العيّنة: ﴿فَمَن تَابَ مِنۢ بَعۡدِ ظُلۡمِهِۦ وَأَصۡلَحَ فَإِنَّ ٱللَّهَ يَتُوبُ عَلَيۡهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ﴾ سورة المَائدة ٣٩، و﴿إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلٗا صَٰلِحٗا فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ سورة الفُرقَان ٧٠. وتظهر الرحمة كذلك في سياق الوعد الممكن بعد العداوة: ﴿۞ عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجۡعَلَ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَ ٱلَّذِينَ عَادَيۡتُم مِّنۡهُم مَّوَدَّةٗۚ وَٱللَّهُ قَدِيرٞۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ سورة المُمتَحنَة ٧.

غير أن الرحمة لا تخرج عن ميزان العدل والحكم. فالعيّنة تنفي الظلم في موضع الجزاء: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظۡلِمُ مِثۡقَالَ ذَرَّةٖۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةٗ يُضَٰعِفۡهَا وَيُؤۡتِ مِن لَّدُنۡهُ أَجۡرًا عَظِيمٗا﴾ سورة النِّسَاء ٤٠، وتنفيه أيضًا في خبرٍ أوسع: ﴿وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيَظۡلِمَهُمۡ وَلَٰكِن كَانُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٤٠. فالتكرار يكشف اقترانًا: رحمة ومغفرة وتوبة من جهة، ونفي للظلم وجزاء بما عمل الناس من جهة أخرى.

### العزة والحكمة بوصفهما اقترانًا متكررًا

من أكثر الاقترانات ظهورًا في العيّنة «العزيز الحكيم». يرد مع تنزيل الكتاب: ﴿تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ﴾ سورة الزُّمَر ١، ويرد مع الكبرياء: ﴿وَلَهُ ٱلۡكِبۡرِيَآءُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة الجاثِية ٣٧، ويرد في التسبيح: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة الحدِيد ١. فالتكرار لا يجعل اللفظ حشوًا؛ بل يربط العزة بالحكمة عند الكتاب والملك والتسبيح. وتتكرّر صيغة تنزيل الكتاب بعينها مرّتين أخريين في العيّنة: ﴿تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ﴾ سورة الجاثِية ٢، ﴿تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ﴾ سورة الأحقَاف ٢، بينما ينفرد موضع واحد بختام مغاير: ﴿تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡعَلِيمِ﴾ سورة غَافِر ٢ — استثناء يستبدل الحكمة بالعلم عند تنزيل الكتاب نفسه، فلا يذوب الاقتران في صيغة واحدة جامدة. وتتكرّر صيغة التسبيح بلفظها القريب في موضعين آخرين: ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة الحَشر ١، ﴿سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة الصَّف ١، وتقترب منها بختام مختلف كليًّا ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ وَلَهُ ٱلۡحَمۡدُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ﴾ سورة التغَابُن ١ — فالتسبيح هنا لا يُختَم بالعزّة والحكمة وحدهما، بل يمتدّ أحيانًا إلى الملك والحمد والقدرة. وفي المقابل يأتي «العزيز الرحيم» حيث يكون السياق رحمةً ونصرًا، كما في سورة الرُّوم ٥ وسورة الدُّخان ٤٢، فتتبدل الصفة الثانية بتبدل المسار الذي يبرزه الموضع.

الفروق مع المجاورات

هذا الموضوع أوسع من موضوع «علم الله»، وإن كان العلم من أبرز صفاته في العيّنة. فموضوع العلم يركّز على الإحاطة والمعرفة، وتظهر شواهده في مثل ﴿قَالُواْ سُبۡحَٰنَكَ لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة البَقَرَة ٣٢. أما هنا فالعلم محور بين محاور أخرى، تحيط به القدرة والرحمة والحكم والملك. ولذلك لا يصح اختزال «صفات الله» في العلم، كما لا يصح إخراج العلم منها.

ويفترق عن «رحمة الله» من جهة التركيز. الرحمة موضوع مجاور يطلب مواضع الرحمة وآثارها على التوبة والمغفرة والفضل، بينما يجمع هذا الموضوع الرحمة إلى صفات أخرى، ويقرأ اقترانها بها. فقول ﴿وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ سورة التوبَة ٢٧ يدل على الرحمة والمغفرة، لكنه في هذا المدخل شاهد ضمن نسيج أكبر لا مركز التحليل الوحيد.

ويفترق عن «إرادة الله» و«المشيئة» لأنهما يتتبّعان وجه القصد والاختيار في أفعال الله. ففي العيّنة ورد: ﴿وَيَفۡعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ﴾ سورة إبراهِيم ٢٧، و﴿وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمٗا﴾ سورة الإنسَان ٣٠. وهذان من صفات الله من جهة اتصالهما بالله، لكن موضوع الإرادة أو المشيئة يضيّق النظر في هذا الوجه، أما هذا الموضوع فيحفظه ضمن اجتماع العلم والحكمة والفعل.

ويفترق عن «التوكل على الله» لأن التوكل يقرأ فعل المتوكل وتوجيهه، لا الصفة في ذاتها. فالعيّنة تقول: ﴿۞ وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلۡمِ فَٱجۡنَحۡ لَهَا وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡعَلِيمُ﴾ سورة الأنفَال ٦١. هنا يكون التوكل استجابةً بشرية، ويأتي السمع والعلم وصفين يسندان هذا التوجه؛ فيبقى الفرق بين فعل الإنسان وبيان الصفات محفوظًا.

أما «تنزيه الله» فوجهه نفي الندّ والشريك وما لا يليق أن يقال على الله، كما في ﴿فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢. ويلتقي معه هذا الموضوع في الوحدانية وإبطال الإشراك، لكنه يتجاوزه إلى بيان الرحمة والرزق والعلم والحكم والخلق. وأما «مشاقة الله» فمحورها فعل المواجهة والعداوة، كما في ﴿يُخَٰدِعُونَ ٱللَّهَ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَمَا يَخۡدَعُونَ إِلَّآ أَنفُسَهُمۡ وَمَا يَشۡعُرُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٩؛ فلا تكون صفات الله فيه إلا من جهة ما يكشفه ذلك الفعل، لا من جهة جمع الصفات.

لطائف من البيانات

هذا العرض عيّنة من إجمالي أكبر: فيه 180 آية محورية من أصل 1079 آية محورية، لا استيعابٌ لكل شواهد الموضوع. والموضوع موثّق إجمالًا في 1601 آية، منها 1079 محورية و522 ذات صلة. لذلك صيغت المحاور بعبارات مفتوحة من قبيل «من أبرز الشواهد» و«من مواضع هذا النمط»، لأن الغرض قراءة العلاقات الظاهرة في العيّنة لا الادعاء بأنها جميع مواضعها.

تتوزع العيّنة على 81 سورة، وهو توزيع يكشف امتداد موضوع الصفات في سور متباعدة ومواضع متنوعة: مواضع موجزة مثل ﴿ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ﴾ سورة الإخلَاص ٢، ومواضع تجمع صفات وأفعالًا وعلاقةً بالخلق في بناء واحد مثل سورة البَقَرَة ٢٥٥. وتكشف هذه المباعدة أن الصفة قد تأتي خبرًا قصيرًا، وقد تأتي خاتمةً لسياق، وقد تأتي سببًا لأمرٍ أو نهيٍ أو جزاء.

وتظهر في إجمالي آيات الموضوع كثافة خاصة في سورة البَقَرَة، ثم سورة النِّسَاء، ثم سورة آل عِمران، ثم سورة التوبَة، ثم سورة المَائدة، ثم سورة النَّحل، ثم سورة الأنعَام، ثم سورة الحج. ولا تجعل هذه الكثافة السور الأخرى هامشية؛ فالعيّنة نفسها تمد الخيوط إلى مواضع كثيرة، من فاتحتها إلى خواتيمها. ووجه اللطيفة أن تكرار الصفة لا يساوي تكرار الوظيفة: فقد تتكرر القدرة في الخلق والملك والإحياء، ويتكرر العلم في الخفاء والعمل والجزاء، وتتكرر الرحمة في المغفرة والتوبة والفضل.

ومن اللافت أيضًا أن الاقتران يحمي القراءة من تجريد الصفة. «عزيز حكيم» يختلف في موقعه عن «عزيز رحيم»، و«غفور رحيم» يختلف في مساره عن «عليم خبير»، مع أن الجميع داخل موضوع الصفات. فالأرقام ترسم سعة المادة، أما السياقات المعروضة فتمنحها مفاصلها.

خيوط ممتدة

يمتد خيط أول من الوحدانية إلى العبادة ثم إلى الرجوع والحكم: لا إله إلا هو، له الحكم، وإليه ترجع الأمور. ويمتد خيط ثان من الخلق إلى القدرة ثم إلى الرزق والملك؛ فالذي يخلق ويحيي هو الذي يملك ويرزق. ويمتد خيط ثالث من العلم إلى الإحاطة ثم إلى الإنباء والجزاء؛ فليس العلم في العيّنة منفصلًا عن بيان ما عمل الناس.

ويمتد خيط رابع بين الرحمة والمغفرة والتوبة والعفو، دون أن يفصلها عن نفي الظلم والحكم. وخيط خامس يربط العزة بالحكمة، ثم يجيء في مواضع أخرى وصل العزة بالرحمة. وبهذه الخيوط تبقى صفات الله في العيّنة قراءةً للقرءان وهو يعرّف بالله في أسمائه وأفعاله وأحكامه وآثار ذلك في المخاطبين، لا ألفاظًا مفردةً خارجةً عن مواقعها.