مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالبَقَرَة١٩٢
فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ ١٩٢
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية تصنع تحوّلًا حاسمًا في مسار الخطاب: بعد آية أذنت بالقتال ونهت عن الاعتداء، وبعد آية أمرت بالقتل والإخراج ووصفت الفتنة بأنها أشدّ، تجيء هذه الآية بشرط يقلب كل المشهد. ﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾ ليست مجرّد معطوفة بل هي باب التحوّل: إن وقف الفاعل عند الحدّ الذي بلغ إليه، فإنّ الله غفور رحيم — لا للمقاتلين المؤمنين بل الضمير عائد على الطرف الآخر في السياق. والجواب لم يأتِ بأمر إضافيّ بل بخبر عن الله: غَفُورٞ رَّحِيمٞ — صفتان منكّرتان، الأولى تُسقط الذنب وتستره، والثانية تُلفّ بالكنف والإحاطة. هذا الجمع يقفل الآية بضمان إلهيّ لا بموقف بشريّ، ويجعل الكفّ عند الحدّ مفتاحًا لفتح باب المغفرة والرحمة معًا في آنٍ واحد.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
الآية 192 من البقرة تقع في عقب آيات قتال متصاعدة الحدّة.
- الآية 190 أذنت بالقتال في سبيل الله مع شرط صريح: لا تعتدوا.
- الآية 191 صعّدت: اقتلوهم حيث ثقفتموهم، وأخرجوهم، وأعلنت أن الفتنة أشدّ من القتل، ثم رسمت حدًّا مكانيًّا عند المسجد الحرام.
- في هذا السياق الحادّ تأتي الآية 192 بجملة شرطية مفتوحة: ﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾.
الفاء في ﴿فَإِنِ﴾ تربط هذا الشرط بما قبله ربطًا تفريعيًّا: ما سبق من أحكام القتال والقتل والإخراج هو الإطار، وهذا الشرط هو المنفذ منه.
- «إن» الشرطية الساكنة هنا لا تقرّر حكمًا محكمًا بل تعلّق الجواب على وقوع الكفّ.
- الضمير في ﴿ٱنتَهَوۡاْ﴾ عائد على الطرف المذكور في الآيتين قبلها — الذي يقاتل ويخرج — وليس على المسلمين.
- الكفّ هنا مدلوله من جذر «نهي»: بلوغ حدٍّ يوقف الفعل، لا مجرّد التوقف المؤقّت.
- هذا التمييز مهمّ: لو جيء بـ«كفوا» لظلّ الأمر مجرّد إمساك، ولو جيء بـ«توقفوا» لأوهم الطوارئ.
﴿ٱنتَهَوۡاْ﴾ تعني أن من كان فيه جاء إلى نهايته وبلغ حدًّا وراءه شيء آخر.
جواب الشرط: ﴿فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾.
- الفاء في ﴿فَإِنَّ﴾ تربط هذا الجواب بالشرط ربطًا نتيجيًّا، و«إنَّ» المشدّدة تقرّره وتثبّته لا تفتح شرطًا.
- لو أتت الجملة بلا فاء تقريريّة لكان الخبر معلّقًا أو مؤجّلًا.
- هذا الفعل «تقرير مؤكَّد يجيء نتيجةً لحكم أو شرط أو توجيه سابق» — وهو هنا نتيجة الكفّ.
الخبر جملة اسمية: ﴿ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾.
- ﴿ٱللَّهَ﴾ اسم الجلالة يجمع مرجع الحكم كلّه إلى الجهة الإلهية الواحدة — لا إلى فريق ولا إلى مصلحة.
- هذا الاسم هو المحكم الذي يجعل ما يأتي بعده ضمانًا كلّيًّا لا وعدًا مشروطًا ببشر.
﴿غَفُورٞ﴾ منكَّرة: الغَفر ستر الذنب وإسقاط أثره، وتنكيرها هنا يُضخّم المعنى بدل التحديد.
- لو قيل «الغفور» المعرَّفة لكانت صفة لازمة مجرَّدة، أما ﴿غَفُورٞ﴾ المنكَّرة فتنفتح على امتداد لا يُحصَر في هذا الموضع بذاته.
- وهي تأتي أولًا لأن بداية باب العلاقة الجديدة بعد الكفّ هي الستر ومحو الأثر، لا الإحاطة.
﴿رَّحِيمٞ﴾ تلي الغفور، وهي بدورها منكَّرة.
- الرحمة في منطوق جذرها: إحاطة محيِية وكنف جامع.
- بعد أن يُستَر الذنب بالغفران، تأتي الرحمة لتلفّ الطرف الذي كفّ بكنفها.
- ترتيب الصفتين دقيق: لو تقدّمت الرحمة لبدا كأن الله يبدأ بالإحاطة قبل أن يمحو الأثر، وهذا قلب للمنطق.
- الغفر أولًا يفتح الباب، والرحمة بعده تملأ الفضاء خلف ذلك الباب.
الآية 193 بعدها تعيد المشهد: ﴿وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ﴾، وفيها أيضًا ﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾ لكن جوابها: ﴿فَلَا عُدۡوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ — جواب سياسيّ قانونيّ يتحدّث عن رفع التكليف القتاليّ.
- فجواب الآية 192 بـ﴿غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ يُضاف إليه هذا البُعد الأخرويّ الإلهيّ، مما يعني أن الكفّ يستدرّ مغفرة لا رفع قتال فحسب.
الآية إذن تُرسي قاعدة دلاليّة بنيويّة: الكفّ عند الحدّ ليس استسلامًا ولا مهادنةً فارغة، بل هو الباب الذي يفتح عليه خزانة اسمَي الله الغفور الرحيم.
- وهذا الفتح لا يُعطَى لمن استمرّ، ولا يُمنع ممّن بلغ نهايته.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي إن، نهي، ءله، غفر، رحم. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر إن2 في الآية
مدلول الجذر: «إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «إن» هنا في 2 موضع/مواضع: فَإِنِ، فَإِنَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَإِنِ، فَإِنَّ: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ» لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ» لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نهي1 في الآية
مدلول الجذر: نهي هو حدّ مانع يوقف امتداد الفعل أو الحركة: بخطاب يزجر عن فعل، أو بأثر سببي يكفّ عنه، أو بكفّ النفس عن هواها، أو بانتهاء الفاعل بعد البيان، أو ببلوغ الغاية الأخيرة. لذلك لا ينحصر الجذر في خطاب ناطق وحده فالصلاة ﴿تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ﴾، وصاحب الخوف من مقام ربه ﴿وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ﴾.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نهي» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱنتَهَوۡاْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمر والطاعة والعصيان الفصل والحجاب والمنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نهي هو حدّ مانع يوقف امتداد الفعل أو الحركة: بخطاب يزجر عن فعل، أو بأثر سببي يكفّ عنه، أو بكفّ النفس عن هواها، أو بانتهاء الفاعل بعد البيان، أو ببلوغ الغاية الأخيرة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الفرق ------ ءمر الأمر يوجّه إلى فعل، والنهي يردّ عن فعل وقد اجتمعا في ﴿وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱنتَهَوۡاْ: استبدال «ينهى» بـ«يمنع» في النحل 90 يضعف البعد الخطابي الهادي. واستبدال «انتهوا» بـ«كفوا» في البقرة 192 لا يبين أن التوقف جاء بعد حد شرعي. واستبدال «المنتهى» بـ«النهاية» في النجم 42 يضيّع جهة الرجوع إلى الرب لا مجرد آخر خط زمني. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءله1 في الآية
مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱللَّهَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهَ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غفر1 في الآية
مدلول الجذر: الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما فلا يجري عليه أثرهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غفر» هنا في 1 موضع/مواضع: غَفُورٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العفو والمغفرة والصفح» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما فلا يجري عليه أثرهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «غفر» عن «عفو» بأنّ العفو محوُ تبعةٍ وتجاوزٌ عن الأثر، أمّا الغفر فيبرز سترَ الذنب نفسه ووقايةَ صاحبه من أثره.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة غَفُورٞ: لو استُبدل «غفر» بـ«عفو» في ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (آل عمران 135) لضاع معنى ستر الذنب نفسه واقتصر على محو التبعة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رحم1 في الآية
مدلول الجذر: الإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رحم» هنا في 1 موضع/مواضع: رَّحِيمٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرحمة الولادة والنسل والذرية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفارق غفر لأن غفر ستر وإسقاط، أما رحم فإحاطة وإمداد. ويفارق لطف لأن لطف دقة إيصال خفي، أما رحم فكنف جامع.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَّحِيمٞ: في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ (هود 119) لو وُضِع «غفر» موضع «رحم» لاقتصر المعنى على إسقاط الذنب، وضاع معنى الكفالة والاستثناء من عموم الهلاك. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
6 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو قيل «كَفُّوا» لأفاد الإمساك دون إشارة إلى بلوغ الحدّ؛ وبهذا يضيع مدلول الجذر «نهي» المتضمّن لوصول الفاعل إلى نهاية ما هو فيه، وهذا الوصول هو ما يصنع استحقاق الجواب الإلهيّ. ولو قيل «توقَّفوا» لبقي الأمر ظرفيًّا موقّتًا لا حدًّا نهائيًّا يُغلق باب الفعل السابق.
لو جيء بـ﴿عَفُوٌّ﴾ لانتقل المعنى إلى محو التبعة والتجاوز عن الأثر دون استيعاب معنى الستر الذي يُخفي الذنب نفسه ويقيه من الظهور. وبهذا يضيع التحوّل الكامل من وضع الطرف الذي كفّ إلى وضع من لا ذنب عليه مُعلَنًا. أما لو جيء بـ«الغفور» المعرَّفة لضاق المعنى إلى الصفة اللازمة دون التعظيم الذي يُحدثه التنكير.
لو جيء بـ«وَدُودٌ» لانتقل المعنى إلى ميل المحبة الظاهر وضاع مدلول الإحاطة والكنف والإمداد الذي يحفظ من وقع فيه. ولو جيء بـ«لَطِيفٌ» لانصرف المعنى إلى دقة الإيصال الخفيّ دون الشمول الجامع. ﴿رَّحِيمٞ﴾ منكَّرة تفتح الكنف الجامع على غير محصور.
لو جيء بـ﴿وَإِن﴾ لكان الشرط عطفًا على ما قبله دون الترتيب الذي تصنعه الفاء. وبهذا يضيع الربط التفريعيّ بين مسار القتال السابق وهذا الشرط الذي يُفرَّع عليه. ﴿فَإِنِ﴾ تعني: بعد كل ما سبق، إن كفّوا — لا: وفي حالة ما إن كفّوا.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (1)⌄
لو جيء بـ«فَإِنْ» الشرطية مكان ﴿فَإِنَّ﴾ التقريريّة لانفتح الجواب على شرط آخر وضاع التقرير المحكَم. الخبر بعد «إنَّ» المشدّدة ثابت مقرَّر لا مشروط بشيء آخر. هذا الإحكام هو الذي يجعل الجواب ضمانًا إلهيًّا لا احتمالًا.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها6 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الكفّ عند الحدّ له ثمن إلهيّ لا بشريّ
الآية تُعلّم أن الكفّ عن الفعل الذي أُذن فيه ليس خسارة بل استدرار لأثمن جواب: غفران يستر ورحمة تُحيط. الثمن لا يُدفع ولا يُتفاوض عليه، بل ينزل بمجرّد بلوغ الحدّ.
- ترتيب الصفتين يُعلّم الأولويّة
الغفران يسبق الرحمة في الذكر لأن المحو يجب أن يسبق الإحاطة؛ فلا معنى لأن يُحاط المرء وأثر ذنبه قائم. هذا الترتيب ليس جماليًّا بل بيانيّ.
- الفاء في جواب الشرط تجعل النتيجة فوريّة
﴿فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ — الفاء في الجواب تعني أن المغفرة والرحمة تتبعان الكفّ مباشرة دون فاصل ودون شرط إضافيّ.
- تقابل الآية 192 والآية 193 في الجواب
الآيتان 192 و193 تبدآن بنفس الجملة ﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾ لكنّ جوابيهما مختلفان: الآية 192 تجيب بـ﴿غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ وهو خبر إلهيّ عن الذات، بينما تجيب الآية 193 بـ﴿فَلَا عُدۡوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ وهو حكم قانونيّ. هذا التقابل يُظهر أن الكفّ له أثران: أثر تكليفيّ وأثر إلهيّ. والآية 192 تُعنى بالأثر الإلهيّ تحديدًا.
- بناء الآية على جملة واحدة شرطيّة
الآية قصيرة بنيّة واضحة: شرط — جواب. لا أمر ولا نهي ولا قصص. هذا الاختزال يُبرز الثنائيّة: الكفّ في مقابل المغفرة والرحمة. بساطة البناء تخدم وضوح الرسالة.
- الانتقال من أفعال الأمر إلى الخبر
الآيتان 190 و191 مليئتان بأفعال الأمر: قاتلوا، لا تعتدوا، اقتلوهم، أخرجوهم. الآية 192 تُكسر هذا الإيقاع بالانتقال إلى الشرط ثم الخبر الاسميّ ﴿غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾. هذا الانتقال من الأمر إلى الخبر الإلهيّ يُعطي الآية طابعها المائز في السياق.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- الشرط يرسم حدًّا للتحوّل لا لرفع التكليف
﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾ تبني على جذر «نهي» الذي يدلّ على بلوغ حدٍّ يوقف الفعل. الفاء تفريعيّة: الشرط ليس مستقلًّا بل متفرّع على الأحكام التي سبقت في الآيتين 190 و191. ضمير «هم» في ﴿ٱنتَهَوۡاْ﴾ عائد على الطرف الآخر المذكور في السياق، لا على المسلمين.
- جواب الشرط: تقرير إلهيّ لا أمر بشريّ
﴿فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ جملة اسمية مؤكَّدة بـ«إنّ»، تبيّن أن نتيجة الكفّ ليست حكمًا قتاليًّا ولا موقفًا بشريًّا، بل هي خبر من الله عن ذاته. هذا يجعل الكفّ سببًا مباشرًا لاستدرار صفتين إلهيّتين.
- الترتيب: الغفر يسبق الرحمة
﴿غَفُورٞ﴾ تأتي أولًا لأن محو الأثر وستر الذنب هو المدخل، ثم تأتي ﴿رَّحِيمٞ﴾ لتضيف الكنف والإحاطة. هذا الترتيب بيانيّ: الستر ثم الإحاطة، لا الإحاطة أولًا ثم الستر.
- التنكير في الصفتين يمتدّ بالمعنى
﴿غَفُورٞ﴾ و﴿رَّحِيمٞ﴾ منكَّرتان لا معرَّفتان. التنكير هنا للتعظيم والامتداد: يفتح المعنى على اتّساع غير محصور بدل التعريف الذي يُحدّد ويُقيّد.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- ﴿ٱنتَهَوۡاْ﴾ — رسم الفعل
الرسم في الآية بالواو والألف الفارقة: ﴿ٱنتَهَوۡاْ﴾. هذا رسم جمع الغائبين المعهود. لا يوجد في هذا الموضع اختلاف رسميّ يُشير إلى فارق دلاليّ — ملاحظة رسميّة دون حكم دلاليّ.
- ﴿غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ — الإدغام الصوتيّ
الراء المشدَّدة في ﴿رَّحِيمٞ﴾ نتيجة إدغام تنوين ﴿غَفُورٞ﴾ في الراء التي تليها. هذا ظاهرة صوتيّة رسميّة ثابتة في هذا الموضع، لا تحمل فارقًا دلاليًّا بذاتها لكنّها تُظهر التصاق الصفتين في النطق.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي ضبط موقف الخطاب من المضمون: تثبيت خبر، أو تعليق جواب على شرط، أو نفي حصريّ، أو قصر حكم. ولهذا يختلف عن «لعل» التي تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وعن «إذا» التي تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وعن «أن» المفتوحة التي تؤطّر مضمون الجملة دون تثبيتٍ أو نفيٍ أو تعليق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا. ءذا الشرط والتوقيت ءذا تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وإن تربطه بإمكان الشرط أو تثبت الخبر أو تنفيه. ءن حمل المضمون ءن المفتوحة تؤطّر مضمون الجملة، وإن المكسورة تثبّت أو تشرط أو تنفي أو تحصر. لو التعليق لو تفتح فرضًا مخالفًا أو ممتنعًا، وإن تبني علاقة شرطيّة ممكنة الوقوع. ما / لا النفي «ما/لا» تنفيان نفيًا مطلقًا، و«إنْ» النافية تلازمها «إلّا» فتجمع النفي إلى القصر في نمط «إِنۡ … إِلَّا».
اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ»؛ لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ»؛ لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. وفي الأنعَام 7 ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ تقوم «ما» النافية مقام «إنْ» («ما هذا إلّا سحرٌ مبين»)، فيتّحد المعنى — وهذا اختبار يكشف أنّ «إنْ» هنا نافية لا شرطيّة ولا توكيديّة؛ بخلاف موضع التوكيد والشرط حيث لا تصلح «ما».
فتح صفحة الجذر الكاملةنهي هو حدّ مانع يوقف امتداد الفعل أو الحركة: بخطاب يزجر عن فعل، أو بأثر سببي يكفّ عنه، أو بكفّ النفس عن هواها، أو بانتهاء الفاعل بعد البيان، أو ببلوغ الغاية الأخيرة. لذلك لا ينحصر الجذر في خطاب ناطق وحده فالصلاة ﴿تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ﴾، وصاحب الخوف من مقام ربه ﴿وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: نهي هو حدّ مانع يوقف امتداد الفعل أو الحركة: بخطاب يزجر عن فعل، أو بأثر سببي يكفّ عنه، أو بكفّ النفس عن هواها، أو بانتهاء الفاعل بعد البيان، أو ببلوغ الغاية الأخيرة. لذلك لا ينحصر الجذر في خطاب ناطق وحده؛ فالصلاة ﴿تَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ﴾، وصاحب الخوف من مقام ربه ﴿وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ﴾. ويجتمع مع ذلك النهي الخطابي في ﴿وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ﴾، والانتهاء بعد الموعظة في ﴿فَٱنتَهَىٰ﴾، والمنتهى الغائي في ﴿وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلۡمُنتَهَىٰ﴾. يختلف عن «أمر» لأنه يوجّه إلى الترك أو الكفّ لا إلى الإنشاء، وعن «كفّ» لأن الكفّ قد يكون إمساكًا مجردًا، أما النهي فحدّ مانع له جهة وموضوع، وعن «منع» لأن المنع حيلولة عامة، أما النهي ففيه حدّ يردّ الفعل عن جهة مخصوصة أو ينتهي به إلى غاية.
حد الجذر: «نهي» هو حدّ مانع يوقف امتداد الفعل. يظهر في النهي عن المنكر والفحشاء، وفي أثر الصلاة المانع، وفي نهي النفس عن الهوى، وفي انتهاء القتال أو الربا أو الكفر عند البيان، وفي المنتهى الذي تنتهي إليه الغاية.
فروق قريبة: الجذر وجه الفرق ------ ءمر الأمر يوجّه إلى فعل، والنهي يردّ عن فعل؛ وقد اجتمعا في ﴿وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ﴾. كف الكف إمساك أو ردع، والنهي حدّ مانع يجعل الكفّ متجهًا إلى موضوع مخصوص، كما في ﴿وَنَهَى ٱلنَّفۡسَ عَنِ ٱلۡهَوَىٰ﴾. حد الحد موضع الفصل، والنهي فعل إيقاف أو ردّ عند هذا الحد. منع المنع حيلولة عامة، والنهي حيلولة ذات جهة: خطابًا، أو أثرًا مانعًا، أو انتهاءً، أو غاية.
اختبار الاستبدال: استبدال «ينهى» بـ«يمنع» في النحل 90 يضعف البعد الخطابي الهادي. واستبدال «انتهوا» بـ«كفوا» في البقرة 192 لا يبين أن التوقف جاء بعد حد شرعي. واستبدال «المنتهى» بـ«النهاية» في النجم 42 يضيّع جهة الرجوع إلى الرب لا مجرد آخر خط زمني.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من
اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.
فتح صفحة الجذر الكاملةالغَفر: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما فلا يجري عليه أثرهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ لمن شاء أو لمن تاب واستغفر، ويكون من العبد صفحًا عمّن أساء إليه فلا يؤاخذه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر «غفر»: سترُ الذنب أو الإساءة ورفعُ مؤاخذتهما عن صاحبهما؛ يكون من الله محوًا للأثر الجزائيّ، ومن العبد صفحًا عمّن أساء إليه. ورد في 234 موضعًا داخل 202 آية، الإسناد فيها إلى الله في أغلبها الساحق، وتؤيّده الصيغ المركزية: غفور، الغفّار، يغفر، اغفر، مغفرة، استغفر.
فروق قريبة: يفترق «غفر» عن «عفو» بأنّ العفو محوُ تبعةٍ وتجاوزٌ عن الأثر، أمّا الغفر فيبرز سترَ الذنب نفسه ووقايةَ صاحبه من أثره؛ ولذلك جُمِع بينهما مرتَّبَين ﴿وَٱعۡفُ عَنَّا وَٱغۡفِرۡ لَنَا﴾ (البقرة 286). ويفترق عن «صفح» بأنّ الصفح إعراضٌ عن المؤاخذة وكفٌّ عنها في التعامل، بينما الغفر سترٌ للذنب ووقايةٌ من أثره؛ ولذلك جُمِع الثلاثة متدرّجةً ﴿وَإِن تَعۡفُواْ وَتَصۡفَحُواْ وَتَغۡفِرُواْ﴾ (التغابن 14) من التجاوز إلى الإعراض إلى الستر التامّ. ويفترق عن «رحم» بأنّ الرحمة إحاطةُ إحسانٍ وعطفٍ أوسع من ستر الذنب، ولذلك تَرِد المغفرة قرينةً للرحمة لا مرادفةً لها ﴿فَٱغۡفِرۡ لَنَا وَٱرۡحَمۡنَا﴾. تمييز «غفر» عن «غمر»: الجامع بينهما لفظ «الستر»، غير أنّ الإحاطة في «غمر» كاملةٌ مستغرِقة — إغراقٌ في الموت ﴿فِي غَمَرَٰتِ ٱلۡمَوۡتِ﴾، وإحاطةٌ تُغشي القلبَ ﴿بَلۡ قُلُوبُهُمۡ فِي غَمۡرَةٖ مِّنۡ هَٰذَا﴾ و﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ فِي غَمۡرَةٖ سَاهُونَ﴾. أما «غفر» فستر الذنب ورفع مؤاخذته ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾.
اختبار الاستبدال: لو استُبدل «غفر» بـ«عفو» في ﴿وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (آل عمران 135) لضاع معنى ستر الذنب نفسه واقتصر على محو التبعة. ولو استُبدل بـ«صفح» لصار إعراضًا في المعاملة لا سترًا للذنب، ولذلك لا يُسنَد «صفح» إلى الله بصيغة الفعل كما يُسنَد «غفر» في ﴿يَغۡفِرُ لِمَن يَشَآءُ﴾. ولو استُبدل بـ«رحم» لاتّسع الباب إلى الإحسان العام وفُقِد تخصيصه بالذنب ومؤاخذته؛ فالغفر مخصوصٌ بسترِ ذنبٍ قائمٍ ورفعِ مؤاخذته، وهذا ما تنفرد به مواضعه.
فتح صفحة الجذر الكاملةالإحاطة المحيية: أن يحيط الشيء بما في كنفه فينشئه أو يمده أو يكفله. تظهر في الرحمة الإلهية التي تصل الخير وتدفع الهلاك، وفي الأرحام التي تحتضن التكوين، وفي أولو الأرحام الذين تنتظم بهم رابطة القرب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: رحم يربط بين الرحم والرحمة ورابطة الأرحام من جهة الإحاطة التي تمنح حياة أو حفظا أو قربا. لذلك يصح أن تكون الرحمة أوسع من المغفرة، وأن تكون الأرحام شاهدا بنيويا لا فرعا خارجيا.
فروق قريبة: يفارق غفر لأن غفر ستر وإسقاط، أما رحم فإحاطة وإمداد. ويفارق لطف لأن لطف دقة إيصال خفي، أما رحم فكنف جامع. ويفارق ود لأن ود ميل محبة ظاهر، أما رحم فحفظ نافع قد يظهر في العفو أو الرزق أو تكوين الجنين.
اختبار الاستبدال: في ﴿إِلَّا مَن رَّحِمَ رَبُّكَۚ﴾ (هود 119) لو وُضِع «غفر» موضع «رحم» لاقتصر المعنى على إسقاط الذنب، وضاع معنى الكفالة والاستثناء من عموم الهلاك. وفي ﴿مَا خَلَقَ ٱللَّهُ فِيٓ أَرۡحَامِهِنَّ﴾ (البقرة 228) لا يصحّ «غفر» ولا «لطف» بحال، فالرَّحِم وعاء تكوينٍ لا يقبل بديلًا. وفي ﴿وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾ (الشورى 28) لو وُضِع «لطفه» لضاق المعنى عن الغيث المنشور؛ فالرحمة في النصّ تكفل وتُدخِل وتُنشَر، لا تقتصر على الرفق الخفيّ. الاختبار يثبت أنّ «رحم» إحاطةٌ كافلة جامعة، لا يستوعبها فرعٌ من فروعها.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق المباشر يشكّل معنى الكفّ في هذه الآية: الآية 190 أذنت بالقتال مع شرط عدم الاعتداء، والآية 191 أمرت بالقتل وأعلنت أن الفتنة أشدّ من القتل ورسمت حدًّا مكانيًّا. هذا التصاعد يجعل الكفّ الوارد في ﴿ٱنتَهَوۡاْ﴾ ذا ثقل حقيقيّ: ليس كفًّا اعتياديًّا بل كفًّا في وجه هذا الضغط الحادّ. ثم إن الآية 193 التالية تعيد الجملة ﴿فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ﴾ لكن بجواب مختلف: ﴿فَلَا عُدۡوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ — جواب قانونيّ. هذا التقابل بين الجوابَين يُظهر أن جواب الآية 192 ﴿غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ يزيد بُعدًا إلهيًّا لا مجرد رفع تكليف.
-
أُحِلَّ لَكُمۡ لَيۡلَةَ ٱلصِّيَامِ ٱلرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَآئِكُمۡۚ هُنَّ لِبَاسٞ لَّكُمۡ وَأَنتُمۡ لِبَاسٞ لَّهُنَّۗ عَلِمَ ٱللَّهُ أَنَّكُمۡ كُنتُمۡ تَخۡتَانُونَ أَنفُسَكُمۡ فَتَابَ عَلَيۡكُمۡ وَعَفَا عَنكُمۡۖ فَٱلۡـَٰٔنَ بَٰشِرُوهُنَّ وَٱبۡتَغُواْ مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمۡۚ وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ ٱلۡخَيۡطُ ٱلۡأَبۡيَضُ مِنَ ٱلۡخَيۡطِ ٱلۡأَسۡوَدِ مِنَ ٱلۡفَجۡرِۖ ثُمَّ أَتِمُّواْ ٱلصِّيَامَ إِلَى ٱلَّيۡلِۚ وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِۗ تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَقۡرَبُوهَاۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ ءَايَٰتِهِۦ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَّقُونَ
-
وَلَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ وَتُدۡلُواْ بِهَآ إِلَى ٱلۡحُكَّامِ لِتَأۡكُلُواْ فَرِيقٗا مِّنۡ أَمۡوَٰلِ ٱلنَّاسِ بِٱلۡإِثۡمِ وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ
-
۞ يَسۡـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡأَهِلَّةِۖ قُلۡ هِيَ مَوَٰقِيتُ لِلنَّاسِ وَٱلۡحَجِّۗ وَلَيۡسَ ٱلۡبِرُّ بِأَن تَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِن ظُهُورِهَا وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنِ ٱتَّقَىٰۗ وَأۡتُواْ ٱلۡبُيُوتَ مِنۡ أَبۡوَٰبِهَاۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ
-
وَقَٰتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ ٱلَّذِينَ يُقَٰتِلُونَكُمۡ وَلَا تَعۡتَدُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ
-
وَٱقۡتُلُوهُمۡ حَيۡثُ ثَقِفۡتُمُوهُمۡ وَأَخۡرِجُوهُم مِّنۡ حَيۡثُ أَخۡرَجُوكُمۡۚ وَٱلۡفِتۡنَةُ أَشَدُّ مِنَ ٱلۡقَتۡلِۚ وَلَا تُقَٰتِلُوهُمۡ عِندَ ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِ حَتَّىٰ يُقَٰتِلُوكُمۡ فِيهِۖ فَإِن قَٰتَلُوكُمۡ فَٱقۡتُلُوهُمۡۗ كَذَٰلِكَ جَزَآءُ ٱلۡكَٰفِرِينَ
-
فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٞ
-
وَقَٰتِلُوهُمۡ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتۡنَةٞ وَيَكُونَ ٱلدِّينُ لِلَّهِۖ فَإِنِ ٱنتَهَوۡاْ فَلَا عُدۡوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ
-
ٱلشَّهۡرُ ٱلۡحَرَامُ بِٱلشَّهۡرِ ٱلۡحَرَامِ وَٱلۡحُرُمَٰتُ قِصَاصٞۚ فَمَنِ ٱعۡتَدَىٰ عَلَيۡكُمۡ فَٱعۡتَدُواْ عَلَيۡهِ بِمِثۡلِ مَا ٱعۡتَدَىٰ عَلَيۡكُمۡۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلۡمُتَّقِينَ
-
وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ وَأَحۡسِنُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
-
وَأَتِمُّواْ ٱلۡحَجَّ وَٱلۡعُمۡرَةَ لِلَّهِۚ فَإِنۡ أُحۡصِرۡتُمۡ فَمَا ٱسۡتَيۡسَرَ مِنَ ٱلۡهَدۡيِۖ وَلَا تَحۡلِقُواْ رُءُوسَكُمۡ حَتَّىٰ يَبۡلُغَ ٱلۡهَدۡيُ مَحِلَّهُۥۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِيضًا أَوۡ بِهِۦٓ أَذٗى مِّن رَّأۡسِهِۦ فَفِدۡيَةٞ مِّن صِيَامٍ أَوۡ صَدَقَةٍ أَوۡ نُسُكٖۚ فَإِذَآ أَمِنتُمۡ فَمَن تَمَتَّعَ بِٱلۡعُمۡرَةِ إِلَى ٱلۡحَجِّ فَمَا ٱسۡتَيۡسَرَ مِنَ ٱلۡهَدۡيِۚ فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ ثَلَٰثَةِ أَيَّامٖ فِي ٱلۡحَجِّ وَسَبۡعَةٍ إِذَا رَجَعۡتُمۡۗ تِلۡكَ عَشَرَةٞ كَامِلَةٞۗ ذَٰلِكَ لِمَن لَّمۡ يَكُنۡ أَهۡلُهُۥ حَاضِرِي ٱلۡمَسۡجِدِ ٱلۡحَرَامِۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
-
ٱلۡحَجُّ أَشۡهُرٞ مَّعۡلُومَٰتٞۚ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ ٱلۡحَجَّ فَلَا رَفَثَ وَلَا فُسُوقَ وَلَا جِدَالَ فِي ٱلۡحَجِّۗ وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُۗ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰۖ وَٱتَّقُونِ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ