مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقنُوح١٣
مَّا لَكُمۡ لَا تَرۡجُونَ لِلَّهِ وَقَارٗا ١٣
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
مدلول الآية أن الخلل ليس نقص معرفة عامة، بل غياب وقار محسوب لله في نفس المخاطبين. ﴿مَّا لَكُمۡ﴾ يفتح سؤال مساءلة عن حال راجع إليهم، و﴿لَا﴾ ينزع عنهم فعل الرجاء، و﴿تَرۡجُونَ﴾ لا تعني أمنية رخوة بل اعتبارًا منتظرًا يضبط السلوك. ثم تأتي ﴿لِلَّهِ﴾ لتجعل الوقار مختصًا بالله لا موزعًا على هيبة اجتماعية أو خوف عابر، وتأتي ﴿وَقَارٗا﴾ نكرة اسمية لتجعل المطلوب منزلة تعظيم ثابتة لا فعل توقير جزئي. والسياق يربط هذا النفي بما سبق من دعوة واستغفار ومدد، وما لحق من خلقهم أطوارًا وبناء السماء والنور والسراج والإنبات والإعادة.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تبدأ الآية بسؤال لا يطلب معلومة عن سبب عابر، بل يواجه المخاطبين بحالهم: ﴿مَّا لَكُمۡ﴾.
- ﴿مَّا﴾ هنا تفتح محل العلة دون أن تسميها، و﴿لَكُمۡ﴾ يرد هذا الخلل إلى المخاطبين أنفسهم.
- لو قيل نثرًا: أي شيء بكم، لبقي السؤال قريبًا من الاستفهام النفسي، أما هذا التركيب فيجعل الحالة حقًا ملتصقًا بهم: ما الشأن الراجع إليكم حتى انتظم منكم هذا النفي؟
- لذلك لا تبدأ الآية من تعريف الوقار، بل من محاسبة البنية التي جعلت الوقار غائبًا عن حسابهم.
- بعد ذلك تأتي ﴿لَا﴾ قبل الفعل مباشرة، فتجعل النفي مسلطًا على الرجاء نفسه لا على الوقار وحده.
لو جعل النفي على الوقار مباشرة لصار الكلام قريبًا من وصفهم بأنهم بلا تعظيم؛ أما ﴿لَا تَرۡجُونَ﴾ فيكشف أن التعظيم غير داخل في انتظارهم وتقديرهم ومآل نظرهم.
- الرجاء، بحسب مدلول القَولة المعتمد، ليس تمنّيًا ساكنًا، بل جعل الغائب المحبوب معتبرًا في الحساب.
- وهنا لم يقل النص إنهم لا يخافون، ولا إنهم لا يعلمون، بل نفى عنهم أن يجعلوا لله وقارًا مرجوًّا معتبرًا.
- بهذا صار الخلل أعمق من غياب انفعال؛ إنه خلل في جهة التوقع التي تضبط العمل.
- ثم تأتي ﴿لِلَّهِ﴾ بين الفعل والمفعول، فتحسم أن الوقار ليس هيبة مطلقة ولا احترامًا لسلطان حاضر ولا ثقلًا نفسيًا بلا جهة، بل مقام مخصوص بالله.
وجود اللام مع اسم الجلالة يجعل الوقار غاية اختصاص، فلا يبقى موزعًا بين رهبة المخلوقين أو عادة التعظيم.
- ولو قيل نثرًا: وقار ربكم، لاتصل المعنى بما سبق من ﴿رَبَّكُمۡ﴾ في الاستغفار، لكنه كان سيبرز جهة التربية والإنعام؛ أما ﴿لِلَّهِ﴾ فيجعل المساءلة عن حق الألوهية في النفس، أي عن الجهة التي ينبغي أن تنفرد بالتأله والعبادة والغاية.
- وخاتمة الآية ﴿وَقَارٗا﴾ تجمع أثر الجذر «وقر» في صورة اسم مقام: ثقل راسخ يبعد الخفة، لا ثقل حمل، ولا حجاب سمع، ولا فعل توقير واقع من المخاطب.
- النكرة هنا لا تضع تعريفًا موسوعيًا للوقار، بل تعرض قدرًا من التعظيم كان ينبغي أن يكون حاضرًا في حسابهم.
- ولو عوملت القَولة كتعريف عام، لضاع كونها واقعة بعد نفي الرجاء ومسبوقة بالاختصاص لله؛ فالآية لا تسأل: ما الوقار؟
بل تسأل: كيف لا يكون لله وقار مرجوّ فيكم؟
- السياق القريب يزيد هذا المدلول ضبطًا.
- قبل الآية دعوة متتابعة: جهار، إعلان، إسرار، ثم أمر بالاستغفار ووعد بإنزال السماء ومدد الأموال والبنين والجنان والأنهار.
- وبعدها ينتقل الخطاب إلى خلقهم أطوارًا، وإلى السماء والقمر والشمس، ثم الإنبات من الأرض والإعادة والإخراج.
- بهذا تقع الآية في قلب انتقال من عرض النعمة والمدد إلى عرض الخلق والمآل.
ليست جملة اعتراض منفصلة، بل سؤال يربط النعم الكاشفة عن ربوبية الله بمقام الوقار المستحق لله.
- فالذي لا يجعل لهذا الإله وقارًا في حسابه لا يتلقى المطر والمدد والخلق والأطوار بوصفها شواهد تقوده إلى الاستغفار، بل تبقى عنده أشياء مفرقة.
- نتيجة مصفوفة الاستبدال أن مركز الآية ليس «الخوف من الله» وحده، ولا «معرفة الخالق» وحدها، بل دخول الوقار المختص بالله في الرجاء العملي.
- ﴿مَّا﴾ جعلت العلة مفتوحة عليهم، و﴿لَكُمۡ﴾ جعلتهم طرف المساءلة، و﴿لَا﴾ نزعت الفعل، و﴿تَرۡجُونَ﴾ جعلت النفي نفي اعتبار منتظر، و﴿لِلَّهِ﴾ عيّنت الجهة، و﴿وَقَارٗا﴾ جعلت المطلوب مقامًا راسخًا يضاد الخفة.
- لذلك فمدلول الآية: ما شأنكم حتى لا يدخل في تقديركم لله مقام تعظيم ثابت، مع أن السياق يحيطكم بدعوة ومغفرة ومدد وخلق وإعادة؟
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ما، ل، لا، رجو، ءله، وقر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ما1 في الآية
مدلول الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ما» هنا في 1 موضع/مواضع: مَّا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة أدوات النفي والاستثناء أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَّا: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ل1 في الآية
مدلول الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ل» هنا في 1 موضع/مواضع: لَكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لَكُمۡ: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي البَقَرَة 22 ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر لا1 في الآية
مدلول الجذر: «لا» حرف قرآني يضع حدًا سالبًا على ما بعده: ينفي ثبوتًا، أو يمنع فعلًا، أو يدخل في تركيب يجعل المآل غير واقع أو غير لازم. وهي نافية وناهية في أصلها، وتكون في «أَلَّا» و«لولا» و«لكيلا» و«لئلا» عنصرًا مانعًا داخل بناء أوسع، لا نفيًا مباشرًا في كل موضع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لا» هنا في 1 موضع/مواضع: لَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «لا» حرف قرآني يضع حدًا سالبًا على ما بعده: ينفي ثبوتًا، أو يمنع فعلًا، أو يدخل في تركيب يجعل المآل غير واقع أو غير لازم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «لا» عن أدوات النفي الأخرى بأن زاويته ليست زمنًا مخصوصًا ولا فعلًا ناقصًا، بل حدّ سالب واسع. «ما» تنفي مضمونًا بحسب مقامها، أما «لا» فتكثر في النفي والمنع وما يتفرع عنهما.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لَا: في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾ لا يقوم غير «لا» مقامها لأن المطلوب نفي الأخذ نفسه ثم عطف نفي النوم عليه، لا مجرد خبر ماضٍ أو وعد مستقبل. وفي ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾ لا يقوم نفي ماضٍ مقام «لا». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رجو1 في الآية
مدلول الجذر: التعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد. فإذا جرى في القلب كان رجاءً: انتظار محبوب كرحمة الله ولقائه واليوم الآخر، يبعث على العمل ولا ينفك عن الخوف: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾. وإذا جرى في الزمن كان إرجاءً: تأخير شأن وإمهاله، كما في ﴿أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾ و﴿مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رجو» هنا في 1 موضع/مواضع: تَرۡجُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمل والرجاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الرَّجاءُ يَلتَقي بِجِذورٍ ثَلاثَة، ويَفتَرِقُ عَنها بِخَصائِصَ دَقيقَة: (1) «أَمَنَ» (الأَمن): الأَمنُ راحَةٌ مِن وُقوعِ المَكروه، أَمّا الرَّجاءُ فَتَعَلُّقٌ بِوُقوعِ المَحبوب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة تَرۡجُونَ: اختِبارُ الاستِبدالِ على الكَهف 110 ﴿فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا﴾: لَو أُبدِلَ «يَرجو» بـ«يَتَمَنّى»: لَضاعَ الباعِثُ السُّلوكيُّ — التَّمَنّي حالٌ نَفسيَّةٌ لا تُلزِمُ بِالعَمَل. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءله1 في الآية
مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: لِلَّهِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِلَّهِ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر وقر1 في الآية
مدلول الجذر: وقر يدل على ثقل راسخ في محل؛ قد يمنع السماع، أو يكون حملًا، أو يظهر تعظيمًا ووقارًا يبعد الخفة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وقر» هنا في 1 موضع/مواضع: وَقَارٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحَمل والعِبء والثِقَل» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وقر يدل على ثقل راسخ في محل؛ قد يمنع السماع، أو يكون حملًا، أو يظهر تعظيمًا ووقارًا يبعد الخفة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق وقر عن ثقل بأن الثقل أعم في الوزن والحمل، أما وقر ففيه رسوخ في محل أو مقام. ويفترق عن صمم بأن الصمم عجز السمع، أما الوقر حجاب ثقيل في الأذن يمنع التلقي.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَقَارٗا: استبدال وقر بصمم في الأنعام يغير الصورة من ثقل موضوع في الأذن إلى عجز ذاتي، واستبداله بثقل في الفتح لا يحفظ معنى التعظيم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
6 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو استبدلت بقول نثري مثل: أي شيء، لبقي الاستفهام أضيق وأقرب إلى طلب تحديد علة. ﴿مَّا﴾ بهذا الرسم تفتح محلًا غير مسمى، فيصير الخلل أوسع من سبب واحد، ثم يغلقه السياق بنفي الرجاء للوقار.
لو قيل نثرًا: عليكم، لتحول السؤال إلى ثقل لازم فوقهم، ولو قيل: فيكم، لانحصر في باطنهم. ﴿لَكُمۡ﴾ تجعل الحكم راجعًا إليهم بوصفهم جهة الخطاب والمساءلة، فيبقى السؤال محيطًا بالحال والسلوك معًا.
لو استبدلت بما النافية لتغيرت نبرة النفي إلى تقرير حال أوسع، ولو استبدلت بلن لصار التركيز على مستقبل ممتد. ﴿لَا﴾ هنا تنزع ثبوت الفعل مباشرة في هذا السؤال، وتبقي التوبيخ حاضرًا ومباشرًا.
لو استبدلت بتخافون لصار المحور رهبة العقوبة، ولو استبدلت بتظنون لصار المحور تقديرًا ذهنيًا. ﴿تَرۡجُونَ﴾ تربط الوقار بتوقع معتبر يحرّك الحساب، ولذلك يكشف نفيها خللًا في المآل العملي لا في الانفعال وحده.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (2)⌄
لو جاء النثر: لربكم، لبرز جانب التربية والإنعام القريب من الاستغفار والمدد. ﴿لِلَّهِ﴾ يجعل الوقار مختصًا بجهة الألوهية، فلا يذوب في نعمة واحدة ولا في علاقة تدبير فقط.
لو استبدلت بعظمة لمالت إلى معنى الاتساع والعلو، ولو استبدلت بثقل لصارت أقرب إلى العبء. ﴿وَقَارٗا﴾ يحفظ رزانة التعظيم التي تثبت في النفس وتمنع الخفة مع مقام الله.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها6 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الآية تسأل عن حساب القلب
ليست القضية أن المخاطبين لا يعرفون لفظ التعظيم، بل أنهم لا يجعلون لله وقارًا معتبرًا في رجائهم وتقديرهم.
- اللامان تصنعان مركز الآية
﴿لَكُمۡ﴾ ترد السؤال إلى المخاطبين، و﴿لِلَّهِ﴾ ترد الوقار إلى الله. بينهما يقع النفي على الرجاء، فتتشكل المساءلة كاملة.
- الوقار مقام لا حركة
﴿وَقَارٗا﴾ لا تعرض فعلًا يؤديه المخاطب فقط، بل منزلة تعظيم ينبغي أن تكون ثابتة لله في النظر والعمل.
- ثلاثية مطلع السؤال
طبقة الإيقاع في صفحة السورة تجعل ﴿مَّا لَكُمۡ لَا﴾ وحدة افتتاح قوية: فتح علة، ثم ردها إلى المخاطبين، ثم نفي مباشر. هذه اللطيفة لا تضيف حكمًا خارجيًا، لكنها تكشف لماذا صار السؤال مشدودًا قبل ذكر الفعل.
- التقابل بين المدد والوقار
قبل الآية يأتي ذكر الاستغفار وما يتبعه من إرسال السماء والمدد والجنان والأنهار، ثم يأتي السؤال عن الوقار. الأثر المحلي أن النعمة لا تُقرأ هنا لذاتها، بل بوصفها سياقًا يكشف غرابة غياب التعظيم لله.
- وقر بين الثقل والتعظيم
صفحة الجذر تعرض «وقر» من جهة الثقل الراسخ، وفي هذه الآية يتحول الثقل إلى وقار لله. اللطيفة أن المعنى لا يغادر الجذر، بل ينتقل من ثقل يمنع الخفة إلى تعظيم يثبت في النفس.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- افتتاح المساءلة
﴿مَّا لَكُمۡ﴾ لا يعرّف الخلل من الخارج، بل يفتح موضع العلة ويردها إلى المخاطبين. أثره أن الآية تجعل غياب الوقار حالة مسؤولة فيهم، لا خبرًا نظريًا عن صفة مجردة.
- النفي على الرجاء
تسلط ﴿لَا﴾ على ﴿تَرۡجُونَ﴾ يجعل المنفي هو إدخال الوقار في التوقع والحساب. لو انتقل النفي إلى الوقار نفسه لضاق الكلام إلى وصف خلو، أما هنا فهو نفي لمسار قلبي عملي.
- تعيين جهة الوقار
﴿لِلَّهِ﴾ تقطع إمكان فهم الوقار كهيبة عامة؛ اللام تجعل المقام مختصًا بالله غايةً، واسم الجلالة يحيل المساءلة إلى حق الألوهية لا إلى أثر نعمة واحد.
- اسم المقام لا فعل الأداء
﴿وَقَارٗا﴾ اسم لمنزلة التعظيم والرزانة، لا فعل توقير يؤديه المخاطب في لحظة. لذلك صار السؤال عن غياب المقام في حسابهم، لا عن ترك حركة لفظية أو طقس ظاهر.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿مَّا﴾
الصورة هنا مشددة في أول الآية. المحسوم أنها تفتح محل السؤال وتنتظر تفسيره من الشطر اللاحق. أما جعل التشديد نفسه حاملًا لحكم زائد مستقل فملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي.
- هيئة ﴿لَكُمۡ﴾
لام متصلة بضمير جمع المخاطبين. المحسوم أن الضمير يجعل المساءلة موجهة إلى الحاضرين في الخطاب. ولا يظهر من الهيئة وحدها فرق دلالي زائد على اختصاص الخطاب بهم.
- هيئة ﴿لَا﴾
أداة نفي مفردة قبل الفعل، لا تحمل وصلًا بواو أو فاء. المحسوم أن أثرها يقع على ﴿تَرۡجُونَ﴾. وما وراء ذلك من فرق صوتي مستقل بين هذه الهيئة وهيئات النفي الأخرى لا يثبت من هذا التركيب وحده.
- هيئة ﴿تَرۡجُونَ﴾
فعل مضارع بتاء المخاطبين وواو الجماعة ونون الرفع. المحسوم أن البنية تجعل المخاطبين أصحاب الفعل المنفي. أما ربط الهيئة بقاعدة أوسع في الصيغ فليس حكمًا من هذه الآية وحدها.
- هيئة ﴿لِلَّهِ﴾
لام الاختصاص متصلة باسم الجلالة. المحسوم أن اللام تجعل الوقار لله غايةً واختصاصًا. ولا يصح جعل الرسم وحده دليلا على معنى زائد منفصل عن تركيب اللام والاسم.
- رسم ﴿وَقَارٗا﴾
الواو أصل في القَولة لا عطف سابق، والكلمة منكرة منصوبة. المحسوم أن الصيغة اسم مقام لا فعل توقير. أما تمييز هذه الصورة عن صور قريبة من الجذر في طبقة الرسم فقرينة مساعدة، لا حكمًا مستقلًا إلا بما يثبته السياق.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (الإيقاعات) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الإحالة المفتوحة إلى غير مسمّى. وقد يكون المفتوح شيئًا، أو فعلًا، أو مضمونًا، أو سؤالًا، أو نفيًا، أو شرطًا، ثم يأتي السياق فيغلقه. لذلك تفترق عن «ذو» الذي يعرّف ذاتًا بصلتها، وعن «الذي» الذي يعيّن مرجعًا موصولًا.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى. من الإحالة المبهمة «مَن» تفتح محلّ العاقل، و«ما» تفتح محلّ غير العاقل والمضمون؛ ويتقابلان بنيويًّا في ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ﴾ مقابل ﴿لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (البَقَرَة 255). الذي الصلة «الذي» يعيّن مرجعًا موصولًا معرّفًا، و«ما» تترك المرجع أفتح وأقلّ تسمية. أيّ طلب التعيين «أيّ» تطلب تعيين فرد من جنس معلوم، و«ما» تفتح المحلّ من غير حصره في جنس مسبق.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا؛ لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق؛ لأنّ «ما» هنا تنفي وقوع الوصف في الحال، لا مطلق الجنس. - الاستفهاميّة: في ﴿مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا﴾ (البَقَرَة 26) لا تقوم «أيّ» مقام «ماذا»؛ لأنّ «ماذا» تطلب تعيين المجهول من غير حصره في جنس مسبق. - المصدريّة: في ﴿إِذَا مَا ٱبۡتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ﴾ (الفَجر 15) لا يقوم اسم موصول مقام «ما»؛ لأنّها هنا زائدة مؤكِّدة تربط الشرط بالزمن لا تحيل إلى ذات.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: عود حكمٍ إلى جهة يحدّدها الضمير. يدخل في ذلك الاختصاص والثبوت والاستحقاق والغرض والتوجيه والتبعة، ولا تُحمَل كلمةٌ لاحقة على الجذر إلا إذا كانت هي اللام المتّصلة نفسها.
فروق قريبة: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت. ويفترق عن «على» بأنّ على تجعل التبعة أو الثقل واقعًا على الجهة، أمّا اللام فتردّ الحكم إلى الجهة وتثبته لها أو إليها بحسب السياق؛ ولذلك يبرز الفرق في البقرة 286 ﴿لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ﴾.
اختبار الاستبدال: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي البَقَرَة 22 ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. لذلك لا تستقيم مواضع «لكم» و«لهم» على معنى الجذر مع هذه الحروف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«لا» حرف قرآني يضع حدًا سالبًا على ما بعده: ينفي ثبوتًا، أو يمنع فعلًا، أو يدخل في تركيب يجعل المآل غير واقع أو غير لازم. وهي نافية وناهية في أصلها، وتكون في «أَلَّا» و«لولا» و«لكيلا» و«لئلا» عنصرًا مانعًا داخل بناء أوسع، لا نفيًا مباشرًا في كل موضع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: «لا» أداة حدّ ومنع. تنفي في ﴿لَا رَيۡبَۛ فِيهِ﴾، وتنهى في ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾، وتنسق النفي في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾، وتدخل في غاية مانعة في ﴿لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ﴾، وفي فاصل مانع في ﴿وَلَوۡلَآ أَجَلٞ مُّسَمّٗى لَّجَآءَهُمُ ٱلۡعَذَابُۚ﴾. لذلك فالأصل واحد، لكن درجات ظهوره تختلف بين النفي المباشر والمنع التركيبي.
فروق قريبة: يفترق «لا» عن أدوات النفي الأخرى بأن زاويته ليست زمنًا مخصوصًا ولا فعلًا ناقصًا، بل حدّ سالب واسع. «ما» تنفي مضمونًا بحسب مقامها، أما «لا» فتكثر في النفي والمنع وما يتفرع عنهما. و«لم» يربط النفي بماضٍ من جهة الفعل، و«لن» يفتح نفيًا مستقبليًا، و«ليس» فعل ناقص في بناء اسمي، أما «لا» فهي أداة تدخل على الاسم والفعل والتراكيب المركبة. ويجب فصل «أَلَآ» التنبيهية عن هذا الجذر؛ فهي لا تثبت هنا لمجرد احتوائها رسمًا قريبًا. الداخل في الجذر هو «أَلَّا» حيث يظهر معنى «أن لا» أو مضمون منفي، كما في ﴿أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِ﴾ و﴿أَلَّا تُقَٰتِلُواْۖ﴾.
اختبار الاستبدال: في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾ لا يقوم غير «لا» مقامها؛ لأن المطلوب نفي الأخذ نفسه ثم عطف نفي النوم عليه، لا مجرد خبر ماضٍ أو وعد مستقبل. وفي ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾ لا يقوم نفي ماضٍ مقام «لا»؛ لأن المقام منع وقائي من القرب، لا إخبار عن عدم وقوع سابق. وفي ﴿وَلَوۡلَآ أَجَلٞ مُّسَمّٗى لَّجَآءَهُمُ ٱلۡعَذَابُۚ﴾ لا تُفهم «لولا» كأنها «لا» مفردة؛ فهي تركيب يجعل الأجل فاصلًا مانعًا لمجيء العذاب في ذلك الموضع. وفي ﴿لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا تَفۡرَحُواْ بِمَآ ءَاتَىٰكُمۡۗ﴾ لا تكون «لكيلا» نفيًا منفردًا، بل غاية تجعل البيان السابق مؤديًا إلى دفع الأسى والفرح المذموم.
فتح صفحة الجذر الكاملةالتعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد. فإذا جرى في القلب كان رجاءً: انتظار محبوب كرحمة الله ولقائه واليوم الآخر، يبعث على العمل ولا ينفك عن الخوف: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾. وإذا جرى في الزمن كان إرجاءً: تأخير شأن وإمهاله، كما في ﴿أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾ و﴿مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التعريف المحكم: جذر «رجو» يدل في القرآن على تعليق أمر على غائب لم يُبتّ فيه بعد. فإذا جرى في القلب كان رجاءً: انتظار محبوب كرحمة الله ولقائه واليوم الآخر، يبعث على العمل ولا ينفك عن الخوف: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾. وإذا جرى في الزمن كان إرجاءً: تأخير شأن وإمهاله، كما في ﴿أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾ و﴿مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾. وإذا جاء اسمًا مكانيًّا دل على الأرجاء: الجوانب والأطراف، كما في ﴿وَٱلۡمَلَكُ عَلَىٰٓ أَرۡجَآئِهَاۚ﴾. فليس الجامع «تعليق النفس بمحبوب» وحده، بل التعليق الأعم؛ ثم يختص كل مجرى بحسب موضعه.
حد الجذر: الخلاصة الجوهرية: للجذر ثلاثة مجارٍ قرآنية. الأول رجاء القلب: ﴿يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ﴾، ﴿يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ﴾، ﴿وَٱرۡجُواْ ٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ﴾. والثاني إرجاء الأمر: ﴿قَالُوٓاْ أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ﴾، ﴿تُرۡجِي مَن تَشَآءُ مِنۡهُنَّ﴾، ﴿وَءَاخَرُونَ مُرۡجَوۡنَ لِأَمۡرِ ٱللَّهِ﴾. والثالث أرجاء المكان: ﴿وَٱلۡمَلَكُ عَلَىٰٓ أَرۡجَآئِهَاۚ﴾. والقاسم الأعم بينها تعليق غير محسوم: في القلب انتظار، وفي الزمن تأخير، وفي المكان طرف ممتد.
فروق قريبة: الرَّجاءُ يَلتَقي بِجِذورٍ ثَلاثَة، ويَفتَرِقُ عَنها بِخَصائِصَ دَقيقَة: (1) «أَمَنَ» (الأَمن): الأَمنُ راحَةٌ مِن وُقوعِ المَكروه، أَمّا الرَّجاءُ فَتَعَلُّقٌ بِوُقوعِ المَحبوب. الأَمنُ يَنفي الخَوفَ تَمامًا، والرَّجاءُ يَتَعايَشُ مَعَه: ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ﴾ (الإسراء 57). والأَمنُ مَذمومٌ في حَقِّ مَكرِ اللهِ، والرَّجاءُ مَحمودٌ. (2) «بَشَرَ» (البِشارَة والاستِبشار): البِشارَةُ تَتَعَلَّقُ بِخَبَرٍ سارٍّ ينالُ المَخبَر، والاستِبشارُ فَرَحٌ بِما وَقَعَ أَو تَأَكَّدَ وُقوعُه. أَمّا الرَّجاءُ فَإِلى المُتَوَقَّعِ غَير المُؤَكَّد. ولِذلك فَرِحُ المَلائكَةِ في آلِ عِمران 170 ﴿فَرِحِينَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ﴾ استِبشارٌ بِواقِع، وكَلامُ شُعَيب ﴿وَٱرۡجُواْ ٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ﴾ تَعليقٌ بِما لَم يَأتِ بَعد. (3) «طَمِعَ» (الطَّمَع): الطَّمَعُ يَدخُلُ على ما يُمكِنُ تَحصيلُه ولَكِن قَد يَكونُ بِغَير وَجهِ حَقٍّ. الرَّجاءُ شَأنُ المؤمنِ بِالحَقِّ. ﴿وَٱلَّذِيٓ أَ
اختبار الاستبدال: اختِبارُ الاستِبدالِ على الكَهف 110 ﴿فَمَن كَانَ يَرۡجُواْ لِقَآءَ رَبِّهِۦ فَلۡيَعۡمَلۡ عَمَلٗا صَٰلِحٗا﴾: لَو أُبدِلَ «يَرجو» بـ«يَتَمَنّى»: لَضاعَ الباعِثُ السُّلوكيُّ — التَّمَنّي حالٌ نَفسيَّةٌ لا تُلزِمُ بِالعَمَل. والقرءانُ يَعرِضُ التَّمَنّيَ مَذمومًا في «بَلَىٰ مَن كَسَبَ سَيِّئَةٗ» (البَقَرَة 81). لَو أُبدِلَ بـ«يَخافُ»: لَخَلا التَّعليقُ مِن المَحبوب، فالخَوفُ تَوَقُّعُ المَكروه. ولَذَهَبَت رَوحُ الآيَة. لَو أُبدِلَ بـ«يَطمَعُ»: لَسَقَطَت رُتبَةُ التَّعليقِ بِاللهِ، فالطَّمَعُ يُحتَمَلُ أَن يَكونَ بِغَيرِ وَجهِ حَقٍّ. إذًا «يَرۡجُو» يَجمَعُ بِالضَّبط: الإقرارَ بِأَنَّ اللِّقاءَ آتٍ بِيَدِ اللهِ، والمَحَبَّةَ لَه، والباعِثَ على العَمَلِ الصالِحِ — وهَذا الجَمعُ هو ما لا يُتَأَتّى لِأَيِّ بَديلٍ آخَر.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من
اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.
فتح صفحة الجذر الكاملةوقر يدل على ثقل راسخ في محل؛ قد يمنع السماع، أو يكون حملًا، أو يظهر تعظيمًا ووقارًا يبعد الخفة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: وقر ثقل راسخ: في الآذان حجاب عن السماع، وفي الحمل عبء، وفي التعظيم وقار.
فروق قريبة: يفترق وقر عن ثقل بأن الثقل أعم في الوزن والحمل، أما وقر ففيه رسوخ في محل أو مقام. ويفترق عن صمم بأن الصمم عجز السمع، أما الوقر حجاب ثقيل في الأذن يمنع التلقي.
اختبار الاستبدال: استبدال وقر بصمم في الأنعام يغير الصورة من ثقل موضوع في الأذن إلى عجز ذاتي، واستبداله بثقل في الفتح لا يحفظ معنى التعظيم.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يجعل الآية قلب انتقال دلالي: قبلها دعوة بأشكال متعددة، ثم استغفار يفتح مدد السماء والأموال والبنين والجنان والأنهار؛ وبعدها خلق الإنسان أطوارًا، وخلق السماوات، وجعل القمر نورًا والشمس سراجًا، والإنبات من الأرض ثم الإعادة والإخراج. وسط هذا النسق لا يكون السؤال عن «وقار» مجرد تعظيم داخلي، بل عن إخفاق المخاطبين في تحويل دلائل المدد والخلق والمآل إلى رجاء عملي يخص الله بالتعظيم.
-
ثُمَّ إِنِّي دَعَوۡتُهُمۡ جِهَارٗا
-
ثُمَّ إِنِّيٓ أَعۡلَنتُ لَهُمۡ وَأَسۡرَرۡتُ لَهُمۡ إِسۡرَارٗا
-
فَقُلۡتُ ٱسۡتَغۡفِرُواْ رَبَّكُمۡ إِنَّهُۥ كَانَ غَفَّارٗا
-
يُرۡسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيۡكُم مِّدۡرَارٗا
-
وَيُمۡدِدۡكُم بِأَمۡوَٰلٖ وَبَنِينَ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ جَنَّٰتٖ وَيَجۡعَل لَّكُمۡ أَنۡهَٰرٗا
-
مَّا لَكُمۡ لَا تَرۡجُونَ لِلَّهِ وَقَارٗا
-
وَقَدۡ خَلَقَكُمۡ أَطۡوَارًا
-
أَلَمۡ تَرَوۡاْ كَيۡفَ خَلَقَ ٱللَّهُ سَبۡعَ سَمَٰوَٰتٖ طِبَاقٗا
-
وَجَعَلَ ٱلۡقَمَرَ فِيهِنَّ نُورٗا وَجَعَلَ ٱلشَّمۡسَ سِرَاجٗا
-
وَٱللَّهُ أَنۢبَتَكُم مِّنَ ٱلۡأَرۡضِ نَبَاتٗا
-
ثُمَّ يُعِيدُكُمۡ فِيهَا وَيُخۡرِجُكُمۡ إِخۡرَاجٗا