قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالذَّاريَات٥٨

الجزء 27صفحة 5237 قَولات6 حقول

إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ ٥٨

◈ خلاصة المدلول

تثبت الآية الجهة الإلهية الواحدة بوصفها مصدر الرزق الكثير المتجدد، مقرونا بالقوة والمتانة. وهي تأتي بعد نفي إرادة الرزق والإطعام من الخلق، فتقرر علة ذلك: الله ليس طالب رزق من غيره، بل هو الرزاق، وصاحب القوة الراسخة التي لا تحتاج إلى سند.

كيف وصلنا إلى المدلول

﴿إِنَّ﴾ تفتح تقريرا مؤكدا، و﴿ٱللَّهَ﴾ يعين الذات الإلهية الواحدة، و﴿هُوَ﴾ يبرز التفريد: هو الرزاق.

  • ثم ﴿ذُو ٱلۡقُوَّةِ﴾ يصفه بحمل القوة واختصاصها، و﴿ٱلۡمَتِينُ﴾ يختم الوصف بثبات لا خور فيه.
  • فالمعنى ليس مجرد ذكر صفات، بل جواب مباشر على نفي الآية السابقة: لا يريد منهم رزقا؛ لأنه هو الرزاق، ولا يريد أن يطعموه؛ لأنه ذو القوة المتين.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي إن، ءله، هو، رزق، ذو، قوي، متن. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر إن1 في الآية
إِنَّ
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء 2233 في المتن

مدلول الجذر: «إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «إن» هنا في 1 موضع/مواضع: إِنَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِنَّ: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ» لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ» لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءله1 في الآية
ٱللَّهَ
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله 2851 في المتن

مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱللَّهَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهَ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر هو1 في الآية
هُوَ
الضمائر وأسماء الإشارة 481 في المتن

مدلول الجذر: هو: ضَميرُ الغائب المُفرد المُذَكَّر المُنفَصِل، يُحيل إلى ذاتٍ غائبة عن الخِطاب مَعلومةٍ بالسِّياق — يَنوب عن اسم الجَلالة في صِيَغ التَّوحيد، أَو عن الذَّات الإلَهيَّة في الإسناد بأَفعال الرُّبوبيَّة وأَسمائها الحُسنى، أَو عن إنسان أَو شَيء سَبَق ذِكره — يَدخل في الإسناد الإخباريّ، وفي الحَصر بضَمير الفَصل، وفي التَّوكيد باللام، وفي جَواب الشَّرط بالفاء.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هو» هنا في 1 موضع/مواضع: هُوَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هو: ضَميرُ الغائب المُفرد المُذَكَّر المُنفَصِل، يُحيل إلى ذاتٍ غائبة عن الخِطاب مَعلومةٍ بالسِّياق — يَنوب عن اسم الجَلالة في صِيَغ التَّوحيد، أَو عن الذَّات الإلَهيَّة في الإسناد بأَفعال الرُّبوبيَّة وأَسمائها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر الفارق الجوهري ------ هو ضَمير غائب مُفرد مُذَكَّر، يُحيل إلى ذاتٍ بِغَير تَسمية مُكَرَّرَة هي ضَمير غائبَة مُفرَدَة، تَكامُل جِنسي مَع «هو» لا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة هُوَ: الآية: «ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ» (البقرة 255). - لو استُبدل «هُوَ» بـ«اللَّهُ»: «الله لا إلٰه إلَّا الله الحَيُّ القَيُّوم». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر رزق1 في الآية
ٱلرَّزَّاقُ
الرزق والكسب | الإنفاق والعطاء 123 في المتن

مدلول الجذر: التعريف المحكم: عطاء ينتفع به المرزوق في قيام حياته أو صلاح حاله، يأتيه من جهة رازقة لا من ذاته وحدها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رزق» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلرَّزَّاقُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرزق والكسب الإنفاق والعطاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم: عطاء ينتفع به المرزوق في قيام حياته أو صلاح حاله، يأتيه من جهة رازقة لا من ذاته وحدها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عن فضل بأن الفضل زيادة وتمييز، وعن أجر بأن الأجر عوض على عمل أو منفعة، وعن نفق بأن الإنفاق إخراج مما رُزق، وعن كسب بأن الكسب فعل الطالب والرزق ما يصل إليه، وعن نعم بأن.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلرَّزَّاقُ: لو جعل الرزق أجرا في مواضع الدواب والثمار لضاق عن العطاء غير المقابل بعمل، ولو جعل فضلا مطلقا لفات تعلقه بالانتفاع والقيام. لذلك لا يقوم مقامه إلا لفظ يحفظ جهة الإمداد والانتفاع. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ذو1 في الآية
ذُو
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة 1584 في المتن

مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ذُو. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ذُو: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر قوي1 في الآية
ٱلۡقُوَّةِ
القوة والشدة 42 في المتن

مدلول الجذر: قوي في القرآن هو ثبوت القدرة وتمكنها بحيث تصلح للأخذ والتنفيذ والحمل والنصر؛ فإذا نسبت إلى الله فهي قدرة نافذة لا يعجزها شيء، وإذا نسبت إلى الخلق فهي تمكن محدود يمتحن أو يزول، وقد يرد اسمَ فاعلٍ من (أقوى) دالًّا على الطرف الذي جُعِلت النار له تذكرةً ومتاعًا ﴿وَمَتَٰعٗا لِّلۡمُقۡوِينَ﴾ [56:73].

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قوي» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡقُوَّةِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: قوي في القرآن هو ثبوت القدرة وتمكنها بحيث تصلح للأخذ والتنفيذ والحمل والنصر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - شدد: يركز على شدة الأثر أو العقاب أو البنية، أما قوي فيركز على قدرة تمكّن الفعل.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡقُوَّةِ: لو استبدلت القوة بالشدة في خذوا ما آتيناكم بقوة لضاق المعنى إلى قسوة أو حدّة، بينما المطلوب أخذ بعزم وقدرة. ولو استبدلت في إن الله قوي عزيز ببأس لانحصر المعنى في المواجهة، والآيات أوسع من ذلك. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر متن1 في الآية
ٱلۡمَتِينُ
القوة والشدة 3 في المتن

مدلول الجذر: متن = صفة القوّة الصلبة الراسخة التي لا تَخور ولا تَنفلت. صيغته اسمية محضة (متين، المتين). يَختصّ في القرآن بوصف: - كيد الله (7:183، 68:45): مكر مضادّ لمكر المعاندين، لا ينكسر ولا يُتفلَّت منه. - قوّة الله الذاتية (51:58): مَوصوفة بالرسوخ المتلازم مع رزقه للخلق.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «متن» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡمَتِينُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: متن = صفة القوّة الصلبة الراسخة التي لا تَخور ولا تَنفلت. صيغته اسمية محضة (متين، المتين). يَختصّ في القرآن بوصف: - كيد الله (7:183، 68:45): مكر مضادّ لمكر المعاندين، لا ينكسر ولا يُتفلَّت منه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: مقارنة بجذور شبيهة: الجذر الفرق عن متن ------ قوي مصدر القوّة (القائم بها). متن = صفة دوام تلك القوّة وعدم انفلاتها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡمَتِينُ: اختبار الاستبدال: (1) في 7:183 و 68:45 — استبدل «متين» بـ«قويّ»: «إنّ كيدي قويّ» — تَنقُص الدلالة القوّة قد تَكون عابرة، أمّا المتانة فتُؤكّد الرسوخ. الكيد القويّ قد يُحبَط، الكيد المتين لا يُنفك. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

7 قَولات · مُختبَرة كاملةً
استبدال ﴿ٱلرَّزَّاقُ﴾ بـ«الرازق»جذر رزق

يضعف معنى الكثرة والتجدد الذي تحمله القولة المعطاة ﴿ٱلرَّزَّاقُ﴾ في هذا الموضع.

استبدال ﴿ذُو ٱلۡقُوَّةِ﴾ بـ«القوي»جذر ذو

يقارب المعنى، لكنه يفقد تركيب الاختصاص الحامل للوصف كما في «ذو» مع المضاف إليه.

استبدال ﴿ٱلۡمَتِينُ﴾ بـ«الشديد»جذر متن

يبقي معنى قوة عامة، ويفقد الصلابة الراسخة التي لا تخور ولا تنفلت.

كلّ قَولات الآية ودورها7 قَولات
1ٱللَّهَجذر ءلهالذات الإلهية الواحدة محل التقريرالقريب: الرب، الإله، الخالق
2إِنَّجذر إنتقرير مؤكد للخبرالقريب: قد، إنما، حقا
3ذُوجذر ذوحامل اختصاص القوةالقريب: صاحب، مالك، حامل
4ٱلرَّزَّاقُجذر رزقاسم لله يحصر العطاء الكثير المتجدد فيهالقريب: الرازق، المعطي، الممد
5ٱلۡقُوَّةِجذر قويالقدرة الجامعة المختصة باللهالقريب: القدرة، الشدة، البأس
6ٱلۡمَتِينُجذر متنصفة الرسوخ والصلابة في القوةالقريب: الثابت، الشديد، الراسخ
7هُوَجذر هوإبراز المرجع وتفريده بالخبرالقريب: نفسه، وحده، هو بعينه

لطائف وثمرات

  • الرزق من الله لا إليه

    الآية تقلب تصور الحاجة: الله لا يطلب رزقا، بل هو الرزاق.

  • القوة ثابتة لا عارضة

    اقتران القوة بالمتانة يثبت قدرة راسخة وراء العطاء.

  • جواب الآية السابقة

    كل لفظ رئيسي هنا يجيب عن نفي سابق: الرزاق مقابل الرزق، القوة والمتانة مقابل الإطعام والحاجة.

  • ﴿هُوَ﴾ يبرز المركز

    الضمير لا يضيف اسما جديدا، لكنه يجعل الخبر ملتصقا بالمرجع المقصود.

روابط موسوعيّة من الآية

قرائن بناء المدلول

  • التأكيد بعد النفي

    بعد «مَا أُرِيدُ» في الآية السابقة، يأتي ﴿إِنَّ﴾ ليقرر الخبر الموجب الذي يزيل سبب التوهم.

  • هو للتفريد

    ﴿هُوَ﴾ يبرز أن الرزق الكثير المتجدد مقصور في هذا المقام على الله، لا على المخلوقين المذكورين قبله.

  • القوة والمتانة تكملان الرزق

    الرزق قد يتوهم مجرد عطاء، فجاءت القوة والمتانة لتثبت قدرة راسخة وراء العطاء.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم
  • ٱلرَّزَّاقُ

    الشدة في الصيغة توافق قوة الدلالة الصرفية، لكن لا يثبت من الرسم وحده حكم مستقل زائد على مدلول القولة. ملاحظة رسمية غير محسومة.

  • ذُو ٱلۡقُوَّةِ

    اتصال الإضافة ظاهر في القراءة، أما حكم الاختصاص فمستفاد من التركيب والسياق. ملاحظة رسمية غير محسومة.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

7قَولات الآية
7جذور مميزة
6حقول دلالية
جذور متكررة
7آيات السياق
وصلات موسوعية
27الجزء
523صفحة المصحف

مخططات سريعة

توزيع جذور الآية

إن 1
ءله 1
هو 1
رزق 1
ذو 1
قوي 1
متن 1

حقول الآية

أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء 1
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله 1
الضمائر وأسماء الإشارة 1
الرزق والكسب | الإنفاق والعطاء 1
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة 1
القوة والشدة 2

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة
جذر إن1 في الآية · 2233 في المتن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء

«إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي ضبط موقف الخطاب من المضمون: تثبيت خبر، أو تعليق جواب على شرط، أو نفي حصريّ، أو قصر حكم. ولهذا يختلف عن «لعل» التي تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وعن «إذا» التي تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وعن «أن» المفتوحة التي تؤطّر مضمون الجملة دون تثبيتٍ أو نفيٍ أو تعليق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا. ءذا الشرط والتوقيت ءذا تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وإن تربطه بإمكان الشرط أو تثبت الخبر أو تنفيه. ءن حمل المضمون ءن المفتوحة تؤطّر مضمون الجملة، وإن المكسورة تثبّت أو تشرط أو تنفي أو تحصر. لو التعليق لو تفتح فرضًا مخالفًا أو ممتنعًا، وإن تبني علاقة شرطيّة ممكنة الوقوع. ما / لا النفي «ما/لا» تنفيان نفيًا مطلقًا، و«إنْ» النافية تلازمها «إلّا» فتجمع النفي إلى القصر في نمط «إِنۡ … إِلَّا».

اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ»؛ لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ»؛ لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. وفي الأنعَام 7 ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ تقوم «ما» النافية مقام «إنْ» («ما هذا إلّا سحرٌ مبين»)، فيتّحد المعنى — وهذا اختبار يكشف أنّ «إنْ» هنا نافية لا شرطيّة ولا توكيديّة؛ بخلاف موضع التوكيد والشرط حيث لا تصلح «ما».

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءله1 في الآية · 2851 في المتن
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله

«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم، وحقُّها في القرآن مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم؛ وما عداه من «آلهة» يُذكَر لإبطال دعواه بنفي الخلق والملك والنفع عنه. والجذر لا يَنفَكُّ في القرآن عن صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في 31 آية فريدة — فالتوحيد بنيتُه نفي الجنس كلِّه ثُمّ استثناء العَلَم وحده، لا تكرار العَلَم.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع لا يَأتي إلّا لإبطال دعواه (36 موضعًا). كلّما ذُكِر «الله» ثبت كمالُ الألوهيّة، وكلّما ذُكرت «الآلهة» ظهر عجزُها.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ءله» --------- ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق)؛ و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد. عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها؛ هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه. ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يجعل السلطان أساسًا لاستحقاق العبادة لا غايةً في ذاته. طغو جهةٌ تُعبَد من دون الله «الطاغوت» جهةٌ مخصوصةٌ تُعبَد بالباطل من جهة تجاوزها الحدّ، و«ءله» الاسمُ الجامع للجهة المعبودة، يُختبَر بها حقُّها أو بطلانها. هوي جهةٌ تُعَيَّن للتألُّه باطلًا «الهوى» جهةٌ ذاتيّة فاسدة يَتّخذها المرءُ إلهًا (الفرقان 43، الجاثية 23)، و«ءله» الاسمُ الجامع لجهة التألُّه؛ الأوّل دافِع داخليّ، والثاني الموضع الذي يَنحرف إليه. شرك فعل اتّخاذ الآلهة «شرك» يُسَمّي الفعل الذي يُولِّد «الآلهة» (مع الله، من

اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (البقرة 163) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرآن لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (النمل 60) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر هو1 في الآية · 481 في المتن
الضمائر وأسماء الإشارة

هو: ضَميرُ الغائب المُفرد المُذَكَّر المُنفَصِل، يُحيل إلى ذاتٍ غائبة عن الخِطاب مَعلومةٍ بالسِّياق — يَنوب عن اسم الجَلالة في صِيَغ التَّوحيد، أَو عن الذَّات الإلَهيَّة في الإسناد بأَفعال الرُّبوبيَّة وأَسمائها الحُسنى، أَو عن إنسان أَو شَيء سَبَق ذِكره — يَدخل في الإسناد الإخباريّ، وفي الحَصر بضَمير الفَصل، وفي التَّوكيد باللام، وفي جَواب الشَّرط بالفاء.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «هُوَ» إشارةٌ مَن لا إشارَةَ تَكفيه: ضَميرٌ يَنوب عن اسم الجَلالة في التَّوحيد، ويُسنِد الأَفعال إلى الذَّات بِغَير تَسمية مُكَرَّرَة.

فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ هو ضَمير غائب مُفرد مُذَكَّر، يُحيل إلى ذاتٍ بِغَير تَسمية مُكَرَّرَة هي ضَمير غائبَة مُفرَدَة، تَكامُل جِنسي مَع «هو» لا تَضادّ ذٰلك اسم إشارة لِلبَعيد، يَفترض حُضور المُشار إليه في الخِطاب لا غِيابه ذٰلكم اسم إشارة جَمعي، يُخاطِب جَماعة بِبَعيد هَذا اسم إشارة لِلقَريب، يُحيل إلى مَحضور لا مَغيب الَّذي اسم مَوصول، يَفترض جُملَة صِلة، لا يَستَقِلّ بالإحالة مَن مُبهَم، يَطلُب التَّعيين، لا يَفي بالإحالة لِمَعروف

اختبار الاستبدال: الآية: «ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ» (البقرة 255). - لو استُبدل «هُوَ» بـ«اللَّهُ»: «الله لا إلٰه إلَّا الله الحَيُّ القَيُّوم». لَتَكَرَّرَ اسم الجَلالة في حَيِّز قَريب، فضاع الإيجاز ودَخَلَ في الكَلام ثِقَل التَّكرار اللَّفظي بِدَلَ خِفَّة الإحالة الضَّميريَّة. - لو استُبدل بـ«ذٰلِك»: «الله لا إلٰه إلَّا ذٰلِك الحَيُّ القَيُّوم». لاستَعار التَّوحيدُ صورة الإشارة إلى البَعيد، فَكَسَر تَنزيه الذَّات عن الإشارَة الحِسِّيَّة. - لو استُبدل بـ«الذي»: «الله لا إلٰه إلَّا الذي الحَيُّ القَيُّوم». لاحتاج التَّركيب إلى صِلَة، وضاعَ الحَصر، فَكأَنَّه يَستَدعي بَيانًا بَعدُ. «هُوَ» وَحدَه يَجمَع: الإحالة المُيَسَّرة + التَّنزيه عن الإشارَة الحِسِّيَّة + خِفَّة عَدَم تَكرار الاسم. هذه الثَّلاثَة لا يَجمَعها بَديل واحد.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر رزق1 في الآية · 123 في المتن
الرزق والكسب | الإنفاق والعطاء

التعريف المحكم: عطاء ينتفع به المرزوق في قيام حياته أو صلاح حاله، يأتيه من جهة رازقة لا من ذاته وحدها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: تكمن قيمة هذا الجذر في أنه يسمّي العطاء من جهة وصوله إلى من يحتاجه ويقدر على الانتفاع به، لا من جهة استحقاقه ولا من جهة سعي المرزوق. لذلك يصلح لرزق الدابة التي لا تكسب، ولرزق أهل الجنة، ولرزق اليتيم في القسمة — وكلها بلا مقابل عمل. منفعة التحليل: ضبط الجذر بهذه الزاوية يمنع خلطه بالأجر القائم على العوض وبالفضل القائم على الزيادة.

فروق قريبة: يفترق عن فضل بأن الفضل زيادة وتمييز، وعن أجر بأن الأجر عوض على عمل أو منفعة، وعن نفق بأن الإنفاق إخراج مما رُزق، وعن كسب بأن الكسب فعل الطالب والرزق ما يصل إليه، وعن نعم بأن النعمة منّة موصوفة بصلاح حال المُنعَم عليه، وعن عطو بأن الإعطاء فعل إيصال مجرد لا يلزم منه قيام حياة المُعطَى ولا انتفاعه.

اختبار الاستبدال: لو جعل الرزق أجرا في مواضع الدواب والثمار لضاق عن العطاء غير المقابل بعمل، ولو جعل فضلا مطلقا لفات تعلقه بالانتفاع والقيام. لذلك لا يقوم مقامه إلا لفظ يحفظ جهة الإمداد والانتفاع.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ذو1 في الآية · 1584 في المتن
أسماء موصولة ومبهمة | الضمائر وأسماء الإشارة

ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.

اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر قوي1 في الآية · 42 في المتن
القوة والشدة

قوي في القرآن هو ثبوت القدرة وتمكنها بحيث تصلح للأخذ والتنفيذ والحمل والنصر؛ فإذا نسبت إلى الله فهي قدرة نافذة لا يعجزها شيء، وإذا نسبت إلى الخلق فهي تمكن محدود يمتحن أو يزول، وقد يرد اسمَ فاعلٍ من (أقوى) دالًّا على الطرف الذي جُعِلت النار له تذكرةً ومتاعًا ﴿وَمَتَٰعٗا لِّلۡمُقۡوِينَ﴾ [56:73].

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: القوة ليست مجرد شدة، بل قدرة ممسكة بالفعل: بها يؤخذ الكتاب، وتعد العدة، وتحمل الأمانة، وتظهر قدرة الله القاهرة فوق قوة الخلق.

فروق قريبة: - شدد: يركز على شدة الأثر أو العقاب أو البنية، أما قوي فيركز على قدرة تمكّن الفعل. - بأس: يميل إلى قوة المواجهة والحرب، أما قوي فأوسع: في الكتاب، والرزق، والخلق، والملائكة، والإنسان. - عزز: يركز على الغلبة والمنعة، أما قوي فهو أصل القدرة التي قد تقترن بالعزة في مواضع كثيرة. - ضعف: ضد نصي مباشر؛ جمعته الروم 54 مع قوة في طور الإنسان. في جملة عاقبة القرون الخالية يتكرّر تقابلٌ بنيويّ بين موطنين يخلوان من ضمير الفصل وموطنٍ ينفرد به. ففي الروم 9 ﴿كَانُوٓاْ أَشَدَّ مِنۡهُمۡ قُوَّةٗ﴾ وفي فاطر 44 ﴿وَكَانُوٓاْ أَشَدَّ مِنۡهُمۡ قُوَّةٗۚ﴾ يُسنَد فضل القوة إلى الأمم السالفة بلا فاصل بين الفعل والخبر. وتنفرد غافر 21 بضمير الفصل ﴿كَانُواْ هُمۡ أَشَدَّ مِنۡهُمۡ قُوَّةٗ﴾، وهو الموطن الأكثف توكيدًا في الباب كلّه؛ إذ يُكرَّر فيه فعل الأخذ مرّتين متتاليتين: ﴿فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡ﴾ (غافر 21) ثمّ ﴿فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُۚ إِنَّهُۥ قَوِيّٞ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ﴾ (غافر 22)، فختم القوة المغلوبة بوصف الق

اختبار الاستبدال: لو استبدلت القوة بالشدة في خذوا ما آتيناكم بقوة لضاق المعنى إلى قسوة أو حدّة، بينما المطلوب أخذ بعزم وقدرة. ولو استبدلت في إن الله قوي عزيز ببأس لانحصر المعنى في المواجهة، والآيات أوسع من ذلك.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر متن1 في الآية · 3 في المتن
القوة والشدة

متن = صفة القوّة الصلبة الراسخة التي لا تَخور ولا تَنفلت. صيغته اسمية محضة (متين، المتين). يَختصّ في القرآن بوصف: - كيد الله (7:183، 68:45): مكر مضادّ لمكر المعاندين، لا ينكسر ولا يُتفلَّت منه. - قوّة الله الذاتية (51:58): مَوصوفة بالرسوخ المتلازم مع رزقه للخلق. لا يوصف به مخلوق قطّ، ولا تَرِد منه صيغة فعلية أو مصدرية. ضدّه الوظيفي «الضعف» (الانحلال والتفكّك).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: متن صفة لقوّة الله: راسخة، صلبة، لا تَنفلت. 3 مواضع، 3 آيات، 2 صيغة (متين، المتين). محصور في كيد الله (2 موضع متطابقَين حرفيًا) وقوّته (1). جامد لفظيًا — لا فعل.

فروق قريبة: مقارنة بجذور شبيهة: الجذر الفرق عن متن ------ قوي مصدر القوّة (القائم بها). متن = صفة دوام تلك القوّة وعدم انفلاتها. لذلك يَتلازمان في 51:58 («ذو القوّة المتين») لا يَستقلّ أحدهما عن الآخر. شدد الشدّة تَدور على الإحكام والضِّيق — قد تَكون شدّة عذاب أو شدّة ربط. متن = صلابة لا تَنحلّ، أوسع من الشدّة وأرسخ. قسو القسوة وَصف لقلب أو حجارة لا تَنكسر، لكنها قد تَنكسر بشدّة كافية. متن = ما لا يَنكسر بإطلاق. عزز العزّة منعة لا تُنال؛ تَلتقي مع متن في عدم الانكسار، لكن العزّة تَختصّ بالعلوّ، ومتن بالصلابة. الخلاصة: متن أدقّ من «قوي» (يَنعت دوام القوّة لا أصلها)، وأرسخ من «شدد» و«قسو».

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال: (1) في 7:183 و 68:45 — استبدل «متين» بـ«قويّ»: «إنّ كيدي قويّ» — تَنقُص الدلالة؛ القوّة قد تَكون عابرة، أمّا المتانة فتُؤكّد الرسوخ. الكيد القويّ قد يُحبَط، الكيد المتين لا يُنفك. (2) في 51:58 — استبدل «المتين» بـ«الشديد»: «الرزّاق ذو القوّة الشديد» — يَختلّ المعنى؛ الشدّة تَنعت الفعل لا الفاعل، والمتانة تَلائم وصف الذات بالصلابة المستمرّة. (3) استبدل في 7:183 «كيدي متين» بـ«كيدي عزيز»: يَتغيّر القَصد من رسوخ المكر إلى منعَته من النيل — لكنّ السياق (يَستدرج إلى عذاب) يَطلب الرسوخ لا المنعَة. النتيجة: «متين» يَنعت رسوخ القوّة، وهي دلالة لا يُؤدّيها مرادف.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1إِنَّإنإن
2ٱللَّهَاللهءله
3هُوَهوهو
4ٱلرَّزَّاقُالرزاقرزق
5ذُوذوذو
6ٱلۡقُوَّةِالقوةقوي
7ٱلۡمَتِينُالمتينمتن

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

تغلق الآية سلسلة 51:56-58: خلقهم للعبادة، لا لرزق يقدمونه ولا لإطعام، لأن الله هو الرزاق ذو القوة المتين. ثم ينتقل السياق إلى نصيب الظالمين والوعيد، فيبقى هذا التقرير حدا بين بيان الغاية وتنبيه المكذبين.

  • سياق قريبالذَّاريَات 53

    أَتَوَاصَوۡاْ بِهِۦۚ بَلۡ هُمۡ قَوۡمٞ طَاغُونَ

  • سياق قريبالذَّاريَات 54

    فَتَوَلَّ عَنۡهُمۡ فَمَآ أَنتَ بِمَلُومٖ

  • سياق قريبالذَّاريَات 55

    وَذَكِّرۡ فَإِنَّ ٱلذِّكۡرَىٰ تَنفَعُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ

  • سياق قريبالذَّاريَات 56

    وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

  • سياق قريبالذَّاريَات 57

    مَآ أُرِيدُ مِنۡهُم مِّن رِّزۡقٖ وَمَآ أُرِيدُ أَن يُطۡعِمُونِ

  • الآية الحاليةالذَّاريَات 58

    إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلرَّزَّاقُ ذُو ٱلۡقُوَّةِ ٱلۡمَتِينُ

  • سياق قريبالذَّاريَات 59

    فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذَنُوبٗا مِّثۡلَ ذَنُوبِ أَصۡحَٰبِهِمۡ فَلَا يَسۡتَعۡجِلُونِ

  • سياق قريبالذَّاريَات 60

    فَوَيۡلٞ لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن يَوۡمِهِمُ ٱلَّذِي يُوعَدُونَ