مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالبَقَرَة١٩

تكملة البيان: «ءو» أداةُ عطفٍ تفتح للكلام فرعًا آخر بين بدائل أو وجوه أو احتمالات. جوهرها أنّها تجعل الخطاب متفرّعًا لا منحصرًا في طرفٍ واحد، ثمّ يتعيّن قصدها بالسياق: فقد يُراد بها التخييرُ بين أفعالٍ مباحة، أو الإباحةُ، أو التقسيمُ والتعدادُ على معدودات، أو ذكرُ احتمالين مجهولين عند الشكّ، أو التقريبُ الكمّيّ، أو التسويةُ بين الطرف ونقيضه. ولا تُثبت من ذاتها ترتيبًا زمنيًّا ولا اشتقاقًا فعليًّا. وفي بعض المواضع تأتي عطفَ ضمٍّ لا منعِ جمعٍ — كعطف ﴿أَوۡ فِسۡقًا﴾ في الأنعَام على المحرَّم قبله — فلا يناقض ذلك جوهرها، إذ التفريع يبقى قائمًا والمعدودات كلّها داخلةٌ تحت الحكم.

حد الجذر: هي أداة بدائل؛ تجعل الكلام ذا فروعٍ متعدّدة بدل مسارٍ واحد، وتتنوّع وظيفتها بالسياق من التخيير إلى التقسيم إلى التقريب إلى التسوية.

فروق قريبة: تفترق «أو» عن الواو لأنّها لا تجمع الطرفين جمعًا مطلقًا بل تفرّع بينهما، وعن «أم» لأنّها ليست سؤالَ مقابلةٍ معيّنة بين شيئين، وعن «ثمّ» لأنّها لا تنقل إلى طورٍ تالٍ بل إلى فرعٍ آخر في عرضٍ واحد. وتفترق كذلك عن تركيب «إمّا أو»: ففي الإسرَاء ﴿إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا﴾ تأتي «إمّا» لتفصيل الشرط مبدوءًا به، و«أو» تعطف الفرع الثاني داخله. أمّا موضع الأنعَام ﴿أَوۡ فِسۡقًا أُهِلَّ لِغَيۡرِ ٱللَّهِ بِهِۦۚ﴾ فهو عطفُ ضمٍّ على المحرَّم قبله لا منعِ جمع، فلا يناقض كونها أداة تفريع، إذ التفريع في عدّ المحرَّمات قائم.

اختبار الاستبدال: يظهر أثر الاستبدال في قوله ﴿فَفِدۡيَةٞ مِّن صِيَامٍ أَوۡ صَدَقَةٍ أَوۡ نُسُكٖۚ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٦. فـ«أو» تفتح في الشاهد فروعًا للفدية. وإذا سُمّي البديل «الواو» صار الصيام والصدقة مقترنين، فيفقد النصّ عرضهما فرعين. و«ثمّ» تضيف تعاقبًا زمنيًّا لا يذكره الشاهد، و«أم» تنقل التركيب إلى مقابلةٍ استفهاميةٍ لا تظهر فيه. لذلك لا تطابق «أو» هذه الأدوات، وإن اشتركت في الربط.

حد الجذر: الأصل هو الإصابة: شيء يقع على موضعه أو يصيب صاحبه. وينتظم الجذر في ثلاثة مسالك متمايزة: • مسلك المصيبة والجزاء (الأغلب): ما يحلّ بالإنسان من خير أو شرّ في سياق الابتلاء أو الكسب، كما في سورة البَقَرَة ١٥٦ وسورة النِّسَاء ٧٩ وسورة الشُّورى ٣٠. • مسلك الصيب والمطر والأحوال الجوّيّة: المطر والوابل والإعصار والصواعق والبرَد والودق، كما في سورة البَقَرَة ١٩ وسورة الرَّعد ١٣ وسورة النور ٤٣. • مسلك الصواب وإصابة القول والجهة: القول الواقع على وجهه في سورة النَّبَإ ٣٨، وإصابة الجهة المقصودة للريح في سورة صٓ ٣٦.

فروق قريبة: صوب يختلف عن مسس؛ فالمسّ تماسّ وإصابة سطحيّة أو مباشرة، أمّا صوب فيؤكّد وقوع الشيء على محلّ مقصود أو مستحقّ. ويختلف عن نزل؛ فالنزول حركة من علوّ، والصيب مطر نازل من جهة كونه واقعًا مصيبًا لا من جهة الهبوط وحده. ويختلف عن حقّ؛ فالصواب إصابة القول أو الفعل موضعَه، والحقّ ثبوت الأمر في نفسه.

اختبار الاستبدال: لا يقوم مسس مقام صوب في ﴿مَّآ أَصَابَكَ مِنۡ حَسَنَةٖ فَمِنَ ٱللَّهِۖ﴾ لأنّ المقصود وقوع الحسنة أو السيّئة على الإنسان لا مجرّد تماسّ سطحيّ. ولا يقوم نزل مقام صوب في ﴿أَوۡ كَصَيِّبٖ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ الصيب مطر له جهة إصابة، لا مجرّد هبوط من علوّ.

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

حد الجذر: المعنى الجامع هو العلوّ السماويّ المشهود: جهةٌ مرفوعةٌ فوق الأرض. لذلك تقترن السماوات بالأرض كثيرًا، وتنزل من السماء المياه والآيات والرزق، وتُذكر السماء في الخلق والتسوية والإمساك. كما تُذكر في القيامة جهةً تنشقّ وتُطوى وتتبدّل، فعلوُّها مخلوقٌ لا يقاوم أمر خالقه.

فروق قريبة: يفترق «سمو» عن «فوق»: «فوق» ظرفُ علوٍّ نسبيٍّ بين شيئَين، أمّا «سمو» فهو السماء والسماوات جهةً مطلقةً. ويفترق عن «عرج»: العروج فعلٌ يتجه إليه في الشاهد ﴿ثُمَّ يَعۡرُجُ إِلَيۡهِ﴾، فلا يجعل الشاهد السماء غايةً له. ويفترق عن «سقف»: السقف صورةُ تغطيةٍ جزئيّة ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾، والسماء أوسع. ويفترق عن «جوّ»: الجوُّ حيِّزٌ من السماء يُسَخَّر فيه الطير ﴿فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ﴾ (سورة النَّحل ٧٩)، والسماء الجهةُ كلُّها. ويفترق عن «رفع»: الرفع فعلُ الإعلاء ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (سورة الرَّحمٰن ٧)، والسماء اسمُ الجهة المرفوعة، أي المفعول لا الفعل.

اختبار الاستبدال: اختبار الإبدال: في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢) لو أُبدِلت «السماء» بـ«فوق» لضاع كونها جهةً مخلوقةً مخصوصةً نزل منها الماء، وصار المعنى ظرفًا نسبيًّا بلا مرجع ثابت. وفي ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ﴾ (سورة الأنعَام ١) لو أُبدِلت بـ«السقف» — الواردِ في ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٢) — لضاق المخلوقُ إلى صورة تغطيةٍ واحدة، والسماء أوسع: بناءٌ وطِباقٌ ومجالُ آيات. وفي ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (سورة الرَّحمٰن ٧) لو وُضِع «رفع» موضع اسم السماء لانقلب المعنى من جهةٍ مرفوعةٍ إلى مجرّد فعلٍ بلا جهةٍ يقع عليها.

حد الجذر: زاوية الجذر هي نسبةُ الشيء إلى محلّه: شيء يَثبُت في حيّز أو يَجري فيه. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلُّ ما بعد في محلٌّ يَثبُت فيه ما قبلها أو يَجري فيه؛ ومن المحالّ ما لا وعاءَ فيه، كالجماعة ﴿أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة الحُجُرَات ٧)، والذاتِ التي تُلتَمس فيها العبرة ﴿لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ﴾ (سورة الأحزَاب ٢١).

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه. ﴿يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡ﴾ سورة الأنعَام ٣١ مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ﴿فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ﴾ سورة الأعرَاف ٢٥ ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. ﴿فِي بُيُوتِكُمۡ لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَتۡلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمۡ﴾ سورة آل عِمران ١٥٤ باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا. ﴿وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ﴾ سورة البَقَرَة ٤٥

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.

تكملة البيان: «ظلم» هو نقص أو فقد يقع معه الخروج عن وجه الاستقامة: في الفعل نقص لحق أو وضع له في غير موضعه، وأخصه تجاوز حد الله؛ وفي الظلمات انتفاء نور وانغلاق، حسًا أو مثلًا. لذلك لا يصح أن يقال في كل موضع إنه حرمان من مستحق؛ فـ﴿فَإِذَا هُم مُّظۡلِمُونَ﴾ و﴿فِي ظُلُمَٰتِ ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ و﴿أَوۡ كَظُلُمَٰتٖ فِي بَحۡرٖ لُّجِّيّٖ﴾ تدل على فقد النور لا على حق منقوص. ولا يساوي الجذر البغي ولا العدوان وحدهما، لأنه أوسع: يستوعب النقص المجرد ﴿وَلَمۡ تَظۡلِم مِّنۡهُ شَيۡـٔٗاۚ﴾، وظلم النفس ﴿فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥ﴾، وحجب النور ﴿يُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِۖ﴾.

حد الجذر: خلاصة الجذر: نقص أو فقد يخرج الشيء عن جهة استقامته. منه ظلم النفس والناس بنقص الحق أو وضعه في غير موضعه، ومنه الظلمات بمعنى فقد النور، ومنه نفي أن يظلم الله أحدًا أي نفي النقص والحيف في الجزاء.

فروق قريبة: يفترق ظلم عن أقرب جيرانه في حقل التعدّي على الحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بغي كلاهما يصف تعدّيًا يقع بغير الحق. البغي يبرز مجاوزةً وطلبًا ممتدًّا، أمّا الظلم فيبرز وقوع الحيف على الناس. ﴿إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظۡلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبۡغُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۚ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ سورة الشُّورى ٤٢ سوء كلاهما فعلٌ يُنسَب إلى المرء ويُذكَر معه طلب المغفرة. السوء اسمٌ لفعل قبيح عامّ، والظلم يعيّن وقوع الجناية على النفس. ﴿وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا أَوۡ يَظۡلِمۡ نَفۡسَهُۥ ثُمَّ يَسۡتَغۡفِرِ ٱللَّهَ يَجِدِ ٱللَّهَ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾ سورة النِّسَاء ١١٠ قسط كلاهما يتصل بحكمٍ يقع بين الناس.

اختبار الاستبدال: لو وُضِع «بغى» موضع «ظلم» في ﴿وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ﴾ من سورة يُونس ٤٤، لاستقام اللفظ ظاهرًا لكن ضاع معنى نقص الحقّ المستحَقّ على النفس، إذ البغي تجاوزٌ ظاهر لا يلزم منه نقصٌ على الذات. ولو وُضِع «أساء» في ﴿فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥ﴾ من سورة الطَّلَاق ١، لانتقل المعنى من تعدٍّ على موضع حقٍّ محدَّد — وهو حدود الله — إلى قبحٍ عامٍّ غير معيَّن الموضع. أمّا «الظلمات» في ﴿فِي ظُلُمَٰتٖ ثَلَٰثٖ﴾ من سورة الزُّمَر ٦ فلا يقوم مقامها بغيٌ ولا سوء، لأنّها فقدُ نورٍ حسّيّ في موضع الخلق لا فعلٌ أخلاقيّ يُنسَب إلى مكلَّف.

حد الجذر: الرعد ظاهرة جوّيّة ترد في مشهد الصيّب والظلمات والبرق؛ ورهبة المشهد لا تجعل الرعد سببًا منصوصًا لسدّ الآذان، فهذا مسند إلى الصواعق (سورة البَقَرَة ١٩). ويُسبّح الرعد بحمد الله، بينما يُسنَد إرسال الصواعق والإصابة بها إلى الله (سورة الرَّعد ١٣). فلا يثبت من تجاور الذكر أن الرعد يُرسل الصواعق أو يسبقها.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ برق ظاهرة الجوّ للبرق إضاءة وأثر في الأبصار بنص سورة البَقَرَة ٢٠؛ وللرعد تسبيح بحمد الله بنص سورة الرَّعد ١٣ ﴿وَرَعۡدٞ وَبَرۡقٞ﴾ سورة البَقَرَة ١٩ صعق ورود الصواعق والرعد في مشهد واحد الصاعقة يُسنَد إليها الأخذ، ومن الصواعق تُسدّ الآذان؛ ولا يثبت أن الرعد يسبقها زمنًا ﴿فَأَخَذَتۡكُمُ ٱلصَّٰعِقَةُ﴾ سورة البَقَرَة ٥٥ صوت جهة السمع في المقارنة الصوت يُضاف إلى المخاطَب ويؤمر بالغضّ منه؛ والرعد يرد في سياق الجوّ، فلا يطابقه هذا الاستعمال ﴿وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ﴾ سورة لُقمَان ١٩ الفرق الجوهري: يُذكر الرعد مع البرق والصواعق، ويُسنَد إليه التسبيح بحمد الله. وتُميّز الآيات أفعالها: البرق يضيء، والصواعق يصيب الله بها من يشاء؛ ولا تثبت بهذه المقارنة أسبقية الرعد للصواعق.

اختبار الاستبدال: موضع الاستبدال هو ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٞ وَرَعۡدٞ وَبَرۡقٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩). والبديل التفسيريّ: «فيه ظلمات وصوت وبرق»؛ فلفظ الصوت عام، ولا يعيّن الظاهرة التي سمّاها النص رعدًا داخل الصيّب. يضيع بالاستبدال تعيين الرعد في المشهد، وصلته باللفظ الذي أُسند إليه التسبيح في سورة الرَّعد ١٣. أمّا الرهبة فمن سياق المثل، وسدّ الآذان مسند إلى الصواعق؛ فلا يُجعل هذا الفعل معنى للرعد، ولا يُضاف إليه إنذار أو سبق زمني لم ينصّ عليهما الشاهد.

حد الجذر: الخلاصة: الجامع البصري الحاد ثابت في البرق حيث نطق به النص، لا في كل صيغ الجذر؛ وأمّا ﴿فَإِذَا بَرِقَ ٱلۡبَصَرُ﴾ (سورة القِيَامة ٧) فمحفوظٌ على ما ورد في مشهد القيامة بلا زيادة. و«إستبرق» يرد لباسًا في النعيم مقرونًا بالسندس ﴿يَلۡبَسُونَ مِن سُندُسٖ وَإِسۡتَبۡرَقٖ مُّتَقَٰبِلِينَ﴾ (سورة الدُّخان ٥٣)، ويرد بِطانةَ فَرشٍ بلا ذِكرِ سُندُسٍ ﴿مُتَّكِـِٔينَ عَلَىٰ فُرُشِۭ بَطَآئِنُهَا مِنۡ إِسۡتَبۡرَقٖ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٥٤)، و«أباريق» ترد في آنية الشراب مع الأكواب والكأس؛ فهما محفوظان في العدّ، مع منع تحميلهما دعوى وصفٍ بصريّ لا يذكرها القرءان.

فروق قريبة: يفترق برق، في فرعه البصري، عن نور بأن النور هداية أو ضياء ممتد، أما البرق فيَكاد يخطف الأبصار. ويفترق عن ضوء بأن الضوء ظهور مضيء أعم، أما البرق فخَطفةٌ قد تذهب بالأبصار. ولا يصح نقل هذا الفرق إلى «إستبرق» و«أباريق» على أنهما موضعا وصفٍ بصريّ؛ لأن النص يذكرهما في اللباس والفرش والشراب لا في الضوء والسنا.

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٢٠ لا يصلح النور بدل البرق؛ لأن الشاهد يربط البرق بالخطف والحركة بين الإضاءة والإظلام. وفي سورة النور ٤٣ لا يساوي مطلق الضياء قوله ﴿يَكَادُ سَنَا بَرۡقِهِۦ يَذۡهَبُ بِٱلۡأَبۡصَٰرِ﴾. وفي سورة القِيَامة ٧ لا يقال نور البصر، بل ﴿فَإِذَا بَرِقَ ٱلۡبَصَرُ﴾ لما في السياق من هول وانقلاب. أما مواضع «إستبرق» و«أباريق» فلا يُجرى عليها اختبار النور والضوء؛ لأنها لم تُعرض في القرءان بهذا الباب.

تكملة البيان: «جعل» هو إيقاع الشيء في حالٍ أو وظيفةٍ أو نسبةٍ مخصوصة، بقطع النظر عن صدق المنسوب أو بطلانه؛ فهو فعل الإسناد والتعيين نفسه. يكون هذا الإيقاع حقًّا حين يصدر من الله: جَعْلًا كونيًّا في سورة النَّحل ٧٨ ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَ﴾، وتشريعيًّا في سورة المَائدة ٩٧ ﴿جَعَلَ ٱللَّهُ ٱلۡكَعۡبَةَ ٱلۡبَيۡتَ ٱلۡحَرَامَ قِيَٰمٗا لِّلنَّاسِ﴾، واستخلافًا في سورة البَقَرَة ٣٠ ﴿إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗۖ﴾. ويكون دعوى باطلة حين ينسبه الناس، كما في سورة إبراهِيم ٣٠ ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا﴾. ويفترق عن «خلق» بأنّ الخلق إبراز كيانٍ مقدَّر، أمّا الجَعْل فتعيين حال الكائن أو وجه استعماله أو رتبته؛ ولذلك يَنصِب «جعل» مفعولين كثيرًا (جعل الأرضَ مهدًا)، و«خلق» لا يَنصِبهما.

حد الجذر: هو تصيير وتعيين: نقل الشيء إلى صفة أو وظيفة أو علاقة مخصوصة.

فروق قريبة: يفترق عن خلق بأن الخلق إيجاد مقدر، أما الجعل فتصيير وتعيين. ويفترق عن كون لأن الكون تحقق وجود أو حال، أما الجعل فإسناد حال إلى شيء. ويفترق عن صير لأن صير يبرز مآل التحول، أما جعل فيبرز فعل التعيين نفسه.

اختبار الاستبدال: يَفشل استبدالُ «جعل» بشبيهٍ له في ثلاثة مسالك مختلفة، وهذا أقوى إثباتٍ لنفي التطابق: • في التكوين الكونيّ — لو وُضِع «خلق» مكان «جعل» في سورة الأنعَام ١ ﴿وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ﴾ ضاق المعنى إلى الإيجاد المجرّد، وغاب تعيينُ الظلمات والنور في نظام الخلق المتعاقب. • في الجَعْل الباطل — لو وُضِع «خلقوا» مكان «جعلوا» في سورة إبراهِيم ٣٠ ﴿وَجَعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا﴾ انقلب المعنى إلى دعوى إيجادٍ لم يَدَّعِها المشركون أصلًا؛ فالباطل المنسوب إليهم هو إسناد النِّدِّيّة، لا الخَلْق. • في التشريع — «جعل» في سورة الحج ٧٨ ﴿مَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ﴾ لا يقبل «خلق» ولا «كوّن»، لأنّ المنفيَّ تعيينُ الحرج حُكمًا، لا إيجادُ ذاتٍ.

حد الجذر: الأصبع في الاستعمال القرءاني ليست مجرد عضو عددي من اليد، بل أداة جسدية دقيقة تُستخدم لسد منفذ السمع عند الخوف أو الإعراض.

فروق قريبة: - يد: اليد أعم وتشمل البطش والأخذ والبسط والقبض، أما الأصابع فتدل هنا على الجزء الأدق المتخصص في الإغلاق الموضعي. - أذن: الأذن هي المنفذ المتأثر بالفعل، أما الأصابع فهي الأداة التي يقع بها السد. - غشي: في نوح استغشوا ثيابهم حجبٌ خارجي أوسع، بينما جعلوا أصابعهم في آذانهم حجبٌ موضعي مباشر لمنفذ محدد.

اختبار الاستبدال: - في سورة البَقَرَة ١٩ لا يصح استبدال أصابعهم بـأيديهم؛ لأن اليد لا تؤدي معنى الإدخال الدقيق في الأذن. - في سورة نُوح ٧ لا يصح استبدال جعلوا أصابعهم في آذانهم بـأعرضوا فقط؛ لأن النص لا يكتفي بالحكم على الموقف بل يصور أداته الجسدية الملموسة. - اقتران الأصابع بالأذن يمنع مساواتها بمطلق الجوارح؛ إذ الدلالة هنا مشدودة إلى الدقة الموضعية.

تكملة البيان: للجذر ءذن معانٍ يضبطها السياق: الأذن عضو السمع، يُبتَّك في ﴿ءَاذَانَ ٱلۡأَنۡعَٰمِ﴾ (سورة النِّسَاء ١١٩)، ويُقتَصّ له في ﴿وَٱلۡأُذُنَ بِٱلۡأُذُنِ﴾ (سورة المَائدة ٤٥). ويُوصف بها المتلقّي في ﴿أُذُنُ خَيۡرٖ لَّكُمۡ﴾ (سورة التوبَة ٦١). والإذن سماح بالفعل أو تمكين من وقوعه، والاستئذان طلبه، والتأذين والإيذان إعلام. أمّا ﴿فَأۡذَنُواْ بِحَرۡبٖ مِّنَ ٱللَّهِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٧٩) فأمر بالعلم بالحرب. و﴿وَأَذِنَتۡ لِرَبِّهَا﴾ (سورة الانشِقَاق ٢، ٥) استجابة السماء والأرض لربهما، دون افتراض ترخيص سابق. والصلة بالسمع والتلقّي تقريب لبعض الفروع، لا حدّ مثبت لها جميعًا، ولا يلزم في الإذن منع سابق.

حد الجذر: الأذن عضو السمع، وتُذكر كذلك في التبتيك والقصاص ووصف المتلقّي. والإذن سماح بالفعل أو تمكين من وقوعه، والاستئذان طلب الإذن، والتأذين والإيذان إعلام. والعلم بالحرب غير إبلاغ الغير، واستجابة السماء والأرض لربهما غير منح الترخيص. ويمكن تقريب صلة بعض الفروع بالسمع والتلقّي، لكن موضع العبور لا يثبت أصلًا جامعًا لها من هذه السياقات.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الفرق الشاهد ------------ سمع نفاذ الصوت إلى السامع السمع تلقّي الصوت وإدراكه، والأذن عضو السمع فإثبات العضو لا يستلزم حصول الانتفاع بما يُسمع. ﴿وَلَهُمۡ ءَاذَانٞ لَّا يَسۡمَعُونَ بِهَآ﴾ سورة الأعرَاف ١٧٩ أمر ضبط الفعل في الجماعة أمرٌ توجيهٌ مُلزِم، وإذنٌ فتحُ المجال للفعل أو الشفاعة دون إلزامٍ بإيقاعه ﴿إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥) يرفع المنع، ولا يكلِّف. ﴿عَلَىٰٓ أَمۡرٖ جَامِعٖ لَّمۡ يَذۡهَبُواْ حَتَّىٰ يَسۡتَـٔۡذِنُوهُ﴾ سورة النور ٦٢ ندي إيصال القول إلى السامعين النداء يتوجّه إلى المخاطَب، والتأذين في هذا المشهد إعلان بين الفريقين بعد الحوار. وكلاهما يحمل مضمونًا واضحًا في سورة الأعرَاف ٤٣–٤٤ فلا ينفرد التأذين بالإعلان، ولا يثبت فصل تام بينهما.

اختبار الاستبدال: لو قيل في الشفاعة «إلّا بأمره» لانصرف المعنى إلى التكليف والتوجيه، بينما ﴿إِلَّا بِإِذۡنِهِۦ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥) يبرز رفع المنع وفتح مجال الشفاعة لا الإلزام بها. ولو سُوِّي «الأذن» بـ«السمع» في ﴿ءَاذَانٞ يَسۡمَعُونَ بِهَا﴾ (سورة الأعرَاف ١٩٥) لضاع الفرق بين المنفذ الحسّيّ وفعل الإدراك الذي يقع به. ولو وُضع «نادى» مكان ﴿فَأَذَّنَ مُؤَذِّنُۢ﴾ (سورة الأعرَاف ٤٤) لانتقل التعبير من تسمية الفعل إعلانًا إلى تسمية توجيهه نداءً. ففي سورة الأعرَاف ٤٤ يتلو التأذين حوار الفريقين ويعلن الحكم بينهما. لكن النداء نفسه يحمل مضمونًا معلنًا في سورة الأعرَاف ٤٣–٤٤، فلا يثبت أن الاستبدال يمحو الإعلان أو يغيّر مضمونه.

حد الجذر: صعق يجمع بين الصاعقة النازلة والصعق الواقع بالمأخوذ. زاويته القرءانية: انقطاع الحال تحت أثر قاهر، لا مجرد هلاك عام ولا مجرد صوت.

فروق قريبة: يفترق صعق عن أقرب جيرانه في حقل الأثر القاهر المفاجئ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ءخذ يرد الجذران معًا في أربعة مواضع من أحد عشر، إذ تكون الصاعقة فاعل الأخذ في سورة البَقَرَة ٥٥ وسورة النِّسَاء ١٥٣ وسورة فُصِّلَت ١٧ وسورة الذَّاريَات ٤٤. أخذ فعل عامّ لوقوع التناول أو القهر، وفاعله هنا الصاعقة نفسها لا موضوعه أمّا صعق فيسمّي الأثر القاهر المفاجئ الذي تحدثه تلك الأخذة، لا الأخذ ذاته. ﴿وَإِذۡ قُلۡتُمۡ يَٰمُوسَىٰ لَن نُّؤۡمِنَ لَكَ حَتَّىٰ نَرَى ٱللَّهَ جَهۡرَةٗ فَأَخَذَتۡكُمُ ٱلصَّٰعِقَةُ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٥٥ موت كلاهما يتصل بما ينهي حال الإنسان أو يُخاف منه ذلك. «موت» هو المصير المخوف في الآية، أمّا «صعق» فالأثر النازل ولا يلزم منه موتٌ نهائيّ، إذ يرد الصعق مع الإفاقة.

اختبار الاستبدال: لا يصحّ جعل «هلك» بديلًا لازمًا لصعق في كلّ موضع؛ فسورة الأعرَاف ١٤٣ يعقب الصعق بالإفاقة، فيفصل بين وقوعه وبين الهلاك النهائي. ولا يصحّ جعل «صوت» بديلًا له كذلك، لأنّ الصاعقة في مواضع أخرى تأتي أثرًا واقعًا لا مجرّد سماع. ويُقيَّد الاستدلال بالبقرة:١٩ خاصةً. فهي تعرض الصواعق في مشهد اتّقاء الموت، لكنها لا تصفها هناك بالأخذ أو الإصابة. لذلك لا يُبنى من هذا الموضع وحده حكمٌ بأنّ الصاعقة مجرّد صوت، ولا حكمٌ بأنّها هلاكٌ لازم. فالبديل الأقرب في السياق هو ما يدلّ على وقوع أثرٍ شديد، ثمّ يبيّن السياق ما يترتّب عليه: فقد تعقبه إفاقة، وقد يرد في مشهد خوفٍ من الموت، وقد يجيء أخذًا أو إصابة. وبذلك يبقى معنى الصعق أوسع من هلاكٍ نهائيّ أو صوتٍ منفصل.

حد الجذر: الحذر في القرءان خوف عامل لا خوف جامد: يوقظ، وينبّه، ويأمر بالأهبة، ويمنع الغفلة عن موضع الخطر.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خوف كلاهما توقُّعُ ضررٍ مرتقب من مواضع «خوف» الأربعة والعشرين بعد المئة لا يجتمع مع «حذر» إلّا في آية واحدة وفيها يُسنَد الخوف إلى العابدين فعلًا متعلّقًا بالعذاب، ثمّ ينتقل «حذر» إلى العذاب نفسه اسمَ مفعولٍ ﴿مَحۡذُورٗا﴾، فيصير الخطر موصوفًا لا الخائف — وصيغة اسم المفعول هذه لا ترد من «خوف» ولا من «خشي» في القرءان كلّه ﴿وَيَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓۚ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحۡذُورٗا﴾ سورة الإسرَاء ٥٧ خشي كلاهما ترقُّبُ عاقبةٍ تُغيّر السلوك لا يجتمعان في آيةٍ واحدة البتّة رغم ثمانيةٍ وأربعين موضعًا لـ«خشي» وواحدٍ وعشرين لـ«حذر».

اختبار الاستبدال: في سورة النِّسَاء ١٠٢ تظهر دلالة الأخذ العملي في ﴿حِذۡرَهُمۡ﴾ و﴿حِذۡرَكُمۡ﴾، في سياق الأهبة والأسلحة. لو استبدل «خوف» بالحذر، لافتُقد هذا التعيين للاستعداد الظاهر، وبقي وصف الحالة الداخلية وحده. وفي سورة آل عِمران ٢٨، لو استبدل تخويفٌ بقولِه ﴿وَيُحَذِّرُكُمُ ٱللَّهُ نَفۡسَهُۥۗ﴾، لخفّ معنى التنبيه الذي يوجّه المخاطب إلى الاحتراز. فالتحذير هنا ليس مجرد تسمية للخوف، بل خطاب يلفت إلى ما ينبغي اتقاؤه. وفي سورة التوبَة ١٢٢ يجيء الإنذار في الغاية من التفقه، ثم يجيء الحذر غايةً للقوم: ﴿وَمَا كَانَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةٗۚ فَلَوۡلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرۡقَةٖ مِّنۡهُمۡ طَآئِفَةٞ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ لَعَلَّهُمۡ يَحۡذَرُونَ﴾. لو استبدل «ينذروا» بـ«يحذرون» لضاع الفرق بين فعل التنبيه الواقع من الطائفة، والحذر الذي يرجى أن يقع في القوم.

حد الجذر: «موت» يدلّ على انتفاء الحياة أو انقطاعها، وعلى خمود أثرها بحسب السياق، وقد يصف مصير الأحياء. ويفترق عن قتل في أنّه لا يستلزم تعيين فعل قاتل. وتقع الإماتة والإحياء بقدرة الله ﴿هُوَ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُ﴾ (سورة الأعرَاف ١٥٨). وتُوصَف الأرض بالموت ثمّ تُحيا، ويُصوَّر فقد الهداية بالموت في مقابلة النور. ويَرِد وصف الميتة في حكم الطعام، فلا يكون الإحياء اللاحق شرطًا في كلّ استعمال. والتقابل مع حيي محفوظٌ حيث يَرِد الطرفان، ولا يحصر مسالك الجذر.

فروق قريبة: موت ↔ حياة: التقابل الأصليّ للجذر يُذكَران في خلقٍ واحد ﴿ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَيَوٰةَ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ﴾ (سورة المُلك ٢)، وفي نفيٍ واحد ﴿لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحۡيَىٰ﴾ (سورة طه ٧٤). موت / قتل: يُذكَران في سياقٍ واحد ﴿أَفَإِيْن مَّاتَ أَوۡ قُتِلَ﴾ (سورة آل عِمران ١٤٤)، و﴿ثُمَّ قُتِلُوٓاْ أَوۡ مَاتُواْ﴾ (سورة الحج ٥٨). فقتل يبرز الفعل الموجَّه، وموت يبرز وقوع انقطاع الحياة، دون تعيين قاتل. ووقوعه بإذن الله وأجلٍ في سورة آل عِمران ١٤٥. موت / هلك: يلتقيان في قول منكري البعث ﴿نَمُوتُ وَنَحۡيَا وَمَا يُهۡلِكُنَآ إِلَّا ٱلدَّهۡرُۚ﴾ (سورة الجاثِية ٢٤). يصفون أنفسهم بالموت، وينسبون إهلاكهم إلى الدهر ويردّ السياق دعواهم بنفي العلم. فالهلاك هنا منظورٌ إليه من جهة ما يُوقعه، والموت من جهة ما يقع بهم.

اختبار الاستبدال: لا يقوم «قتل» مقام «موت» في ﴿كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِۗ﴾ (سورة آل عِمران ١٨٥)؛ فالموت يعمّ كلّ نفس ولا يستلزم قاتلًا. ولا يقوم «هلك» مقام «موت» في ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا﴾ (سورة البَقَرَة ١٦٤)؛ فالمراد خمود أثر الحياة النباتيّة الذي أعقبه الإحياء، لا الاستئصال. ولا يقوم «فني» مقام «موت» في ﴿أَوَمَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ﴾ (سورة الأنعَام ١٢٢)؛ فالسياق يصوّر فقد الهداية بالموت، ويقابله بالنور والمشي به في الناس. وفي ﴿لَا يَمُوتُ فِيهَا وَلَا يَحۡيَىٰ﴾ (سورة طه ٧٤) لا يحفظ الاستبدال بقتل أو هلك أو فني التقابل نفسه؛ فالمراد بقاءٌ في حالٍ ليست موتًا يريح ولا حياةً تنفع.

تكملة البيان: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر. وفي سورة الصَّافَات ٣٥ وسورة مُحمد ١٩ يُستثنى اسم «الله» بعد نفي استحقاق الألوهيّة عمّا سواه؛ فالحصر هنا بالنفي والاستثناء، لا بتكرار العَلَم. ويأتي الاستثناء بالضمير العائد إلى الله أيضًا، كما في سورة البَقَرَة ٢٥٥.

حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع للمعبودات المدَّعاة التي يُبطِل القرءان استحقاقها (٣٤ موضعًا). وتعرض سورة البَقَرَة ٢٥٥ برهان الاستحقاق: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ﴾، ثمّ تذكر الملك والعلم. وتعرض سورة الفُرقَان ٣ عجز الآلهة عن الخلق والملك والنفع والحياة. أمّا سورة هُود ٥٣ فتحكي تمسّك القوم بها: ﴿وَمَا نَحۡنُ بِتَارِكِيٓ ءَالِهَتِنَا عَن قَوۡلِكَ﴾؛ فذكر الآلهة هنا حكاية موقفهم، ولا يعرض بذاته برهان عجزها.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق) و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَٰنَهُمۡ أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِيحَ ٱبۡنَ مَرۡيَمَ وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُوٓاْ إِلَٰهٗا وَٰحِدٗاۖ﴾ سورة التوبَة ٣١ عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه ﴿يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓ﴾ سورة الأعرَاف ٥٩ ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يُذكَر مقترنًا به في وصف واحد.

اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٦٣) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرءان لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة النَّمل ٦٠) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.

تكملة البيان: حوط = استيعاب المتعلَّق أو إحكام الأخذ به، بحسب جهة الإحاطة ونطاقها في السياق. — إحاطة العلم: استيعاب المعلوم، ويُصرَّح بالعموم في ﴿بِكُلِّ شَيۡءٖ مُّحِيطُۢ﴾ (سورة فُصِّلَت ٥٤)، وبجهة العلم في سورة الطَّلَاق ١٢. — إحاطة العذاب: إحاطة جهنّم بالكافرين ﴿لَمُحِيطَةُۢ بِٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ (سورة العَنكبُوت ٥٤). — إحاطة الحدث: يقدّر ركّاب البحر أنهم ﴿أُحِيطَ بِهِمۡ﴾، ثم ينجّيهم الله (سورة يُونس ٢٢–٢٣). الضابط: لا يلزم من الإحاطة هلاكٌ أو إغلاق مكانيّ؛ ففي سورة الفَتح ٢١ تتصل بقدرة الله على ما لم يقدروا عليه، وفي سورة النَّمل ٢٢ بمعرفة نبإ مخصوص.

حد الجذر: حوط = استيعاب المتعلَّق بحسب وجه الإحاطة وسياقها. تُصرّح بعض المواضع بالعلم أو الخبر، وتدلّ أخرى على القدرة أو إحاطة العذاب أو الأخذ. ولا يلزم منها منع دخول خارق أو انتفاء النجاة مطلقًا؛ فقد نجا أهل الفلك بعد ظنّ الإحاطة بهم (سورة يُونس ٢٢–٢٣). ونفي الإحاطة عن مخلوق في أمر لا ينفي إمكانها في أمر آخر (سورة النَّمل ٢٢).

فروق قريبة: يفترق حوط عن أقرب جيرانه في حقل «السَعَة والاستيعاب» من جهة الدلالة التي يضيفها التركيب. وقد تتقارب الألفاظ في المعنى، دون أن تتطابق في كل سياق: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ علم يجتمع العلم والإحاطة في تناول المعلوم، ويصرّح التركيب بوجه الإحاطة المعرفيّ. العلم يبيّن جهة الإدراك، والإحاطة تؤكد استيعاب المتعلَّق في تلك الجهة، وعموم الأشياء هنا مصرّح به في المتعلَّق. ﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدۡ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عِلۡمَۢا﴾ سورة الطَّلَاق ١٢ وسع كلاهما يتصل بالاستيعاب، وتجمع الآية بين سعة الكرسيّ وإحاطة العلم. يختلف المتعلَّق في الجملتين، فلا تثبت الآية تطابقهما، ولا تجعل الإحاطة طوقًا مكانيًّا لازمًا. والنفي مقيّد بالاستثناء ﴿إِلَّا بِمَا شَآءَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥)، ويثبت الهدهد معرفة مخصوصة في ﴿أَحَطتُ بِمَا لَمۡ تُحِطۡ بِهِۦ﴾ (سورة النَّمل ٢٢).

اختبار الاستبدال: في سورة الطَّلَاق ١٢: ﴿أَحَاطَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عِلۡمَۢا﴾ — يتقارب التركيب مع «علم كل شيء» في إثبات شمول العلم. وتبرز الإحاطة استيعاب المتعلَّق، ويصرّح «علمًا» بجهتها ولا يثبت السياق إضافة طوق مكانيّ مغلق إلى العلم. فالترادف في أصل المعنى لا يوجب تطابق التعبيرين. في سورة الكَهف ٢٩: ﴿نَارًا أَحَاطَ بِهِمۡ سُرَادِقُهَا﴾ — «شملهم» تقارب الاستيعاب، لكن التركيب المذكور يسند الإحاطة إلى سرادق النار. ويكشف سياق الاستغاثة والشراب عن العذاب الذي هم فيه. فلا يُختزل الشاهد إلى معرفة، ولا يُستخرج تعريف مستقل للسرادق من غير النص. في سورة البَقَرَة ٢٥٥: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ﴾ — لا يُفصل هذا المقطع عن تتمته ﴿إِلَّا بِمَا شَآءَۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥٥). فاستبداله بنفي العلم دون الاستثناء يخلّ بالتركيب، كما أن القول بأنهم يعلمون ولا يحيطون مطلقًا يُسقط الاستثناء.

حد الجذر: الكُفرُ غِطاءٌ على الحَقّ: يَستُره العَبدُ بالجُحودِ فَسُمِّيَ المُنكِرُ كافِرًا، وسُمِّيَ ما يَمحو السَّيِّئَة تَكفيرًا.

فروق قريبة: وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أربعة مواضع: سورة الأنعَام ١، وسورة الرَّعد ٥، وسورة إبراهِيم ١٨، وسورة المُلك ٦. فالنصب المباشر بصيغة ﴿رَبَّهُمۡ﴾ محصور في فاصلتي عادٍ وثمود، بينما التعدية بالباء هي وجه سائر المواضع. وهي ملاحظة في توزيع الصيغة لا حكم على دلالة الحصر.

اختبار الاستبدال: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (سورة إبراهِيم ٧). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». لاحتَمَل المَعنى لكنَّه يَنقل الإنكار إلى ضِدّ مَعروف بِخَصوصه (الجَحد إنكار مَع العِلم)، فَيُحَدِّد دائرة الأَثَر، وضاعَ شُمول الكُفر للجَهل والإنكار العَقَديّ. - لو استُبدل بـ«أَنكَرتُم»: «ولَئن أَنكَرتُم...». لاكتَفى المَعنى بالإنكار اللَّفظي، وضاعَ السَّتر القَلبي. - لو استُبدل بـ«لَم تَشكُروا»: «ولَئن لم تَشكُروا...». لانقَلَب التَّركيب من إثبات إلى نَفي، وضاعَ تَوكيد الفِعل السَّلبيّ. والكُفر فِعل وُجوديّ يَستُر، لا مُجَرَّد عَدَم شُكر. «كَفَر» وَحدَه يَجمَع: السَّتر + الإنكار + جُحود النِّعمَة + الفِعل الوُجوديّ السَّلبيّ. هذه الأَربَعة لا يَجمَعها بَديل واحد.