مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالرَّعد١٢
هُوَ ٱلَّذِي يُرِيكُمُ ٱلۡبَرۡقَ خَوۡفٗا وَطَمَعٗا وَيُنشِئُ ٱلسَّحَابَ ٱلثِّقَالَ ١٢
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية تعرض فعل الله المباشر في الآية الجوية: إراءة البرق بما يجمع ضغط الخوف ورجاء الطمع، وإنشاء السحاب الثقيل المحمول بالماء، فتجعل المشهد الكوني شاهدا على التدبير والقدرة قبل ذكر الرعد والصواعق.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
يتحدد المعنى من افتتاح الضمير ﴿هُوَ﴾ ثم الموصول ﴿ٱلَّذِي﴾: ليس المشهد وصفا طبيعيا مجردا، بل تعريف بالفاعل الواحد من خلال فعله.
- ﴿يُرِيكُمُ﴾ ينقل البرق من ظاهرة تقع إلى آية معروضة للمخاطبين، و﴿ٱلۡبَرۡقَ﴾ لمعان خاطف يطرق البصر والنفس.
- ثم ينقسم أثره إلى ﴿خَوۡفٗا وَطَمَعٗا﴾: خوف مما قد يحمله من صاعقة أو ضرر، وطمع فيما يرجى معه من ماء ونفع.
- ويكتمل المشهد بـ﴿وَيُنشِئُ ٱلسَّحَابَ ٱلثِّقَالَ﴾، أي إحداث سحاب نام ثقيل بحمله، لا مجرد غيم عابر؛ فتجتمع الإراءة والإنشاء والوزن في صورة قدرة مدبرة.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي هو، ذو، رءي، برق، خوف، طمع، نشء، سحب، ثقل. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر هو1 في الآية
مدلول الجذر: هو: ضَميرُ الغائب المُفرد المُذَكَّر المُنفَصِل، يُحيل إلى ذاتٍ غائبة عن الخِطاب مَعلومةٍ بالسِّياق — يَنوب عن اسم الجَلالة في صِيَغ التَّوحيد، أَو عن الذَّات الإلَهيَّة في الإسناد بأَفعال الرُّبوبيَّة وأَسمائها الحُسنى، أَو عن إنسان أَو شَيء سَبَق ذِكره — يَدخل في الإسناد الإخباريّ، وفي الحَصر بضَمير الفَصل، وفي التَّوكيد باللام، وفي جَواب الشَّرط بالفاء.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هو» هنا في 1 موضع/مواضع: هُوَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هو: ضَميرُ الغائب المُفرد المُذَكَّر المُنفَصِل، يُحيل إلى ذاتٍ غائبة عن الخِطاب مَعلومةٍ بالسِّياق — يَنوب عن اسم الجَلالة في صِيَغ التَّوحيد، أَو عن الذَّات الإلَهيَّة في الإسناد بأَفعال الرُّبوبيَّة وأَسمائها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر الفارق الجوهري ------ هو ضَمير غائب مُفرد مُذَكَّر، يُحيل إلى ذاتٍ بِغَير تَسمية مُكَرَّرَة هي ضَمير غائبَة مُفرَدَة، تَكامُل جِنسي مَع «هو» لا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة هُوَ: الآية: «ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ» (البقرة 255). - لو استُبدل «هُوَ» بـ«اللَّهُ»: «الله لا إلٰه إلَّا الله الحَيُّ القَيُّوم». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو1 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلَّذِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلَّذِي: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رءي1 في الآية
مدلول الجذر: رءي: إدراكُ الشَّيء بحاسَّة الإبصار أو بِما يَقومُ مَقامها — يَكون رُؤيَةً بَصَريَّة بالعَين، أَو رُؤيَة فِكريَّة بالبَصيرة، أَو رُؤيَا في المَنام، أَو إراءةً من الفاعل لغَيره (أَرى)، أَو استِفهامًا تَقريريًّا (أَرَأَيت)، أَو رَأيًا فِكريًّا — يَفترض الجذر دائمًا مُدرِكًا ومَدرَكًا ووَسيلَة إدراك، أو رياءً (إظهار العمل ليَراه الناس لا ابتغاء وجه الله.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رءي» هنا في 1 موضع/مواضع: يُرِيكُمُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرؤية والنظر والإبصار الفهم والإدراك والوعي النوم والهجوع الإظهار والتبيين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: رءي: إدراكُ الشَّيء بحاسَّة الإبصار أو بِما يَقومُ مَقامها — يَكون رُؤيَةً بَصَريَّة بالعَين، أَو رُؤيَة فِكريَّة بالبَصيرة، أَو رُؤيَا في المَنام، أَو إراءةً من الفاعل لغَيره (أَرى)، أَو استِفهامًا تَقريريًّا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر الفارق الجوهري ------ رءي الإدراك الذي تَنطَبِع به صورة المَدرَك في نَفس المُدرِك، أَعمّ من البَصَر بصر الإدراك بآلَة العَين الحَقيقيَّة، أَخصّ من.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُرِيكُمُ: الآية: «أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصۡحَٰبِ ٱلۡفِيلِ» (الفيل 1). - لو استُبدل «تَرَ» بـ«تُبصِر»: «أَلَم تُبصِر كيف فَعَلَ ربُّك...». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر برق1 في الآية
مدلول الجذر: برق هو لمعان خاطف يأخذ البصر أو يلفته في مواضع البرق وبرق البصر. وتلحق به في العدّ صيغ «إستبرق» و«أباريق» بوصفهما من أسرة الجذر، غير أن شاهدهما القرآني يثبتهما لباسًا وبطانة فرش وآنية شراب، ولا يثبت لهما لمعانًا مذكورًا في النص.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «برق» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡبَرۡقَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضوء والنور والظلام الرياح والمطر والأحوال الجوية الرؤية والنظر والإبصار الملبس والزينة الكأس والإناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: برق هو لمعان خاطف يأخذ البصر أو يلفته في مواضع البرق وبرق البصر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق برق، في فرعه البصري، عن نور بأن النور هداية أو ضياء ممتد، أما البرق فلمعان خاطف. ويفترق عن ضوء بأن الضوء ظهور مضيء أعم، أما البرق فحدة خاطفة قد تذهب بالأبصار.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡبَرۡقَ: في البقرة ٢٠ لا يصلح النور بدل البرق لأن الشاهد يربط البرق بالخطف والحركة بين الإضاءة والإظلام. وفي النور ٤٣ لا يساوي مطلق الضياء قوله ﴿يَكَادُ سَنَا بَرۡقِهِۦ يَذۡهَبُ بِٱلۡأَبۡصَٰرِ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خوف1 في الآية
مدلول الجذر: خوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خوف» هنا في 1 موضع/مواضع: خَوۡفٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخوف والفزع والهلع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق الحاسم --------- خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته ﴿وَلَا يَخۡشَوۡنَ أَحَدًا إِلَّا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة خَوۡفٗا: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر طمع1 في الآية
مدلول الجذر: الطمع: تَوَقانُ النفس إلى متعلَّقٍ تستشعر إمكانَ حصوله، مع وجود سببٍ يُذكي رغبتها فيه؛ يكون محمودًا إن كان متعلَّقه ما يَنبغي بسببه الشرعيّ، ومذمومًا إن تَوَجَّه إلى ما لا يَنبغي أو بلا سببٍ صحيح.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «طمع» هنا في 1 موضع/مواضع: وَطَمَعٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمل والرجاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الطمع: تَوَقانُ النفس إلى متعلَّقٍ تستشعر إمكانَ حصوله، مع وجود سببٍ يُذكي رغبتها فيه؛ يكون محمودًا إن كان متعلَّقه ما يَنبغي بسببه الشرعيّ، ومذمومًا إن تَوَجَّه إلى ما لا يَنبغي أو بلا سببٍ صحيح.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: في حقل «الأمل والرجاء»: - طمع ≠ رجو: الرجاء أعمّ، ويصحّ بلا سببٍ ظاهر، أمّا الطمع فيستلزم السبب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَطَمَعٗا: في ﴿وَنَطۡمَعُ أَن يُدۡخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلصَّٰلِحِينَ﴾ (المَائدة 84) لو وضعتَ «نرجو» لذهبت قرينة السبب الواردة قبلها ﴿وَمَا لَنَا لَا نُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَمَا جَآءَنَا مِنَ ٱلۡحَقِّ﴾ — فالطمع هنا مبنيٌّ على إيمانهم وتصديقهم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نشء1 في الآية
مدلول الجذر: نشء هو إحداث طور جديد أو تنميته بعد أصل سابق: فردًا، أو جماعة، أو نباتًا، أو سحابًا، أو نشأة أولى وأخرى. يختلف عن «خلق» لأنه لا يركز على تقدير الهيئة من أصلها، بل على إبراز طور ناشئ بعد طور أو إنشاء حال مخصوصة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نشء» هنا في 1 موضع/مواضع: وَيُنشِئُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الخلق والإيجاد والتكوين البعث والإحياء بعد الموت الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نشء هو إحداث طور جديد أو تنميته بعد أصل سابق: فردًا، أو جماعة، أو نباتًا، أو سحابًا، أو نشأة أولى وأخرى. يختلف عن «خلق» لأنه لا يركز على تقدير الهيئة من أصلها، بل على إبراز طور ناشئ بعد طور أو إنشاء حال مخصوصة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الفرق ------ خلق نشء يفترق عن خلق في أن خلق يبرز تقدير الهيئة والإيجاد الأصليّ، بينما نشء يبرز طورًا مستحدثًا بعد أصل قائم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيُنشِئُ: استبدال «أنشأناه» بـ«خلقناه» في المؤمنون 14 يطمس أن النص قال بعد سلسلة خلق: ثم أنشأناه خلقًا آخر. واستبدال «النشأة» بـ«البعث» في العنكبوت 20 يضيّق المعنى؛ فالنشأة طور كامل لا مجرد إخراج. واستبدال «ناشئة الليل» بـ«ليل» فقط يفقد معنى قيام حال خاصة من الليل. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سحب1 في الآية
مدلول الجذر: سحب هو انسياق ممتد تحت قوة تقود الشيء أو تجره، فيظهر في السحاب المسخر والمسوق، وفي جر المعذبين في النار.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سحب» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلسَّحَابَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرياح والمطر والأحوال الجوية النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سحب هو انسياق ممتد تحت قوة تقود الشيء أو تجره، فيظهر في السحاب المسخر والمسوق، وفي جر المعذبين في النار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق سحب عن سوق بأن السوق يبرز التوجيه إلى جهة، أما السحب فيبرز امتداد المسحوب وانقياده.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلسَّحَابَ: في النور 43 لا يكفي يسوق سحابًا؛ لأن يزجي ثم يؤلف ثم يجعله ركامًا يرسم حركة متدرجة للسحاب. وفي غافر 71 لا يكفي يمضون؛ لأن يسحبون مع الأغلال والسلاسل يدل على جر قسري ممتد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ثقل1 في الآية
مدلول الجذر: ثقل = وزن أو حمل ذو أثر؛ يرجح به الميزان، أو يثقل به الحمل، أو تتباطأ به النفس والحركة، أو يعظم به القول واليوم. فالثقل في القرآن مقدار مؤثر لا مجرد كِبر حجم.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ثقل» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلثِّقَالَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحَمل والعِبء والثِقَل الحساب والوزن الإكراه والمشقة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ثقل = وزن أو حمل ذو أثر؛ يرجح به الميزان، أو يثقل به الحمل، أو تتباطأ به النفس والحركة، أو يعظم به القول واليوم. فالثقل في القرآن مقدار مؤثر لا مجرد كِبر حجم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ثقل الموازين ليس كأثقال المحمول: الأول رجحان في الحساب، والثاني حمل واقع على الظهر أو الذمة. و«اثاقلتم إلى الأرض» ليس حملًا محسوسًا فقط، بل تصوير لحركة تثبطت عند النفير.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلثِّقَالَ: استبدال «ثقلت موازينه» بـ«كثرت موازينه» يضعف دلالة الرجحان. واستبدال «اثاقلتم إلى الأرض» بـ«قعدتم» يفقد صورة الانجذاب الثقيل إلى الأرض. واستبدال «قولًا ثقيلًا» بـ«قولًا كثيرًا» يزيل معنى العبء العظيم في التلقي. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
9 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
يضيع معنى اللمعان الخاطف الذي يأخذ البصر ويرتبط بالسحاب والصواعق.
ينكسر توازن الآية؛ فالمشهد لا يحمل الإنذار وحده بل يجمعه برجاء الماء والنفع.
يبقى أصل الإيجاد، لكن يضعف معنى إحداث طور نام بعد أصل سابق، وهو أنسب لتكوّن السحاب المثقل.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها9 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الآية الكونية ليست محايدة
البرق والسحاب يعرضان قدرة الله في صورة تجمع الخوف والرجاء.
- الخوف والطمع مقصودان معا
حذف أحدهما يختزل المشهد ويضعف توازنه.
- تتابع الفعلين
﴿يُرِيكُمُ﴾ يخاطب الحس، و﴿يُنشِئُ﴾ يكشف التدبير خلف ما يراه الحس.
- ثقل السحاب
الثقل يجعل الرجاء بالماء محسوسا في نفس السحاب.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تعيين الفاعل
الضمير والموصول يوجهان النظر إلى الله بوصفه صاحب الفعل، ثم تأتي الأفعال بعدهما دليلا على التعريف.
- أثر البرق
البرق ليس لمعانا بصريا فقط؛ في السياق نفسه يحمل أثرين متقابلين في النفس: خوفا وطمعا.
- تمام المشهد بالسحاب
إنشاء السحاب الثقال يجعل الرجاء متصلا بالماء المحمول، ويهيئ للآية التالية حيث الرعد والصواعق.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- حكم الرسم
ملاحظة رسمية غير محسومة.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
هو: ضَميرُ الغائب المُفرد المُذَكَّر المُنفَصِل، يُحيل إلى ذاتٍ غائبة عن الخِطاب مَعلومةٍ بالسِّياق — يَنوب عن اسم الجَلالة في صِيَغ التَّوحيد، أَو عن الذَّات الإلَهيَّة في الإسناد بأَفعال الرُّبوبيَّة وأَسمائها الحُسنى، أَو عن إنسان أَو شَيء سَبَق ذِكره — يَدخل في الإسناد الإخباريّ، وفي الحَصر بضَمير الفَصل، وفي التَّوكيد باللام، وفي جَواب الشَّرط بالفاء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «هُوَ» إشارةٌ مَن لا إشارَةَ تَكفيه: ضَميرٌ يَنوب عن اسم الجَلالة في التَّوحيد، ويُسنِد الأَفعال إلى الذَّات بِغَير تَسمية مُكَرَّرَة.
فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ هو ضَمير غائب مُفرد مُذَكَّر، يُحيل إلى ذاتٍ بِغَير تَسمية مُكَرَّرَة هي ضَمير غائبَة مُفرَدَة، تَكامُل جِنسي مَع «هو» لا تَضادّ ذٰلك اسم إشارة لِلبَعيد، يَفترض حُضور المُشار إليه في الخِطاب لا غِيابه ذٰلكم اسم إشارة جَمعي، يُخاطِب جَماعة بِبَعيد هَذا اسم إشارة لِلقَريب، يُحيل إلى مَحضور لا مَغيب الَّذي اسم مَوصول، يَفترض جُملَة صِلة، لا يَستَقِلّ بالإحالة مَن مُبهَم، يَطلُب التَّعيين، لا يَفي بالإحالة لِمَعروف
اختبار الاستبدال: الآية: «ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ» (البقرة 255). - لو استُبدل «هُوَ» بـ«اللَّهُ»: «الله لا إلٰه إلَّا الله الحَيُّ القَيُّوم». لَتَكَرَّرَ اسم الجَلالة في حَيِّز قَريب، فضاع الإيجاز ودَخَلَ في الكَلام ثِقَل التَّكرار اللَّفظي بِدَلَ خِفَّة الإحالة الضَّميريَّة. - لو استُبدل بـ«ذٰلِك»: «الله لا إلٰه إلَّا ذٰلِك الحَيُّ القَيُّوم». لاستَعار التَّوحيدُ صورة الإشارة إلى البَعيد، فَكَسَر تَنزيه الذَّات عن الإشارَة الحِسِّيَّة. - لو استُبدل بـ«الذي»: «الله لا إلٰه إلَّا الذي الحَيُّ القَيُّوم». لاحتاج التَّركيب إلى صِلَة، وضاعَ الحَصر، فَكأَنَّه يَستَدعي بَيانًا بَعدُ. «هُوَ» وَحدَه يَجمَع: الإحالة المُيَسَّرة + التَّنزيه عن الإشارَة الحِسِّيَّة + خِفَّة عَدَم تَكرار الاسم. هذه الثَّلاثَة لا يَجمَعها بَديل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةرءي: إدراكُ الشَّيء بحاسَّة الإبصار أو بِما يَقومُ مَقامها — يَكون رُؤيَةً بَصَريَّة بالعَين، أَو رُؤيَة فِكريَّة بالبَصيرة، أَو رُؤيَا في المَنام، أَو إراءةً من الفاعل لغَيره (أَرى)، أَو استِفهامًا تَقريريًّا (أَرَأَيت)، أَو رَأيًا فِكريًّا — يَفترض الجذر دائمًا مُدرِكًا ومَدرَكًا ووَسيلَة إدراك، أو رياءً (إظهار العمل ليَراه الناس لا ابتغاء وجه الله: ﴿رِئَآءَ ٱلنَّاسِ﴾ [2:264، 4:38، 8:47]، ﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ يُرَآءُونَ﴾ [107:6])، أو مَرأًى خارجيًّا يُوصَف.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: رءي: إدراكُ الشَّيء بحاسَّة الإبصار أو بِما يَقومُ مَقامها — يَكون رُؤيَةً بَصَريَّة بالعَين، أَو رُؤيَة فِكريَّة بالبَصيرة، أَو رُؤيَا في المَنام، أَو إراءةً من الفاعل لغَيره (أَرى)، أَو استِفهامًا تَقريريًّا (أَرَأَيت)، أَو رَأيًا فِكريًّا — يَفترض الجذر دائمًا مُدرِكًا ومَدرَكًا ووَسيلَة إدراك، أو رياءً (إظهار العمل ليَراه الناس لا ابتغاء وجه الله: ﴿رِئَآءَ ٱلنَّاسِ﴾ [2:264، 4:38، 8:47]، ﴿ٱلَّذِينَ هُمۡ يُرَآءُونَ﴾ [107:6])، أو مَرأًى خارجيًّا يُوصَف بالحُسن (اسمٌ لما تقع عليه الرؤية: ﴿أَحۡسَنُ أَثَٰثٗا وَرِءۡيٗا﴾ [19:74]) — يَفترض الجذر دائمًا مُدرِكًا ومَدرَكًا ووَسيلَة إدراك.
حد الجذر: الرُّؤيَةُ نافذة الحُسّ على الكَون: تَفتَحها العَينُ على الظَّاهر، والقَلبُ على الباطِن، والمَنامُ على الغَيب، والإِراءةُ على ما يُهديك إِلَيه ربُّك.
فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ رءي الإدراك الذي تَنطَبِع به صورة المَدرَك في نَفس المُدرِك، أَعمّ من البَصَر بصر الإدراك بآلَة العَين الحَقيقيَّة، أَخصّ من الرُّؤية، يَدُلّ على القُدرَة الحاسَّة نظر تَوجيه العَين أو الفِكر إلى المَنظور، يَخدم القَصد لا الحُصول على الصُّورة شهد الحُضور والإِدراك المُعتَمَد للإثبات، أَخصّ بسياق الإثبات علم الاطِّلاع المَعرفي، يَتجاوَز الرُّؤية إلى الفَهم عرف الإدراك بالتَّمييز عن المُتَشابه، يَخدم الإِفراد بصر (البَصير) اسم فاعل من بصر، يُستَعمَل لله (وهو السَّميع البَصير) — لا يأتي للجذر «رءي»
اختبار الاستبدال: الآية: «أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصۡحَٰبِ ٱلۡفِيلِ» (الفيل 1). - لو استُبدل «تَرَ» بـ«تُبصِر»: «أَلَم تُبصِر كيف فَعَلَ ربُّك...». لانصَرَف المَعنى إلى الإبصار البَصَري الحَقيقي، فَلانكَسَر السِّياق — لأَنَّ المُخاطَب لم يَكن شاهِدًا بالعَين على فِيل أَبرَهَة. - لو استُبدل بـ«تَعلَم»: «أَلَم تَعلَم كيف فَعَلَ ربُّك...». لاحتَمَل المَعنى، لكنَّه يَنقل الإدراك من رُؤية مُلازِمَة لِلصُّورَة إلى مُجَرَّد عِلم بالخَبَر. ضاع البُعد الحَيويّ المُتَخَيَّل. - لو استُبدل بـ«تَنظُر»: «أَلَم تَنظُر كيف فَعَلَ ربُّك...». لانتَقَل المَعنى إلى التَّوجيه القَصديّ للعَقل، فيَكون التَّأَمُّل مَطلوبًا لكنَّه لم يَتَحَقَّق بَعد. «تَرَ» وَحدَه يَجمَع: الإدراك الحَيويّ المَنطَبِع + التَّجاوُز عن البَصَر إلى البَصيرَة + الفَوريَّة (الصُّورَة كأنَّها أَمامك). هذه الثَّلاثَة لا يَجمَعها بَديل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملةبرق هو لمعان خاطف يأخذ البصر أو يلفته في مواضع البرق وبرق البصر. وتلحق به في العدّ صيغ «إستبرق» و«أباريق» بوصفهما من أسرة الجذر، غير أن شاهدهما القرآني يثبتهما لباسًا وبطانة فرش وآنية شراب، ولا يثبت لهما لمعانًا مذكورًا في النص.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: الجامع البصري الحاد ثابت في البرق وبرق البصر، لا في كل صيغ الجذر. «إستبرق» يرد في لباس النعيم وفرشه مقرونًا بالسندس، و«أباريق» ترد في آنية الشراب مع الأكواب والكأس؛ فهما محفوظان في العدّ، مع منع تحميلهما دعوى لمعان لا يذكرها القرآن.
فروق قريبة: يفترق برق، في فرعه البصري، عن نور بأن النور هداية أو ضياء ممتد، أما البرق فلمعان خاطف. ويفترق عن ضوء بأن الضوء ظهور مضيء أعم، أما البرق فحدة خاطفة قد تذهب بالأبصار. ولا يصح نقل هذا الفرق إلى «إستبرق» و«أباريق» على أنهما موضعا لمعان؛ لأن النص يذكرهما في اللباس والفرش والشراب لا في الضوء والسنا.
اختبار الاستبدال: في البقرة ٢٠ لا يصلح النور بدل البرق؛ لأن الشاهد يربط البرق بالخطف والحركة بين الإضاءة والإظلام. وفي النور ٤٣ لا يساوي مطلق الضياء قوله ﴿يَكَادُ سَنَا بَرۡقِهِۦ يَذۡهَبُ بِٱلۡأَبۡصَٰرِ﴾. وفي القيامة ٧ لا يقال نور البصر، بل ﴿فَإِذَا بَرِقَ ٱلۡبَصَرُ﴾ لما في السياق من هول وانقلاب. أما مواضع «إستبرق» و«أباريق» فلا يُجرى عليها اختبار النور والضوء؛ لأنها لم تُعرض في القرآن بهذا الباب.
فتح صفحة الجذر الكاملةخوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: خوف هو توقّع ضرر أو مكروه يحرّك القلب والعمل قبل وقوعه. وهذا التعريف يستوعب المسالك الستّة جميعًا بلا موضعٍ شاذّ: الخوف من الله ومن عذابه ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾، والخوف الدنيويّ من البشر والفقر والقتال ﴿تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ﴾، والتخويف بوصفه إيقاع الخوف في غير الفاعل ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِۦ عِبَادَهُۥۚ﴾، وصلاة الخوف بوصفها عملًا شرعيًّا يُغيّر هيئته توقّعُ الضرر ﴿فَإِنۡ خِفۡتُمۡ فَرِجَالًا أَوۡ رُكۡبَانٗا﴾، و«خِفتُم» الشرطيّة التي تُعلّق حكمًا تشريعيًّا على توقّع خللٍ مرتقب ﴿وَإِنۡ خِفۡتُمۡ أَلَّا تُقۡسِطُواْ فِي ٱلۡيَتَٰمَىٰ﴾، والتخوُّف بوصفه أخذًا على ترقّبٍ متدرّج ﴿أَوۡ يَأۡخُذَهُمۡ عَلَىٰ تَخَوُّفٖ﴾. ففي كلّ مسلكٍ يبقى الجذر دالًّا على ضررٍ مرتقبٍ يحرّك، وضدّه النصّيّ الأوضح أمن، لأنّه يرفع توقّع الضرر ويبدّله طمأنينة.
حد الجذر: الخوف في القرآن يأتي منفيًّا في البشارة ﴿فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾، ومثبتًا في مقام الطاعة وخوف العذاب والحذر الدنيويّ، ومصنوعًا بالتخويف، ومعلَّقًا عليه حكمٌ شرعيّ في صيغة «خِفتُم» الشرطيّة. في كلّ ذلك يبقى متعلّقًا بما يُتوقَّع وقوعه من ضرر، ويُحسَم بالأمن إذا ارتفع التوقّع.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق الحاسم --------- خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته ﴿وَلَا يَخۡشَوۡنَ أَحَدًا إِلَّا ٱللَّهَۗ﴾ رهب رهبةٌ شديدة موجَّهة خوف أوسع وأقلّ اختصاصًا بالشدّة؛ الرهبة طرفٌ غليظ من الخوف فزع اضطرابٌ مفاجئ عند الحدث خوف قد يسبق الحدث ويستمرّ، والفزع لحظةٌ مقترنة بالوقوع ﴿فَفَزِعَ مِنۡهُمۡ﴾ وجل ارتجافٌ داخليّ خفيّ للقلب خوف يظهر أثره في العمل والهيئة، والوجل حركةٌ باطنة للقلب عند الذكر، لا توقّع ضررٍ خارجيّ بالضرورة ءمن رفع توقّع الضرر ءمن هو الضدّ النصّيّ للخوف، يقابله مباشرةً في ﴿مِّنۢ بَعۡدِ خَوۡفِهِمۡ أَمۡنٗاۚ﴾
اختبار الاستبدال: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. ولو استُبدل بفزع لفاتت صيغ ﴿لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ﴾ و﴿لَا تَخَفۡ﴾، لأنّها طمأنةٌ من توقّع المستقبل لا من اضطرابٍ حاضر. ولو استُبدل بوجل لفات معنى التحرّك إلى عملٍ أو حذر، إذ الوجل ارتجافٌ باطنٌ لا يلزم منه فعل. فبقاء الجذر هو وحده ما يضمن استيعاب التوقّع المؤثّر الجامع للمسالك الستّة.
فتح صفحة الجذر الكاملةالطمع: تَوَقانُ النفس إلى متعلَّقٍ تستشعر إمكانَ حصوله، مع وجود سببٍ يُذكي رغبتها فيه؛ يكون محمودًا إن كان متعلَّقه ما يَنبغي بسببه الشرعيّ، ومذمومًا إن تَوَجَّه إلى ما لا يَنبغي أو بلا سببٍ صحيح.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يَجمع بين «الرغبة» و«السبب». لا يكون الطمعُ طمعًا حتى تَتَوَقَ النفس إلى شيءٍ بعينه ووجدتَ ما يُمَكِّن من حصوله. إذا انفكّت الرغبةُ عن السبب صارت تَمنّيًا، وإذا انفكّ السبب عن الرغبة صار يأسًا. ولذلك صحّ أن يقترن الطمعُ بضدّه «الخوف» في أربع مواضع، لأنّ كليهما تَوقانٌ في حضرة سببٍ مُحَرِّك.
فروق قريبة: في حقل «الأمل والرجاء»: - طمع ≠ رجو: الرجاء أعمّ، ويصحّ بلا سببٍ ظاهر، أمّا الطمع فيستلزم السبب. لذلك صحّ ﴿يَرۡجُونَ رَحۡمَتَهُۥ﴾ في حقّ كلّ متعبِّد، ولم يصحّ «يَطۡمَعون» إلا حيث يكون ثَمَّ سببٌ معيَّن. - طمع ≠ مَنّ: التمنّي رغبةٌ بلا اشتراط إمكانٍ، والطمع رغبةٌ مع استشعار إمكان. ولذلك يأتي في القرآن إنكار التمنّي حيث ينكر استبعاد الإمكان (﴿أَمۡ لِلۡإِنسَٰنِ مَا تَمَنَّىٰ﴾)، وإنكار الطمع حيث يُنكَر افتراض السبب (﴿أَيَطۡمَعُ كُلُّ ٱمۡرِيٕٖ مِّنۡهُمۡ﴾). - طمع ≠ شهي: الشهوة ميلٌ غريزيّ في النفس قبل تَصَوُّر السبب، والطمع تَوَقانٌ بعد تَصَوُّر إمكانٍ. - طمع ≠ أرد: الإرادة عقدٌ على الفعل، والطمعُ تَوَقانٌ إلى الحصول، والإرادة قد تكون بلا طمع، والطمع قد يكون بلا إرادةٍ مَيسورة.
اختبار الاستبدال: في ﴿وَنَطۡمَعُ أَن يُدۡخِلَنَا رَبُّنَا مَعَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلصَّٰلِحِينَ﴾ (المَائدة 84) لو وضعتَ «نرجو» لذهبت قرينة السبب الواردة قبلها ﴿وَمَا لَنَا لَا نُؤۡمِنُ بِٱللَّهِ وَمَا جَآءَنَا مِنَ ٱلۡحَقِّ﴾ — فالطمع هنا مبنيٌّ على إيمانهم وتصديقهم. وفي ﴿أَفَتَطۡمَعُونَ أَن يُؤۡمِنُواْ لَكُمۡ﴾ (البَقَرَة 75) لو وضعتَ «أترجون» لانكَسَر معنى الإنكار، إذ الإنكارُ متوجِّهٌ إلى افتراض السبب — أنّ سماعهم الكلام يُذكي رغبةَ المسلمين في إيمانهم — لا إلى مجرّد الرجاء. وفي ﴿فَيَطۡمَعَ ٱلَّذِي فِي قَلۡبِهِۦ مَرَضٞ﴾ (الأحزَاب 32) لو وضعتَ «فيرغب» لذهب وجه السبب الواردِ قبله: الخضوعُ بالقول هو السبب الذي يُذكي الطمع.
فتح صفحة الجذر الكاملةنشء هو إحداث طور جديد أو تنميته بعد أصل سابق: فردًا، أو جماعة، أو نباتًا، أو سحابًا، أو نشأة أولى وأخرى. يختلف عن «خلق» لأنه لا يركز على تقدير الهيئة من أصلها، بل على إبراز طور ناشئ بعد طور أو إنشاء حال مخصوصة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «نشء» يخص ظهور طور جديد بعد أصل: إنسان بعد نفس أو أرض، قرن بعد قرن، خلق آخر بعد أطوار الجسد، نشأة أخرى بعد الأولى، أو حال ناشئة في الليل. زاويته هي الطور المستحدث لا مطلق الإيجاد.
فروق قريبة: الجذر وجه الفرق ------ خلق نشء يفترق عن خلق في أن خلق يبرز تقدير الهيئة والإيجاد الأصليّ، بينما نشء يبرز طورًا مستحدثًا بعد أصل قائم؛ في المؤمنون 14 وردا معًا وبقي كلٌّ في موضعه. بدأ نشء يختلف عن بدأ في أن بدأ يفتتح أوّل الأمر، مقابل نشء الذي يأتي بعد بداية سابقة كما في النشأة الأخرى بعد الأولى. فطر نشء يفترق عن فطر في أن فطر يبرز الفتح الأوّل والإيجاد على سنن، بخلاف نشء الذي يبرز التنمية أو الطور اللاحق بعد وجود. جعل نشء يختلف عن جعل في أن جعل تحويل أو تصيير شيء إلى شيء، وليس إحداث طور قائم بذاته كما في إنشاء القرون والنبات والسحاب.
اختبار الاستبدال: استبدال «أنشأناه» بـ«خلقناه» في المؤمنون 14 يطمس أن النص قال بعد سلسلة خلق: ثم أنشأناه خلقًا آخر. واستبدال «النشأة» بـ«البعث» في العنكبوت 20 يضيّق المعنى؛ فالنشأة طور كامل لا مجرد إخراج. واستبدال «ناشئة الليل» بـ«ليل» فقط يفقد معنى قيام حال خاصة من الليل.
فتح صفحة الجذر الكاملةسحب هو انسياق ممتد تحت قوة تقود الشيء أو تجره، فيظهر في السحاب المسخر والمسوق، وفي جر المعذبين في النار.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: سحب حركة امتداد تابعة لقوة خارجية: سحاب تقوده الرياح، أو معذبون يُجرون.
فروق قريبة: يفترق سحب عن سوق بأن السوق يبرز التوجيه إلى جهة، أما السحب فيبرز امتداد المسحوب وانقياده. ويفترق عن جر بأن الجر فعل قسري مباشر، أما السحب أوسع في الحركة الممتدة ويشمل السحاب المسخر. ويفترق عن مر بأن المرور قد يكون حركة عابرة، أما السحاب يمر مر السحاب داخل هيئة منقادة. يكشف «سحاب» في القرآن معاملةً نصّيّةً مزدوجةً من غير أن يتغيّر لفظه: فهو تارةً يُوصَف ويُضمَر إليه إفرادًا، وتارةً يُوصَف بصفةٍ على بناء الجمع. أمّا الإفراد فبالوصف ﴿وَٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ (البقرة ١٦٤) و﴿سَحَابٞ مَّرۡكُومٞ﴾ (الطور ٤٤)، وبالضمير المفرد ﴿وَيَجۡعَلُهُۥ كِسَفٗا﴾ (الروم ٤٨). وأمّا بناء الجمع فبالصفة ﴿سَحَابٗا ثِقَالٗا﴾ (الأعراف ٥٧) و﴿ٱلسَّحَابَ ٱلثِّقَالَ﴾ (الرعد ١٢)، و«ثِقَال» صفةُ جمعٍ ثابتةٌ داخليًّا في ﴿ٱنفِرُواْ خِفَافٗا وَثِقَالٗا﴾ (التوبة ٤١). فالنصّ نفسه يعامله إفرادًا حين يُساق ويُسخَّر، ومتعدِّدًا في الوصف حين يُثقَل ويُجمَع. ولا تَرِد «سَحابة» بالتاء في القرآن، فلا
اختبار الاستبدال: في النور 43 لا يكفي يسوق سحابًا؛ لأن يزجي ثم يؤلف ثم يجعله ركامًا يرسم حركة متدرجة للسحاب. وفي غافر 71 لا يكفي يمضون؛ لأن يسحبون مع الأغلال والسلاسل يدل على جر قسري ممتد.
فتح صفحة الجذر الكاملةثقل = وزن أو حمل ذو أثر؛ يرجح به الميزان، أو يثقل به الحمل، أو تتباطأ به النفس والحركة، أو يعظم به القول واليوم. فالثقل في القرآن مقدار مؤثر لا مجرد كِبر حجم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: الجذر ينتقل من الوزن المحسوب إلى العبء المحمول وإلى التثاقل النفسي/العملي، ويبقى الجامع أثر الوزن والحمل. الإحصاء الحاكم من ملف البيانات الداخلي: 28 موضعًا خامًا في 26 آية، مع 15 صيغة معيارية و19 صورة رسمية مضبوطة.
فروق قريبة: ثقل الموازين ليس كأثقال المحمول: الأول رجحان في الحساب، والثاني حمل واقع على الظهر أو الذمة. و«اثاقلتم إلى الأرض» ليس حملًا محسوسًا فقط، بل تصوير لحركة تثبطت عند النفير. أما «قولًا ثقيلًا» و«يومًا ثقيلًا» فالثقل فيهما عظمة وقع لا وزن جسم.
اختبار الاستبدال: استبدال «ثقلت موازينه» بـ«كثرت موازينه» يضعف دلالة الرجحان. واستبدال «اثاقلتم إلى الأرض» بـ«قعدتم» يفقد صورة الانجذاب الثقيل إلى الأرض. واستبدال «قولًا ثقيلًا» بـ«قولًا كثيرًا» يزيل معنى العبء العظيم في التلقي.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق السابق يقرر علم الله وتدبيره وحفظه وتغييره للأحوال، ثم ينتقل إلى آيات السماء. واللاحق يذكر تسبيح الرعد وإرسال الصواعق، فآية البرق والسحاب هنا حلقة بين العلم والتدبير من جهة، والرهبة والجدال في الله من جهة أخرى.
-
وَيَقُولُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوۡلَآ أُنزِلَ عَلَيۡهِ ءَايَةٞ مِّن رَّبِّهِۦٓۗ إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرٞۖ وَلِكُلِّ قَوۡمٍ هَادٍ
-
ٱللَّهُ يَعۡلَمُ مَا تَحۡمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلۡأَرۡحَامُ وَمَا تَزۡدَادُۚ وَكُلُّ شَيۡءٍ عِندَهُۥ بِمِقۡدَارٍ
-
عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡكَبِيرُ ٱلۡمُتَعَالِ
-
سَوَآءٞ مِّنكُم مَّنۡ أَسَرَّ ٱلۡقَوۡلَ وَمَن جَهَرَ بِهِۦ وَمَنۡ هُوَ مُسۡتَخۡفِۭ بِٱلَّيۡلِ وَسَارِبُۢ بِٱلنَّهَارِ
-
لَهُۥ مُعَقِّبَٰتٞ مِّنۢ بَيۡنِ يَدَيۡهِ وَمِنۡ خَلۡفِهِۦ يَحۡفَظُونَهُۥ مِنۡ أَمۡرِ ٱللَّهِۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡۗ وَإِذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ سُوٓءٗا فَلَا مَرَدَّ لَهُۥۚ وَمَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَالٍ
-
هُوَ ٱلَّذِي يُرِيكُمُ ٱلۡبَرۡقَ خَوۡفٗا وَطَمَعٗا وَيُنشِئُ ٱلسَّحَابَ ٱلثِّقَالَ
-
وَيُسَبِّحُ ٱلرَّعۡدُ بِحَمۡدِهِۦ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ مِنۡ خِيفَتِهِۦ وَيُرۡسِلُ ٱلصَّوَٰعِقَ فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَآءُ وَهُمۡ يُجَٰدِلُونَ فِي ٱللَّهِ وَهُوَ شَدِيدُ ٱلۡمِحَالِ
-
لَهُۥ دَعۡوَةُ ٱلۡحَقِّۚ وَٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ مِن دُونِهِۦ لَا يَسۡتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيۡءٍ إِلَّا كَبَٰسِطِ كَفَّيۡهِ إِلَى ٱلۡمَآءِ لِيَبۡلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَٰلِغِهِۦۚ وَمَا دُعَآءُ ٱلۡكَٰفِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَٰلٖ
-
وَلِلَّهِۤ يَسۡجُدُۤ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعٗا وَكَرۡهٗا وَظِلَٰلُهُم بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأٓصَالِ۩
-
قُلۡ مَن رَّبُّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ قُلِ ٱللَّهُۚ قُلۡ أَفَٱتَّخَذۡتُم مِّن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَ لَا يَمۡلِكُونَ لِأَنفُسِهِمۡ نَفۡعٗا وَلَا ضَرّٗاۚ قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِي ٱلۡأَعۡمَىٰ وَٱلۡبَصِيرُ أَمۡ هَلۡ تَسۡتَوِي ٱلظُّلُمَٰتُ وَٱلنُّورُۗ أَمۡ جَعَلُواْ لِلَّهِ شُرَكَآءَ خَلَقُواْ كَخَلۡقِهِۦ فَتَشَٰبَهَ ٱلۡخَلۡقُ عَلَيۡهِمۡۚ قُلِ ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَيۡءٖ وَهُوَ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّٰرُ
-
أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَسَالَتۡ أَوۡدِيَةُۢ بِقَدَرِهَا فَٱحۡتَمَلَ ٱلسَّيۡلُ زَبَدٗا رَّابِيٗاۖ وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيۡهِ فِي ٱلنَّارِ ٱبۡتِغَآءَ حِلۡيَةٍ أَوۡ مَتَٰعٖ زَبَدٞ مِّثۡلُهُۥۚ كَذَٰلِكَ يَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡحَقَّ وَٱلۡبَٰطِلَۚ فَأَمَّا ٱلزَّبَدُ فَيَذۡهَبُ جُفَآءٗۖ وَأَمَّا مَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ فَيَمۡكُثُ فِي ٱلۡأَرۡضِۚ كَذَٰلِكَ يَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَالَ