مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالكَهف٢٩
وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمۡ سُرَادِقُهَاۚ وَإِن يَسۡتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٖ كَٱلۡمُهۡلِ يَشۡوِي ٱلۡوُجُوهَۚ بِئۡسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا ٢٩
◈ خلاصة المدلول
تأمر الآية بإعلان أنّ الحقّ نازل من الربّ المُخاطِب، ثمّ تردّ أمرَ الإيمان والكفر إلى مشيئة المرء بعد أن قام البيان، لا لتسوّي بين الطريقين بل لتقطع العذر عن المختار. الواوُ في ﴿وَقُلِ﴾ تربط هذا الإعلان بما سبق من البيان والوحي والصبر، والتعريف في ﴿ٱلۡحَقُّ﴾ يجعله الثابت القائم بعينه لا حقًّا من جملة حقوق، وإسناده إلى ﴿رَّبِّكُمۡ﴾ يقيم الحجّة بالربوبيّة المُربّية لا بالقهر. ثمّ ينقلب التخيير الظاهر إلى وعيد قاطع: «إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا» تُثبت أنّ العذاب مُهيَّأ سابقًا للظالمين، فالمشيئة محفوفة بعاقبة معلومة. ويُصوَّر المصير بإحاطةٍ مُطبقة (سُرَادِق النار) واستغاثةٍ تُجاب بنقيض المطلوب (ماء كالمهل يشوي الوجوه)، فيُختم بذمٍّ مزدوج للشراب والمرتفق. فالآية بناءٌ يبدأ بحريّة الاختيار وينتهي بثبات العاقبة، ومدارها أنّ التخيير لا يعني التسوية.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
المدخل الصحيح إلى الآية صدرُها: ﴿وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡ﴾.
- فالأمر هنا معطوف بالواو على سلسلة أوامر سبقت — تلاوة الوحي والصبر مع الذاكرين وعدم الالتفات إلى أهل الزينة — فجاء ﴿وَقُلۡ﴾ مكمّلًا لمقام التبليغ لا مبتدئًا له.
- ولو جُرّد إلى ﴿قُلۡ﴾ لانقطع عن هذا النسيج وصار إعلانًا قائمًا بذاته، أمّا الواو فتجعله الحلقة التي يُحسم بها موقف المخاطَبين بعد أن استوفى الوحي بيانَه.
- ثمّ جاء المبتدأ معرَّفًا بأل: ﴿ٱلۡحَقُّ﴾ — لا «حقٌّ» نكرةً يحتمل أن يكون واحدًا من حقوق، بل الثابتُ القائمُ المعيَّن الذي يستحقّ أن يُقَرّ ويُتّبع.
- والتعريف هنا حاسم: هو يحصر الحقّ في هذا المُنزَّل لا يشاركه غيره، فيقطع دعوى من يطلب حقًّا آخر من غير هذا المصدر.
ثمّ نُسب الحقّ إلى مصدره: ﴿مِن رَّبِّكُمۡ﴾.
- و﴿مِن﴾ علامة مبدأ تجعل الربّ أصلَ الانطلاق الذي صدر عنه الحقّ، فلا يُتلقّى الحقّ إلّا من جهته.
- وإضافة الربّ بضمير المخاطَبين ﴿كُمۡ﴾ تقيم الحجّة بالربوبيّة المُربّية المُنعِمة لا بمجرّد السلطان؛ فهو ربُّهم الذي رعاهم وبيّن لهم، فصار الإعراض بعد ذلك إعراضًا عمّن لا يُنكَر فضله.
- ولو قيل «مِن ربّي» لانحصر الحقّ في جهة المُبلِّغ، لكن ﴿رَّبِّكُمۡ﴾ يجعل الحجّة قائمة عليهم هم.
- وهنا ينعطف النصّ من الإعلان إلى التخيير: «فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡ».
والفاء في ﴿فَمَن﴾ تفرّع النتيجة مباشرةً على ما سبق: لمّا قام الحقّ من الربّ، فالأمر بعده اختيار.
- و«شَآءَ» بصيغة الماضي تستحضر مشيئة سابقة معلَّقة تجعل الفعل ممكنًا في جهة الوقوع، لا «يشاء» التي تجدّد الإرادة.
- ثمّ جاء «فَلۡيُؤۡمِن» و«فَلۡيَكۡفُرۡ» بلام الطلب على الغائب، وهي صيغة أمرٍ ظاهرها التخيير وباطنها التهديد؛ إذ لا يُؤمَر أحدٌ بالكفر طلبًا، فدلّ السياق على أنّ هذا تخييرُ تخليةٍ يقطع العذر لا تسويةٌ بين الطريقين.
- ويُحسم هذا الإيهام بما بعده فورًا: «إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارٗا».
- فـ«إِنَّآ» إقرار جمعيّ يثبت موقف المتكلّم بفعله، و﴿أَعۡتَدۡنَا﴾ إعدادٌ سابق مُتقَن للعذاب قبل وقوعه، خلا من واو العطف فجاء استئنافًا يقطع التخيير بالعاقبة.
والتعليق بـ﴿لِلظَّٰلِمِينَ﴾ — لام الاستحقاق — يكشف أنّ الكفر المُخيَّر فيه ظلمٌ يستوجب النار، فمن «شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡ» إنّما يختار لنفسه هذا المصير المُهيَّأ.
- فالتخيير في الصدر والوعيد في العَجُز وجهان لحجّة واحدة: حريّة الاختيار لا تُلغي ثبات العاقبة.
- ثمّ يتدرّج تصوير المصير: «نَارٗا أَحَاطَ بِهِمۡ سُرَادِقُهَا».
- فـ﴿نَارٗا﴾ نكرةٌ لا تفترض نارًا معهودة بل تُبهم نوعها لتُرهب، و﴿أَحَاطَ﴾ شمولٌ مُطبق لا منفذ منه، و«سُرَادِقُهَا» سورٌ من النار يُضاف إليها فيجعل العذاب محيطًا بهم لا بعيدًا عنهم، و﴿بِهِمۡ﴾ يجعل الجماعة الغائبة موضعَ مباشرة الأثر.
- ثمّ يُصوَّر استجداؤهم: «وَإِن يَسۡتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٖ كَٱلۡمُهۡلِ يَشۡوِي ٱلۡوُجُوهَ».
فالاستغاثة طلبُ كشف الشدّة، لكنّ الإجابة تأتي بصيغة البناء للمفعول «يُغَاثُواْ» على نَسَق طلبهم لفظًا ثمّ تُقلَب معنىً: ماءٌ يُتوسَّل به للريّ لكنّه «كَٱلۡمُهۡلِ يَشۡوِي ٱلۡوُجُوهَ»، فالغوث صار زيادةً في العذاب.
- و«ٱلۡوُجُوهَ» المعرّفة بأل تستغرق جنس الوجوه في المشهد لا وجوهًا بعينها.
- ويُختم بذمٍّ مزدوج: «بِئۡسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا».
- فـ﴿بِئۡسَ﴾ إنشاء ذمٍّ شديد، و«ٱلشَّرَابُ» المعرّف يحكم على هذا الشراب المخصوص الحاضر في المشهد، و«وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا» تذمّ المُتَّكَأ والمأوى.
- والمقابلة مع الآية التالية «نِعۡمَ ٱلثَّوَابُ وَحَسُنَتۡ مُرۡتَفَقٗا» في وصف المؤمنين تجعل الذمّ هنا طرفًا في مقابلةٍ بنيويّة: مرتفق الظالمين مذموم ومرتفق المؤمنين محمود، فيتمّ بذلك انقلاب التخيير إلى مصيرين متقابلين، ومدار الآية كلّها أنّ من ردّ الحقّ القائم من ربّه اختار لنفسه هذا المرتفق المذموم.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي قول، حقق، مِن، ربب، مَن، شيء، ءمن، كفر، إن، عتد، ظلم، نار، حوط، ب، سردق، غيث، موه، مهل، شوي، وجه، بءس، شرب، سوء، رفق. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر قول1 في الآية
مدلول الجذر: «قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قول» هنا في 1 موضع/مواضع: وَقُلِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القول والكلام والبيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «قول» الشاهد ------------ كلم الكَلام «كلم» الكَلام كَكُلّ (المَفهوم العامّ).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَقُلِ: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 30: ﴿وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ﴾ استِبدال «قَالَ» بـ«كَلَّمَ» يُحَوِّل المَعنى من القَول الإفصاحيّ إلى الكَلام كَمَفهوم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر حقق1 في الآية
مدلول الجذر: «حقق» هو ثبوت الأمر على وجهه حتى يستحقّ الحكم أو الظهور: الحقّ من الربّ، وإحقاق الحقّ، وحقّت الكلمة، والحاقّة الواقعة الثابتة. خصوصيته أنه ليس مجرّد صدق خبر، بل ثبوت قائم يزيل اللبس والباطل.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حقق» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡحَقُّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإظهار والتبيين العدل والقسط» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «حقق» هو ثبوت الأمر على وجهه حتى يستحقّ الحكم أو الظهور: الحقّ من الربّ، وإحقاق الحقّ، وحقّت الكلمة، والحاقّة الواقعة الثابتة. خصوصيته أنه ليس مجرّد صدق خبر، بل ثبوت قائم يزيل اللبس والباطل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: • عن صدق: الصدق مطابقةُ القول للواقع أو للوعد — وصفٌ للخبر والحقّ ثبوتُ الأمر نفسه — وصفٌ للذات.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡحَقُّ: • في البقرة 147 ﴿ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾ لو وُضع «الصدق» مكان «الحقّ» لانحصر المعنى في خبرٍ صادق، والآية تقرّر جهةَ ثبوتٍ من الربّ لا مجرّد صدق خبر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن1 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِن: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَّبِّكُمۡۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَّبِّكُمۡۖ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مَن2 في الآية
مدلول الجذر: «مَن» في القرءان: اسم مُبهَم للعاقِل غَير المُعَيَّن، يُوَظَّف ثَلاثيًّا — استِفهامًا عن الهَويّة (مَن الفاعِل؟)، شَرطًا جازمًا للعُموم (كُلّ مَن فَعَل)، تَبعيضًا داخل جَماعَة (مِنهُم مَن). الجامِع: الإحالَة على العاقِل المُبهَم مَع تَرك تَعيينه للسياق.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مَن» هنا في 2 موضع/مواضع: فَمَن، وَمَن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مَن» في القرءان: اسم مُبهَم للعاقِل غَير المُعَيَّن، يُوَظَّف ثَلاثيًّا — استِفهامًا عن الهَويّة (مَن الفاعِل؟)، شَرطًا جازمًا للعُموم (كُلّ مَن فَعَل)، تَبعيضًا داخل جَماعَة (مِنهُم مَن).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «مَن» الشاهد ------------ ما اسم مُبهَم «ما» تَشمَل العاقِل وغَيره (الغالِب: غَير العاقِل + الجَماد + المَفهوم).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَمَن، وَمَن: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 38: ﴿فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾ استِبدال «فَمَن» بـ«فَٱلَّذِينَ» يُحَوِّل المَعنى من الكُلّيّة المَفتوحة إلى الإشارَة على مَعهود ذِهنيّ مُعَيَّن. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شيء2 في الآية
مدلول الجذر: «شيء» هو المتعيِّن القابل للإحالة الذي يجري عليه علمُ الله وقدرتُه، ومعه «شاء» بوصفه إرادةَ وقوع ذلك المتعيِّن أو توجيهه. وللجذر ثلاثة فروع متّصلة: «كلّ شيء» العامّ المُستوعَب تحت صفة إلهيّة جامعة، و«شيئًا» النكرة المنفيّة التي لا ترد إلّا في سياق سقوط الإغناء والجزاء والضرّ، والمشيئة التي تَصِل المتعيِّن بإرادة وقوعه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شيء» هنا في 2 موضع/مواضع: شَآءَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الإرادة والمشيئة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «شيء» هو المتعيِّن القابل للإحالة الذي يجري عليه علمُ الله وقدرتُه، ومعه «شاء» بوصفه إرادةَ وقوع ذلك المتعيِّن أو توجيهه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «شيء» عن «ما» بأنّ «ما» إحالة مفتوحة في التركيب، أمّا «شيء» فيجعل المُحال عليه معيَّنًا بوصف الشيئيّة. ويفترق عن «أمر» لأنّ الأمر شأنٌ أو حكمٌ، والشيء أوسع من الشأن.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة شَآءَ: لو استُبدل «شيء» بـ«ما» ضاعت درجة التعيين في مواضع القدرة والملك، إذ تنقلب الإحالة من متعيِّن مقصود إلى موصول مفتوح. ولو استُبدلت المشيئة بالقدرة صار الكلام عن الإمكان لا عن إرادة الوقوع. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءمن1 في الآية
مدلول الجذر: «ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد؛ يتفرّع في مسارَين متمايزَين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامع بينهما اطمئنانٌ موثوقٌ يُسكِن النفس، لا يفشل هذا التعريف في موضعٍ من مواضع الجذر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمن» هنا في 1 موضع/مواضع: فَلۡيُؤۡمِن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإيمان والتصديق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ءمن» عن «صدق» بأنّ الصدق مطابقةُ الخبر للواقع، أمّا الإيمان فاعتمادٌ وتسليمٌ يتجاوز مجرّد المطابقة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَلۡيُؤۡمِن: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرآن يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (الحجرات 14). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر كفر1 في الآية
مدلول الجذر: كفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر العَلاقة، أَو سَتر البَذر بالتُّراب (الكُفَّار الزُّرَّاع) — أَصل واحد للجذر يَنتَظِم تَحته كل المَسالك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «كفر» هنا في 1 موضع/مواضع: فَلۡيَكۡفُرۡۚ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الكفر والجحود والإنكار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: كفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أربعة مواضع: الأنعام 1، والرعد 5، وإبراهيم 18، والملك 6.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَلۡيَكۡفُرۡۚ: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (إبراهيم 7). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر إن2 في الآية
مدلول الجذر: «إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «إن» هنا في 2 موضع/مواضع: إِنَّآ، وَإِن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِنَّآ، وَإِن: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ» لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ» لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عتد1 في الآية
مدلول الجذر: عتد في القرآن: تهيئة مسبقة تجعل الشيء حاضرًا معدًا، سواء كان عذابًا، أو رزقًا، أو متكأً، أو حاضرًا عتيدًا مع الرقابة والقرين.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عتد» هنا في 1 موضع/مواضع: أَعۡتَدۡنَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الاعتداد والإعداد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عتد في القرآن: تهيئة مسبقة تجعل الشيء حاضرًا معدًا، سواء كان عذابًا، أو رزقًا، أو متكأً، أو حاضرًا عتيدًا مع الرقابة والقرين.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عتد عن أعد بأن عتد يبرز جهة الحضور والتهيؤ عند لحظة المواجهة، أما الإعداد العام فقد يكون أوسع من ظهور الحضور.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَعۡتَدۡنَا: في ﴿وَأَعۡتَدَتۡ لَهُنَّ مُتَّكَـٔٗا﴾ لا يكفي لفظ الحضور؛ لأن المقصود أن المتكأ جُهز قبل خروج يوسف. وفي ﴿إِلَّا لَدَيۡهِ رَقِيبٌ عَتِيدٞ﴾ لا يكفي مطلق الوجود؛ لأن العتيد حاضر مهيأ للضبط. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ظلم1 في الآية
مدلول الجذر: «ظلم» هو إحداثُ نقصٍ أو حجبٍ بإخراج الشيء عن موضعه الحقّ: في الفعل نقصٌ لحقٍّ مستحَقّ وتعدٍّ على موضعه، وأخصُّه تجاوزُ حدّ الله وفي الظلمات فقدٌ للنور وانغلاق. والجامع بين المسارَين أنّ كليهما حرمانٌ ممّا ينبغي بلوغه أو ظهوره — حقٍّ يُنقَص أو نورٍ يُفقَد.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ظلم» هنا في 1 موضع/مواضع: لِلظَّٰلِمِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الظلم والعدوان والبغي الضوء والنور والظلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ظلم» هو إحداثُ نقصٍ أو حجبٍ بإخراج الشيء عن موضعه الحقّ: في الفعل نقصٌ لحقٍّ مستحَقّ وتعدٍّ على موضعه، وأخصُّه تجاوزُ حدّ الله وفي الظلمات فقدٌ للنور وانغلاق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ظلم» عن «بغي» بأنّ البغي طلبٌ متجاوز أو عدوانٌ ممتدّ ظاهر، أمّا الظلم فهو نقصٌ لحقٍّ ووضعُه في غير موضعه، وقد يقع على النفس لا على الغير.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِلظَّٰلِمِينَ: لو وُضِع «بغى» موضع «ظلم» في ﴿وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ﴾ من يونس 44، لاستقام اللفظ ظاهرًا لكن ضاع معنى نقص الحقّ المستحَقّ على النفس، إذ البغي تجاوزٌ ظاهر لا يلزم منه نقصٌ على الذات. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نار1 في الآية
مدلول الجذر: نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء). - في الآخرة: الدار الكبرى التي يَستقرّ فيها الكافرون والمُكذِّبون. - في القَدَر: تَخضع لأمر الله — قد تَكون «بردًا وسلامًا» إذا أُمِرَت بذلك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نار» هنا في 1 موضع/مواضع: نَارًا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم الخلق والإيجاد والتكوين الضوء والنور والظلام البرد والحرارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: نار ≠ جحيم: الجحيم اسم الدار باعتبار شدة العذاب. النار اسم العنصر المُحرِق الذي به العذاب. لذا يُقال «أصحاب الجحيم» و«أصحاب النار» تَوصيفًا متكاملًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة نَارًا: اختبار التبديل في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ البقرة 39: - لو قِيلَ «أصحاب جهنم» → ضاع عموم العنصر جهنم اسم دار، لا اسم عنصر، فلا يُفيد التركيب إفادة الإحراق المباشر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر حوط1 في الآية
مدلول الجذر: حوط = إطباق الشيء من جميع جوانبه بحيث لا يخرج منه شيء ولا يدخله ما يخرقه. يصدق هذا في كل ورود قرآني: — إحاطة العلم: شمولٌ لا يفوته شيء (﴿بِكُلِّ شَيۡءٖ مُّحِيطُۢ﴾). — إحاطة العذاب: حصرٌ لا يَنجو منه أحد (﴿لَمُحِيطَةُۢ بِٱلۡكَٰفِرِينَ﴾). — إحاطة الحدث: استيعاب الشيء كلِّه (﴿أُحِيطَ بِهِمۡ﴾).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حوط» هنا في 1 موضع/مواضع: أَحَاطَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «السَعَة والاستيعاب» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: حوط = إطباق الشيء من جميع جوانبه بحيث لا يخرج منه شيء ولا يدخله ما يخرقه. يصدق هذا في كل ورود قرآني: — إحاطة العلم: شمولٌ لا يفوته شيء (﴿بِكُلِّ شَيۡءٖ مُّحِيطُۢ﴾).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: حوط مقابل علم: «العلم» يَتفاوت بين قليل وكثير، أمّا «الإحاطة» فلا تكون إلا تامّة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَحَاطَ: في الطَّلاق 12: ﴿أَحَاطَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عِلۡمَۢا﴾ — لو قلت «علم كل شيء» لَزال معنى الطوق المُغلق وبقي مجرّد العلم. والإحاطة شَمول مع إغلاق، لا مجرّد علم. في الكَهف 29: ﴿نَارًا أَحَاطَ بِهِمۡ سُرَادِقُهَا﴾ — لو قلت «شَمَلهم» لذَهَب معنى الحصار من جميع الجوانب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ب1 في الآية
مدلول الجذر: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعلَ أو الحكمَ بمتعلَّقٍ يعود إليه الضمير، فلا يقع المتعلَّق مستقلًّا بل ملتحقًا بالفعل.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ب» هنا في 1 موضع/مواضع: بِهِمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعلَ أو الحكمَ بمتعلَّقٍ يعود إليه الضمير، فلا يقع المتعلَّق مستقلًّا بل ملتحقًا بالفعل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تفترق «ب» عن «ل» بأنّ اللام للاختصاص أو الغرض أو المِلك، والباء للإلصاق والتعلّق بالفعل: «الحمد لله» تمليكٌ، و«فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» إلصاقُ أداة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِهِمۡ: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سردق1 في الآية
مدلول الجذر: سردق في الاستعمال القرآني المحلي يدل على النطاق المحيط الملازم الذي يطوّق ما في داخله ويغلق عليه من جميع جهاته، وفي الكَهف 29 هو الإحاطة التابعة للنار التي تجعل أهلها واقعين داخل تطويقها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سردق» هنا في 1 موضع/مواضع: سُرَادِقُهَاۚ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإغلاق والحجب» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سردق في الاستعمال القرآني المحلي يدل على النطاق المحيط الملازم الذي يطوّق ما في داخله ويغلق عليه من جميع جهاته، وفي الكَهف 29 هو الإحاطة التابعة للنار التي تجعل أهلها واقعين داخل تطويقها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - نار: في نار المحور هو الوسط المتقد الفاعل. أما سردق فالمحور البنية المحيطة الملازمة لهذا الوسط. - جهنم: في جهنم جهنم موضع جزاء كامل.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سُرَادِقُهَاۚ: - لا يصح استبدال سرادقها في الكَهف 29 بـنارها لأن النار ذُكرت قبل ذلك، والجذر هنا يضيف جهة الإحاطة لا عين الوسط المتقد. - ولا يصح استبداله بـعذابها لأن العذاب عام ولا يحفظ صورة الإطباق من جميع الجهات. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غيث2 في الآية
مدلول الجذر: غيث يدل على نجدة ترفع شدة أو ماء يأتي بعد حاجة؛ يطلبها المستغيث، وينزلها الله غيثًا، وقد تنقلب في الكهف إلى جواب عذاب يفضح طلب النجدة في غير موضعها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غيث» هنا في 2 موضع/مواضع: يَسۡتَغِيثُواْ، يُغَاثُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدعاء والنداء والاستغاثة الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: غيث يدل على نجدة ترفع شدة أو ماء يأتي بعد حاجة؛ يطلبها المستغيث، وينزلها الله غيثًا، وقد تنقلب في الكهف إلى جواب عذاب يفضح طلب النجدة في غير موضعها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق غيث عن نصر بأن النصر يغلب خصمًا، أما الغيث فيرفع شدة المحتاج. ويفترق عن مطر بأن المطر إنزال ماء، أما الغيث فماء منظور إليه من جهة الحاجة والفرج.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَسۡتَغِيثُواْ، يُغَاثُواْ: استبدال غيث بمطر في الشورى يترك معنى القنوط السابق، واستبداله بنصر في القصص لا يحفظ صورة طلب النجدة من شخص حاضر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر موه1 في الآية
مدلول الجذر: موه = العنصر السائل الذي يَتوقَّف عليه ظهور الحياة وأصلُ تكوين الأحياء، ويَتوجَّه إليه طلبُ الحياة سقايةً أو حسبانًا. أركان التعريف: - عنصر سائل: هذه طبيعته الحسّية الثابتة. - شرط الإحياء: الماء في القرآن لا يُذكر إلا مقترنًا بإحياء أرضٍ ميتة، أو بإنبات نباتٍ، أو بخلق حيٍّ، أو بإهلاك مُحقَّق، أو بطلبِ سقايةٍ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «موه» هنا في 1 موضع/مواضع: بِمَآءٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: موه = العنصر السائل الذي يَتوقَّف عليه ظهور الحياة وأصلُ تكوين الأحياء، ويَتوجَّه إليه طلبُ الحياة سقايةً أو حسبانًا. أركان التعريف: - عنصر سائل: هذه طبيعته الحسّية الثابتة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: جدول مقابلة «موه» بالجذور المجاورة: الجذر مدلوله الفرق عن «موه» --------- شرب فعل التناوُل الماء عنصرٌ مشروب وغير مشروب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِمَآءٖ: اختبار التبديل في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ﴾ البقرة 22: - لو قِيلَ «مَطَرًا» → ضاع التركيز على العنصر المطر اسم الفعل النازل، والقرآن يَستعمله للإهلاك. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مهل1 في الآية
مدلول الجذر: مهل يدل على الإرخاء بعد صلابة أو استعجال: فالمهل مادة سائحة محرقة، والكثيب المهيل رمل منثال، والإمهال ترك المكذبين زمنًا يسيرًا قبل الأخذ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مهل» هنا في 1 موضع/مواضع: كَٱلۡمُهۡلِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة النار والعذاب والجحيم الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: مهل يدل على الإرخاء بعد صلابة أو استعجال: فالمهل مادة سائحة محرقة، والكثيب المهيل رمل منثال، والإمهال ترك المكذبين زمنًا يسيرًا قبل الأخذ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق مهل عن أجل بأن الأجل حد مضروب تنتهي إليه مدة، أما الإمهال فترك وقت يسير قبل الأخذ. ويفترق عن وقت بأن الوقت موعد مضبوط، أما مهل ففيه تأخير وإرخاء.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة كَٱلۡمُهۡلِ: لو استبدل الإمهال بالأجل لصار الكلام عن حد لا عن ترك مؤقت، ولو استبدل المهل بالحميم لضاع تشبيه المادة السائحة. لفظ مهل يحفظ الرخاوة والتأخير معًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شوي1 في الآية
مدلول الجذر: شوي في الاستعمال القرآني المحلي يدل على مباشرة النار أو الحرارة لظاهر الجسد مباشرةً مفسدةً نازعةً، بحيث تُصيب الوجه أو ما هو من جهة الظاهر من الإنسان.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شوي» هنا في 1 موضع/مواضع: يَشۡوِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النار والعذاب والجحيم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شوي في الاستعمال القرآني المحلي يدل على مباشرة النار أو الحرارة لظاهر الجسد مباشرةً مفسدةً نازعةً، بحيث تُصيب الوجه أو ما هو من جهة الظاهر من الإنسان.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - حرق: في تحليل جذر «النار-والعذاب-والجحيمحرق» يعبَّر عن أصل الإحراق وإيقاعه. أمّا شوي فيركز على مباشرة الحرارة للسطح الظاهر من الجسد.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَشۡوِي: - في الكَهف 29 لا يصح استبدال يشوي الوجوه بـيعذب الوجوه لأن يعذب عام، بينما يشوي يحفظ كيفية العذاب من جهة مباشرة الحرارة للوجه. - وفي المَعَارج 16 لا يكفي استبدال للشوى بـللأجساد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر وجه1 في الآية
مدلول الجذر: «وجه» هو الجهة المقبلة الظاهرة التي بها يتوجه الكيان أو ينكشف حاله. فإذا أضيف إلى الإنسان فهو موضع المواجهة الجسدي أو عنوان قصده، وإذا جاء في العبادة فهو انصراف القصد كله إلى الله، وإذا جاء في مشاهد الآخرة فهو سطح ظهور المصير، وإذا أضيف إلى الله فهو وجه البقاء والحضور بلا تشبيه ولا تجسيم.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وجه» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡوُجُوهَۚ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الجسد والأعضاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «وجه» هو الجهة المقبلة الظاهرة التي بها يتوجه الكيان أو ينكشف حاله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - وجه يختلف عن بصر: البصر فعل إدراك، والوجه جهة ظهور وإقبال قد يحشر الإنسان على وجهه وهو أعمى. - وجه يختلف عن عين: العين آلة نظر، والوجه مساحة مقابلة تكشف الحال.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡوُجُوهَۚ: لو قيل في البقرة 112 «أسلم نفسه لله» لفاتت صورة الإقبال الظاهر؛ «أسلم وجهه» تجعل الاستسلام توجهًا كاملًا. ولو قيل في آل عمران 106 «تبيض نفوس» لفات ظهور المصير على الوجوه. ولو قيل في البقرة 144 «فول قلبك» لفاتت جهة القبلة المحسوسة التي يظهر بها التوجه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بءس1 في الآية
مدلول الجذر: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بءس» هنا في 1 موضع/مواضع: بِئۡسَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الذم واللعن والسب الشر والسوء والخبث» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: البَأس أَخَصّ: يَستَلزِم الشِدَّة وَالشَوكَة. ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ وَصفٌ لِسوء المَصير، وَ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ ذَمٌّ مَوصول بِقُوَّة قاطِعَة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِئۡسَ: الفِعل ﴿أَحَسُّواْ﴾ يَتَوافَق مَع البَأس لِأَنَّه يَقَع بَغتَةً فَيُحَسّ. وَلَو استُبدِل بِـ«سُوءَنا» لَتَلاشَى المَعنى لِأَنَّ السُوء يُسنَد لِلعَبد لا لِلرَبّ في الغالِب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شرب1 في الآية
مدلول الجذر: شرب: تلقي المائع إلى الداخل واستيعابه، ويشمل في القرآن فعل الشرب، والمشرب بوصفه موضعًا أو نصيبًا، والشراب بوصفه مادة نعيم أو عذاب، والتشرب القلبي الذي يجعل المعنى نافذًا في الداخل.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شرب» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلشَّرَابُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الطعام والشراب» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شرب: تلقي المائع إلى الداخل واستيعابه، ويشمل في القرآن فعل الشرب، والمشرب بوصفه موضعًا أو نصيبًا، والشراب بوصفه مادة نعيم أو عذاب، والتشرب القلبي الذي يجعل المعنى نافذًا في الداخل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الداخلي --------- ءكل كلاهما تلقي قوت الأكل يتصل بالطعام، والشرب بالمائع.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلشَّرَابُ: لو قيل في البقرة 93 "وأدخلوا في قلوبهم العجل" بدل ﴿وَأُشۡرِبُواْ﴾ لبقي معنى الدخول وفاتت صورة الاستيعاب الداخلي التي يستدعيها الجذر من كل مواضع الشرب. ولو قيل في البقرة 60 "موضعهم" بدل ﴿مَّشۡرَبَهُمۡ﴾ لفات تحديد نصيب الماء وجهة تلقيه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سوء1 في الآية
مدلول الجذر: السوء: قُبحُ الأثرِ وكراهةُ الحال — ما يَسوء صاحبَه أو غيرَه عملًا قبيحًا أو جزاءً سيّئًا أو هيئةً يُكرَه كشفُها أو حالًا نفسيّةً منقبضةً، ويَدخل فيه إطلاقُ الفعل «سَاءَ» حُكمًا تقبيحيًّا استنكاريًّا على فعلٍ أو قولٍ أو مَثَل.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سوء» هنا في 1 موضع/مواضع: وَسَآءَتۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الشر والسوء والخبث الذنب والخطأ والإثم» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: فهو يَجمع: السُّوء والسَّيِّئة (الفعل والجزاء المقابلَين للحسنة)، والسَّوۡءة (العَوۡرة وما يُواري)، والمساءةَ النفسيّة، والتقبيحَ الاستنكاريّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «سوء» عن «شرّ» بأنّ الشرَّ جهةُ ضررٍ وفسادٍ أوسع قد تتعلّق بالذات أو بالعاقبة، بينما «سوء» يُركِّز القبحَ المؤذي أو المكروهَ في أثر الفعل أو صورته أو حال صاحبه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَسَآءَتۡ: لو وُضِع «ذنب» مكان «سُوٓء» في ﴿وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا﴾ (النساء 110) لانحصر المعنى في المؤاخَذة الشرعيّة، وضاع سوءُ البَدَن المكشوف ﴿بَدَتۡ لَهُمَا سَوۡءَٰتُهُمَا﴾ (الأعراف 22) وسوءُ الحال النازل ﴿سِيٓءَ بِهِمۡ﴾ (هود 77). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رفق1 في الآية
مدلول الجذر: رفق يدل على ملازمة أو اتصال ينتفع به المرء أو يتخذه موضعًا، فيظهر في الرفيق، والمرافق، والمرفق، والمرتفق الحسن أو السيئ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رفق» هنا في 1 موضع/مواضع: مُرۡتَفَقًا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «البيت والمسكن والمكان الجسد والأعضاء النفع والضرر الحب والمودة والألفة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: رفق يدل على ملازمة أو اتصال ينتفع به المرء أو يتخذه موضعًا، فيظهر في الرفيق، والمرافق، والمرفق، والمرتفق الحسن أو السيئ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق رفق عن صحب بأن الصحبة علاقة بين أشخاص، أما الرفق فيشمل الصاحب والموضع والعضو. ويفترق عن لين بأن اللين وصف هيئة، أما الرفق هنا نفع ملازم أو اتصال منتفع به.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مُرۡتَفَقًا: استبدال رفق بلين لا يستوعب المرافق ولا المرتفق، واستبداله بصحبة لا يستوعب المرفق في الكهف ولا المرافق في الوضوء. اللفظ يحفظ معنى الانتفاع بالملازمة والاتصال. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
28 قَولة · مُختبَرة كاملةً⌄
لم تُبنَ شبكة الاستبدال لهذه الآية بعد.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
لا توجد وحدات موسوعية أخرى مرتبطة بهذه الآية في البيانات الحالية.
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- الواو في ﴿وَقُلۡ﴾ تصل الإعلان بمقام التبليغ
جاء ﴿وَقُلۡ﴾ معطوفًا على أوامر سبقت: «وَٱتۡلُ مَآ أُوحِيَ إِلَيۡكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ» و﴿وَٱصۡبِرۡ نَفۡسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ رَبَّهُم﴾. فالأمر بإعلان الحقّ حلقةٌ في نسيج التبليغ لا ابتداء، والواو تجعله يُحسم به موقف المخاطَبين بعد أن استوفى الوحي بيانَه.
- التعريف في ﴿ٱلۡحَقُّ﴾ يحصر الحقّ في المُنزَّل
وردت القَولة معرّفة بأل لا نكرةً. هذا التعريف يجعل الحقّ هو الثابت القائم بعينه الذي لا يشاركه غيره، فيقطع دعوى طلب حقٍّ آخر من غير مصدره. ولو جاءت نكرةً لاحتمل أن يكون حقًّا من جملة حقوق متفرّقة.
- نسبة الحقّ إلى ﴿رَّبِّكُمۡ﴾ تقيم الحجّة بالربوبيّة لا القهر
إضافة الربّ بضمير المخاطَبين تجعل الحجّة قائمة عليهم: هو ربُّهم الذي رعاهم وبيّن لهم. ولو قيل «مِن ربّي» لانحصرت في جهة المُبلِّغ. فصار الإعراض إعراضًا عمّن لا يُنكَر فضله، وهو معنى الظلم الذي عُلِّق به العذاب لاحقًا.
- صيغة لام الطلب في «فَلۡيُؤۡمِن/فَلۡيَكۡفُرۡ» تخييرُ تخليةٍ لا تسوية
لا يُؤمَر أحدٌ بالكفر طلبًا، فدلّ ورودُ الأمر بصيغة لام الطلب على الغائب في الكفر على أنّ هذا تخييرٌ يقطع العذر بعد قيام الحقّ، لا أمرٌ حقيقيّ ولا تسويةٌ بين الطريقين. ويُحسم هذا فورًا بما بعده من الوعيد.
- «إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا» تقلب التخيير إلى وعيد قاطع
خلوّ ﴿أَعۡتَدۡنَا﴾ من واو العطف يجعلها استئنافًا يقطع التخيير بالعاقبة، وصيغة الإعداد السابق تثبت أنّ العذاب مُهيَّأ قبل وقوعه. والتعليق بلام الاستحقاق ﴿لِلظَّٰلِمِينَ﴾ يكشف أنّ الكفر المُخيَّر فيه ظلمٌ يستوجبه.
- انقلاب الغوث إلى عذاب
صيغة «يُغَاثُواْ» للمفعول تُجيب طلب «يَسۡتَغِيثُواْ» لفظًا، ثمّ تُقلَب معنىً: «بِمَآءٖ كَٱلۡمُهۡلِ يَشۡوِي ٱلۡوُجُوهَ». فالماء الذي يُتوسَّل به للريّ صار زيادةً في الشدّة، وهذه المفارقة جوهر تصوير المصير: استجداؤهم يردّهم إلى عذابٍ أشدّ.
- المقابلة البنيويّة في «مُرۡتَفَقًا»
ختم الآية بـ«وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا» يقابله في الآية التالية «وَحَسُنَتۡ مُرۡتَفَقٗا» في وصف المؤمنين. فاللفظ نفسه يُذمّ هنا ويُحمد هناك، فيتمّ انقلاب التخيير إلى مصيرين متقابلين، ومرتفق الظالمين هو ثمرة اختيارهم للكفر بعد قيام الحقّ.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
لم تُضف عناصر بعد في هذه المسودة.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: «قول» هو جذر الإفصاح القرآني؛ يعمل في خمس وظائف كبرى: القول الإلهي، وأمر التبليغ بـ«قُل»، وحوار الأقوام، وقول الملائكة والكائنات، والقول اسمًا محفوظًا للحجة أو الدعوى. لذلك يُقرأ كل موضع بحسب قائله ومخاطبه ووظيفته في السياق.
فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «قول» الشاهد ------------ كلم الكَلام «كلم» الكَلام كَكُلّ (المَفهوم العامّ)؛ «قول» الفِعل المُحَدَّد لإخراج المَعنى ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكۡلِيمٗا﴾ النِّساء 164 خطب المُخاطَبَة «خطب» المُخاطَبَة المَشهَدِيَّة؛ «قول» الإفصاح المُجَرَّد ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ﴾ الفُرقان 63 نطق الإخراج اللَّفظيّ «نطق» التَلَفُّظ كَجِسم؛ «قول» القَول كَمَعنى ﴿عُلِّمۡنَا مَنطِقَ ٱلطَّيۡرِ﴾ النَّمل 16 نبأ إبلاغ الخَبَر «نبأ» إبلاغ خَبَر مَخصوص؛ «قول» الإفصاح بأَيّ مَعنى ﴿نَبِّئۡ عِبَادِيٓ أَنِّيٓ﴾ الحِجر 49 بشر الإبشار «بشر» إخبار بسارّ؛ «قول» مُحايد بالنِّسبَة لِلمَضمون ﴿فَبَشَّرۡنَٰهَا﴾ هود 71 الجَوهَر: «قول» جذر الإفصاح المُحايد — يَستَوعِب كل ما يُلفَظ بأَيّ مَعنى. الجَذور الأُخرى تُخَصِّص بالكَيفيّة (خِطاب، نُطق) أَو بالمَضمون (نَبأ، بِشارَة).
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 30: ﴿وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ﴾ استِبدال «قَالَ» بـ«كَلَّمَ» يُحَوِّل المَعنى من القَول الإفصاحيّ إلى الكَلام كَمَفهوم. «قَالَ» تَفصح بِما بَعدها مُباشَرَة («إِنِّي جَاعِلٞ»)، «كَلَّمَ» تَدُلّ على فِعل التَّكليم دون تَخصيص بمَا قِيل. الشاهِد الثاني — الإخلاص 1: ﴿قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾ استِبدال «قُل» بـ«اِنطُق» يَحفَظ المَعنى لَفظيًّا لكن يَفقُد التَكليف. «قُل» في القرءان أَمرٌ بالتَّبليغ — تَكليف نَبَويّ بإفصاح المَعنى للنَّاس. «اِنطُق» مُجَرَّد تَلَفُّظ. الشاهِد الثالث — البَقَرَة 30 (تَكمِلَة): ﴿قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ﴾ استِبدال «قَالُوٓاْ» بـ«تَكَلَّمُوۡاْ» يَحفَظ الحَدَث لكن يَفقُد المُحاوَرَة. «قَالُوٓاْ» في القَصَص = ابتِداء حِوار، «تَكَلَّمُوۡاْ» = فِعل التَكَلُّم بِغَير تَخصيص محاوَرة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«حقق» هو ثبوت الأمر على وجهه حتى يستحقّ الحكم أو الظهور: الحقّ من الربّ، وإحقاق الحقّ، وحقّت الكلمة، والحاقّة الواقعة الثابتة. خصوصيته أنه ليس مجرّد صدق خبر، بل ثبوت قائم يزيل اللبس والباطل.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الحقّ في القرآن هو الثابت الذي قام على وجهه فاستحقّ أن يُقَرّ ويُحكَم به ويقع: يَظهر فلا يُغلَب، وتَحِقّ به الكلمة فتنفُذ، ولا ينهض في وجهه باطل ولا شكّ. وهو نقيض الباطل الزاهق الساقط.
فروق قريبة: • عن صدق: الصدق مطابقةُ القول للواقع أو للوعد — وصفٌ للخبر؛ والحقّ ثبوتُ الأمر نفسه — وصفٌ للذات. في يوسف 51 ﴿ٱلۡـَٰٔنَ حَصۡحَصَ ٱلۡحَقُّ﴾ يَظهر الأمرُ الثابت، وفي ختام الآية ﴿وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ﴾ يُوصَف القولُ المطابق؛ فاجتماعهما في آيةٍ واحدةٍ يكشف تمايزهما. • عن عدل: العدل تسويةُ الحكم ووضعُه موضعه؛ والحقّ أصلُ الثبوت المستحقّ الذي يُحكَم بمقتضاه. في الأعراف 159 والأعراف 181 ﴿يَهۡدُونَ بِٱلۡحَقِّ وَبِهِۦ يَعۡدِلُونَ﴾ يتقدّم الحقّ على العدل: يُهدى بالحقّ أوّلًا ثُمّ يُعدَل به — فالحقّ مبدأٌ والعدل ثمرةٌ. • عن قسط: القسط نصيبٌ موزونٌ قائمٌ بالإنصاف بين أطراف؛ والحقّ أوسع، فهو الثبوت سواءٌ تعلّق بنصيبٍ أو بخبرٍ أو بذاتٍ أو بواقعة.
اختبار الاستبدال: • في البقرة 147 ﴿ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكَ﴾ لو وُضع «الصدق» مكان «الحقّ» لانحصر المعنى في خبرٍ صادق، والآية تقرّر جهةَ ثبوتٍ من الربّ لا مجرّد صدق خبر. • في الزخرف 78 ﴿لَقَدۡ جِئۡنَٰكُم بِٱلۡحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَكُمۡ لِلۡحَقِّ كَٰرِهُونَ﴾ لو وُضع «العدل» مكان «الحقّ» لتحوّل الثبوت إلى حكمٍ توزيعيّ، والمراد مجيءُ ما يثبت ولا يُدفَع. • في يونس 32 ﴿فَمَاذَا بَعۡدَ ٱلۡحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُۖ﴾ لو وُضع «الصواب» مكان «الحقّ» لضاع التقابل الحادّ مع «الضلال»: المقابلة هنا بين ثبوتٍ على الطريق وبين تيهٍ عنه، لا بين رأيٍ مصيبٍ ورأيٍ مخطئ.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملة«الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر «ربب» في القرءان أَداة الإشارَة الإيمانيّة العَميقة إلى الله بصفَة المالِك المُرَبّي. تَفتَتِح به الفاتِحة (رَبّ ٱلۡعَٰلَمِين) ويَفتَتِح به الوَحي (ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ). صيغ الإضافَة (رَبَّكَ، رَبَّنَا، رَبِّى) تَكشف العَلاقَة الشَّخصيّة، والجَمع «أَرباب» يَنفي الشِّرك في الربوبيّة.
فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم؛ «الرَّبّ» الصِّفَة المَعنويّة (المالِك المُدَبِّر) ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ — الجَمع بَينهما ملك المِلكيّة «المَلِك» مالِك السلطان والقَهر؛ «الرَّبّ» مالِك التَّدبير والتَّربيَة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ ↔ ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ خلق الإيجاد «الخالِق» المُنشِئ؛ «الرَّبّ» المُدَبِّر بَعد الإنشاء ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ — الرَّبّ يَخلِق ثُمَّ يُدَبِّر سيد السيادة لا تَأتي للرُّبوبيّة الإلَهيّة في القرءان (مُختَصّ بالبَشَر) الجَوهَر الفارِق: «الرَّبّ» يَجمَع المِلك والتَّدبير والتَّربيَة في صيغة واحِدة. القرءان يَستَعمل «الله» للذات و«الرَّبّ» للصِّفَة، فيَتَبادَلان في السياقات.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملة«مَن» في القرءان: اسم مُبهَم للعاقِل غَير المُعَيَّن، يُوَظَّف ثَلاثيًّا — استِفهامًا عن الهَويّة (مَن الفاعِل؟)، شَرطًا جازمًا للعُموم (كُلّ مَن فَعَل)، تَبعيضًا داخل جَماعَة (مِنهُم مَن). الجامِع: الإحالَة على العاقِل المُبهَم مَع تَرك تَعيينه للسياق.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «مَن» الشَّرطيّة في القرءان أَداة الكُلّيّة العادِلة: ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ﴾ لا تَختَصّ بفَرد بَل تَفتَح الحُكم على كل مَن يَقَع في الفِعل. وفي الاستِفهام التَّقريريّ ﴿مَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ﴾ تُحَوِّل السؤال إلى حُكم جازِم بِنَفي الأَظلَم. والتَّبعيضيّة ﴿مِنَ ٱلنَّاسِ مَن﴾ تَكشف فَريقًا داخل الجَماعَة بِسِمَة مَخصوصَة.
فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «مَن» الشاهد ------------ ما اسم مُبهَم «ما» تَشمَل العاقِل وغَيره (الغالِب: غَير العاقِل + الجَماد + المَفهوم)؛ «مَن» تَختَصّ بالعاقِل ﴿لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۗ مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ البَقَرَة 255 — التَّقابُل صَريح ذا (الإشارَة) تَعويض الاسم «ذا» تُعَيِّن المُشار إليه (هَٰذَا، ذَٰلِكَ)؛ «مَن» تَدُلّ على عاقِل مُبهَم — اجتِماعهما في «مَن ذَا ٱلَّذِي» يَجمَع الإبهام والتَّعيين ﴿مَّن ذَا ٱلَّذِي يُقۡرِضُ ٱللَّهَ﴾ البَقَرَة 245 الَّذي/الَّتي (المَوصول) إحالَة على عاقِل المَوصول المُعَرَّف يُشير إلى مَعهود ذِهنيّ مُعَيَّن؛ «مَن» الشَّرطيّة تَعُمّ كل مَن تَتَوَفَّر فيه الصِّفَة ﴿ٱلَّذِي يُنفِقُ﴾ مَعهود ↔ «مَن يُنفِقُ» كُلِّيّ أَيّ استِفهام «أَيّ» تَسأَل عن التَّمييز في جَماعَة («أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ»)؛ «مَن» تَسأَل عن الهَويّة ﴿أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ المُلك
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 38: ﴿فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾ استِبدال «فَمَن» بـ«فَٱلَّذِينَ» يُحَوِّل المَعنى من الكُلّيّة المَفتوحة إلى الإشارَة على مَعهود ذِهنيّ مُعَيَّن. «فَٱلَّذِينَ تَبِعُواْ هُدَايَ» تَفقُد إطلاق الحُكم وشُموله؛ بَينَما «فَمَن تَبِعَ» تَبقى مَفتوحة لكل مَن قَد يَتَّبِع في كل زَمان. الشاهِد الثاني — التَّغابُن 1: ﴿يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ استِبدال «مَا» بـ«مَنۡ» يَقصُر التَّسبيح على العاقِل وَحدَه، فيَفقد الإطلاق الكَوْنيّ. الإسراء 44 يُؤَكِّد ذلك صَراحَةً: ﴿وَإِن مِّن شَيۡءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمۡدِهِۦ﴾ — حَتّى الجَماد. لو وُضِعَت «مَنۡ» لَناقَضَت ذلك. والحَجّ 18 تَأتي بـ«مَنۡ» تَحديدًا: ﴿يَسۡجُدُۤ لَهُۥۤ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَن فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ — لأَنّ السُّجود فِعلُ إرادة، يَلزَم العاقِل. الشاهِد الثَّالث — الزَّلزَلة 7: ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَ
فتح صفحة الجذر الكاملة«شيء» هو المتعيِّن القابل للإحالة الذي يجري عليه علمُ الله وقدرتُه، ومعه «شاء» بوصفه إرادةَ وقوع ذلك المتعيِّن أو توجيهه. وللجذر ثلاثة فروع متّصلة: «كلّ شيء» العامّ المُستوعَب تحت صفة إلهيّة جامعة، و«شيئًا» النكرة المنفيّة التي لا ترد إلّا في سياق سقوط الإغناء والجزاء والضرّ، والمشيئة التي تَصِل المتعيِّن بإرادة وقوعه. وخصوصيّة الجذر أنّه يَصِل بين موضوعٍ يمكن ذكرُه والإحالةُ عليه وبين مشيئةٍ تجري عليه فتُثبته أو تُسقطه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: تعيين ومشيئة. الشيء هو ما يصير محلًّا للذكر والحكم والإحاطة، والمشيئة هي تعلُّق الإرادة بوقوعه. ويتقلّب التعيين بين ثلاثة أوجه: شيء عامّ مستوعَب تحت قدرة الله وعلمه، وشيء منفيّ يساوي العدمَ حين ينفصل عن الله، ومشيئة تُجري على الشيء حُكم الإثبات أو المنع. ولا يستوعب أحدُ الفروع كلَّ الجذر منفردًا.
فروق قريبة: يفترق «شيء» عن «ما» بأنّ «ما» إحالة مفتوحة في التركيب، أمّا «شيء» فيجعل المُحال عليه معيَّنًا بوصف الشيئيّة. ويفترق عن «أمر» لأنّ الأمر شأنٌ أو حكمٌ، والشيء أوسع من الشأن؛ ولذلك يجتمعان في ﴿لَيۡسَ لَكَ مِنَ ٱلۡأَمۡرِ شَيۡءٌ﴾ فيكون الشيء حصّةً من الأمر لا الأمرَ نفسَه. ويفترق عن «قدر» لأنّ القدرة تتعلّق بالشيء ولا تساويه.
اختبار الاستبدال: لو استُبدل «شيء» بـ«ما» ضاعت درجة التعيين في مواضع القدرة والملك، إذ تنقلب الإحالة من متعيِّن مقصود إلى موصول مفتوح. ولو استُبدلت المشيئة بالقدرة صار الكلام عن الإمكان لا عن إرادة الوقوع. ولو حُذِف وصف النكرة من «شيئًا» المنفيّة سقط معنى العدم الذي يلازمها في سياق الإغناء والجزاء. لذلك يحفظ الجذر زاويته الخاصّة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد؛ يتفرّع في مسارَين متمايزَين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامع بينهما اطمئنانٌ موثوقٌ يُسكِن النفس، لا يفشل هذا التعريف في موضعٍ من مواضع الجذر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى الجامع هو الثقة الساكنة: المؤمن يركن إلى ما آمن به، والآمن يسكن من الخوف، والأمانة توضع حيث يثبت الاعتماد، والأمين من يُؤمَن جانبه في البلاغ أو الحفظ.
فروق قريبة: يفترق «ءمن» عن «صدق» بأنّ الصدق مطابقةُ الخبر للواقع، أمّا الإيمان فاعتمادٌ وتسليمٌ يتجاوز مجرّد المطابقة. ويفترق عن «سلم» بأنّ السلم براءةٌ من حربٍ أو عطب، أمّا الأمن فسكونٌ من الخوف بعد وجود مقتضيه. ويفترق عن «حفظ» بأنّ الحفظ فعلُ الصيانة، أمّا الأمانة فهي محلُّ الثقة فيما يُصان لا فعلُ صيانته. يفرّق القرآن في تعدية فعل «آمن» بين حرفين، فيختلف المعنى باختلاف الجارّ اختلافًا مطّردًا لا يَشِذّ عنه موضع. فإذا عُدّي بالباء كان إيمانًا بالمؤمَن به ذاتًا ومضمونًا: ﴿فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ (الأعراف 158)، ﴿يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ (البقرة 3)؛ والمجرور بالباء في كلّ مواضعه شيءٌ يُعتقَد ويُركَن إليه: الله، واليوم الآخر، والآيات، والكتاب، والغيب. وإذا عُدّي باللام كان انقيادًا وتصديقًا للمُخبِر بخبره: ﴿ءَامَنتُمۡ لَهُۥ قَبۡلَ أَنۡ ءَاذَنَ لَكُمۡ﴾ (طه 71)، ﴿أَلَّا نُؤۡمِنَ لِرَسُولٍ﴾ (آل عمران 183)، ﴿وَلَن نُّؤۡمِنَ لِرُقِيِّكَ﴾ (الإسراء 93)؛ والمجرور باللام في كلّ مواضعه قائلٌ يُذعَ
اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرآن يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (الحجرات 14). ولو أُبدِل «الأمن» بـ«السلم» في ﴿وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ﴾ (قريش 4) لضاع رفعُ الخوف المخصوص، إذ السلمُ ضدُّ الحرب لا ضدُّ الخوف.
فتح صفحة الجذر الكاملةكفر: سَترُ الشَّيء وتَغطيَتُه — يَكون سَتر الحَقّ بالإنكار وسَتر النِّعمَة بالجُحود (وهذا الكُفر العَقَديّ والشُّكريّ، والمَسار الأَكبَر في القرآن)، أَو سَتر السَّيِّئَة بالحَسَنَة (التَّكفير)، أَو التَّبَرُّؤ بسَتر العَلاقة، أَو سَتر البَذر بالتُّراب (الكُفَّار الزُّرَّاع) — أَصل واحد للجذر يَنتَظِم تَحته كل المَسالك.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الكُفرُ غِطاءٌ على الحَقّ: يَستُره العَبدُ بالجُحودِ كما يَستُر الزَّارعُ البَذرَ بِالتُّراب — ولِذلك سُمِّيَ الزَّارِعُ كافِرًا، وسُمِّيَ المُنكِرُ كافِرًا، وسُمِّيَ ما يَمحو السَّيِّئَة تَكفيرًا.
فروق قريبة: الجذر الفارق الجوهري ------ كفر سَتر الشَّيء وتَغطيَتُه، أَصل لُغَوي يَجمَع المَعاني الشَّرعيَّة جحد الإنكار مَع المَعرفَة، أَخصّ من الكُفر، يَفترض العِلم بالحَقّ شرك جَعل شَريك مَع الله، أَخصّ من الكُفر، يُلحَق به في حَقل العَقيدَة نفق إظهار خِلاف الباطن، يَلتَقي مَع الكُفر في الباطِن لكن يُظهر الإيمان فسق الخُروج عن الطَّاعَة، أَعَمّ من الكُفر، يَشمَل الكافِر والعاصي ضلل الخَطأ عن الحَقّ، يَخدم سياق الجَهل والانحِراف نكر الإنكار باللِّسان، أَخفّ من الكُفر، لا يَستلزم سَترًا قَلبيًّا يتّصل فعلُ ﴿كَفَرُواْ﴾ بمفعوله ﴿رَبَّهُمۡ﴾ نصبًا بلا حرف جرّ في موضعين اثنين لا ثالث لهما، كلاهما في سورة هود وفي ختام قصّتين متجاورتين: ﴿أَلَآ إِنَّ عَادٗا كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ﴾ (هود 60) و﴿أَلَآ إِنَّ ثَمُودَاْ كَفَرُواْ رَبَّهُمۡۗ﴾ (هود 68). وفيما عدا هذين الموضعين يجيء الفعل نفسه معدًّى بالباء ﴿كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ﴾ في أرب
اختبار الاستبدال: الآية: «وَلَئِن كَفَرۡتُمۡ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٞ» (إبراهيم 7). - لو استُبدل «كَفَرۡتُمۡ» بـ«جَحَدتُم»: «ولَئن جَحَدتُم إنَّ عَذابي لَشَديد». لاحتَمَل المَعنى لكنَّه يَنقل الإنكار إلى ضِدّ مَعروف بِخَصوصه (الجَحد إنكار مَع العِلم)، فَيُحَدِّد دائرة الأَثَر، وضاعَ شُمول الكُفر للجَهل والإنكار العَقَديّ. - لو استُبدل بـ«أَنكَرتُم»: «ولَئن أَنكَرتُم...». لاكتَفى المَعنى بالإنكار اللَّفظي، وضاعَ السَّتر القَلبي. - لو استُبدل بـ«لَم تَشكُروا»: «ولَئن لم تَشكُروا...». لانقَلَب التَّركيب من إثبات إلى نَفي، وضاعَ تَوكيد الفِعل السَّلبيّ. والكُفر فِعل وُجوديّ يَستُر، لا مُجَرَّد عَدَم شُكر. «كَفَر» وَحدَه يَجمَع: السَّتر + الإنكار + جُحود النِّعمَة + الفِعل الوُجوديّ السَّلبيّ. هذه الأَربَعة لا يَجمَعها بَديل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملة«إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي ضبط موقف الخطاب من المضمون: تثبيت خبر، أو تعليق جواب على شرط، أو نفي حصريّ، أو قصر حكم. ولهذا يختلف عن «لعل» التي تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وعن «إذا» التي تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وعن «أن» المفتوحة التي تؤطّر مضمون الجملة دون تثبيتٍ أو نفيٍ أو تعليق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا. ءذا الشرط والتوقيت ءذا تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وإن تربطه بإمكان الشرط أو تثبت الخبر أو تنفيه. ءن حمل المضمون ءن المفتوحة تؤطّر مضمون الجملة، وإن المكسورة تثبّت أو تشرط أو تنفي أو تحصر. لو التعليق لو تفتح فرضًا مخالفًا أو ممتنعًا، وإن تبني علاقة شرطيّة ممكنة الوقوع. ما / لا النفي «ما/لا» تنفيان نفيًا مطلقًا، و«إنْ» النافية تلازمها «إلّا» فتجمع النفي إلى القصر في نمط «إِنۡ … إِلَّا».
اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ»؛ لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ»؛ لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. وفي الأنعَام 7 ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ تقوم «ما» النافية مقام «إنْ» («ما هذا إلّا سحرٌ مبين»)، فيتّحد المعنى — وهذا اختبار يكشف أنّ «إنْ» هنا نافية لا شرطيّة ولا توكيديّة؛ بخلاف موضع التوكيد والشرط حيث لا تصلح «ما».
فتح صفحة الجذر الكاملةعتد في القرآن: تهيئة مسبقة تجعل الشيء حاضرًا معدًا، سواء كان عذابًا، أو رزقًا، أو متكأً، أو حاضرًا عتيدًا مع الرقابة والقرين.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى المحكم: إعداد سابق يرفع الشيء من الاحتمال إلى الحضور المهيأ.
فروق قريبة: يفترق عتد عن أعد بأن عتد يبرز جهة الحضور والتهيؤ عند لحظة المواجهة، أما الإعداد العام فقد يكون أوسع من ظهور الحضور. ويفترق عن حضر بأن الحضور قد يقع بلا سبق تهيئة، أما عتد فيجمع السبق والحضور معًا.
اختبار الاستبدال: في ﴿وَأَعۡتَدَتۡ لَهُنَّ مُتَّكَـٔٗا﴾ لا يكفي لفظ الحضور؛ لأن المقصود أن المتكأ جُهز قبل خروج يوسف. وفي ﴿إِلَّا لَدَيۡهِ رَقِيبٌ عَتِيدٞ﴾ لا يكفي مطلق الوجود؛ لأن العتيد حاضر مهيأ للضبط.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ظلم» هو إحداثُ نقصٍ أو حجبٍ بإخراج الشيء عن موضعه الحقّ: في الفعل نقصٌ لحقٍّ مستحَقّ وتعدٍّ على موضعه، وأخصُّه تجاوزُ حدّ الله وفي الظلمات فقدٌ للنور وانغلاق. والجامع بين المسارَين أنّ كليهما حرمانٌ ممّا ينبغي بلوغه أو ظهوره — حقٍّ يُنقَص أو نورٍ يُفقَد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ظلم» هو إحداثُ نقصٍ أو حجبٍ بإخراج الشيء عن موضعه الحقّ: في الفعل نقصٌ لحقٍّ مستحَقّ وتعدٍّ على موضعه، وأخصُّه تجاوزُ حدّ الله؛ وفي الظلمات فقدٌ للنور وانغلاق. والجامع بين المسارَين أنّ كليهما حرمانٌ ممّا ينبغي بلوغه أو ظهوره — حقٍّ يُنقَص أو نورٍ يُفقَد. لا يساوي البغيَ ولا العدوانَ وحدهما، لأنّ الظلم أوسع: يستوعب النقص المجرَّد ﴿وَلَمۡ تَظۡلِم مِّنۡهُ شَيۡـٔٗاۚ﴾ كما يستوعب حجب النور ﴿فِي ظُلُمَٰتٖ ثَلَٰثٖ﴾، ويصمد بهذا الجامع على الـ290 آية بلا موضعٍ شاذّ.
حد الجذر: خلاصة الجذر: نقصٌ ووضعٌ للشيء في غير موضع حقّه. منه ظلمُ النفس والناس، ومنه الظلمات بمعنى فقد النور، ومنه نفيُ أن يظلم الله أحدًا.
فروق قريبة: يفترق «ظلم» عن «بغي» بأنّ البغي طلبٌ متجاوز أو عدوانٌ ممتدّ ظاهر، أمّا الظلم فهو نقصٌ لحقٍّ ووضعُه في غير موضعه، وقد يقع على النفس لا على الغير. ويفترق عن «عدو» بأنّ العدو يُبرز جهة الخصومة والتجاوز على الغير، والظلم يُبرز خللَ الحقّ نفسه، ولذلك صحّ ظلمُ النفس ولم يصحّ معاداتُها. ويفترق عن «سوء» لأنّ السوء قبحٌ أو ضرر عامّ، والظلم أخصُّ بنقص الحقّ ووضعه في غير موضعه؛ ولذا قُرنا في النساء ﴿وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا أَوۡ يَظۡلِمۡ نَفۡسَهُۥ﴾ على التغاير لا الترادف. صيغتا المبالغة في «ظلم» تتوزّعان توزيعًا قاطعًا لا يتداخل. صيغة «ظلّام» (فعّال) لم تَرِد إلا في سياق النفي، ولم تنفكّ قطّ عن لفظ «العبيد»، في خمسة مواضع: ﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ لَيۡسَ بِظَلَّامٖ لِّلۡعَبِيدِ﴾ (آل عمران 182)، وبالصيغة نفسها في (الأنفال 51) و(الحج 10)، ثم ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّٰمٖ لِّلۡعَبِيدِ﴾ (فصلت 46)، و﴿وَمَآ أَنَا۠ بِظَلَّٰمٖ لِّلۡعَبِيدِ﴾ (ق 29). فلم تأتِ هذه الصيغة وصفًا لظالم قطّ، بل جاءت منفيّةً دائمًا، مقرونةً ب
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «بغى» موضع «ظلم» في ﴿وَلَٰكِنَّ ٱلنَّاسَ أَنفُسَهُمۡ يَظۡلِمُونَ﴾ من يونس 44، لاستقام اللفظ ظاهرًا لكن ضاع معنى نقص الحقّ المستحَقّ على النفس، إذ البغي تجاوزٌ ظاهر لا يلزم منه نقصٌ على الذات. ولو وُضِع «أساء» في ﴿فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥ﴾ من الطلاق 1، لانتقل المعنى من تعدٍّ على موضع حقٍّ محدَّد — وهو حدود الله — إلى قبحٍ عامٍّ غير معيَّن الموضع. أمّا «الظلمات» في ﴿فِي ظُلُمَٰتٖ ثَلَٰثٖ﴾ من الزمر 6 فلا يقوم مقامها بغيٌ ولا سوء، لأنّها فقدُ نورٍ حسّيّ في موضع الخلق لا فعلٌ أخلاقيّ يُنسَب إلى مكلَّف.
فتح صفحة الجذر الكاملةنار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء). - في الآخرة: الدار الكبرى التي يَستقرّ فيها الكافرون والمُكذِّبون. - في القَدَر: تَخضع لأمر الله — قد تَكون «بردًا وسلامًا» إذا أُمِرَت بذلك. أركان التعريف: 1. عنصر مادّي ذو خصائص ثابتة (إضاءة، إحراق، حرارة).
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: نار = العنصر المُضيء المُحرِق الذي: - في خَلقه: مادّة أصلية للجن وإبليس، مُقابِلة لطين الإنسان. - في الدنيا: أداة منفعة محدودة (إنارة، إيراء، صناعة، نداء). - في الآخرة: الدار الكبرى التي يَستقرّ فيها الكافرون والمُكذِّبون. - في القَدَر: تَخضع لأمر الله — قد تَكون «بردًا وسلامًا» إذا أُمِرَت بذلك. أركان التعريف: 1. عنصر مادّي ذو خصائص ثابتة (إضاءة، إحراق، حرارة). 2. مَوقع في منظومة الخَلق (أصل الجن). 3. وظيفة مزدوجة دنيوية وأخروية. 4. تَبَعيّة الأمر الإلهي. هذا التعريف يَصمد على المواضع الـ144 في 137 آية بلا موضع شاذّ.
حد الجذر: النار في القرآن أكثر من عنصر؛ هي اسم الدار الأخروية للعذاب، ومادّة خَلق الجن، وأداة منفعة في الدنيا، ومَحَلّ تَجلٍّ لأمر الله (نار موسى، نار إبراهيم). الاستعمال القرآني يَخدم بناءً ثنائيًا: «جنّة ↔ نار» في الجزاء، و«طين ↔ نار» في الخَلق. غلبة الزاوية الأخروية (نحو 75٪ من المواضع) تَكشف أن «النار» في الاستعمال القرآني اسم لمَآل المُكذِّبين قبل أن تَكون اسمًا للعنصر الفيزيائي.
فروق قريبة: نار ≠ جحيم: الجحيم اسم الدار باعتبار شدة العذاب. النار اسم العنصر المُحرِق الذي به العذاب. لذا يُقال «أصحاب الجحيم» و«أصحاب النار» تَوصيفًا متكاملًا. نار ≠ سعير: السعير اشتعال متَّقِد. النار العنصر بصفته الأعمّ. القرآن يَستعمل «السعير» للنار في حال اشتعالها الشديد ﴿وَسَيَصۡلَوۡنَ سَعِيرٗا﴾ النساء 10، و«النار» اسمًا أعمّ. نار ≠ لظى/حُطَمة/سَقَر/هاوية: هذه أسماء وصفية للنار الأُخروية، تَكشف زوايا (تَلَظِّيها، تَحطيمها، شدّتها، هَوِيّ ساكنها). «النار» اسم الجامع. نار ≠ جهنم: جهنم اسم عَلَم لدار العذاب. النار اسم العنصر الذي به العذاب. القرآن يَجمع الاسمين في الإضافة ﴿نَارَ جَهَنَّمَ﴾ التوبة 63 — فالنار هي العنصر، وجهنم هي الدار. نار ≠ ضوء/نور: النار يَلزم منها الإحراق. النور لا يَلزم منه الإحراق. القرآن يَفصِل بدقّة في البقرة 17: «نار» التي استوقدوها (﴿ٱسۡتَوۡقَدَ نَارٗا﴾) ثمّ «نور» الذي ذُهِب به (﴿ذَهَبَ ٱللَّهُ بِنُورِهِمۡ﴾) — كلمتان في آية واحدة بمعنيين متمايزين.
اختبار الاستبدال: اختبار التبديل في ﴿أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ﴾ البقرة 39: - لو قِيلَ «أصحاب جهنم» → ضاع عموم العنصر؛ جهنم اسم دار، لا اسم عنصر، فلا يُفيد التركيب إفادة الإحراق المباشر. - لو قِيلَ «أصحاب الجحيم» → ضاع التذكير المباشر بالعنصر المُحرِق؛ الجحيم وصف لشدّة العذاب. - لو قِيلَ «أصحاب العذاب» → ضاع الجانب التَّعَيُّني للدار؛ العذاب معنى جامع لا اسم لدار. - لو قِيلَ «أصحاب الحرّ» → الحرّ صفة، لا اسم لدار يَستقرّ فيها الناس. النتيجة: «النار» وحدها هي الاسم الذي يَجمع كَون العنصر مُحرِقًا، وكَون الدار مُعَيَّنة، وكَون الاستقرار فيها مُمكنًا («فيها خالدون»). لذا اختار القرآن «النار» اسمَ الجامع للدار الأخروية، واستعمل «جهنم، الجحيم، السعير، لظى» أوصافًا وأسماء جزئية تابعة.
فتح صفحة الجذر الكاملةحوط = إطباق الشيء من جميع جوانبه بحيث لا يخرج منه شيء ولا يدخله ما يخرقه. يصدق هذا في كل ورود قرآني: — إحاطة العلم: شمولٌ لا يفوته شيء (﴿بِكُلِّ شَيۡءٖ مُّحِيطُۢ﴾). — إحاطة العذاب: حصرٌ لا يَنجو منه أحد (﴿لَمُحِيطَةُۢ بِٱلۡكَٰفِرِينَ﴾). — إحاطة الحدث: استيعاب الشيء كلِّه (﴿أُحِيطَ بِهِمۡ﴾). اختبار الإحكام: في كل موضع أبدِل الجذر بـ«علم» أو «جمع» أو «حصر» منفردة فيختلّ المعنى — لا «حوط» إلا حين تكون من كل جانب لا منفذ منها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: حوط = الإطباق الكامل بحيث لا يَفلت شيء ولا يَدخل خارقٌ. حين يُسند إلى الله: شمولٌ في العلم والقدرة. وحين يُسند إلى العذاب أو الحدث: حصرٌ لا نجاة منه. وحين يُنفى عن البشر: تقصيرٌ بشريّ في الإلمام الشامل.
فروق قريبة: حوط مقابل علم: «العلم» يَتفاوت بين قليل وكثير، أمّا «الإحاطة» فلا تكون إلا تامّة. لذا وُصِف الله بـ﴿بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٞ﴾ وأيضًا ﴿بِكُلِّ شَيۡءٖ مُّحِيطُۢ﴾ — العلم اسم للجنس، والإحاطة وصفٌ لشموله. وتأتي «علمًا» تمييزًا لـ«أحاط» (الطَّلاق 12) لتُحدّد نوع الإحاطة. حوط مقابل جمع: «جمع» للضمّ في موضع واحد، و«إحاطة» للطوق من كل جانب. ﴿يَوۡمَ يَجۡمَعُكُمۡ لِيَوۡمِ ٱلۡجَمۡعِ﴾ — جمع، لا إحاطة. حوط يفترق عن حصر: «حصر» يُستعمل في القرآن للحبس في حدود، أمّا «إحاطة» فأعمّ — حصر من كل اتجاه. حوط بخلاف شمل: «شمل» للسعة، أمّا «حوط» فلسعة مع طوق. الفرق: «شمل» قد يكون منفتحًا، «حوط» مغلق.
اختبار الاستبدال: في الطَّلاق 12: ﴿أَحَاطَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عِلۡمَۢا﴾ — لو قلت «علم كل شيء» لَزال معنى الطوق المُغلق وبقي مجرّد العلم. والإحاطة شَمول مع إغلاق، لا مجرّد علم. في الكَهف 29: ﴿نَارًا أَحَاطَ بِهِمۡ سُرَادِقُهَا﴾ — لو قلت «شَمَلهم» لذَهَب معنى الحصار من جميع الجوانب. والسرادق غطاء يَطوف بالشيء، فاقترانه بـ«أحاط» إحكام للصورة. في البَقَرَة 255: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ﴾ — لو قلت «لا يعلمون شيئًا من علمه» لتغيّر المعنى تمامًا، إذ يَعلمون منه شيئًا لكن لا يَستوعبونه. النفي على الإحاطة لا على أصل العلم. في النَّمل 22: ﴿أَحَطتُ بِمَا لَمۡ تُحِطۡ بِهِۦ﴾ — قول الهدهد مقابلٌ تامّ: ما وقع لي عليه طوقٌ شامل، أمّا أنت فلا. لو قلت «علمتُ ما لم تعلم» ضاع معنى الاستيعاب الكامل (وقد جاء بالخبر مفصَّلًا).
فتح صفحة الجذر الكاملة«ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعلَ أو الحكمَ بمتعلَّقٍ يعود إليه الضمير، فلا يقع المتعلَّق مستقلًّا بل ملتحقًا بالفعل. أصلُها الإلصاق، ويتفرّع بالسياق: تعديةً للفعل إلى مدخوله ﴿وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ﴾، واستعانةً حين يكون المدخول آلةً ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾، ومصاحبةً وإحضارًا ﴿وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِمۡلُ بَعِيرٖ﴾، وإحاطةً وشمولًا ﴿أَحَٰطَتۡ بِهِۦ خَطِيٓـَٔتُهُۥ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعلَ أو الحكمَ بمتعلَّقٍ يعود إليه الضمير، فلا يقع المتعلَّق مستقلًّا بل ملتحقًا بالفعل. أصلُها الإلصاق، ويتفرّع بالسياق: تعديةً للفعل إلى مدخوله ﴿وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ﴾، واستعانةً حين يكون المدخول آلةً ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾، ومصاحبةً وإحضارًا ﴿وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِمۡلُ بَعِيرٖ﴾، وإحاطةً وشمولًا ﴿أَحَٰطَتۡ بِهِۦ خَطِيٓـَٔتُهُۥ﴾. اختُبر التعريف على «فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» فالضمير أداةٌ ملصَقةٌ بفعل الإحياء، وعلى «جَآءَ بِهِۦ» فالضمير مصحوبٌ ألصَقَه المجيءُ بفاعله، وعلى «أَحَٰطَتۡ بِهِۦ» فالخطيئة محيطةٌ مُلصَقة بصاحبها — وكلّها ترجع إلى إلصاق المتعلَّق بالفعل. وتفترق عن اللام التي تُملّك وتختصّ، وعن «عن» التي تَصرف وتُجاوز.
حد الجذر: حرفٌ متّصل بالضمير يَصِل الفعلَ بمتعلَّقه — يكون المتعلَّق مفعولًا تَعدّى إليه الفعل، أو أداةً وقع بها، أو مصحوبًا أُحضِر معه — وأصلُه الجامع إلصاقُ الفعل بمرجعٍ يعود إليه الضمير.
فروق قريبة: تفترق «ب» عن «ل» بأنّ اللام للاختصاص أو الغرض أو المِلك، والباء للإلصاق والتعلّق بالفعل: «الحمد لله» تمليكٌ، و«فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» إلصاقُ أداة. وتفترق عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرفٍ يَحويه، والباء تَصِله بالفعل من غير احتواء. وتفترق عن «عن» بأنّ «عن» تَصرف وتُجاوز، والباء تُلصق وتُقرّب. وتفترق عن «مع» بأنّ «مع» تُثبت المصاحبة مجرّدةً، والباء — حين تُفيد المصاحبة — تَزيد عليها معنى الإحضار والتعدية بالفعل، كما في «جِئۡنَا بِكَ شَهِيدًا»: ليست مجرّد مصاحبة بل إتيانٌ أحضَر المصحوب.
اختبار الاستبدال: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. وفي مسلك الاستعانة يَظهر تمايزُها أوضح: «فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» لو حُذِفت الباء وأداتُها لزال معنى الآليّة وبقي الإحياء بلا سبب مذكور، ولو وُضِع مكانها «مِن» انقلب المعنى إلى الابتداء لا الاستعانة — فالباء هنا حاملةُ معنى الأداة لا مجرّد رابط.
فتح صفحة الجذر الكاملةسردق في الاستعمال القرآني المحلي يدل على النطاق المحيط الملازم الذي يطوّق ما في داخله ويغلق عليه من جميع جهاته، وفي الكَهف 29 هو الإحاطة التابعة للنار التي تجعل أهلها واقعين داخل تطويقها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جوهر سردق هنا ليس النار، بل إحاطة النار حين تتخذ لها بنيةً تطبِق على من فيها. فالجذر يضيف إلى العذاب معنى الإغلاق والإطباق، لا مجرد الحرارة أو الإحراق.
فروق قريبة: - نار: في نار المحور هو الوسط المتقد الفاعل. أما سردق فالمحور البنية المحيطة الملازمة لهذا الوسط. - جهنم: في جهنم جهنم موضع جزاء كامل. أما سردق فليس الدار كلها، بل الغلاف الإحاطي التابع للمشهد العذابي. - حوط: في حوط يظهر أصل الإحاطة من جهة الفعل العام. أما سردق فيضيف الشيء المحيط نفسه لا مجرد وقوع الإحاطة.
اختبار الاستبدال: - لا يصح استبدال سرادقها في الكَهف 29 بـنارها؛ لأن النار ذُكرت قبل ذلك، والجذر هنا يضيف جهة الإحاطة لا عين الوسط المتقد. - ولا يصح استبداله بـعذابها؛ لأن العذاب عام ولا يحفظ صورة الإطباق من جميع الجهات. - ولو حُذف الاسم وبقي أحاط بهم لفُهمت الإحاطة، لكن يفوت تعيين البنية الملازمة التي تُنجزها.
فتح صفحة الجذر الكاملةغيث يدل على نجدة ترفع شدة أو ماء يأتي بعد حاجة؛ يطلبها المستغيث، وينزلها الله غيثًا، وقد تنقلب في الكهف إلى جواب عذاب يفضح طلب النجدة في غير موضعها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: غيث نجدة بعد ضيق: استغاثة الطالب، وغيث الماء، وجواب قد يكون رحمة أو عذابًا.
فروق قريبة: يفترق غيث عن نصر بأن النصر يغلب خصمًا، أما الغيث فيرفع شدة المحتاج. ويفترق عن مطر بأن المطر إنزال ماء، أما الغيث فماء منظور إليه من جهة الحاجة والفرج. ويفترق عن دعاء بأن الاستغاثة دعاء مخصوص بحال الشدة.
اختبار الاستبدال: استبدال غيث بمطر في الشورى يترك معنى القنوط السابق، واستبداله بنصر في القصص لا يحفظ صورة طلب النجدة من شخص حاضر.
فتح صفحة الجذر الكاملةموه = العنصر السائل الذي يَتوقَّف عليه ظهور الحياة وأصلُ تكوين الأحياء، ويَتوجَّه إليه طلبُ الحياة سقايةً أو حسبانًا. أركان التعريف: - عنصر سائل: هذه طبيعته الحسّية الثابتة. - شرط الإحياء: الماء في القرآن لا يُذكر إلا مقترنًا بإحياء أرضٍ ميتة، أو بإنبات نباتٍ، أو بخلق حيٍّ، أو بإهلاك مُحقَّق، أو بطلبِ سقايةٍ. - مادّة التكوين: ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾، ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: موه = العنصر السائل الذي يَتوقَّف عليه ظهور الحياة وأصلُ تكوين الأحياء، ويَتوجَّه إليه طلبُ الحياة سقايةً أو حسبانًا. أركان التعريف: - عنصر سائل: هذه طبيعته الحسّية الثابتة. - شرط الإحياء: الماء في القرآن لا يُذكر إلا مقترنًا بإحياء أرضٍ ميتة، أو بإنبات نباتٍ، أو بخلق حيٍّ، أو بإهلاك مُحقَّق، أو بطلبِ سقايةٍ. - مادّة التكوين: ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾، ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ﴾. - مَجال الجزاء: ماء الدنيا يَنقطع (﴿أَوۡ يُصۡبِحَ مَآؤُهَا غَوۡرٗا﴾، ﴿إِنۡ أَصۡبَحَ مَآؤُكُمۡ غَوۡرٗا﴾)، وماء الجنة دائم، وماء النار حميم/صديد. - موضوع الطلب: الماء غايةٌ يُقصَد إليها وُرودًا (مَاء مَدۡيَن) وقِسمةً (القمر 28)، ويُطلَب في المَثَل فلا يُبلَغ (الرعد 14) أو يُحسَب فلا يُوجَد (النور 39). الماء وحدةٌ مادّيّة، يَرِد دائمًا مقترنًا بحياةٍ أو بطلبِ حياةٍ — إحياءً أو خلقًا أو طهارةً أو إهلاكًا أو جزاءً أو موضعَ سقايةٍ وطلب. لا موضع واحد يَخرج عن هذا الجامع.
حد الجذر: الماء في القرآن ليس عنصرًا محايدًا. هو الأداة التي تَكشف بها قدرة الإحياء، والمادّة التي منها كل حيّ، ووسيلة الطهارة، وأداة الإهلاك حين يُؤمَر، ومادّة الجزاء في الدارَين، وموضوع السقاية والطلب. نزوله من السماء وإحياؤه للأرض الميتة هو النمط القرآني الأكثر تكرارًا — استدلالًا على البعث.
فروق قريبة: جدول مقابلة «موه» بالجذور المجاورة: الجذر مدلوله الفرق عن «موه» --------- شرب فعل التناوُل الماء عنصرٌ مشروب وغير مشروب؛ والشرب فعلٌ يقع عليه نهر المَجرى/الوعاء الماء هو ما يجري داخل النهر، والنهر وعاؤه بحر المكان الجامع البحر يتألَّف من ماء، لا العكس مطر الفعل النازل الماء العنصر؛ والمطر يخصُّ القرآنُ به العذاب لا الإحياء عين موضع الخروج الماء هو الخارج من العين، والعين منفذُه موه ≠ شرب: الشرب فعل تناوُل. الماء عنصر مَشروب (وغير مشروب). القرآن يَفصل: ﴿أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلۡمَآءَ ٱلَّذِي تَشۡرَبُونَ﴾ الواقعة 68 — جَمَع الجذرين دون خلط. موه ≠ نهر: النهر مَجرى. الماء ما يَجري فيه. ﴿فِيهَآ أَنۡهَٰرٞ مِّن مَّآءٍ غَيۡرِ ءَاسِنٖ﴾ محمد 15 — أنهار من ماء، فالماء مادّة والنهر وعاء. موه ≠ بحر: البحر اسم المَكان الجامع. الماء العنصر. لا يُقال «أنزل بحرًا من السماء» بل «ماءً». البحر يَتألف من ماء، لا العكس. موه ≠ سحاب/مطر/غيث:
اختبار الاستبدال: اختبار التبديل في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ﴾ البقرة 22: - لو قِيلَ «مَطَرًا» → ضاع التركيز على العنصر؛ المطر اسم الفعل النازل، والقرآن يَستعمله للإهلاك. - لو قِيلَ «غَيۡثًا» → الغيث اسم النفع لكن لا يَدلّ على المادّة بصفتها مادّة. - لو قِيلَ «سائلًا» → عام لا يَخصّ الماء (الشراب الحميم سائل، اللبن سائل). - لو قِيلَ «شَرَابًا» → ضاع البُعد الإحيائي للأرض؛ الشراب للذوات لا للأرض. النتيجة: «ماء» وحدها تَجمع الكون مادّةً، والإحياء وظيفةً، والعموم اللازم لـ«مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ» (إخراج كل النبات بسبب هذا العنصر الواحد).
فتح صفحة الجذر الكاملةمهل يدل على الإرخاء بعد صلابة أو استعجال: فالمهل مادة سائحة محرقة، والكثيب المهيل رمل منثال، والإمهال ترك المكذبين زمنًا يسيرًا قبل الأخذ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يجمع بين المهل المادي والإمهال الزمني: ليس مجرد تأجيل، بل إرخاء للحسم أو الصلابة قبل نهاية شديدة.
فروق قريبة: يفترق مهل عن أجل بأن الأجل حد مضروب تنتهي إليه مدة، أما الإمهال فترك وقت يسير قبل الأخذ. ويفترق عن وقت بأن الوقت موعد مضبوط، أما مهل ففيه تأخير وإرخاء. ويفترق عن حميم بأن الحميم ماء حار، أما المهل فصورة مادة تشوي أو تغلي.
اختبار الاستبدال: لو استبدل الإمهال بالأجل لصار الكلام عن حد لا عن ترك مؤقت، ولو استبدل المهل بالحميم لضاع تشبيه المادة السائحة. لفظ مهل يحفظ الرخاوة والتأخير معًا.
فتح صفحة الجذر الكاملةشوي في الاستعمال القرآني المحلي يدل على مباشرة النار أو الحرارة لظاهر الجسد مباشرةً مفسدةً نازعةً، بحيث تُصيب الوجه أو ما هو من جهة الظاهر من الإنسان.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جوهر شوي في القرآن المحلي هو الحرق الذي يباشر ظاهر الإنسان مباشرةً حتى يشوّهَه أو ينزعه. لذلك جاء: - مرةً مع الوجوه تصريحًا. - ومرةً مع نزاعة في وصف نار لظى. فثبت أن الجذر لا يقتصر على وجود النار، بل يصف كيفية إصابتها لسطح الإنسان إصابةً مباشرةً قاسية.
فروق قريبة: - حرق: في تحليل جذر «النار-والعذاب-والجحيمحرق» يعبَّر عن أصل الإحراق وإيقاعه. أمّا شوي فيركز على مباشرة الحرارة للسطح الظاهر من الجسد. - لظي: سيظهر الفرق معه داخل الحقل نفسه؛ لظى اسم للنار أو لهيئتها المتلظية، أمّا شوي فيصف الأثر الذي تُحدثه تلك النار في ظاهر الإنسان. - مهل: في تحليل جذر «الليل-والنهار-والأوقاتمهل» يبرز السائل المنهار الحار. أمّا شوي فيبرز أثر ذلك السائل حين يباشر الوجوه.
اختبار الاستبدال: - في الكَهف 29 لا يصح استبدال يشوي الوجوه بـيعذب الوجوه؛ لأن يعذب عام، بينما يشوي يحفظ كيفية العذاب من جهة مباشرة الحرارة للوجه. - وفي المَعَارج 16 لا يكفي استبدال للشوى بـللأجساد؛ لأن النص لا يتكلم عن الجسد كله على الإطلاق، بل عن الجهة التي تنالها النار نزعًا من ظاهرها. - ولو استُبدل يشوي في الكهف بـيحرق فقط لفُقدت الصلة النصية بموضع للشوى الذي يبرز جهة الظاهر المأخوذة من البدن.
فتح صفحة الجذر الكاملة«وجه» هو الجهة المقبلة الظاهرة التي بها يتوجه الكيان أو ينكشف حاله. فإذا أضيف إلى الإنسان فهو موضع المواجهة الجسدي أو عنوان قصده، وإذا جاء في العبادة فهو انصراف القصد كله إلى الله، وإذا جاء في مشاهد الآخرة فهو سطح ظهور المصير، وإذا أضيف إلى الله فهو وجه البقاء والحضور بلا تشبيه ولا تجسيم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر لا يساوي مطلق الذات ولا مجرد الاتجاه. زاويته الخاصة أنه يجعل الإقبال ظاهرًا: إقبال الجسد بوجهه، وإقبال القصد بإسلام الوجه، وإقبال الحال بانكشافه على الوجوه، وبقاء وجه الله حين يهلك كل شيء.
فروق قريبة: - وجه يختلف عن بصر: البصر فعل إدراك، والوجه جهة ظهور وإقبال؛ قد يحشر الإنسان على وجهه وهو أعمى. - وجه يختلف عن عين: العين آلة نظر، والوجه مساحة مقابلة تكشف الحال. - وجه يختلف عن دبر: الدبر جهة الإعراض والانصراف، أما الوجه فجهة المواجهة والإقبال. - وجه يختلف عن نفس: النفس مجموع الكيان المسؤول، أما الوجه فهو عنوان إقباله الظاهر.
اختبار الاستبدال: لو قيل في البقرة 112 «أسلم نفسه لله» لفاتت صورة الإقبال الظاهر؛ «أسلم وجهه» تجعل الاستسلام توجهًا كاملًا. ولو قيل في آل عمران 106 «تبيض نفوس» لفات ظهور المصير على الوجوه. ولو قيل في البقرة 144 «فول قلبك» لفاتت جهة القبلة المحسوسة التي يظهر بها التوجه.
فتح صفحة الجذر الكاملةالتَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التَعريف المُحكَم لِـ«بءس»: شِدَّة المَكروه بِوَجهَيها ـ الشِدَّة الواقِعَة بِالعَبد (بَأۡس وَبَأۡسَآء وَبَـِٔيس وَبائِس)، وَالشِدَّة الصادِرَة مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ وَلَبِئۡسَ). الجذر يَجمَع خَمس وَظائف: صيغَة الذَمّ الجامِدَة، وَالبَأس الإِلَهيّ في الإِهلاك، وَالبَأس البَشَريّ في القِتال، وَالبَأسَاء في الابتِلاء، وَالنَهي عَن الابتِئاس النَفسيّ. السِمَة الفاصِلَة: لا يُذكَر الجذر إِلا في سياق المَكروه بِشِقَّيه، وَلا يَأتي قَطّ في سياق المَحبوب أَو المَطلوب. الآيَة المَركَزيَّة ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (الأنبيَاء).
حد الجذر: «بءس» جذر يَجمَع وَجهَي شِدَّة المَكروه: الواقِع بِالعَبد (بَأۡسُنَا، البَأسَاء، البائِس، بَئيس، تَبتَئِس) وَالصادِر مِن العَبد ذَمًّا (بِئۡسَ، لَبِئۡسَ). 73 مَوضِعًا في 70 آيَة فَريدَة، 30 صيغَة، 5 وَظائف. أَكثَر مُقتَرَناتِه ﴿بِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ (11) وَ«ٱلۡبَأۡسَآء + ٱلضَّرَّآء» (4). الآيَة المَركَزيَّة ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾ (الأنبيَاء).
فروق قريبة: خَمسَة جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «بءس» --------- سوء المَكروه العامّ بِكُلّ أَنواعِه السُوء جِنس عامّ يَشمَل المَعصيَة وَالعار وَالأَذى وَالكَلِمَة المَكروهَة. البَأس أَخَصّ: يَستَلزِم الشِدَّة وَالشَوكَة. ﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ وَصفٌ لِسوء المَصير، وَ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ ذَمٌّ مَوصول بِقُوَّة قاطِعَة. شرر / شرّ الشَرّ صِفَةً أَو فِعلًا الشَرّ مَعنويّ عامّ يُقابِل الخَير، يَأتي صِفَة (شَرّٞ مَّكَانٗا) أَو فِعلًا. البَأس فِعليّ مَلموس ـ شِدَّة واقِعَة لا صِفَة مُجَرَّدَة. خبث الخُبث في الذات الخَبيث وَصف ذاتيّ لِلجَوهَر يُقابِل الطَيِّب. البَأس وَصف لِلحالَة لا لِلجَوهَر ـ يَأتي حادِثَةً لا ذاتًا. عذب العُقوبَة المُمتَدَّة العَذاب عُقوبَةٌ تَمتَدّ زَمَنًا وَقَد تُتَوَقَّع، وَالقرآن يَصِفُه بِالخُلود وَالأَليم. البَأس قُدرَةُ إيقاعٍ فُجائيَّة لا تَمتَدّ ـ ضَربَةٌ لا عُقوبَةٌ مُستَمِرَّة. وَلِذلِك جاءَ في الأعرَاف ﴿ب
اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال ـ الأنبيَاء 12 ﴿فَلَمَّآ أَحَسُّواْ بَأۡسَنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَرۡكُضُونَ﴾: لَو استُبدِل ﴿بَأۡسَنَآ﴾ بِـ«عَذابَنا» لَفُقِد بُعد الشِدَّة الفُجائيَّة: العَذاب أَعَمّ وَأَطوَل وَقَد يُتَوَقَّع، وَالبَأس ضَربَة قاهِرَة فُجائيَّة لا تَقبَل التَدبير. الفِعل ﴿أَحَسُّواْ﴾ يَتَوافَق مَع البَأس لِأَنَّه يَقَع بَغتَةً فَيُحَسّ. وَلَو استُبدِل بِـ«سُوءَنا» لَتَلاشَى المَعنى لِأَنَّ السُوء يُسنَد لِلعَبد لا لِلرَبّ في الغالِب. ما يَضيع بِالاستِبدال: ﴿بَأۡسَنَآ﴾ تَجمَع أَربَع خِصال ـ الشِدَّة وَالفُجائيَّة وَالنِسبَة الإِلَهيَّة وَالإِحساس البَدَنيّ. البُعد الفُجائيّ الإِحساسيّ يَضيع كُلِّيًّا مَع العَذاب وَالسُوء. الجذر «بءس» في صيغَة الإِضافَة الإِلَهيَّة يَدُلّ على ضَربَة قاهِرَة مَلموسَة مُفاجِئَة.
فتح صفحة الجذر الكاملةشرب: تلقي المائع إلى الداخل واستيعابه، ويشمل في القرآن فعل الشرب، والمشرب بوصفه موضعًا أو نصيبًا، والشراب بوصفه مادة نعيم أو عذاب، والتشرب القلبي الذي يجعل المعنى نافذًا في الداخل.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الشرب في القرآن ليس مجرد ابتلاع ماء؛ إنه باب الدخول إلى الداخل: رزقًا وهناءً، أو حميمًا وحرمانًا، أو معنى يتشربه القلب حتى يستوطنه.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الداخلي --------- ءكل كلاهما تلقي قوت الأكل يتصل بالطعام، والشرب بالمائع؛ ويجتمعان كثيرًا في ﴿كُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ﴾ سقى كلاهما يتصل بالماء والشراب سقى فعل الإمداد من جهة المعطي، وشرب فعل التلقي من جهة الشارب؛ ﴿وَسَقَىٰهُمۡ رَبُّهُمۡ شَرَابٗا طَهُورًا﴾ تجمعهما ذوق كلاهما إدراك مباشر الذوق مباشرة أثر الشيء، أما الشرب فدخوله إلى الداخل واستيعابه طعم يجاور الشرب في طالوت في البقرة 249: ﴿فَمَن شَرِبَ مِنۡهُ﴾ يقابله ﴿وَمَن لَّمۡ يَطۡعَمۡهُ﴾؛ الطعم أعم في مباشرة المذاق، والشرب أخص بإيراد الماء
اختبار الاستبدال: لو قيل في البقرة 93 "وأدخلوا في قلوبهم العجل" بدل ﴿وَأُشۡرِبُواْ﴾ لبقي معنى الدخول وفاتت صورة الاستيعاب الداخلي التي يستدعيها الجذر من كل مواضع الشرب. ولو قيل في البقرة 60 "موضعهم" بدل ﴿مَّشۡرَبَهُمۡ﴾ لفات تحديد نصيب الماء وجهة تلقيه.
فتح صفحة الجذر الكاملةالسوء: قُبحُ الأثرِ وكراهةُ الحال — ما يَسوء صاحبَه أو غيرَه عملًا قبيحًا أو جزاءً سيّئًا أو هيئةً يُكرَه كشفُها أو حالًا نفسيّةً منقبضةً، ويَدخل فيه إطلاقُ الفعل «سَاءَ» حُكمًا تقبيحيًّا استنكاريًّا على فعلٍ أو قولٍ أو مَثَل. فهو يَجمع: السُّوء والسَّيِّئة (الفعل والجزاء المقابلَين للحسنة)، والسَّوۡءة (العَوۡرة وما يُواري)، والمساءةَ النفسيّة، والتقبيحَ الاستنكاريّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر «سوء» يجمع كلَّ ما يَقبُح أثرُه أو يُكرَه: الفعلَ السيّئ والجزاءَ السيّئ المقابلَين للحسنة، والعَوۡرةَ التي تُستَر، وما يُحزِن النفسَ ويَسوءها، والحُكمَ على القول والفعل بالاستنكار. ورد في 165 موضعًا داخل 151 آية، وأبرز صيغه: سُوٓء، السَّيِّئات، سَيِّئة، سَآءَ.
فروق قريبة: يفترق «سوء» عن «شرّ» بأنّ الشرَّ جهةُ ضررٍ وفسادٍ أوسع قد تتعلّق بالذات أو بالعاقبة، بينما «سوء» يُركِّز القبحَ المؤذي أو المكروهَ في أثر الفعل أو صورته أو حال صاحبه. ويفترق عن «ذنب» بأنّ الذنب تَبِعةُ فعلٍ مخصوصةٌ، أمّا «سوء» فيَجمع التَّبِعةَ والأثرَ النفسيَّ والاجتماعيّ. ويفترق عن «ضرر» بأنّ الضرر إصابةٌ بأذًى لا يَلزم أن تكون قبحًا أخلاقيًّا، بينما «سوء» يَلزَمه معنى القُبح والكراهة. كما يَتميّز «سوء» بقَبوله التقابلَ البنيويَّ المباشر مع «حسن» في الحسنات والسيئات.
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «ذنب» مكان «سُوٓء» في ﴿وَمَن يَعۡمَلۡ سُوٓءًا﴾ (النساء 110) لانحصر المعنى في المؤاخَذة الشرعيّة، وضاع سوءُ البَدَن المكشوف ﴿بَدَتۡ لَهُمَا سَوۡءَٰتُهُمَا﴾ (الأعراف 22) وسوءُ الحال النازل ﴿سِيٓءَ بِهِمۡ﴾ (هود 77). ولو وُضِع «شرّ» مكان «السَّيِّئَة» في ﴿وَجَزَٰٓؤُاْ سَيِّئَةٖ سَيِّئَةٞ مِّثۡلُهَاۖ﴾ (الشورى 40) لَحَكَم على الذات بكونها منبعَ الفساد، بينما «السَّيِّئَة» تَحكم على الفعل بأثره القبيح. ولو وُضِع «قَبُحَ» مكان «سَآءَ» في ﴿سَآءَ مَا يَحۡكُمُونَ﴾ لَفُقِد معنى المساءة والإحزان المُلازِم لـ«ساء»، إذ يَجمع الفعلُ بين الاستنكار وإيقاع الكراهة معًا.
فتح صفحة الجذر الكاملةرفق يدل على ملازمة أو اتصال ينتفع به المرء أو يتخذه موضعًا، فيظهر في الرفيق، والمرافق، والمرفق، والمرتفق الحسن أو السيئ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر ليس لينًا مجردًا؛ بل رفقة أو اتصال أو موضع ينتفع به أو يلتجأ إليه. لذلك جمع بين الصحبة والعضو والمأوى في سياقات مختلفة.
فروق قريبة: يفترق رفق عن صحب بأن الصحبة علاقة بين أشخاص، أما الرفق فيشمل الصاحب والموضع والعضو. ويفترق عن لين بأن اللين وصف هيئة، أما الرفق هنا نفع ملازم أو اتصال منتفع به.
اختبار الاستبدال: استبدال رفق بلين لا يستوعب المرافق ولا المرتفق، واستبداله بصحبة لا يستوعب المرفق في الكهف ولا المرافق في الوضوء. اللفظ يحفظ معنى الانتفاع بالملازمة والاتصال.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | وَقُلِ | وقل | قول |
| 2 | ٱلۡحَقُّ | الحق | حقق |
| 3 | مِن | من | مِن |
| 4 | رَّبِّكُمۡۖ | ربكم | ربب |
| 5 | فَمَن | فمن | مَن |
| 6 | شَآءَ | شاء | شيء |
| 7 | فَلۡيُؤۡمِن | فليؤمن | ءمن |
| 8 | وَمَن | ومن | مَن |
| 9 | شَآءَ | شاء | شيء |
| 10 | فَلۡيَكۡفُرۡۚ | فليكفر | كفر |
| 11 | إِنَّآ | إنا | إن |
| 12 | أَعۡتَدۡنَا | أعتدنا | عتد |
| 13 | لِلظَّٰلِمِينَ | للظالمين | ظلم |
| 14 | نَارًا | نارا | نار |
| 15 | أَحَاطَ | أحاط | حوط |
| 16 | بِهِمۡ | بهم | ب |
| 17 | سُرَادِقُهَاۚ | سرادقها | سردق |
| 18 | وَإِن | وإن | إن |
| 19 | يَسۡتَغِيثُواْ | يستغيثوا | غيث |
| 20 | يُغَاثُواْ | يغاثوا | غيث |
| 21 | بِمَآءٖ | بماء | موه |
| 22 | كَٱلۡمُهۡلِ | كالمهل | مهل |
| 23 | يَشۡوِي | يشوي | شوي |
| 24 | ٱلۡوُجُوهَۚ | الوجوه | وجه |
| 25 | بِئۡسَ | بئس | بءس |
| 26 | ٱلشَّرَابُ | الشراب | شرب |
| 27 | وَسَآءَتۡ | وساءت | سوء |
| 28 | مُرۡتَفَقًا | مرتفقا | رفق |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية في مقام التبليغ والتخلية. فقبلها أوامرُ متتابعة للنبيّ: «وَٱتۡلُ مَآ أُوحِيَ إِلَيۡكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ» و﴿وَٱصۡبِرۡ نَفۡسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ رَبَّهُم بِٱلۡغَدَوٰةِ وَٱلۡعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجۡهَهُۥ﴾. وفيها نهيٌ عن طاعة ﴿مَنۡ أَغۡفَلۡنَا قَلۡبَهُۥ عَن ذِكۡرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ﴾. فجاء ﴿وَقُلِ ٱلۡحَقُّ﴾ معطوفًا على هذا كلّه: بعد أن استوفى الوحي بيانَه وأمر النبيّ بالصبر على المؤمنين وعدم الالتفات إلى أهل الزينة، صار الموقف إعلانًا للحقّ وتخليةً بين الناس واختيارهم. والآية التالية ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجۡرَ مَنۡ أَحۡسَنَ عَمَلًا﴾ تفتح الطرف المقابل للوعيد، فتكتمل المقابلة بين مصير من كفر ومصير من آمن. وبهذا يتبيّن أنّ تخيير الآية ليس تسويةً بل قطعٌ للعذر تُحسمه العاقبتان المتقابلتان في ما حولها.
-
إِلَّآ أَن يَشَآءَ ٱللَّهُۚ وَٱذۡكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُلۡ عَسَىٰٓ أَن يَهۡدِيَنِ رَبِّي لِأَقۡرَبَ مِنۡ هَٰذَا رَشَدٗا
-
وَلَبِثُواْ فِي كَهۡفِهِمۡ ثَلَٰثَ مِاْئَةٖ سِنِينَ وَٱزۡدَادُواْ تِسۡعٗا
-
قُلِ ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا لَبِثُواْۖ لَهُۥ غَيۡبُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ أَبۡصِرۡ بِهِۦ وَأَسۡمِعۡۚ مَا لَهُم مِّن دُونِهِۦ مِن وَلِيّٖ وَلَا يُشۡرِكُ فِي حُكۡمِهِۦٓ أَحَدٗا
-
وَٱتۡلُ مَآ أُوحِيَ إِلَيۡكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَۖ لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَٰتِهِۦ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِۦ مُلۡتَحَدٗا
-
وَٱصۡبِرۡ نَفۡسَكَ مَعَ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ رَبَّهُم بِٱلۡغَدَوٰةِ وَٱلۡعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجۡهَهُۥۖ وَلَا تَعۡدُ عَيۡنَاكَ عَنۡهُمۡ تُرِيدُ زِينَةَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَا تُطِعۡ مَنۡ أَغۡفَلۡنَا قَلۡبَهُۥ عَن ذِكۡرِنَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ وَكَانَ أَمۡرُهُۥ فُرُطٗا
-
وَقُلِ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَن شَآءَ فَلۡيُؤۡمِن وَمَن شَآءَ فَلۡيَكۡفُرۡۚ إِنَّآ أَعۡتَدۡنَا لِلظَّٰلِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمۡ سُرَادِقُهَاۚ وَإِن يَسۡتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٖ كَٱلۡمُهۡلِ يَشۡوِي ٱلۡوُجُوهَۚ بِئۡسَ ٱلشَّرَابُ وَسَآءَتۡ مُرۡتَفَقًا
-
إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجۡرَ مَنۡ أَحۡسَنَ عَمَلًا
-
أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ جَنَّٰتُ عَدۡنٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهِمُ ٱلۡأَنۡهَٰرُ يُحَلَّوۡنَ فِيهَا مِنۡ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٖ وَيَلۡبَسُونَ ثِيَابًا خُضۡرٗا مِّن سُندُسٖ وَإِسۡتَبۡرَقٖ مُّتَّكِـِٔينَ فِيهَا عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِۚ نِعۡمَ ٱلثَّوَابُ وَحَسُنَتۡ مُرۡتَفَقٗا
-
۞ وَٱضۡرِبۡ لَهُم مَّثَلٗا رَّجُلَيۡنِ جَعَلۡنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيۡنِ مِنۡ أَعۡنَٰبٖ وَحَفَفۡنَٰهُمَا بِنَخۡلٖ وَجَعَلۡنَا بَيۡنَهُمَا زَرۡعٗا
-
كِلۡتَا ٱلۡجَنَّتَيۡنِ ءَاتَتۡ أُكُلَهَا وَلَمۡ تَظۡلِم مِّنۡهُ شَيۡـٔٗاۚ وَفَجَّرۡنَا خِلَٰلَهُمَا نَهَرٗا
-
وَكَانَ لَهُۥ ثَمَرٞ فَقَالَ لِصَٰحِبِهِۦ وَهُوَ يُحَاوِرُهُۥٓ أَنَا۠ أَكۡثَرُ مِنكَ مَالٗا وَأَعَزُّ نَفَرٗا