قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقيُوسُف٤٩

الجزء 12صفحة 24111 قَولة9 حقول

ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ عَامٞ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ ٤٩

◈ خلاصة المدلول

الآية ختم حجّة يوسف في تأويل الرؤيا: بعد سبع شداد تُكشَف بـ﴿ثُمَّ﴾ التي تُباعد بين الطورين، يأتي عام لا تُعدّ فيه السنون بل توصَف بما يجري داخلها — غوثٌ يُنزَل على الناس من سنوات القحط، وعصرٌ يُطلَق ما كان محتقنًا في الثمار والزرع. ﴿ثُمَّ﴾ تفصل الفرج عن الشدة فصلًا يحسمه تراخٍ دلاليّ لا عجَلة، و﴿ذَٰلِكَ﴾ يُقرّر ما سبق من الطورين مرفوعًا كحكم تامّ. ﴿يُغَاثُ﴾ مبنيّ للمجهول يُخفي الفاعل ليمدّه على الكيان الإنساني الجمعيّ ﴿ٱلنَّاسُ﴾، و﴿يَعۡصِرُونَ﴾ يُعيد الفاعل إليهم في نشاط عملي يُعبّر عن سعة استُردّت. ﴿فِيهِ﴾ مرّتين تُدرج الفعلين داخل العام نفسه دون أن تُفلت أيّهما خارجه، ممّا يجعل العام كيانًا دلاليًّا لا مجرد مدة زمنية.

كيف وصلنا إلى المدلول

تقع الآية في خاتمة تأويل يوسف للرؤيا، وهي الحلقة الثالثة في ثلاثيّة الزمن: سبع خصبة (الآية 47)، ثُمَّ سبع شداد (الآية 48)، ثُمَّ عام الفرج (الآية 49).

  • وصلت الآيتان السابقتان بـ﴿ثُمَّ﴾ أيضًا، فتشكّلت بنية انتقاليّة ثلاثيّة المراحل، والثالثة هنا ختم الحجّة.

افتُتحت الآية بـ﴿ثُمَّ يَأۡتِي﴾ — وتأتي ﴿ثُمَّ﴾ بمعنى الانتقال المتراخي لا العاجل: الفرج لا يقع إثر الشدة مباشرةً، بل بعد مهلة تفصلهما دلاليًّا.

  • ولو كانت الفاء مكانها لصار الفرج متّصلًا بالشدة اتصالًا لا يليق بطول المحنة.
  • ﴿يَأۡتِي﴾ يجعل الحدث هو الذي يبلغ الناس لا الناس هم الذين يجلبونه؛ فالعام يُقبل عليهم، وهذا الوصف يُرسّخ أنّ الغوث يُنزَل لا يُكتسَب.

﴿مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ﴾ تضع العام خلف الطورين السابقين معًا: المصدر ﴿مِن﴾ يُقيم انفصالًا من المبدأ (نهاية الطور الثاني)، و﴿بَعۡدِ﴾ تُحكم الانفصال زمنيًّا، و﴿ذَٰلِكَ﴾ بالبُعد يرفع المشار إليه (السنوات الأربع عشرة) كلًّا متقرّرًا ويُعليه مرتبةً.

  • لو كانت «هذا» لوقع الإشارة على حاضر مشهود لا على ما قرّره التأويل ورسّخه.

﴿عَامٞ﴾ نكرة مفردة لا يُضاف ولا يُعرَّف لأنه يُوصَف بما يجري فيه لا بهويّة معروفة مسبقًا.

  • هذه النكرة تجعله كيانًا ذا سمة: دورة معاشة موصوفة بغوثها وعصرها، وهو ما يُفرّقه عن سنة تُذكَر مقدارًا.

﴿فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ﴾: «في» تُدخل الغوث داخل العام وتُحكم احتواءه، فلا يتسرّب الفعل خارج ظرفه.

  • ﴿يُغَاثُ﴾ مبنيّ للمجهول يُطوي الفاعل تشريفًا للفعل نفسه: الغوث يُنزَل، لا يُقال من يُنزله هنا صراحةً، لكنّ السياق الذي قبله (سنوات الشدة جاءت بلا فاعل محدّد) يجعل الفاعل المحذوف مُرسَّخًا في بنية التأويل.
  • ﴿ٱلنَّاسُ﴾ بالتعريف يشمل الكيان الإنسانيّ الجمعيّ كلَّه — لا طائفة بعينها — ممّا يُكسب الغوث طابع العموم الإنسانيّ في مقام البلاء والفرج.

﴿وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ﴾: الواو تعطف على ﴿فِيهِ﴾ الأولى، و«في» تُعيد ربط العصر بالعام نفسه إحكامًا لا تكرارًا، وإلا لانفلت العصر خارج ظرفه.

  • ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ تُعيد الفاعل إلى الناس بعد أن كانوا محلّ الغوث المبنيّ للمجهول: هم الآن يعصرون — ضاغطون مُخرِجون ما كان محتقنًا في الثمار والزرع.
  • الانتقال من المبنيّ للمجهول (يُغاث) إلى الفعل المسنَد (يعصرون) يُقيم تدرّجًا: أوّلًا يُنزَل الغوث عليهم ثمّ يعملون فيه.

المدلول الجامع: الآية ليست خبرًا عن سنة مطر فحسب، بل تؤسّس دلالة العام بما يجري فيه: الغيث نجدة ترفع شدة جمعيّة، والعصر استخراج فاعل من الموارد المستردّة.

  • وكلاهما محصور «في» ذلك العام حصرًا يُنشئ العام وحدةً دلاليّة كاملة لا مجرد مدة.
  • والتأويل كلّه — من الآية 47 إلى 49 — مبنيّ على ﴿ثُمَّ﴾ ثلاثًا: ثلاث مراحل بين كلّ طورين مهلة، حتى يأتي الختم (عام الغيث) مرفوعًا بـ﴿ذَٰلِكَ﴾ المُقرِّر لما سبق.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ثم، ءتي، مِن، بعد، ذا، عوم، في، غيث، نوس، عصر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر ثم1 في الآية
ثُمَّ
حروف الجر والعطف | أسماء الزمان والمكان والجهة | أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 342 في المتن

مدلول الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار مع تراخٍ ظاهر، فلا تصل اللاحق بالسابق وصلًا عاجلًا بل تنقل إليه بمهلة ورتبة. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة إلى جهة بعيدة أو موضع مقصود «هناك». وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ثم» هنا في 1 موضع/مواضع: ثُمَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف أسماء الزمان والمكان والجهة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار مع تراخٍ ظاهر، فلا تصل اللاحق بالسابق وصلًا عاجلًا بل تنقل إليه بمهلة ورتبة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تفترق ثم عن الفاء لأنّ الفاء تعقّب وتقرّب، أمّا ثم فتباعد بين المرتبتين أو الطورين بمهلة. وتفترق عن «بعد» لأنّ بعد اسم جهة أو زمان يُضاف، أمّا ثم فأداة تربط الكلام بما يليه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ثُمَّ: لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لضاع معنى التراخي والمهلة وصار اللاحق متّصلًا بالسابق اتّصالًا عاجلًا. ولو استُبدلت بالواو لضاع الترتيب وصار الطوران مجتمعين بلا تقدّم ولا تأخّر. ولو استُبدلت بأو لصار اللاحق بديلًا لا طورًا تاليًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءتي1 في الآية
يَأۡتِي
المجيء والإتيان والوصول | الإنفاق والعطاء | الفعل والعمل والصنع 549 في المتن

مدلول الجذر: «ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءتي» هنا في 1 موضع/مواضع: يَأۡتِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «المجيء والإتيان والوصول الإنفاق والعطاء الفعل والعمل والصنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «ءتي» و«جاء» متقاربان جدًّا، ويتبادلان السياق الواحد: في الأنعام 5 ﴿فَقَدۡ كَذَّبُواْ بِٱلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمۡ فَسَوۡفَ يَأۡتِيهِمۡ أَنۢبَٰٓؤُاْ﴾ يجتمع الجذران في آية واحدة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَأۡتِي: لو استُبدل «ءتي» بـ«جاء» لظهر موضعُ الافتراق: في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾ لا يصحّ «جاءه الملك»، إذ يضيع معنى الإيصال والتمليك ولا يبقى إلا ظهورُ الشيء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر مِن1 في الآية
مِنۢ
حروف الجر والعطف 3066 في المتن

مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِنۢ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِنۢ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر بعد1 في الآية
بَعۡدِ
أسماء الزمان والمكان والجهة | الانحراف والميل | الموت والهلاك والفناء 235 في المتن

مدلول الجذر: «بعد» انفصالٌ يقع به الشيء وراء حدٍّ سابقٍ عليه، أو مُتنائيًا عن موضعٍ يُقصد قربُه منه — انفصالٌ يَتحقّق في الزمان (وهو الأغلب) وفي المكان وفي الرتبة عن الحقّ وفي المصير الذي يُقطع به القوم من الرحمة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بعد» هنا في 1 موضع/مواضع: بَعۡدِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء الزمان والمكان والجهة الانحراف والميل الموت والهلاك والفناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «بعد» انفصالٌ يقع به الشيء وراء حدٍّ سابقٍ عليه، أو مُتنائيًا عن موضعٍ يُقصد قربُه منه — انفصالٌ يَتحقّق في الزمان (وهو الأغلب) وفي المكان وفي الرتبة عن الحقّ وفي المصير الذي يُقطع به القوم من الرحمة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر موضع الالتقاء الفرق المحكم آية مثبِّتة ------------ قرب كلاهما يضبط مسافة بين شيئين قرب دنوٌّ وإمكان وصول، وبعد فصلٌ وتنائٍ يجتمعان متقابلَين في.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بَعۡدِ: أقرب الجذور إلى «بعد» هو «قرب» — لأنّه نقيضه المباشر في ضبط المسافة. ولو وُضع «قريب» موضع ﴿بَعِيدٞ﴾ في الأنبياء 109 ﴿أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٞ مَّا تُوعَدُونَ﴾، لانقلب السؤال — المعلَّق بين احتمالَين — إلى جزمٍ بأحدهما، وضاع توقيفُ العلم في علم الله وحده. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ذا1 في الآية
ذَٰلِكَ
الضمائر وأسماء الإشارة 756 في المتن

مدلول الجذر: «ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ). الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة مَع إثبات الموضِع.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذا» هنا في 1 موضع/مواضع: ذَٰلِكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ذَٰلِكَ: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 2: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحَوِّل المَقام من الإعلاء والتَّقرير إلى المُلامَسة المُباشِرة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر عوم1 في الآية
عَامٞ
الليل والنهار والأوقات 9 في المتن

مدلول الجذر: عوم يدل على العام بوصفه دورة زمنية معاشة ذات سمة أو حكم، لا مجرد مدة حسابية؛ فقد يحمل لبثًا، أو منعًا بعد عام مخصوص، أو تداول حكم، أو غوثًا، أو فصالًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عوم» هنا في 1 موضع/مواضع: عَامٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عوم يدل على العام بوصفه دورة زمنية معاشة ذات سمة أو حكم، لا مجرد مدة حسابية؛ فقد يحمل لبثًا، أو منعًا بعد عام مخصوص، أو تداول حكم، أو غوثًا، أو فصالًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عوم عن سنه بأن السنة تظهر كثيرًا بوصفها مقدارًا معدودًا أو امتدادًا، أما العام في هذه المواضع فهو دورة موصوفة بما يجري فيها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَامٞ: في يوسف 49 لا تؤدي سنة معنى عام؛ لأن الآية تصف سنة غوث وعصر ذات سمة. وفي التوبة 37 تكرار عامًا وعامًا يرسم تداول الحكم في دورات معاشة. وفي العنكبوت 14 جمع سنة وعام يثبت أن الاستبدال بينهما يضيع الفرق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر في2 في الآية
فِيهِوَفِيهِ
حروف الجر والعطف 1701 في المتن

مدلول الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 2 موضع/مواضع: فِيهِ، وَفِيهِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِيهِ، وَفِيهِ: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر غيث1 في الآية
يُغَاثُ
الدعاء والنداء والاستغاثة | الماء والأنهار والبحار 9 في المتن

مدلول الجذر: غيث يدل على طلب الغوث أو وروده: استغاثة تخرج من شدة، وإغاثة تكشف ضيقًا أو تجيب الطلب، وغيث مائي ينزله الله ويظهر أثره في الإنبات. وقد يأتي الغيث بعد قنوط كما في الشورى، أو غوثًا عامًّا كما في يوسف، أو مثلًا لنبات يعجب ثم يزول كما في الحديد، وقد تنقلب الإغاثة في الكهف إلى جواب عذاب لا رحمة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غيث» هنا في 1 موضع/مواضع: يُغَاثُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدعاء والنداء والاستغاثة الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: غيث يدل على طلب الغوث أو وروده: استغاثة تخرج من شدة، وإغاثة تكشف ضيقًا أو تجيب الطلب، وغيث مائي ينزله الله ويظهر أثره في الإنبات.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق غيث عن نصر بأن النصر يتجه إلى الغلبة والتأييد عند المواجهة، أما غيث فيتجه إلى طلب الغوث أو وروده، وقد يكون ماءً منزلًا أو منبتًا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُغَاثُ: استبدال غيث بمطر في الشورى يترك معنى القنوط السابق، واستبداله بنصر في القصص لا يحفظ صورة طلب النجدة من شخص حاضر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر نوس1 في الآية
ٱلنَّاسُ
الإنسان والناس 241 في المتن

مدلول الجذر: «النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب؛ يظهر في النداء التكليفيّ، والهداية والبيان، والاختلاف، والظلم، والانتفاع العامّ، ويُقسَّم من داخله بلازمة «وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن» دون أن يُنعَت إيمانًا أو كفرًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نوس» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلنَّاسُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنسان والناس» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- بشر كلاهما من جنس الإنسان «بشر» يبرز الهيئة الظاهرة والطبيعة المخلوقة، و«نوس» يبرز الجماعة المخاطَبة بالتكليف ءنس .

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلنَّاسُ: لو وُضِع «بشر» مقام «النَّاس» في ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ لضاع معنى الجماعة المخاطَبة بالتكليف، إذ النداء لا يستحضر الجسد الظاهر بل الكتلة الموقوفة للجواب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر عصر1 في الآية
يَعۡصِرُونَ
القوة والشدة 5 في المتن

مدلول الجذر: عصر يدل على الضغط على الشيء المحتقن حتى يُطلق ما بداخله — يوظَّف قرآنيًا في عصر الثمار لاستخراج سائلها، وفي السحب المحتقنة بالماء تُعصَر فتُمطر، وفي الدوامة الهوائية المحتقنة تقذف بما فيها، وفي الوقت الذي يعصر حياة الإنسان فيُظهر حقيقتها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عصر» هنا في 1 موضع/مواضع: يَعۡصِرُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القوة والشدة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عصر يدل على الضغط على الشيء المحتقن حتى يُطلق ما بداخله — يوظَّف قرآنيًا في عصر الثمار لاستخراج سائلها، وفي السحب المحتقنة بالماء تُعصَر فتُمطر، وفي الدوامة الهوائية المحتقنة تقذف بما فيها، وفي الوقت الذي يعصر حياة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: رمي رمي إرسال موجَّه خارجيًا نحو هدف معين. عصر إطلاق ما كان محتقنًا داخليًا بفعل الضغط. الفرق: الرمي يبدأ من خارج الشيء المرمى، والعصر يبدأ من داخل المعصور.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَعۡصِرُونَ: النبأ النَّبَإ 14 وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا — لو قيل من السحاب لفاتت دلالة الاحتقان والضغط — المعصرات تصوّر السحب وقد امتلأت حتى صارت كالشيء المعصور جاهزًا لأن يُعصَر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

11 قَولة · مُختبَرة كاملةً
اختبار ﴿ثُمَّ﴾ مقابل الفاءجذر ثم

لو قيل «فيأتي» بدلًا من ﴿ثُمَّ يَأۡتِي﴾ لصار الفرج عاجلًا إثر الشدة دون مهلة، فيضيع معنى أنّ العام المبشَّر به يأتي بعد مسافة زمنية وحالية حقيقية. ﴿ثُمَّ﴾ تُبقي التوقّع معلّقًا ثم تُحسمه بالبشارة.

اختبار ﴿عَامٞ﴾ مقابل سنةجذر عوم

لو قيل «ثم تأتي سنة فيها يغاث» لبقي المعنى المقداريّ وضاعت دلالة الدورة الموصوفة بسمتها: الغوث والعصر هما ما يُعرِّفان هذا العام لا حسابه. التعريف بما يجري فيه لا بكونه اثنى عشر شهرًا هو صميم الدلالة.

اختبار ﴿يُغَاثُ﴾ مقابل يُمطَرجذر غيث

لو قيل «يُمطَر الناس» لحُصر المعنى في نزول الماء دون دلالة الفرج برفع الشدة. ﴿يُغَاثُ﴾ يحمل الغيث من جهة الحاجة والنجدة لا من جهة الإنزال وحده، وهو ما يُناسب سياق سنوات القحط الثقيل.

اختبار ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ مقابل يستخرجونجذر عصر

لو قيل «يستخرجون» لضاعت صورة الضغط الذي يُطلق المحتقن: العصر فعل ضغط من داخل الشيء المعصور، ويُناسب تمامًا دلالة انبثاق الخير المخزون بعد سنوات الحبس والشدة. الاستخراج فعل عامّ قد يُوحي بالحفر أو الجمع.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (1)
اختبار ﴿ذَٰلِكَ﴾ مقابل هذاجذر ذا

﴿ذَٰلِكَ﴾ يُشير إلى ما سبق بعيدًا مرفوعًا كحكم تامّ مُقرَّر. لو قيل «من بعد هذا» لحضر المشار إليه كمشهد راهن قريب لا كطور منقضٍ صار بكلامه تقريرًا. البُعد الإشاريّ يُعلي ما سبق من طورَي الشدة إلى مقام الحكم المثبَّت.

كلّ قَولات الآية ودورها11 قَولة
1ثُمَّجذر ثمانتقال متراخٍ يفصل طور الفرج عن طور الشدةالقريب: فاء العطف
2يَأۡتِيجذر ءتيبلوغ العام إلى الناس لا جلبهم لهالقريب: جاء
3مِنجذر مِنتحديد مبدأ الانفصال الزمنيّ من نهاية الطورينالقريب: بعد (منفردة)
4بَعۡدِجذر بعدوضع العام خلف الطورين في الترتيب الزمنيّالقريب: قرب
5ذَٰلِكَجذر ذاتعيين بعيد يرفع الطورين السابقين كحكم تامّ مُقرَّرالقريب: هذا
6عَامٞجذر عومدورة زمنيّة موصوفة بسمتها لا مقدارًا حسابيًّاالقريب: سنه
7فِيهِجذر فيإدراج الغوث داخل العام وإحكام احتوائهالقريب: فيه (الثانية - وفيه)
8يُغَاثُجذر غيثنجدة جمعيّة ترفع سنوات الشدة عن الناسالقريب: مطر، نصر
9ٱلنَّاسُجذر نوسالكيان الإنسانيّ الجمعيّ محلًّا للغوثالقريب: بشر، قوم
10وَفِيهِجذر فيإلحاق العصر داخل العام نفسه بعد الغوثالقريب: ثم فيه
11يَعۡصِرُونَجذر عصراستخراج ما كان محتقنًا في الثمار بفعل الضغطالقريب: يستخرجون، يجنون

لطائف وثمرات

  • التأويل يُبشّر بدقّة

    لا يكتفي يوسف بقول «ثمّ يأتي خير» بل يُحدّد السمة: غوث للناس وعصر فاعل. هذه الدقّة في التأويل تجعل البشارة أمينةً لا مجرّد تفاؤل.

  • ﴿ثُمَّ﴾ في التأويل — صبر دلاليّ

    تكرار ﴿ثُمَّ﴾ ثلاث مرات في طرف التأويل يُربّي القارئ على أنّ الطور لا يَعجَل ويُعلّمه أنّ المهلة بين الطورين جزء من البنية لا تأخير طارئ.

  • الفرج يجمع نزولًا وعملًا

    البشارة في الآية لا تقف عند الغوث المُنزَل بل تُضيف إليه العصر الفاعل: الناس يستقبلون الرحمة ثم يعملون فيها. وهذا يُرسم نموذجًا: الفرج فعل إلهيّ واستجابة بشريّة.

  • ﴿ثُمَّ يَأۡتِي﴾ — صدى بنيويّ بين الآيتين 48 و49

    افتُتحت الآية 48 بـ﴿ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ﴾ وافتُتحت الآية 49 بالعبارة نفسها إلى ﴿ذَٰلِكَ﴾، ثم افترقتا في تعيين الطور: هناك ﴿سَبۡعٞ شِدَادٞ﴾ وهنا ﴿عَامٞ﴾. هذا الصدى يُعلن أنّ الفرج جاء من نفس القالب الانتقاليّ الذي جاءت منه الشدة، مع اختلاف مضمون الطورين.

  • الجمع بين المجهول والمعلوم في آية واحدة

    ﴿يُغَاثُ ٱلنَّاسُ﴾ (مجهول الفاعل) ثم ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ (فاعل معلوم هم الناس أنفسهم) في آية واحدة يُنشئ حركةً من الاستقبال إلى الفاعليّة داخل العام نفسه: الناس أوّلًا محلٌّ للغيث ثم صانعون بما أتاهم.

  • ﴿فِيهِ﴾ مضاعَفة تُنشئ وعاءً بنيويًّا

    الضمير ﴿فِيهِ﴾ مرّتين داخل الآية يُحوّل ﴿عَامٞ﴾ من زمن مسرود إلى وعاء يحتضن فعلين. وهذا الإحكام يجعل العام نفسه هو الحجّة لا ما قبله ولا ما بعده.

روابط موسوعيّة من الآية

قرائن بناء المدلول

  • ﴿ثُمَّ﴾ الثالثة — بناء ثلاثيّ المراحل

    وردت ﴿ثُمَّ﴾ في الآية 48 و49 بنفس الصيغة ﴿ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ﴾، ممّا يُقيم إيقاعًا انتقاليًّا ثلاثيًّا: كلّ طور مفصول عن سابقه بمهلة. هذا التكرار البنيويّ يُرسّخ أن الآية 49 ليست استطرادًا بل ختم حجّة مُحكم.

  • ﴿عَامٞ﴾ نكرة موصوفة لا مقدارًا

    لم يُعرَّف العام بأل ولم يُضَف، بل وُصف بما في داخله: ﴿فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ﴾. هذا يُحوّله من مدة حسابية إلى دورة معاشة ذات سمة غوث وعصر، وهو ما يُفرّقه عن التعبير بالسنة.

  • ﴿فِيهِ﴾ مضاعَفة — إحكام الاحتواء

    تكرار ﴿فِيهِ﴾ مرّتين لا يُوقع تكرارًا لأنّ الثانية موصولة بواو العطف وتُدرج فعلًا ثانيًا داخل الظرف نفسه. لو اكتُفي بـ﴿فِيهِ﴾ مرّةً واحدة ثم عُطف ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ دونها لبقي ربط العصر بالعام أضعف.

  • الانتقال من مجهول إلى معلوم

    ﴿يُغَاثُ﴾ مبنيّ للمجهول (الناس محلّ الغوث)، ثم ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ مسنَد إليهم (الناس فاعلون). هذا التدرّج يُقيم: أوّلًا استقبال الرحمة، ثم الاستجابة العملية لها.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم
  • رسم ﴿يُغَاثُ﴾ — بنيّ للمجهول حرفيًّا

    رسم الكلمة ﴿يُغَاثُ﴾ بضمّ الياء وفتح الثاء يُثبت البناء للمجهول توقيفيًّا، وهو محسوم رسمًا ودلالةً: الناس محلّ الغيث لا فاعلوه. أمّا «غَيۡثٗا» في الآية سواه فصيغة مختلفة (مفعول به).

  • رسم ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ — ضبط الصيغة

    الكلمة واردة بفتح الياء وكسر الصاد ﴿يَعۡصِرُونَ﴾، وهو رسم الفعل المضارع الجمع المعلوم المسند إلى الناس. لو كانت ﴿يَعۡصِرُونَ﴾ بضمّ الياء لكانت مبنيّةً للمجهول، والفرق في الضبط محسوم: الناس هم الفاعلون لا المعصورون.

  • رسم ﴿مِنۢ بَعۡدِ﴾ — تنوين مدغم

    رسم الميم بغنّة ﴿مِنۢ﴾ يُثبت الإدغام بالغنّة في الباء الذي هو قراءة حفص، وهو ملاحظة رسميّة توقيفيّة لا حكم دلاليّ مستقل.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

11قَولات الآية
10جذور مميزة
9حقول دلالية
1جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
12الجزء
241صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
في ×2

مخططات سريعة

توزيع جذور الآية

ثم 1
ءتي 1
مِن 1
بعد 1
ذا 1
عوم 1
في 2
غيث 1

حقول الآية

حروف الجر والعطف | أسماء الزمان والمكان والجهة | أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 1
المجيء والإتيان والوصول | الإنفاق والعطاء | الفعل والعمل والصنع 1
حروف الجر والعطف 2
أسماء الزمان والمكان والجهة | الانحراف والميل | الموت والهلاك والفناء 1
الضمائر وأسماء الإشارة 1
الليل والنهار والأوقات 1
الدعاء والنداء والاستغاثة | الماء والأنهار والبحار 1
الإنسان والناس 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة
جذر ثم1 في الآية · 342 في المتن
حروف الجر والعطف | أسماء الزمان والمكان والجهة | أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام

«ثم» أداة انتقال إلى ما بعد المذكور: في غالب المواضع (ثُمَّ) ترتيب بين أطوار أو أخبار مع تراخٍ ظاهر، فلا تصل اللاحق بالسابق وصلًا عاجلًا بل تنقل إليه بمهلة ورتبة. وفي فرعها المكانيّ (ثَمَّ / فَثَمَّ) إشارة إلى جهة بعيدة أو موضع مقصود «هناك». وفي فرعها الاستفهاميّ (أَثُمَّ) همزة إنكار دخلت على ثُمَّ. وخصوصيّتها أنّها تباعد بين المرتبتين أو الجهتين، لا تجمعهما في زمن واحد.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: أداة انتقال إلى ما بعد: ترتيبًا مع تراخٍ في ثُمَّ، وإشارةً مكانيّة في ثَمَّ، واستفهامًا إنكاريًّا في أَثُمَّ.

فروق قريبة: تفترق ثم عن الفاء لأنّ الفاء تعقّب وتقرّب، أمّا ثم فتباعد بين المرتبتين أو الطورين بمهلة. وتفترق عن «بعد» لأنّ بعد اسم جهة أو زمان يُضاف، أمّا ثم فأداة تربط الكلام بما يليه. وتفترق عن «أو» لأنّها لا تفتح بديلًا مساويًا بل تنقل إلى لاحق متأخّر عن سابق.

اختبار الاستبدال: لو استُبدلت ثُمَّ بالفاء لضاع معنى التراخي والمهلة وصار اللاحق متّصلًا بالسابق اتّصالًا عاجلًا. ولو استُبدلت بالواو لضاع الترتيب وصار الطوران مجتمعين بلا تقدّم ولا تأخّر. ولو استُبدلت بأو لصار اللاحق بديلًا لا طورًا تاليًا. وفي فرع ثَمَّ المكانيّة لا يصحّ استبدالها بحرف عطف أصلًا لأنّها ظرف لا حرف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءتي1 في الآية · 549 في المتن
المجيء والإتيان والوصول | الإنفاق والعطاء | الفعل والعمل والصنع

«ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة. فمنه إتيان المكان كما في النمل 18 ﴿أَتَوۡاْ عَلَىٰ وَادِ ٱلنَّمۡلِ﴾، وإتيان الأمر والعذاب كما في النحل 1 ﴿أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ﴾، والإتيان بالشيء إحضارًا كما في البقرة 258 ﴿فَأۡتِ بِهَا مِنَ ٱلۡمَغۡرِبِ﴾، والإيتاء بمعنى إيصال العطاء إلى صاحبه كما في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة. فمنه إتيان المكان كما في النمل 18 ﴿أَتَوۡاْ عَلَىٰ وَادِ ٱلنَّمۡلِ﴾، وإتيان الأمر والعذاب كما في النحل 1 ﴿أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ﴾، والإتيان بالشيء إحضارًا كما في البقرة 258 ﴿فَأۡتِ بِهَا مِنَ ٱلۡمَغۡرِبِ﴾، والإيتاء بمعنى إيصال العطاء إلى صاحبه كما في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾. والبناء للمفعول «أوتي/أوتوا» يخصّ تلقّيَ المتلقّي مع تغييب المُؤتي. هذا التحرير يصمد على كلّ مواضع الجذر فلا يفشل في موضع.

حد الجذر: خلاصة الجذر: بلوغُ الشيء جهةً مقصودة — مكانًا أو متلقّيًا أو زمنًا أو فعلًا — أو إيصالُه إليها. منه الإتيان والإتيان بالشيء، والإيتاء بمعنى العطاء، ومنه إتيان الفاحشة اقترافًا للفعل.

فروق قريبة: «ءتي» و«جاء» متقاربان جدًّا، ويتبادلان السياق الواحد: في الأنعام 5 ﴿فَقَدۡ كَذَّبُواْ بِٱلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمۡ فَسَوۡفَ يَأۡتِيهِمۡ أَنۢبَٰٓؤُاْ﴾ يجتمع الجذران في آية واحدة. فالفرق ليس فرقَ ماهيّةٍ، بل فرقُ مدى استعمال: «جاء» يغلب في إخبار وقوع الحدث الماضي والمواجهة به، و«ءتي» يتّسع لمسلك الإيتاء والإعطاء الذي لا يحمله «جاء» البتّة — فلا يقال في القرآن «جاءه الله الملك» — ولصيغة الأمر بالإحضار «ٱئۡتُونِي بـ» كما في يوسف 50 ﴿ٱئۡتُونِي بِهِۦ﴾. ويفترق «ءتي» عن «أخذ» لأن «أخذ» انتقالٌ إلى الآخذ، بينما «ءتي» قد يكون عطاءً أو ورودًا أو إحضارًا في اتّجاهٍ معاكس. ويفترق عن «وهب» بأن الهبة تمليكٌ مخصوص، والإيتاء أوسع، يشمل وصول الكتاب والحكم والملك والآية. يفترق «جيا» و«ءتي» افتراقًا صرفيًّا-زمنيًّا صامدًا على كامل البيانات. فـ«جيا» في مواضعه كلّها مقصورٌ على الماضي: جاء، جاءت، جاءوا، جئتُ، جئنا، وفي المبنيّ للمجهول ﴿وَجِاْيٓءَ يَوۡمَئِذِۭ بِجَهَنَّمَۚ﴾، ولا يرد له مضارعٌ ولا أمرٌ ولا اسم

اختبار الاستبدال: لو استُبدل «ءتي» بـ«جاء» لظهر موضعُ الافتراق: في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾ لا يصحّ «جاءه الملك»، إذ يضيع معنى الإيصال والتمليك ولا يبقى إلا ظهورُ الشيء. أما في الأعراف 138 ﴿فَأَتَوۡاْ عَلَىٰ قَوۡمٖ﴾ فيقارب «جاؤوا على قوم» المعنى، لأن المسلك هنا مجيءٌ إلى مكان. فالافتراق يقع في مسلك الإيتاء خاصّةً لا في مسلك إتيان المكان. ولو جُعلت مواضع الإيتاء من باب «أخذ» لانقلب اتّجاه الفعل من الإعطاء إلى التملّك.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر مِن1 في الآية · 3066 في المتن
حروف الجر والعطف

«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر بعد1 في الآية · 235 في المتن
أسماء الزمان والمكان والجهة | الانحراف والميل | الموت والهلاك والفناء

«بعد» انفصالٌ يقع به الشيء وراء حدٍّ سابقٍ عليه، أو مُتنائيًا عن موضعٍ يُقصد قربُه منه — انفصالٌ يَتحقّق في الزمان (وهو الأغلب) وفي المكان وفي الرتبة عن الحقّ وفي المصير الذي يُقطع به القوم من الرحمة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: بعد ليس جهة مكانية وحدها؛ فهو يأتي بعد الميثاق، وبعد الهدى، وفي شقاق بعيد، وفي بعدا لمن هلك. الجامع هو الفاصل الذي يجعل الشيء غير ملاصق لما قبله أو لما ينبغي أن يقرب منه.

فروق قريبة: الجذر موضع الالتقاء الفرق المحكم آية مثبِّتة ------------ قرب كلاهما يضبط مسافة بين شيئين قرب دنوٌّ وإمكان وصول، وبعد فصلٌ وتنائٍ يجتمعان متقابلَين في الأنبياء 109 ﴿أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٞ﴾ خلف كلاهما يقع وراء شيء خلف جهةٌ تالية أو خِلافةٌ لمن سبق، وبعد فاصلٌ أوسع زمانًا ومكانًا وقيمةً يجتمعان في الأعراف 169 ﴿فَخَلَفَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ خَلۡفٞ﴾ — «بعد» يحدّد الزمن و«خلف» يحدّد الخلافة نءي كلاهما تناءٍ نءي إعراضٌ وتنحٍّ بإرادة الفاعل، وبعد فاصلٌ قد يكون قَدَريًّا لا اختياريًّا (بَعۡدَ مَوۡتِهَا) — ضلل كلاهما قد يرد في الانحراف عن الحق ضلل فقدانُ الطريق نفسه، وبعد وصفٌ لدرجة هذا الفقدان لا مساوٍ له النساء 60 ﴿ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا﴾ — «بعيد» يصف مدى الضلال

اختبار الاستبدال: أقرب الجذور إلى «بعد» هو «قرب» — لأنّه نقيضه المباشر في ضبط المسافة. ولو وُضع «قريب» موضع ﴿بَعِيدٞ﴾ في الأنبياء 109 ﴿أَقَرِيبٌ أَم بَعِيدٞ مَّا تُوعَدُونَ﴾، لانقلب السؤال — المعلَّق بين احتمالَين — إلى جزمٍ بأحدهما، وضاع توقيفُ العلم في علم الله وحده. و«خلف» يصلح جزئيًّا: يقوم مقام «بعد» في الأعراف 169 ﴿فَخَلَفَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ خَلۡفٞ﴾ حيث المراد جهةٌ تالية، ولا يقوم مقامه في البقرة 56 ﴿بَعۡدِ مَوۡتِكُمۡ﴾ لأنّ المراد فاصلٌ زمانيٌّ بحت لا جهةٌ خَلفيّة. و«ضلل» لا يقوم مقام «بعيد» في وصف المسافة؛ فالبعد يصف المدى، والضلال يصف فقدان الهدى نفسه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ذا1 في الآية · 756 في المتن
الضمائر وأسماء الإشارة

«ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ). الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة مَع إثبات الموضِع.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الفارِق الجوهَريّ بَين «هَٰذَا» و«ذَٰلِكَ» في القرآن ليس مَكانيًّا مَحضًا، بَل بَلاغيٌّ-دَلاليّ: «هَٰذَا» يُلصِق الحُكم بالحاضِر المَلموس، و«ذَٰلِكَ» يُحيل إلى المُقَرَّر المَحسوم. ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ﴾ ليست «ذاك الكِتاب البَعيد» بَل «ذلك الكِتاب الرَّفيع المُقَرَّر». «كَذَٰلِكَ» تَستَثمِر البُعد لإنشاء قِياسٍ يَربط الأَدلَّة المَحسوسة بالحَقائق الكُبرى.

فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور)؛ «ذا» تُحيل بالمَوقع (قَريب/بَعيد) ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٖ﴾ الأَنعام 2 مَن يُشار به «مَن» يُشير إلى عاقِل غَير مُحَدَّد (شَرطٌ أَو مَوصول)؛ «ذا» تُشير إلى مُحَدَّد بِعَينه عاقِلًا أَو غَيره ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ البَقَرَة 255 — تَلاحُم «مَن» المُبهَم مَع «ذا» المُعَيِّن ما (المَوصولة) إحالَة «ما» تُحيل على غَير العاقِل بصُورَة عامَّة؛ «ذا» تُشير إلى المَوقع بِصَرف النَّظَر عن العَقل ﴿وَمَا تِلۡكَ بِيَمِينِكَ يَٰمُوسَىٰ﴾ طه 17 — اجتِماع «ما» الاستِفهاميّة مَع «تِلۡكَ» الإشاريّة ذو / ذي / ذا (المُضاف) اشتِراك حَرفيّ جذر «ذو» = الصاحِب/المالِك (ذو القَرنَين، ذو الكِفل)؛ جذر «ذا» = الإشارَة. تَلتقي اللَّفظتان في «هَٰذَا» الإشاريّ، وتَفترقان دلاليًّا ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَ

اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 2: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحَوِّل المَقام من الإعلاء والتَّقرير إلى المُلامَسة المُباشِرة. «هَٰذَا ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَ فِيهِ» يَصِف كِتابًا بَين يَدَيك تَسمَعه — أَمّا «ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ» فيَرفَع الكِتاب فَوق مَوضِع التَّناوُل المُباشِر إلى مَقام التَّلَقّي من فَوق. ولِذلك جاء الكِتاب في صيغة البُعد الإعلائيّ دون القُرب المُلامِس. الشاهِد الثاني — البَقَرَة 73: ﴿فَقُلۡنَا ٱضۡرِبُوهُ بِبَعۡضِهَاۚ كَذَٰلِكَ يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ حَذف «كَذَٰلِكَ» يَجعل الآية: «يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ». تَفقُد الآية القِياس بين المَشهَد الحَاضِر (إحياء القَتيل بِضَرب البَقَرة) والقاعِدة الكُبرى (إحياء المَوتى يَوم الحَشر). «كَذَٰلِكَ» هي الجِسر الذي يَنقُل الدَّليل المَحسوس إلى الحُكم الكَوْنيّ. الشاهِد الثالث — ال

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر عوم1 في الآية · 9 في المتن
الليل والنهار والأوقات

عوم يدل على العام بوصفه دورة زمنية معاشة ذات سمة أو حكم، لا مجرد مدة حسابية؛ فقد يحمل لبثًا، أو منعًا بعد عام مخصوص، أو تداول حكم، أو غوثًا، أو فصالًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: العام دورة زمنية موسومة بما يقع فيها أو يغلب عليها، ويتميز عن السنة حين تكون السنة معيار عدد وامتداد.

فروق قريبة: يفترق عوم عن سنه بأن السنة تظهر كثيرًا بوصفها مقدارًا معدودًا أو امتدادًا، أما العام في هذه المواضع فهو دورة موصوفة بما يجري فيها. ويفترق عن حول بأن الحول يبرز الدوران حول تمام مدة، وعن شهر بأنه جزء محدود داخل السنة.

اختبار الاستبدال: في يوسف 49 لا تؤدي سنة معنى عام؛ لأن الآية تصف سنة غوث وعصر ذات سمة. وفي التوبة 37 تكرار عامًا وعامًا يرسم تداول الحكم في دورات معاشة. وفي العنكبوت 14 جمع سنة وعام يثبت أن الاستبدال بينهما يضيع الفرق.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر في2 في الآية · 1701 في المتن
حروف الجر والعطف

في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي الاحتواء: شيء داخل ظرف محيط. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلّ ما بعد في وعاء، حسّيًّا كان أو معنويًّا أو مجالًا للكلام أو ظرفًا للزمن.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء. مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا.

اختبار الاستبدال: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر غيث1 في الآية · 9 في المتن
الدعاء والنداء والاستغاثة | الماء والأنهار والبحار

غيث يدل على طلب الغوث أو وروده: استغاثة تخرج من شدة، وإغاثة تكشف ضيقًا أو تجيب الطلب، وغيث مائي ينزله الله ويظهر أثره في الإنبات. وقد يأتي الغيث بعد قنوط كما في الشورى، أو غوثًا عامًّا كما في يوسف، أو مثلًا لنبات يعجب ثم يزول كما في الحديد، وقد تنقلب الإغاثة في الكهف إلى جواب عذاب لا رحمة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: غيث طلب غوث أو وروده، وغيث مائي منزل أو منبت؛ تظهر فيه صورة الفرج بعد الضيق في مواضع، ولا تلزم كل موضع، إذ يجعل الحديد الغيث مثلًا لإنبات يعقبه اصفرار وحطام.

فروق قريبة: يفترق غيث عن نصر بأن النصر يتجه إلى الغلبة والتأييد عند المواجهة، أما غيث فيتجه إلى طلب الغوث أو وروده، وقد يكون ماءً منزلًا أو منبتًا. ويفترق عن مطر بأن مواضع غيث القرآنية هنا تعرض الماء من جهة الإنزال أو الإنبات أو الفرج: ﴿وَيُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ﴾، ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ مِنۢ بَعۡدِ مَا قَنَطُواْ﴾، ﴿كَمَثَلِ غَيۡثٍ أَعۡجَبَ ٱلۡكُفَّارَ نَبَاتُهُۥ﴾. ويفترق عن الدعاء العام بأن الاستغاثة طلب مخصوص يظهر عند شدة أو عجز: ﴿تَسۡتَغِيثُونَ رَبَّكُمۡ﴾، ﴿يَسۡتَغِيثَانِ ٱللَّهَ﴾.

اختبار الاستبدال: استبدال غيث بمطر في الشورى يترك معنى القنوط السابق، واستبداله بنصر في القصص لا يحفظ صورة طلب النجدة من شخص حاضر.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر نوس1 في الآية · 241 في المتن
الإنسان والناس

«النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب؛ يظهر في النداء التكليفيّ، والهداية والبيان، والاختلاف، والظلم، والانتفاع العامّ، ويُقسَّم من داخله بلازمة «وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن» دون أن يُنعَت إيمانًا أو كفرًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب؛ يظهر في النداء التكليفيّ، والهداية والبيان، والاختلاف، والظلم، والانتفاع العامّ، ويُقسَّم من داخله بلازمة «وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن…» دون أن يُنعَت إيمانًا أو كفرًا.

حد الجذر: لا يدلّ الجذر على عددٍ بشريّ مجرّد؛ بل على جماعة الإنسان بوصفها طرفَ الخطاب والوحي والابتلاء. ومن ثمّ يصدق على الناس جميعًا، وعلى أُناسٍ مخصوصين، وعلى من يمشي في الناس.

فروق قريبة: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- بشر كلاهما من جنس الإنسان «بشر» يبرز الهيئة الظاهرة والطبيعة المخلوقة، و«نوس» يبرز الجماعة المخاطَبة بالتكليف ءنس كلاهما من جنس الإنسان «ءنس» يدلّ على الفرد أو الجنس الإنسانيّ وكثيرًا ما يقابل الجِنّ، و«نوس» يدلّ على الجماعة المخاطَبة المكلَّفة بوصفها كتلةَ الخطاب قوم كلاهما جماعة «قوم» جماعةٌ ذات قيامٍ أو نسبةٍ مخصوصة، و«النَّاس» أعمُّ في الخطاب الإنسانيّ لا يخصّص فئة نفس كلاهما يخصّ الإنسان «نفس» ذاتٌ فرديّة محاسَبة على حِدَة، و«النَّاس» جمعٌ مخاطَب لا يُفرَد عالمين كلاهما يشمل المخلوق «العالمون» كلُّ المخلوقات، و«النَّاس» فئةٌ منها هي بنو آدم خاصّةً

اختبار الاستبدال: لو وُضِع «بشر» مقام «النَّاس» في ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ لضاع معنى الجماعة المخاطَبة بالتكليف، إذ النداء لا يستحضر الجسد الظاهر بل الكتلة الموقوفة للجواب. ولو وُضِع «قوم» مقام «النَّاس» في ﴿هُدٗى لِّلنَّاسِ﴾ لخصّص الهدى بجماعةٍ بعينها، بينما «النَّاس» يبسطه على الكيان الإنسانيّ كلّه. واختبار الاستبدال يكشف أنّ كلّ بديلٍ يقتطع زاويةً من المعنى لا يحملها سواه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر عصر1 في الآية · 5 في المتن
القوة والشدة

عصر يدل على الضغط على الشيء المحتقن حتى يُطلق ما بداخله — يوظَّف قرآنيًا في عصر الثمار لاستخراج سائلها، وفي السحب المحتقنة بالماء تُعصَر فتُمطر، وفي الدوامة الهوائية المحتقنة تقذف بما فيها، وفي الوقت الذي يعصر حياة الإنسان فيُظهر حقيقتها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الأصل الواحد في الجذر: احتقان الشيء بمادة ثم ضغطه حتى تُطلق. كل استعمالات الجذر في القرآن تُبنى على هذا الأصل: سائل محتقن في ثمرة أو سحابة أو دوامة أو زمن يُضغَط عليه حتى يُرسَل.

فروق قريبة: رمي رمي إرسال موجَّه خارجيًا نحو هدف معين. عصر إطلاق ما كان محتقنًا داخليًا بفعل الضغط. الفرق: الرمي يبدأ من خارج الشيء المرمى، والعصر يبدأ من داخل المعصور. نزل نزل يدل على الهبوط من علو إلى سفل. عصر يضيف معنى القوة الضاغطة التي تُطلق الشيء — فالمعصرات لا تُنزّل الماء مجرد إنزال بل تعصره عصرًا حتى ينهمر ثجاجًا.

اختبار الاستبدال: النبأ النَّبَإ 14 وأنزلنا من المعصرات ماء ثجاجا — لو قيل من السحاب لفاتت دلالة الاحتقان والضغط — المعصرات تصوّر السحب وقد امتلأت حتى صارت كالشيء المعصور جاهزًا لأن يُعصَر. البَقَرَة 266 إعصار فيه نار — الإعصار دوامة تلف وتدور وتحتقن ثم تقذف — لو قيل ريح فيها نار لفاتت دلالة الدوران والاحتقان والقذف. إعصار يفيد أن النار كانت محتجزة ثم أُطلقت بقوة.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1ثُمَّثمثم
2يَأۡتِييأتيءتي
3مِنۢمنمِن
4بَعۡدِبعدبعد
5ذَٰلِكَذلكذا
6عَامٞعامعوم
7فِيهِفيهفي
8يُغَاثُيغاثغيث
9ٱلنَّاسُالناسنوس
10وَفِيهِوفيهفي
11يَعۡصِرُونَيعصرونعصر

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

جاءت الآية في سياق تأويل يوسف لرؤيا المَلك بعد أن أفتى بالسبع الخصبة ثم السبع الشداد. الآية 44 تُظهر عجز الملأ عن التأويل، والآية 45 تُعيد من ادّكر بعد غيبة، فيُرسَل إلى يوسف الذي يُسمَّى ﴿ٱلصِّدِّيقُ﴾ (الآية 46) — وهذا اللقب يُرسّخ موثوقيّة ما سيأتي من تأويل. الآيات 47-48 وضعت الطورين، ثم جاءت الآية 49 كختم يُغلق التأويل بالبشارة. ما بعد ذلك (الآية 50) انتقل إلى موقف المَلك من يوسف، ممّا يُثبت أنّ الآية 49 هي الحدّ الفاصل بين التأويل وثمرته.

  • سياق قريبيُوسُف 44

    قَالُوٓاْ أَضۡغَٰثُ أَحۡلَٰمٖۖ وَمَا نَحۡنُ بِتَأۡوِيلِ ٱلۡأَحۡلَٰمِ بِعَٰلِمِينَ

  • سياق قريبيُوسُف 45

    وَقَالَ ٱلَّذِي نَجَا مِنۡهُمَا وَٱدَّكَرَ بَعۡدَ أُمَّةٍ أَنَا۠ أُنَبِّئُكُم بِتَأۡوِيلِهِۦ فَأَرۡسِلُونِ

  • سياق قريبيُوسُف 46

    يُوسُفُ أَيُّهَا ٱلصِّدِّيقُ أَفۡتِنَا فِي سَبۡعِ بَقَرَٰتٖ سِمَانٖ يَأۡكُلُهُنَّ سَبۡعٌ عِجَافٞ وَسَبۡعِ سُنۢبُلَٰتٍ خُضۡرٖ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٖ لَّعَلِّيٓ أَرۡجِعُ إِلَى ٱلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَعۡلَمُونَ

  • سياق قريبيُوسُف 47

    قَالَ تَزۡرَعُونَ سَبۡعَ سِنِينَ دَأَبٗا فَمَا حَصَدتُّمۡ فَذَرُوهُ فِي سُنۢبُلِهِۦٓ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّا تَأۡكُلُونَ

  • سياق قريبيُوسُف 48

    ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ سَبۡعٞ شِدَادٞ يَأۡكُلۡنَ مَا قَدَّمۡتُمۡ لَهُنَّ إِلَّا قَلِيلٗا مِّمَّا تُحۡصِنُونَ

  • الآية الحاليةيُوسُف 49

    ثُمَّ يَأۡتِي مِنۢ بَعۡدِ ذَٰلِكَ عَامٞ فِيهِ يُغَاثُ ٱلنَّاسُ وَفِيهِ يَعۡصِرُونَ

  • سياق قريبيُوسُف 50

    وَقَالَ ٱلۡمَلِكُ ٱئۡتُونِي بِهِۦۖ فَلَمَّا جَآءَهُ ٱلرَّسُولُ قَالَ ٱرۡجِعۡ إِلَىٰ رَبِّكَ فَسۡـَٔلۡهُ مَا بَالُ ٱلنِّسۡوَةِ ٱلَّٰتِي قَطَّعۡنَ أَيۡدِيَهُنَّۚ إِنَّ رَبِّي بِكَيۡدِهِنَّ عَلِيمٞ

  • سياق قريبيُوسُف 51

    قَالَ مَا خَطۡبُكُنَّ إِذۡ رَٰوَدتُّنَّ يُوسُفَ عَن نَّفۡسِهِۦۚ قُلۡنَ حَٰشَ لِلَّهِ مَا عَلِمۡنَا عَلَيۡهِ مِن سُوٓءٖۚ قَالَتِ ٱمۡرَأَتُ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡـَٰٔنَ حَصۡحَصَ ٱلۡحَقُّ أَنَا۠ رَٰوَدتُّهُۥ عَن نَّفۡسِهِۦ وَإِنَّهُۥ لَمِنَ ٱلصَّٰدِقِينَ

  • سياق قريبيُوسُف 52

    ذَٰلِكَ لِيَعۡلَمَ أَنِّي لَمۡ أَخُنۡهُ بِٱلۡغَيۡبِ وَأَنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي كَيۡدَ ٱلۡخَآئِنِينَ

  • سياق قريبيُوسُف 53

    ۞ وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٞ رَّحِيمٞ

  • سياق قريبيُوسُف 54

    وَقَالَ ٱلۡمَلِكُ ٱئۡتُونِي بِهِۦٓ أَسۡتَخۡلِصۡهُ لِنَفۡسِيۖ فَلَمَّا كَلَّمَهُۥ قَالَ إِنَّكَ ٱلۡيَوۡمَ لَدَيۡنَا مَكِينٌ أَمِينٞ