علم الله

علمٌ يحيط ولا يحيط به أحد

يقع «علم الله» في حقل الله والعقيدة، غير أنّ آياته لا تقدّمه خبرًا مجرّدًا عن صفةٍ منعزلة؛ بل تجعل منه السؤال الذي تتفرّع عنه الرؤية والعمل والحكم: ما الذي لا يخفى على الله؟ وأين يقف علم الناس؟ وكيف يتصل العلم بما يفعلون وبما يرجعون إليه؟ فالسعة لا ترد هنا بلا بيان، بل تقابلها صراحةً محدودية الإحاطة البشرية: ﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيۡءٖ مِّنۡ عِلۡمِهِۦٓ إِلَّا بِمَا شَآءَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٥.

وتتوزع الآيات المحورية بين ما في السماوات والأرض، وما تستره الصدور، وما تعمله النفوس، وما يقع في الغيب والشهادة. فلا يبقى العلم عنوانًا واسعًا يمكن إحالته إلى جهة واحدة؛ إذ تجمعه الآيات في خريطةٍ واحدة: علم بالخلق، وبالقول، وبالفعل، وبالمستور، وبالمآل. ومن ثمّ فالموضوع لا يسأل عن كثرة المعلومات، بل عن انكشاف لا يتطرق إليه خفاء، وعن أثر هذا الانكشاف في تلقّي البيان وفي وزن العمل.

وتشدّد الآيات على أن العلم ليس منقطعًا عن الألوهية؛ فقولها ﴿هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ﴾ سورة الحَشر ٢٢ يجمع نفي الإله سواه مع العلم بالغيب والشهادة في سياق واحد. وهكذا يتحدد مركز الموضوع: ليس علمًا يضاف إلى أيّ جهة، بل علم الله الذي يكشف حدود ما يعلم الناس، ويجعل ما خفي وما ظهر داخل مجال البيان والحساب.

العلم والألوهية: انكشافٌ مسند إلى الله

تعرض خلاصة جذر «علم» العلم بوصفه انكشافًا وثبوتًا وتمييزًا ينفي الخفاء؛ وهذه الزاوية تتسع لصيغ يعلم وعليم وعلم وتعليم ومعلوم وعالمين. وتظهر في الآيات لا بوصفها ألفاظًا متجاورة فحسب، بل بوصفها حركةً من خفاء الشيء إلى ظهوره على وجهه. فعند الخبر عن المخلوقات الدقيقة يرد: ﴿وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا﴾ سورة الأنعَام ٥٩، وعند الخبر عن القول الباطن يرد: ﴿وَإِن تَجۡهَرۡ بِٱلۡقَوۡلِ فَإِنَّهُۥ يَعۡلَمُ ٱلسِّرَّ وَأَخۡفَى﴾ سورة طه ٧. اختلاف المتعلّق لا يبدّل المحور: لا يبقى ما يتصل به العلم مستورًا عنه.

أما جذر «ءله» فيعين الجهة التي يثبت لها هذا العلم. فالله، في الخلاصة المعروضة، اسم علم لا يجمع ولا يثنى، وإله اسم جنس يقبل النفي والإثبات، وآلهة جمع لا يرد إلا لإبطال دعواه. لذلك لا تكون إضافة العلم إلى الله زخرفًا اسميًا؛ بل تربط شمول العلم باستحقاق الألوهية لله وحده. ويكشف قوله ﴿إِنَّمَآ إِلَٰهُكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ وَسِعَ كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمٗا﴾ سورة طه ٩٨ هذا الترابط: نفي الإله سواه، ثم سعة العلم لكل شيء، في بناء واحد.

ومن اقتران الجذرين يتضح أن «العليم» ليس تسمية قابلة للفصل عن آثارها؛ فهو الاسم الذي تفسره الآيات بعلم السر والجهر، والغيب والشهادة، وما في النفوس، وما يقع من الأعمال. لذلك لا يحصر الموضوع العلم في إدراك ذهني، ولا يحصر الألوهية في دعوى مجردة، بل يقرأهما معًا: انكشافٌ شامل مسند إلى الله، يردّ كل دعوى عن الغيب أو الحكم إلى حدّها.

مسالك العلم في الآيات

اتساع العلم في الخلق والتقدير

تبدأ الآيات من أفق الخلق الواسع ثم لا تتركه عامًا بلا تفصيل. فقولها ﴿وَعِندَهُۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا﴾ سورة الأنعَام ٥٩ ينقل النظر من الغيب إلى البر والبحر ثم إلى الورقة الساقطة؛ فتتتابع الدوائر حتى يبطل توهّم أن السعة تعني علمًا بلا تعلّقٍ محدد. ويأتي نظير ذلك في قوله ﴿لَا يَعۡزُبُ عَنۡهُ مِثۡقَالُ ذَرَّةٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَآ أَصۡغَرُ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡبَرُ إِلَّا فِي كِتَٰبٖ مُّبِينٖ﴾ سورة سَبإ ٣؛ فالصغير والكبير داخلان في النفي نفسه.

ثم تفصّل آيات أخرى الحركة في العالم: ﴿يَعۡلَمُ مَا يَلِجُ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا يَخۡرُجُ مِنۡهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعۡرُجُ فِيهَا﴾ سورة الحدِيد ٤. ليست الآية تعدادًا لجهات ساكنة، بل عرضٌ للولوج والخروج والنزول والعروج. ويضاف إليها ما يتصل بالإنسان قبل ظهوره: ﴿ٱللَّهُ يَعۡلَمُ مَا تَحۡمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلۡأَرۡحَامُ وَمَا تَزۡدَادُۚ وَكُلُّ شَيۡءٍ عِندَهُۥ بِمِقۡدَارٍ﴾ سورة الرَّعد ٨. فالعلم في هذه المسالك ليس لاحقًا للأشياء بعد انكشافها للناس، بل حاضر في أطوارها ومقاديرها.

السر والجهر وما وراء المظهر

يتكرر بناء المقابلة بين الإسرار والإعلان حتى يصير محورًا ظاهرًا في الموضوع: ﴿أَوَلَا يَعۡلَمُونَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعۡلِنُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٧٧، و﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ مَا تُبۡدُونَ وَمَا تَكۡتُمُونَ﴾ سورة المَائدة ٩٩، و﴿يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَيَعۡلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعۡلِنُونَۚ وَٱللَّهُ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾ سورة التغَابُن ٤. التكرار هنا لا يكتفي بإثبات العلم بالمستور؛ إنه يضع الظاهر والباطن في ميزان واحد، فلا يصح أن يتخذ الإعلان دليلًا على ما في الصدور أو أن يتخذ الكتمان سبيلًا إلى الخفاء.

وتتكرر صيغة ﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٥ في أربعة مواضع محورية، فترد كذلك في ﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِۦ عِلۡمٗا﴾ سورة طه ١١٠، و﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ وَلَا يَشۡفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرۡتَضَىٰ وَهُم مِّنۡ خَشۡيَتِهِۦ مُشۡفِقُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٢٨، و﴿يَعۡلَمُ مَا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡۚ وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ﴾ سورة الحج ٧٦. ففي سورة البَقَرَة ٢٥٥ تقترن بحدّ الشفاعة ونفي الإحاطة، وفي سورة طه ١١٠ يليها نفي الإحاطة، وفي سورة الأنبيَاء ٢٨ تقع قبل حصر الشفاعة، وفي سورة الحج ٧٦ تتصل برجوع الأمور إلى الله. فتجعل السلسلة ما بين الأيدي وما خلفها داخل علم الله، وتظهر حيث تقف الشفاعة والملائكة والإنسان عند حدّ لا يحيطون به.

الغيب والشهادة والرجوع إلى العمل

وتنتظم صيغة ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ﴾ سورة الحَشر ٢٢ في سلسلة مستقلة تمتد في سورة الأنعَام ٧٣ وسورة الرَّعد ٩ وسورة المؤمنُون ٩٢ وسورة السَّجدة ٦ وسورة الزُّمَر ٤٦ وسورة الحَشر ٢٢ وسورة التغَابُن ١٨، وتجيء بتصريفها في سورة التوبَة ٩٤ و١٠٥ وسورة الجُمعَة ٨. ففي مواضع الرجوع لا تبقى الصيغة تعريفًا بالغيب والشهادة، بل تقع في طريق الإنباء بالعمل: ﴿ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ سورة التوبَة ٩٤، و﴿وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ سورة التوبَة ١٠٥، و﴿ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ سورة الجُمعَة ٨. وفي سورة الزُّمَر ٤٦ تدخل في طلب الحكم بين المختلفين: ﴿قُلِ ٱللَّهُمَّ فَاطِرَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ عَٰلِمَ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ أَنتَ تَحۡكُمُ بَيۡنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ سورة الزُّمَر ٤٦. وتأتي الصيغة في مواضع أخرى ختامًا يتصل بأوصاف الله: ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡكَبِيرُ ٱلۡمُتَعَالِ﴾ سورة الرَّعد ٩، و﴿عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ﴾ سورة المؤمنُون ٩٢، و﴿ذَٰلِكَ عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡعَزِيزُ ٱلرَّحِيمُ﴾ سورة السَّجدة ٦، و﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة التغَابُن ١٨. كما تظهر في سورة الأنعَام ٧٣ عقب ذكر الخلق والملك، وفي سورة الحَشر ٢٢ مع نفي الإله سواه. فالغيب والشهادة هنا ليسا ثنائية ساكنة؛ بل يجتمعان في العلم الذي ينتهي إلى الحكم أو يرجع إليه العمل، ويقترن في مواضع أخرى بما يثبت علوّ الجهة العالمة وعزتها ورحمتها وحكمتها.

وتبلغ هذه السلسلة مواضع أدقّ من القول المعلن، فيقول النص: ﴿يَعۡلَمُ خَآئِنَةَ ٱلۡأَعۡيُنِ وَمَا تُخۡفِي ٱلصُّدُورُ﴾ سورة غَافِر ١٩. فبعد السر والجهر، وبعد القول، ترد العين والصدر؛ فيتسع المشهد لما قد لا يتحول إلى قول صريح أو فعل ظاهر. وفي المقابل يحذّر السياق من بناء الحكم على ستر الجسد أو هيئة المظهر: ﴿أَلَا حِينَ يَسۡتَغۡشُونَ ثِيَابَهُمۡ يَعۡلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعۡلِنُونَۚ إِنَّهُۥ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾ سورة هُود ٥. فالثياب لا تغيّر دائرة العلم، كما لا يغيّرها الانتقال من نجوى إلى جهر.

العلم الفارق في تعيين الأشخاص والأحوال

وتبرز صيغة «أعلم بـ...» وما يجري مجراها في تعيين ما يخفى على الناس من الأشخاص والأحوال، من غير أن تجعل هذا التعيين حكمًا بشريًا مستقلًا. فالمشهد يبتدئ بقوله ﴿إِنِّيٓ أَعۡلَمُ مَا لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٣٠، ويتضح في قوله ﴿وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِأَعۡدَآئِكُمۡ﴾ سورة النِّسَاء ٤٥، وفي المقابلة بين الضالين والمهتدين: ﴿إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِۦۖ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ﴾ سورة الأنعَام ١١٧، ثم يبلغ تعيين المتقين في قوله ﴿هُوَ أَعۡلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰٓ﴾ سورة النَّجم ٣٢.

وتتصل هذه الصيغة بما يكتم أو يضمر في سورة البَقَرَة ٣٣ وسورة آل عِمران ١٦٧ وسورة المَائدة ٦١ و١١٦ وسورة هُود ٣١ وسورة يُوسُف ٧٧ وسورة الإسرَاء ٢٥ و٤٧ و٥٤ وسورة طه ١٠٤ وسورة الحج ٦٨ وسورة المؤمنُون ٩٦ وسورة الشعراء ١٨٨ وسورة العَنكبُوت ١٠ وسورة الزُّمَر ٧٠ وسورة الأحقَاف ٨ وسورة قٓ ٤٥ وسورة النَّجم ٣٢ وسورة المُمتَحنَة ١ وسورة الانشِقَاق ٢٣. وتتصل كذلك بتعيين الإيمان والأعداء والشاكرين والظالمين والمهتدين والمعتدين والمفسدين، وبموضع الرسالة ومن جاء بالهدى، في سورة آل عِمران ٣٦ وسورة النِّسَاء ٢٥ و٤٥ وسورة الأنعَام ٥٣ و٥٨ و١١٧ و١١٩ و١٢٤ وسورة يُونس ٤٠ وسورة النَّحل ١٠١ و١٢٥ وسورة الإسرَاء ٥٥ و٨٤ وسورة الكَهف ٢٢ و٢٦ وسورة مَريَم ٧٠ وسورة القَصَص ٣٧ و٥٦ و٨٥ وسورة النَّجم ٣٠ وسورة المُمتَحنَة ١٠ وسورة القَلَم ٧. فالسلسلة لا تؤدي معنى عامًا زائدًا على مواضعها، بل تعود في سياقات متباينة إلى ردّ تعيين الباطن والوجهة والمآل إلى علم الله.

حدود علم الناس وحدود القول فيه

لا تبني الآيات المقابلة بين علم الله والناس على تحقير المعرفة البشرية، بل تضبط موضعها ومصدرها. فالملائكة تقول: ﴿لَا عِلۡمَ لَنَآ إِلَّا مَا عَلَّمۡتَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡعَلِيمُ ٱلۡحَكِيمُ﴾ سورة البَقَرَة ٣٢، ويأتي الخطاب المتكرر: ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٦. فلا تنفي الآيات وجود ما يعلمه الناس، لكنها تمنع تسوية ما لديهم بالعلم المحيط، وتردّهم عند ما لا علم لهم به إلى التوقف عن المجادلة: ﴿فَلِمَ تُحَآجُّونَ فِيمَا لَيۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة آل عِمران ٦٦.

ويظهر الحدّ أوضح في الغيب؛ إذ يقول النص: ﴿قُل لَّا يَعۡلَمُ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ ٱلۡغَيۡبَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ سورة النَّمل ٦٥. وفي مشهد جمع الرسل يجيء الإقرار: ﴿لَا عِلۡمَ لَنَآۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ سورة المَائدة ١٠٩. وتغلق الآيات باب دعوى الإحاطة بقولها ﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ قَدۡ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عِلۡمَۢا﴾ سورة الطَّلَاق ١٢. فالمقابلة ليست بين علم وجهلٍ مطلقين في كل موضع، بل بين علم معطى محدود، وعلم يحيط فلا يخرج عنه شيء.

من العلم إلى البيان والعمل والجزاء

لا يظل علم الله في الآيات خبرًا عن عالمٍ خفي؛ إنه يدخل في توجيه العمل وتقويمه. ففي فعل الخير يأتي الوعد الموجز: ﴿وَمَا تَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ يَعۡلَمۡهُ ٱللَّهُ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٧. وفي موضع الإصلاح والإفساد لا يترك الحكم للمظهر وحده: ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ ٱلۡمُفۡسِدَ مِنَ ٱلۡمُصۡلِحِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢٠. وبهذا لا تصير معرفة الله بالأعمال مجرد تسجيل لاحق، بل أساسًا يمنع اختلاط ما يتشابه على الناس من الأفعال والنيات.

ثم يمتد الخط إلى المآل: ﴿وَوُفِّيَتۡ كُلُّ نَفۡسٖ مَّا عَمِلَتۡ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِمَا يَفۡعَلُونَ﴾ سورة الزُّمَر ٧٠، و﴿ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ سورة الجُمعَة ٨. وتتصل بالعلم كذلك جهة البيان: ﴿أَنزَلَهُۥ بِعِلۡمِهِۦ﴾ سورة النِّسَاء ١٦٦، وحدّ ما يختص به الله في الكتاب: ﴿وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ سورة آل عِمران ٧. فالعلم يربط بين الإنزال، وحدّ القول، والعمل، والإنباء بما عملت النفوس؛ وهذه شبكة واحدة لا موضوعات متفرقة.

حدود الموضوع مع مجاوراته

مع «صفات الله» يشترك الموضوع في إضافة الصفات إلى الله، لكن زاويته لا تستوعب كل صفة. فالشقيق يفتتح بالرحمة في ﴿بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ سورة الفَاتِحة ١، بينما يخصّ «علم الله» ما لا يخفى، وحدود إحاطة الناس، وما يترتب على ذلك في القول والعمل. لذلك لا يحلّ عنوان الصفات محل هذا الموضوع؛ لأن الرحمة أو الربوبية أو غيرهما لا يؤدي تلقائيًا وظيفة الكشف التي تتكرر في السر والجهر والغيب والشهادة.

ومع «تنزيه الله» يلتقي الموضوع في إثبات ما يختص بالله، لكن الشاهد المجاور يواجه جعل الندّ: ﴿فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢. فزاوية التنزيه تتجه إلى نفي الشريك، أما زاوية العلم فتبيّن ما الذي لا يغيب عن الله، ومنه يبطل أن يحيط المخلوق بما لا يحيط به. يلتقيان في الإله الواحد، لكن أحدهما يرسم حدّ العبادة والآخر يرسم حدّ المعرفة والحكم.

ومع «إرادة الله» و«المشيئة» يظهر فرق الفعل عن العلم. فقوله ﴿وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ وَأَبۡصَٰرِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٞ﴾ سورة البَقَرَة ٢٠ يجعل المشيئة في جهة وقوع الفعل والقدرة عليه؛ أما آيات العلم فتكشف ما في الصدور وما يجري في الخلق قبل أن تجعل السؤال سؤال وقوع. لذلك لا تستبدل «يعلم» بـ«يشاء»: الأول يتجه إلى انكشاف المتعلّق، والثاني إلى ما يقع بمشيئته.

ومع «رحمة الله» و«التوكل على الله» تتصل الآيات اتصال أثرٍ لا تطابق. فالرحمة تظهر في ﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ سورة الفَاتِحة ٣، والتوكل يوجه المؤمنين إلى الاعتماد على الله. أما هذا الموضوع فيكشف الأساس الذي يجعل السر والعمل والمآل غير خارجين عن العلم. فالرحمة تتجه إلى ما يمنح، والتوكل إلى ما يفعله العبد، وعلم الله إلى انكشاف الحال الذي لا يحجبه ظاهر ولا باطن.

اتساع المادة وتوزعها

تثبت البيانات للموضوع 344 آية موثقة: منها 241 آية محورية و103 آيات ذات صلة. وهذه الكثرة لا تتجمع في موضع واحد من الخطاب؛ إذ تظهر المحاور في الخلق والسرائر والكتاب والعمل والرجوع، وهو ما يفسر اتساع الصيغ المتكررة من «يعلم» و«عليم» و«عالم» و«علام» دون أن تذوب في معنى واحد خالٍ من السياق.

وتشير خريطة السور إلى حضور البَقَرَة بـ38، ثم النِّسَاء بـ22، وآل عِمران بـ18، والأنعَام بـ18، والتوبَة بـ17. واللافت في هذا التوزيع أن الآيات التي تظهر فيها معرفة الله بالفعل والسر والنفقة والأحكام تجاور آيات السعة الكونية والغيب؛ فالموضوع لا يفصل بين ما يقع في الحياة القريبة وبين الأفق الذي لا يحيط به الناس. كما أن تكرار صيغ المقابلة بين الإبداء والكتمان، وبين الغيب والشهادة، يجعل القارئ يرى أن السعة تُشرح بوجوه متتابعة لا بعبارة واحدة.

خيوط تفتح القراءة

يفتح الموضوع خيطًا مع الغيب والشهادة؛ إذ يجمعهما النص في ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ﴾ سورة التغَابُن ١٨، فلا يعزل المشهود عن المستور. ويفتح خيطًا مع النفس حين يقول ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥ﴾ سورة قٓ ١٦، ومع العمل حين يجعل الإنباء متعلقًا بما عملت النفوس. كما يتصل بجذر «ءله» اتصالًا حاسمًا: فدعوى إله من دون الله تواجه بسؤال لا يثبت لها علم: ﴿أَتُنَبِّـُٔونَ ٱللَّهَ بِمَا لَا يَعۡلَمُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ سورة يُونس ١٨. وهكذا تقود قراءة العلم إلى قراءة الألوهية، والغيب، والإنسان، والعمل في شبكة واحدة.