جَذر علم في القُرءان الكَريم — 856 مَوضعًا

ضخامة عدد المواضع تجعل تعريف الجذر محتاجا إلى أصل واسع لا ينهار أمام العالمين أو المعلوم. وكثرة يعلمون وتعلمون تبين أن الجذر يكثر في مقام اختبار دعوى المعرفة لا في مقام الإخبار المجرد فقط.

من لطائف الجذر أنّ صيغة «عَلَّامُ ٱلۡغُيُوبِ» — أقصى المبالغة — لا تأتي في القرآن إلّا مضافةً إلى «الغيوب» حصرًا في كلّ مواضعها، فاختُصّت أبلغُ صيغ العلم بأخفى ما يُعلَم؛ ومثلها «عَالِم الغَيب والشهادة» التي تجمع الخفيَّ والظاهر صيغةً تعريفيّة بعلم الله الشامل، نحو ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ﴾ (الأنعام 73، والرعد 9، والحشر 22). فعلمُ الغيب في القرآن مقصورٌ على الله، حتى نُفِيَ صريحًا عن غيره ﴿لَّوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٱلۡغَيۡبَ مَا لَبِثُواْ فِي ٱلۡعَذَابِ﴾ (سبأ 14).

ومن أبرز أنماطه أنّ صيغتَي «يَعۡلَمُونَ» و«لا يَعۡلَمُونَ» أكثرُ صيغتَين ورودًا، تتركّزان في خواتيم الآيات مقامَ تقريرٍ أو نفيِ دعوى المعرفة؛ فيتكرّر «لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ» تحسيرًا، و«وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ» نفيًا لعموم العلم — حتى صار النفيُ بهذه الصيغة بنيةً متكرّرة لردِّ دعوى الإحاطة على المخالفين.

أعلى السور تركيزا في هذا الجذر: البقرة (102 موضعًا)، الأنعام (44 موضعًا)، آل عمران (40 موضعًا)، يوسف (33 موضعًا)، التوبة (32 موضعًا)، المائدة (29 موضعًا).

• من أَكثَر الجُذور تَكرارًا في القُرآن — رَقم 16 بِـ854 ورود. • دَلالة الإسناد: اللَّه يَفعَل هَذا الجَذر في 363 مَوضِع — 69٪ من إجماليّ 525 إسناد. • تَركّز مِحوَريّ: 92٪ من الإسنادات تَعود لِفاعِلي مِحوَر «إلهيّ» — 484 من 525. • تَنَوُّع صَرفيّ كَبير: 101 شَكل صَرفيّ مُختَلِف في القُرآن. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «قول» في 230 آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «ربب» في 129 آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «ءمن» في 99 آية. • حاضِر في 41 إيقاع مُتَكرّر (إيقاعات قَويّة/تامّة).

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (363)، الرَّبّ (101)، الناس (27). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (484)، المَخلوقات (27)، المُؤمِنون (14).

• اقتران مَوصوفيّ: «عَلِيمُۢ بِذَاتِ» — تَكَرَّر 12 مَرَّة في 11 سورَة. • اقتران مَوصوفيّ: «أَعۡلَمُ بِمَن» — تَكَرَّر 9 مَرّات في 6 سُوَر. • اقتران مُتَلازِم تامّ: «عِلۡمُهَا عِندَ» — تَكَرَّر 4 مَرّات في 3 سُوَر. • اقتران نَتيجَة: «وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ» — تَكَرَّر 3 مَرّات في 3 سُوَر.

المبنيّ للمجهول من الجذر قليلٌ محصورٌ في أربعة مواضع، في ثلاثةٍ منها يُحذَف الفاعلُ ليُلقى العلمُ على متلقٍّ من مصدرٍ يدلّ السياقُ على أنّه إلهيّ: ﴿عَلَىٰٓ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمۡتَ رُشۡدٗا﴾ وقد سبقها التصريحُ بالفاعل ﴿وَعَلَّمۡنَٰهُ مِن لَّدُنَّا عِلۡمٗا﴾، و﴿عُلِّمۡنَا مَنطِقَ ٱلطَّيۡرِ﴾ منسوبًا إلى الفضل، و﴿وَعُلِّمۡتُم مَّا لَمۡ تَعۡلَمُوٓاْ﴾ ويُصرَّح بالفاعل بعدها ﴿قُلِ ٱللَّهُ﴾. فيكون البناءُ للمجهول قرينةَ تنزُّلِ العلمِ على البشر من غير اكتساب. على أنّ هذا غلبةٌ لا قانونٌ مطّرد، إذ يخرج عنه الموضعُ الرابع ﴿لِيُعۡلَمَ مَا يُخۡفِينَ مِن زِينَتِهِنَّۚ﴾ فمتعلَّقُه انكشافُ مُخفًى بشريٍّ للناس لا علمٌ مُلقًى من مصدرٍ أعلى؛ فاختصّ الفاعلُ المحذوفُ بأن يكون إلهيًّا حين كان المتعلَّقُ علمًا يُتلقَّى، لا حين كان مجرّدَ ظهورِ مستور.

إثراء لطائف «علم» — البارادايم الثلاثيّ المتدرّج:

قبل الدمج يُصحَّح رسم الاقتباسين من الرسم التوقيفيّ لا من الذاكرة، وتُوضَح حدود عدد «عليم»: ١٢٨ موضعًا = عَلِيم + عَلِيمًا (الصيغة النكرة)، عدا العَليم المعرّف (٣٢ موضعًا).

البارادايم الثلاثيّ: • علّام: ٤/٤ مواضع كلّها ﴿عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ (المائدة ١٠٩ و١١٦، التوبة ٧٨، سبأ ٤٨) — ١٠٠٪ إضافة إلى «الغيوب» جمعًا، لا يأتي مطلقًا. • عالم (اسم فاعل مفرد رأسَ إضافة): ١٣/١٣ مقيَّدة بالغيب مفردًا — عشرٌ منها «الغيب والشهادة»، واثنتان «الغيب» وحده، وواحدة «غيب السماوات والأرض» (فاطر ٣٥:٣٨)، لا موضع مطلقًا. • عليم: ١٢٨ موضعًا؛ ٧١ منها خاتمة آية مستقلّة، و٢٤ مقيَّدًا بالباء (﴿عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ﴾، ﴿عَلِيمُۢ بِٱلظَّٰلِمِينَ﴾…)، ولا يَرِد قطّ مضافًا إلى الغيب/الغيوب — فثبت أنّه الطرف المطلق.

شاهد فاطر ٣٨ يجمع عالم+عليم متمايزَين داخل الآية الواحدة: المقيَّد بالغيب والمطلق في آنٍ واحد.

اقتران جذر العلم بالنفس في القرءان يكشف بنيةً مطّردة قِوامها أن «النفس» موضعُ المكنون الذي لا يخترقه إلا علمُ الله، مع نفيٍ صريح لقدرة النفس نفسها على علم غيبها:

١) العلم الإلهي يخترق باطن النفس: يأتي الفعل مسندًا إلى الله بمتعلَّقٍ هو مضمون النفس، ﴿وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِيٓ أَنفُسِكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُۚ﴾ (البقرة ٢٣٥)، و﴿رَّبُّكُمۡ أَعۡلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمۡۚ﴾ (الإسراء ٢٥)، و﴿ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا فِيٓ أَنفُسِهِمۡ﴾ (هود ٣١). ويبلغ هذا الاختراق غايته في ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥ﴾ (ق ١٦)، حيث يطال العلمُ الوسوسة الداخلية لا الفعل الظاهر.

٢) تقابل العلمَين بين الله والنفس البشرية: في ﴿تَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِي وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِكَۚ﴾ (المائدة ١١٦) يثبت العلمُ لله بنفس العبد ويُنفى عن العبد علمُ نفس الله، فيتحدد طرفا الاقتران: علمٌ محيط وعلمٌ محدود.

٣) النفس تُنفى عنها معرفة غيبها: حيث وردت «نفس» فاعلًا أو متعلَّقًا لعلمٍ مستقبليٍّ أو غيبيّ جاء النفيُ لازمًا، ﴿وَمَا تَدۡرِي نَفۡسٞ مَّاذَا تَكۡسِبُ غَدٗاۖ﴾ (لقمان ٣٤)، و﴿فَلَا تَعۡلَمُ نَفۡسٞ مَّآ أُخۡفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعۡيُنٖ﴾ (السجدة ١٧).

٤) علمُ النفس بنفسها يتأخّر إلى يوم القيامة: لا يُثبَت للنفس علمٌ بحصيلتها إلا في موضع الجزاء، ﴿عَلِمَتۡ نَفۡسٞ مَّآ أَحۡضَرَتۡ﴾ (التكوير ١٤)، و﴿عَلِمَتۡ نَفۡسٞ مَّا قَدَّمَتۡ وَأَخَّرَتۡ﴾ (الانفطار ٥)، وكلاهما بصيغة الماضي «عَلِمَتۡ».

٥) أمّا في الدنيا فعلمُ ما تكسب النفس مردودٌ إلى الله وحده، ﴿يَعۡلَمُ مَا تَكۡسِبُ كُلُّ نَفۡسٖۗ﴾ (الرعد ٤٢). فيتّسق الباب كلُّه على محورٍ واحد: علمُ الله محيط بمكنون النفس حاضرًا، وعلمُ النفس بذاتها منفيٌّ في الغيب مؤجَّلٌ إلى الجزاء.

١) الجذران يلتقيان في ثماني آيات، ويكشف اقترانهما تقابلًا في الفاعل: النسيان فعلٌ بشريّ متكرّر، أمّا الربّ فيُنفى عنه النسيان نفيًا قاطعًا. ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّٗا﴾ (مريم ٦٤)، ﴿لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى﴾ (طه ٥٢). ٢) في كلّ مواضع الاقتران تُسنَد صيغة النسيان إلى الإنسان لا إلى الربّ: ﴿يَقُولُ ٱلَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبۡلُ قَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلۡحَقِّ﴾ (الأعراف ٥٣)، ﴿فَأَنسَىٰهُ ٱلشَّيۡطَٰنُ ذِكۡرَ رَبِّهِۦ﴾ (يوسف ٤٢)، ﴿ذُكِّرَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِۦ فَأَعۡرَضَ عَنۡهَا وَنَسِيَ﴾ (الكهف ٥٧)، ﴿دَعَا رَبَّهُۥ مُنِيبًا إِلَيۡهِ ثُمَّ ... نَسِيَ مَا كَانَ يَدۡعُوٓاْ إِلَيۡهِ﴾ (الزمر ٨). ٣) حين يُنسَب فعل النسيان إلى الفاعل الإلهيّ يأتي مقيَّدًا بالمجازاة لا بنقص الذاكرة، بصيغة المماثلة «كما»: ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰهُمۡ كَمَا نَسُواْ لِقَآءَ يَوۡمِهِمۡ هَٰذَا﴾ (الأعراف ٥١)، ﴿ٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰكُمۡ كَمَا نَسِيتُمۡ لِقَآءَ يَوۡمِكُمۡ هَٰذَا﴾ (الجاثية ٣٤). فالنسيان المسنَد إليه جزاءٌ على نسيانهم، لا زوال مقصدٍ عنه. ٤) لذلك يأمر العبدُ ربَّه بالعفو عن نسيانه: ﴿رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذۡنَآ إِن نَّسِينَآ أَوۡ أَخۡطَأۡنَاۚ﴾ (البقرة ٢٨٦)، ويُؤمَر بذكر ربّه عند طروء النسيان: ﴿وَٱذۡكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾ (الكهف ٢٤). فالعلاج من النسيان البشريّ هو الرجوع إلى الربّ الذي لا يَنسى.

١) الوصف بـ«عَلِيم» المفردة ليس خاصًّا بالذات الإلهيّة؛ يحمله مخلوقون: ﴿إِنَّ هَٰذَا لَسَٰحِرٌ عَلِيمٞ﴾ (الأعراف ١٠٩)، و﴿بِكُلِّ سَٰحِرٍ عَلِيمٖ﴾ (يونس ٧٩)، ووصفًا ليوسف ﴿إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٞ﴾ (يوسف ٥٥)، وبشارةً ﴿بِغُلَٰمٍ عَلِيمٖ﴾ (الحجر ٥٣؛ الذاريات ٢٨). فلا يثبت فرقٌ بمجرّد اللفظ.

٢) أمّا الصيغة المبالغة القصوى «عَلَّام» فلا ترد إلّا مضافةً إلى «الغيوب» وفي مقام الإفراد الإلهيّ حصرًا: ﴿إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ (المائدة ١٠٩، والمائدة ١١٦)، و﴿وَأَنَّ ٱللَّهَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ (التوبة ٧٨)، و﴿عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ (سبأ ٤٨). فاختُصّت أبلغ صيغ العلم بأخفى ما يُعلَم، ولم يُوصَف بها مخلوق.

٣) ومثلها التركيب «عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ» الجامع للخفيّ والظاهر، يرد في عشرة مواضع كلّها تعريفٌ بالله، ويتّصل بالتوحيد: ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۖ عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِۖ﴾ (الحشر ٢٢).

٤) ويلتقي «علم» و«إله» في بنيةٍ يساق فيها العلم برهانًا على التوحيد: الأمر بالعلم يُفضي إلى نفي تعدّد الآلهة ﴿فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (محمد ١٩)؛ وفي المقابل تُساق دعوى العلم زورًا لنفي إلهٍ سوى المدّعي ﴿مَا عَلِمۡتُ لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرِي﴾ (القصص ٣٨). وفي المائدة ١١٦ يجتمع ردّ دعوى ﴿إِلَٰهَيۡنِ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ﴾ بصيغة العلم القصوى ﴿إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾.

٥) فالاختصاص لا يثبت بلفظ «العلم» مجرّدًا، بل بالصيغة المضافة إلى الغيب وبالبنية التي تجعل العلم دليلًا على إفراد الألوهية.

ضخامة عدد المواضع تجعل تعريف الجذر محتاجًا إلى أصل واسع لا ينهار أمام العالمين أو المعلوم. وكثرة يعلمون وتعلمون تبيّن أن الجذر يكثر في مقام اختبار دعوى المعرفة لا في مقام الإخبار المجرد فقط.

من لطائف الجذر أنّ صيغة «عَلَّامُ ٱلۡغُيُوبِ» — أقصى المبالغة — لا تأتي في القرآن إلّا مضافةً إلى «الغيوب» حصرًا في كلّ مواضعها، فاختُصّت أبلغُ صيغ العلم بأخفى ما يُعلَم؛ ومثلها «عَالِمُ الغَيب والشهادة» التي تجمع الخفيَّ والظاهر صيغةً تعريفيّة بعلم الله الشامل، نحو ﴿عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ﴾ (الأنعام ٧٣، والرعد ٩، والحشر ٢٢). فعلمُ الغيب في القرآن مقصورٌ على الله، حتى نُفِيَ صريحًا عن غيره ﴿لَّوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٱلۡغَيۡبَ مَا لَبِثُواْ فِي ٱلۡعَذَابِ﴾ (سبأ ١٤).

ومن أبرز أنماطه أنّ صيغتَي «يَعۡلَمُونَ» و«لا يَعۡلَمُونَ» أكثرُ صيغتَين ورودًا، تتركّزان في خواتيم الآيات مقامَ تقريرٍ أو نفيِ دعوى المعرفة؛ فيتكرّر «لَوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ» تحسيرًا، و«وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعۡلَمُونَ» نفيًا لعموم العلم — حتى صار النفيُ بهذه الصيغة بنيةً متكرّرة لردِّ دعوى الإحاطة على المخالفين.

أعلى السور تركيزًا في هذا الجذر: البقرة (١٠٢ موضعًا)، الأنعام (٤٤ موضعًا)، آل عمران (٤٠ موضعًا)، يوسف (٣٣ موضعًا)، التوبة (٣٢ موضعًا)، المائدة (٢٩ موضعًا).

• من أَكثَر الجُذور تَكرارًا في القُرآن — رَقم ١٦ بِـ٨٥٤ ورود. • دَلالة الإسناد: اللَّه يَفعَل هَذا الجَذر في ٣٦٣ مَوضِع — ٦٩٪ من إجماليّ ٥٢٥ إسناد. • تَركّز مِحوَريّ: ٩٢٪ من الإسنادات تَعود لِفاعِلي مِحوَر «إلهيّ» — ٤٨٤ من ٥٢٥. • تَنَوُّع صَرفيّ كَبير: ١٠١ شَكل صَرفيّ مُختَلِف في القُرآن. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «قول» في ٢٣٠ آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «ربب» في ١٢٩ آية. • اقتِران نَصّيّ: يَرِد مَع جَذر «ءمن» في ٩٩ آية. • حاضِر في ٤١ إيقاع مُتَكرّر (إيقاعات قَويّة/تامّة).

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (٣٦٣)، الرَّبّ (١٠١)، الناس (٢٧). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (٤٨٤)، المَخلوقات (٢٧)، المُؤمِنون (١٤).

• اقتران مَوصوفيّ: «عَلِيمُۢ بِذَاتِ» — تَكَرَّر ١٢ مَرَّة في ١١ سورَة. • اقتران مَوصوفيّ: «أَعۡلَمُ بِمَن» — تَكَرَّر ٩ مَرّات في ٦ سُوَر. • اقتران مُتَلازِم تامّ: «عِلۡمُهَا عِندَ» — تَكَرَّر ٤ مَرّات في ٣ سُوَر. • اقتران نَتيجَة: «وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ» — تَكَرَّر ٣ مَرّات في ٣ سُوَر.

المبنيّ للمجهول من الجذر قليلٌ محصورٌ في أربعة مواضع، في ثلاثةٍ منها يُحذَف الفاعلُ ليُلقى العلمُ على متلقٍّ من مصدرٍ يدلّ السياقُ على أنّه إلهيّ: ﴿عَلَىٰٓ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمۡتَ رُشۡدٗا﴾ وقد سبقها التصريحُ بالفاعل ﴿وَعَلَّمۡنَٰهُ مِن لَّدُنَّا عِلۡمٗا﴾، و﴿عُلِّمۡنَا مَنطِقَ ٱلطَّيۡرِ﴾ منسوبًا إلى الفضل، و﴿وَعُلِّمۡتُم مَّا لَمۡ تَعۡلَمُوٓاْ﴾ ويُصرَّح بالفاعل بعدها ﴿قُلِ ٱللَّهُ﴾. فيكون البناءُ للمجهول قرينةَ تنزُّلِ العلمِ على البشر من غير اكتساب. على أنّ هذا غلبةٌ لا قانونٌ مطّرد، إذ يخرج عنه الموضعُ الرابع ﴿لِيُعۡلَمَ مَا يُخۡفِينَ مِن زِينَتِهِنَّۚ﴾ فمتعلَّقُه انكشافُ مُخفًى بشريٍّ للناس لا علمٌ مُلقًى من مصدرٍ أعلى.

البارادايم الثلاثيّ المتدرّج: • علّام: ٤/٤ مواضع كلّها ﴿عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ (المائدة ١٠٩ و١١٦، التوبة ٧٨، سبأ ٤٨) — ١٠٠٪ إضافة إلى «الغيوب» جمعًا، لا يأتي مطلقًا. • عالم (اسم فاعل مفرد رأسَ إضافة): ١٣/١٣ مقيَّدة بالغيب — عشرٌ منها «الغيب والشهادة»، واثنتان «الغيب» وحده، وواحدة «غيب السماوات والأرض» (فاطر ٣٨)، لا موضع مطلقًا. • عليم: ١٢٨ موضعًا؛ ٧١ منها خاتمة آية مستقلّة، ولا يَرِد قطّ مضافًا إلى الغيب/الغيوب — فثبت أنّه الطرف المطلق.

اقتران جذر العلم بالنفس في القرءان يكشف بنيةً مطّردة قِوامها أن «النفس» موضعُ المكنون الذي لا يخترقه إلا علمُ الله، مع نفيٍ صريح لقدرة النفس نفسها على علم غيبها:

١) العلم الإلهي يخترق باطن النفس: ﴿وَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِيٓ أَنفُسِكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُۚ﴾ (البقرة ٢٣٥)، و﴿رَّبُّكُمۡ أَعۡلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمۡۚ﴾ (الإسراء ٢٥)، و﴿ٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِمَا فِيٓ أَنفُسِهِمۡ﴾ (هود ٣١)، ويبلغ هذا الاختراق غايته في ﴿وَلَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ وَنَعۡلَمُ مَا تُوَسۡوِسُ بِهِۦ نَفۡسُهُۥ﴾ (ق ١٦).

٢) تقابل العلمَين بين الله والنفس البشرية: ﴿تَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِي وَلَآ أَعۡلَمُ مَا فِي نَفۡسِكَۚ﴾ (المائدة ١١٦) يثبت العلمُ لله بنفس العبد ويُنفى عن العبد علمُ نفس الله.

٣) النفس تُنفى عنها معرفة غيبها: ﴿وَمَا تَدۡرِي نَفۡسٞ مَّاذَا تَكۡسِبُ غَدٗاۖ﴾ (لقمان ٣٤)، و﴿فَلَا تَعۡلَمُ نَفۡسٞ مَّآ أُخۡفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعۡيُنٖ﴾ (السجدة ١٧).

٤) علمُ النفس بنفسها يتأخّر إلى يوم الجزاء: ﴿عَلِمَتۡ نَفۡسٞ مَّآ أَحۡضَرَتۡ﴾ (التكوير ١٤)، و﴿عَلِمَتۡ نَفۡسٞ مَّا قَدَّمَتۡ وَأَخَّرَتۡ﴾ (الانفطار ٥)، وكلاهما بصيغة الماضي. أمّا في الدنيا فعلمُ ما تكسب النفس مردودٌ إلى الله وحده: ﴿يَعۡلَمُ مَا تَكۡسِبُ كُلُّ نَفۡسٖۗ﴾ (الرعد ٤٢).

اقتران العلم بالنسيان يكشف تقابلًا في الفاعل: النسيان فعلٌ بشريّ متكرّر، أمّا الربّ فيُنفى عنه النسيان نفيًا قاطعًا ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّٗا﴾ (مريم ٦٤)، ﴿لَّا يَضِلُّ رَبِّي وَلَا يَنسَى﴾ (طه ٥٢). وفي كلّ مواضع الاقتران تُسنَد صيغة النسيان إلى الإنسان لا إلى الربّ: ﴿يَقُولُ ٱلَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبۡلُ﴾ (الأعراف ٥٣)، ﴿فَأَنسَىٰهُ ٱلشَّيۡطَٰنُ ذِكۡرَ رَبِّهِۦ﴾ (يوسف ٤٢)، ﴿وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتۡ يَدَاهُۚ﴾ (الكهف ٥٧). وحين يُنسَب فعل النسيان إلى الفاعل الإلهيّ يأتي مُقيَّدًا بالمجازاة بصيغة المماثلة «كما»: ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰهُمۡ كَمَا نَسُواْ لِقَآءَ يَوۡمِهِمۡ هَٰذَا﴾ (الأعراف ٥١)، ﴿ٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰكُمۡ كَمَا نَسِيتُمۡ لِقَآءَ يَوۡمِكُمۡ هَٰذَا﴾ (الجاثية ٣٤). والعلاج من النسيان البشريّ هو الرجوع إلى الربّ: ﴿وَٱذۡكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾ (الكهف ٢٤).

الوصف بـ«عَلِيم» المفردة ليس خاصًّا بالذات الإلهيّة؛ يحمله مخلوقون: ﴿إِنَّ هَٰذَا لَسَٰحِرٌ عَلِيمٞ﴾ (الأعراف ١٠٩)، و﴿بِكُلِّ سَٰحِرٍ عَلِيمٖ﴾ (يونس ٧٩)، ووصفًا ﴿إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٞ﴾ (يوسف ٥٥)، وبشارةً ﴿بِغُلَٰمٍ عَلِيمٖ﴾ (الحجر ٥٣؛ الذاريات ٢٨). أمّا «عَلَّام» فلا ترد إلّا مضافةً إلى «الغيوب» في مقام الإفراد الإلهيّ حصرًا. ويلتقي «علم» و«إله» في بنيةٍ يساق فيها العلم برهانًا على التوحيد: ﴿فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ﴾ (محمد ١٩)؛ وتُساق دعوى العلم زورًا لنفي إلهٍ سوى المدّعي ﴿مَا عَلِمۡتُ لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرِي﴾ (القصص ٣٨). وفي المائدة ١١٦ يجتمع ردّ دعوى ﴿إِلَٰهَيۡنِ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ﴾ بصيغة العلم القصوى ﴿إِنَّكَ أَنتَ عَلَّٰمُ ٱلۡغُيُوبِ﴾ — فالاختصاص لا يثبت بلفظ «العلم» مجرّدًا، بل بالصيغة المضافة إلى الغيب وبالبنية التي تجعل العلم دليلًا على إفراد الألوهية.