نعم الله تعالى علينا

النِّعمةُ بوصفها آيةً وامتحانًا للوجهة

يقع هذا الموضوع في مجال الله والعقيدة، غير أنّ آياته لا تقف عند تسمية العطاء؛ بل تسأل: من أين يصل ما بالإنسان، وكيف يراه، وإلى ماذا يقوده تذكّره أو إنكاره؟ فالمشهد القرءانيّ يردّ كلّ نعمة إلى الله: ﴿وَمَا بِكُم مِّن نِّعۡمَةٖ فَمِنَ ٱللَّهِ﴾ سورة النَّحل ٥٣، ثم يضع هذا الردّ داخل مشاهد الماء والطعام والأنعام والسكن والأمن، وداخل الهداية والاجتماع والعهد، ثم داخل سؤال الشكر والكفر والتبديل.

فالنِّعمة هنا ليست اسمًا لمتاع منفصل عن صاحبه، ولا أثرًا عابرًا لا يترتب عليه شيء؛ إنها رابطة بين العبد والمنعِم، تظهر في الموجود الملموس وفي ما يهدي ويصلح ويقي. ولذلك يجيء النداء بالتذكّر حيث يتصل العطاء بعهد أو خطر أو طريق، ويجيء السؤال عن الشكر حيث تتكشف النعمة في طعام أو ماء أو حمل أو أمن. والسؤال المركزيّ الذي تجمعه الآيات: هل تُرى النعمة منسوبة إلى الله فتفتح ذكرًا وشكرًا وعملًا، أم تُعرف ثم تُنكر، أو تُبدّل كفرًا؟

من الإنعام إلى استحقاق الألوهيّة

يجمع الجذر «نعم» صورًا متعددة لا يحصرها جانب واحد: فمنه النعمة التي تقع على الإنسان والجماعة، ومنه الأنعام وما فيها من طعام وحمل ومنافع، ومنه النعيم، ومنه صيغ المدح. لكن آيات هذا الموضوع تضبط جامعها بنسبة الإنعام إلى الله؛ فلا تكون النعمة في هذا البناء مجرد وجود الشيء، بل إسباغًا يصحّ أن يُذكَر ويُشكَر أو يُجحَد. وتكشف الآية عن اتساع هذا الإسباغ بقولها: ﴿وَأَسۡبَغَ عَلَيۡكُمۡ نِعَمَهُۥ ظَٰهِرَةٗ وَبَاطِنَةٗ﴾ سورة لُقمَان ٢٠؛ فالمعروض لا يقتصر على ما تقع عليه العين، بل يضم ما يظهر وما يبطن.

ويضع الجذر نفسه حدًّا مقابلًا له حين يرد التبديل: ﴿أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ بَدَّلُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ كُفۡرٗا﴾ سورة إبراهِيم ٢٨. فالكفر في هذا الموضع ليس غياب التعداد، بل قلبُ الوجهة التي تعرّف النعمة وتستجيب لها. وتؤكّد الآيات أن معرفة النعمة وحدها لا تمنع هذا القلب: ﴿يَعۡرِفُونَ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ ثُمَّ يُنكِرُونَهَا﴾ سورة النَّحل ٨٣.

أما الجذر «ءله» فيحسم الجهة التي يستحق أن يتوجّه إليها هذا الإدراك. حين يقول القرءان: ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ سورة فَاطِر ٣، يأتي ذلك بعد ذكر الرزق من السماء والأرض؛ فتتصل النعمة باستحقاق الألوهيّة لله، لا بمجرد تعداد الخيرات. ويزيد هذا الحسم وضوحًا في الأسئلة المتتابعة: ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِ﴾ سورة النَّمل ٦٠. فالموضوع لا يصف العطاء فقط، بل يمنع فصل العطاء عن المنعِم الذي لا شريك معه.

مسالك النِّعمة بين الإمداد والذكر والجزاء

النِّعمةُ في أصول المعيشة

تفتح آيات الموضوع بالنظر إلى ما تقوم به الحياة: ماء ينزل، وأرض تنبت، وأنعام تُركب وتؤكل، وبيوت تكون سكنًا، وبحر تجري فيه الفلك. ففي الأنعام تجتمع الدفء والمنافع والأكل: ﴿وَٱلۡأَنۡعَٰمَ خَلَقَهَاۖ لَكُمۡ فِيهَا دِفۡءٞ وَمَنَٰفِعُ وَمِنۡهَا تَأۡكُلُونَ﴾ سورة النَّحل ٥، ثم يتسع المشهد إلى الحمل البعيد: ﴿وَتَحۡمِلُ أَثۡقَالَكُمۡ إِلَىٰ بَلَدٖ لَّمۡ تَكُونُواْ بَٰلِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ ٱلۡأَنفُسِ﴾ سورة النَّحل ٧. فلا تُعرض الأنعام للطعام وحده، بل للمشرب والركوب والحمل، وترد في موضع آخر بوصفها منافع ومشارب: ﴿وَلَهُمۡ فِيهَا مَنَٰفِعُ وَمَشَارِبُۚ أَفَلَا يَشۡكُرُونَ﴾ سورة يسٓ ٧٣.

والماء في هذه الآيات لا ينفصل عن أثره: ﴿هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗۖ لَّكُم مِّنۡهُ شَرَابٞ وَمِنۡهُ شَجَرٞ فِيهِ تُسِيمُونَ﴾ سورة النَّحل ١٠، ثم يجيء الزرع والزيتون والنخيل والأعناب والثمرات في امتداد واحد سورة النَّحل ١١. ويعود القرءان إلى هذا المسلك بصيغة سؤال تُسقط دعوى الاستقلال: ﴿ءَأَنتُمۡ تَزۡرَعُونَهُۥٓ أَمۡ نَحۡنُ ٱلزَّٰرِعُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٦٤، ثم: ﴿ءَأَنتُمۡ أَنزَلۡتُمُوهُ مِنَ ٱلۡمُزۡنِ أَمۡ نَحۡنُ ٱلۡمُنزِلُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٦٩. ويكتمل هذا التدرج بالنار: ﴿أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلنَّارَ ٱلَّتِي تُورُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٧١، ثم ﴿ءَأَنتُمۡ أَنشَأۡتُمۡ شَجَرَتَهَآ أَمۡ نَحۡنُ ٱلۡمُنشِـُٔونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٧٢. فالمألوف اليوميّ يُعاد إلى أصله: ليس ما في اليد منشأ النعمة ولا يملك الإتيان بها.

ويتجمع هذا في نداء النظر إلى الطعام؛ إذ تتوالى صبّ الماء، وشقّ الأرض، وإنبات الحب والعنب والزيتون والنخل والحدائق والفواكه والأب، حتى تنتهي السلسلة إلى ﴿مَّتَٰعٗا لَّكُمۡ وَلِأَنۡعَٰمِكُمۡ﴾ سورة عَبَسَ ٣٢. ويقابل هذا التعدادَ ضبطٌ يمنع الإحاطة: ﴿وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآ﴾ سورة النَّحل ١٨. فالنعمة لا تُختزل في مفردة، بل تتبدّى شبكةً من الأسباب والآثار والمنافع.

الإيقاع الذي يردّ الآلاء إلى ربّها

في الرَّحمٰن لا تأتي الآلاء كخاتمة صامتة، بل يقطع السؤال مسار المشاهد ويعيد قارئه إلى موقفه: ﴿فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ سورة الرَّحمٰن ١٣. ويعود النداء نفسه في سورة الرَّحمٰن ١٦ و١٨ و٢١ و٢٣ و٢٥، بين عرض الأرض وفاكهتها وحبها وريحانها، وبين البحرين واللؤلؤ والمرجان والجوار في البحر. هذا الترداد يجعل كل مشهد موضع سؤال مستقل؛ فلا يذوب البحر في الأرض، ولا الزرع في الفلك، ولا الزينة في الطعام، بل يظل كل واحد منها آلاءً تستدعي جوابًا.

ويتصل هذا الإيقاع بسلسلة أخرى في سورة النَّمل ٦٠ و٦١ و٦٣ و٦٤؛ فخلق السماوات والأرض، وإنزال الماء والحدائق، وجعل الأرض قرارًا والأنهار والرواسي، والهداية في ظلمات البر والبحر، والبدء والإعادة والرزق، كلها تفضي إلى السؤال نفسه: ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِ﴾ سورة النَّمل ٦٤. فتختلف الصيغتان في العبارة، لكنهما تجتمعان في نقل الناظر من الشيء المعطى إلى الجهة المستحقة التي لا تستبدل به.

نِعمةُ الهداية والعهد والاجتماع

لا تقف النعمة عند ما يُنتفع به في الجسد. فالآيات تعرض إتمام النعمة في مسار يضم الهداية والطهارة والدين. ففي توجيه الوجه يرد: ﴿وَلِأُتِمَّ نِعۡمَتِي عَلَيۡكُمۡ وَلَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٥٠، وفي الطهارة: ﴿وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ وَلِيُتِمَّ نِعۡمَتَهُۥ عَلَيۡكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ سورة المَائدة ٦، وفي الدين: ﴿وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي﴾ سورة المَائدة ٣. لا تجعل هذه المواضع النعمة مقابلة للدين أو الهداية، بل تدخلها فيهما؛ فالإتمام هنا يتصل بطريق يهدي، وبما يطهّر، وبما أُتمّ للناس.

وتظهر النعمة كذلك في رفع العداوة وتأليف القلوب: ﴿فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦٓ إِخۡوَٰنٗا﴾ سورة آل عِمران ١٠٣. فليست الأخوّة في هذه الآية أمرًا معزولًا عن الإنعام، بل هي نِعمة تُذكر داخل الأمر بالاعتصام وترك التفرّق. ويقترن الذكر هنا بالميثاق أيضًا: ﴿وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَةَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ وَمِيثَٰقَهُ ٱلَّذِي وَاثَقَكُم بِهِۦٓ﴾ سورة المَائدة ٧. وبذلك تتسع النعمة لما يصلح الصلة بالله ولما يصلح الصلة بين الناس.

الذكرُ شكرٌ يتحوّل إلى عمل

تتردد صيغة ﴿وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٣١ في سورة آل عِمران ١٠٣ وسورة المَائدة ٧ و١١ وسورة الأحزَاب ٩، فتجمع سياقات العهد والاجتماع والكفّ والخطر تحت أمر عائد لا تحت شاهد منفرد. وتمتد الصيغة في نداء موسى في سورة المَائدة ٢٠ وسورة إبراهِيم ٦، ثم تأتي في نداء الناس بصيغة «اذكروا نعمة الله عليكم» في سورة فَاطِر ٣؛ فيتكرر الذكر مع اختلاف المخاطبين والأحوال، ويظلّ ردّ النعمة إلى الله هو مركز الأمر.

وتبرز كذلك ثلاثيّة نداء بني إسرائيل في سورة البَقَرَة ٤٠ و٤٧ و١٢٢؛ فالنداء بالذكر في الموضع الأول يعود في الموضعين الآخرين، والأخيران يتطابقان، فيظهر الذكر إيقاعًا متكررًا لا مثالًا رمزيًّا. ويصل الموضع الأول هذا التكرار بالوفاء بالعهد، فتتضح جهة الذكر في سلسلة النداء نفسها.

يأتي التذكر في الآيات فعلًا مطلوبًا لا استرجاعًا ذهنيًّا مجردًا: ﴿يَٰبَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ ٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتِيَ ٱلَّتِيٓ أَنۡعَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ وَأَوۡفُواْ بِعَهۡدِيٓ﴾ سورة البَقَرَة ٤٠. فالآية تصل الذكر بالوفاء، كما تصل آية الطعام بين الرزق والشكر والعبادة: ﴿فَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ حَلَٰلٗا طَيِّبٗا وَٱشۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ إِن كُنتُمۡ إِيَّاهُ تَعۡبُدُونَ﴾ سورة النَّحل ١١٤.

وتعرض الآيات صورة دعاء تبيّن جهة الشكر وثمرته: ﴿رَبِّ أَوۡزِعۡنِيٓ أَنۡ أَشۡكُرَ نِعۡمَتَكَ ٱلَّتِيٓ أَنۡعَمۡتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَٰلِدَيَّ وَأَنۡ أَعۡمَلَ صَٰلِحٗا تَرۡضَىٰهُ﴾ سورة النَّمل ١٩. فالشكر لا ينتهي بالقول؛ يطلب عملًا صالحًا. ويؤكد ذلك أمر إظهار النعمة بالحديث عنها: ﴿وَأَمَّا بِنِعۡمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثۡ﴾ سورة الضُّحى ١١. بين الذكر والشكر والحديث والعمل تتشكل استجابة تجعل النعمة باعثةً على وجهة، لا مادةً للفخر.

التبديلُ والإنكارُ وتحول النعمة

تقابل آيات الموضوع الشكرَ بصور متعددة من الانصراف. فحين يمس الضر الإنسان يرجع إلى الله، ثم إذا كشف الضر يظهر الإشراك في فريق منهم سورة النَّحل ٥٣ و٥٤. وحين يَمسّه الضر يدعو، ثم إذا خوّل نعمة نسي ما كان يدعو إليه: ﴿ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُۥ نِعۡمَةٗ مِّنۡهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدۡعُوٓاْ إِلَيۡهِ مِن قَبۡلُ﴾ سورة الزُّمَر ٨. وفي موضع آخر تُنسب النعمة إلى علم عند صاحبها: ﴿إِنَّمَآ أُوتِيتُهُۥ عَلَىٰ عِلۡمِۭ﴾ سورة الزُّمَر ٤٩؛ فتظهر الفتنة في دعوى تقطع العطاء عن منبعه.

ويبرز زوجٌ متكررٌ في هذا المسلك، يتحد صدره في الإنعام ثم الإعراض: ﴿وَإِذَآ أَنۡعَمۡنَا عَلَى ٱلۡإِنسَٰنِ أَعۡرَضَ وَنَـَٔا بِجَانِبِهِۦ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ كَانَ يَـُٔوسٗا﴾ سورة الإسرَاء ٨٣ و﴿وَإِذَآ أَنۡعَمۡنَا عَلَى ٱلۡإِنسَٰنِ أَعۡرَضَ وَنَـَٔا بِجَانِبِهِۦ وَإِذَا مَسَّهُ ٱلشَّرُّ فَذُو دُعَآءٍ عَرِيضٖ﴾ سورة فُصِّلَت ٥١. فالإعراض والنأي بالجانب يتكرران مع الإنعام، ثم يختلف خاتمة المشهد عند مسّ الشر بين اليأس والدعاء العريض؛ وبذلك يظهر الانصراف عند النعمة في زوج صريح لا في شاهد منفرد.

وتظهر في هذا المقابل صيغة إنكار متكررة توجه السؤال إلى الكفر بالنعمة نفسه: ﴿أَفَبِنِعۡمَةِ ٱللَّهِ يَجۡحَدُونَ﴾ سورة النَّحل ٧١، ثم تتكرر الصيغة التي تقابل الإيمان بالباطل بالكفر بالنعمة في ﴿أَفَبِٱلۡبَٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ وَبِنِعۡمَتِ ٱللَّهِ هُمۡ يَكۡفُرُونَ﴾ سورة النَّحل ٧٢ و﴿أَفَبِٱلۡبَٰطِلِ يُؤۡمِنُونَ وَبِنِعۡمَةِ ٱللَّهِ يَكۡفُرُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٦٧. فـسورة النَّحل ٧١ يوازي هذه الصيغة بلفظ الجحود، فيما يعيد الموضعان الآخران التساؤل الإنكاري عن وجهة الإيمان والكفر؛ فلا يبقى الإنكار في هذا المحور مجرد تبديل لاحق، بل يظهر سؤالًا مباشرًا متكررًا عن النعمة.

وتشدّد آية القرية هذا المقابل؛ فقد اجتمع لها الأمن والطمأنينة والرزق الرغد، ثم كان الكفر بأنعم الله، فكان التحول إلى لباس الجوع والخوف سورة النَّحل ١١٢. وتضع آية أخرى قاعدة التغير: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ لَمۡ يَكُ مُغَيِّرٗا نِّعۡمَةً أَنۡعَمَهَا عَلَىٰ قَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡ وَأَنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٞ﴾ سورة الأنفَال ٥٣. لذلك لا تعطي الآيات أمنًا من جهة النعمة لمجرد حضورها؛ إنما تكشف أن الذكر والشكر أو الإنكار والتبديل يحددان المسار الذي تظهر به الصلة بها.

حدود الموضوع مع أقرب موضوعات الله

يفترق موضوع النعم عن «صفات الله» في أن الشواهد هناك تبرز أسماءً وحمدًا، مثل ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ سورة الفَاتِحة ٢ و﴿ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ سورة الفَاتِحة ٣، بينما يتتبع موضوعنا ما يصل إلى المخاطبين من رزق وأمن وهداية، وما يترتب عليه من ذكر وشكر أو كفر. فلا يحل وصفٌ إلهيّ محلّ مشهد ﴿وَءَاتَىٰكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلۡتُمُوهُ﴾ سورة إبراهِيم ٣٤، لأن موضع النعمة يركّز على الإيتاء وتلقيه.

ويتصل بـ«رحمة الله» من جهة الماء والغيث، لكن الرحمة في شاهدها تُعرض نشرًا بعد القنوط: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ مِنۢ بَعۡدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾ سورة الشُّوري ٢٨، أما موضوعنا فيضم الماء إلى سؤال الشكر وإلى سائر الآلاء. ويتصل بـ«التوكل على الله» حين تقود النعمة إلى الاعتماد عليه، كما في ﴿وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ﴾ سورة المَائدة ١١، لكنه لا يذوب فيه؛ إذ يظل موضوع النعمة معنيًّا بالتذكر بعد الكفّ وبنسبة الكفّ نفسه إلى النعمة.

أما «إرادة الله» و«المشيئة» فمحورهما فعل المشيئة والإرادة، كما في ﴿وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمۡعِهِمۡ وَأَبۡصَٰرِهِمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٠، بينما موضوعنا يلتقط السمع والبصر والفؤاد من جهة كونها منشأةً للإنسان ومقترنة بقلة الشكر: ﴿وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَنشَأَ لَكُمُ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡأَبۡصَٰرَ وَٱلۡأَفۡـِٔدَةَۚ قَلِيلٗا مَّا تَشۡكُرُونَ﴾ سورة المؤمنُون ٧٨. وتبقى «تنزيه الله» أوثق من جهة نفي الأنداد، لكن موضوعنا يجعل هذا النفي نتيجة النظر في الآلاء والرزق، كما يظهر في سورة فَاطِر ٣ وسورة النَّمل ٦٠.

توزيعٌ يكشف اتساع المشهد وتكثيفه

توثّق المادة للموضوع 161 آية: منها 143 آية محوريّة و18 آية ذات صلة. وهذا الفرق يمنح الآيات المحوريّة وظيفة بناء المشهد، فيما تضيء الآيات ذات الصلة حدوده من غير أن تنهض بالمحاور وحدها.

وتتركز المادة في سور بعينها على نحو دال: سورة النَّحل ٢٧، وسورة سورة الرَّحمٰن ١٢، وسورة سورة يسٓ ٩، وسورة سورة عَبَسَ ٩، وسورة سورة المَائدة ٨. فالنَّحل توسّع مشاهد الخلق والرزق والسكن والوقاية، والرَّحمٰن يضاعف حضور السؤال المتردد أمام الآلاء، ويسٓ وعَبَسَ يعيدان الطعام والأنعام والنبات إلى النظر والشكر، والمَائدة تصل الذكر بإتمام النعمة والطهارة والعهد.

ومن ثم لا تُقرأ الكثرة هنا بوصفها جمعًا لصور متشابهة؛ بل بوصفها توزيعًا بين ما يُمسك الحياة، وما يهديها، وما يختبر جوابها. ويظهر ذلك في انتقال النعمة بين الماء والطعام والأنعام، ثم بين الأمان والقلوب والميثاق، ثم بين الشكر والكفر. وهذا التنوع يمنع حصرها في الرزق، كما يمنع حصرها في المعنى الباطن وحده.

خيوط النِّعمة إلى الشكر والتوحيد والكفر

أقوى الخيوط الممتدة هو خيط الشكر؛ فالآيات لا تذكر النعمة لتثبيت المعلومة، بل تستدعي جوابًا: ﴿أَفَلَا يَشۡكُرُونَ﴾ سورة يسٓ ٣٥، وتربط الجزاء بالشكر: ﴿كَذَٰلِكَ نَجۡزِي مَن شَكَرَ﴾ سورة القَمَر ٣٥. ويقابله خيط الكفر والتبديل، وهو الذي يبيّن خطر معرفة النعمة مع صرفها عن جهتها.

ويتصل الموضوع كذلك بجذر «ءله» اتصالًا حاكمًا؛ لأن الرزق والإمداد لا يقفان عند المنفعة، بل يفضيان إلى نفي كل إله مع الله. كما يتصل بالتوكل حين تذكّر النعمة بالحفظ والكفّ، وبالرحمة حين يظهر الماء والغيث والإحياء. لكن خيطه الخاص يظل هو وصل هذه الآفاق كلّها بنسبة الإنعام إلى الله، ثم سؤال الإنسان عمّا يصنع بهذه النسبة.