مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالنَّحل٦٨

مدلول الجذر: إيصال خفي مباشر لمضمون محدد من مُوحٍ إلى متلقٍ، يكون ذلك المضمون علمًا أو أمرًا أو توجيهًا أو إشارةً مؤثرة في معرفة المتلقي أو فعله.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وحي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَأَوۡحَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإخبار والتبليغ والنبأ الإرسال والإلقاء الشيطان والوسوسة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: إيصال خفي مباشر لمضمون محدد من مُوحٍ إلى متلقٍ، يكون ذلك المضمون علمًا أو أمرًا أو توجيهًا أو إشارةً مؤثرة في معرفة المتلقي أو فعله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - وحي يصف طريقة إيصال المضمون إلى المتلقي. - كلم يبرز الخطاب أو التكليم نفسه. - نزل يبرز جهة الإنزال أو مجيء الكتاب/الآيات. - أمر يبرز مضمون التوجيه، لا طريقة وصوله.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَأَوۡحَىٰ: ولو قيل علّم النحل بدل أوحى في ﴿وَأَوۡحَىٰ رَبُّكَ إِلَى ٱلنَّحۡلِ أَنِ ٱتَّخِذِي مِنَ ٱلۡجِبَالِ بُيُوتٗا وَمِنَ ٱلشَّجَرِ وَمِمَّا يَعۡرِشُونَ﴾ لضاعت خصوصية التوجيه الداخلي غير التعليمي الظاهر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَبُّكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَبُّكَ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلى» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَى. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَى: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: نحل في القرآن: يدل على العطاء الخالص الصادر عن الفطرة أو الإيحاء لا عن الاضطرار — نِحلة هي الهبة الطوعية الخالصة (المهر كعطاء حقيقي)، والنحل هو المخلوق الذي يتلقى إيحاءً إلهياً فيُنتج عطاءه (العسل شفاء للناس) بفطرته لا بمبادلة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نحل» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلنَّحۡلِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنفاق والعطاء الطير والزواحف والحشرات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نحل في القرآن: يدل على العطاء الخالص الصادر عن الفطرة أو الإيحاء لا عن الاضطرار — نِحلة هي الهبة الطوعية الخالصة (المهر كعطاء حقيقي)، والنحل هو المخلوق الذي يتلقى إيحاءً إلهياً فيُنتج عطاءه (العسل شفاء للناس) بفطرته لا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: مقارنة مع: نمل (نملة) - النملة عطاء جماعي دفاعي — وعي المجموعة. النحل عطاء فردي/جماعي ينتج شفاءً بإيحاء إلهي.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلنَّحۡلِ: - في النِّسَاء 4: لو حُذفت نِحلة وقيل وآتوا النساء صدقاتهن فحسب — ضاع البُعد النوعي للعطاء: هل هو دَيْن؟ ثمن؟ إلزام؟ نِحلةٗ تُحدد الطبيعة: هبة طوعية خالصة لا مجرد إلزام. - في النَّحل 68: لو قيل يُلهم بدل أَوۡحَى — ضاع طابع الوحي الإلهي المباشر للنحل. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: «ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، أئن. جامعها تحكيم الكلام اللاحق داخل تركيب سابق؛ توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو استفهامًا تقريريًا. وهو منفصل عن جذر «إن» المكسورة، وعن جذر «ءنى»، وعن ضمير المتكلم.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءن» هنا في 1 موضع/مواضع: أَنِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، أئن. جامعها تحكيم الكلام اللاحق داخل تركيب سابق توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو استفهامًا تقريريًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ولذلك تُحذف منه كل صيغة لا يثبت صفها على الجذر.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَنِ: الشاهد الأول — البقرة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ لو استُبدلت «أَن تُوَلُّواْ» بمصدر صريح لفُهم أصل المعنى، لكن يضعف حضور الفعل وحركته داخل الحكم. صيغة «أَن» تحفظ الفعل وتدخله في موضع المصدر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: إيقاع الشيء في جهة الآخذ حتى يصير داخلًا تحت قبضه أو عهده أو سلطانه أو حسابه، حقيقةً أو حكمًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءخذ» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱتَّخِذِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأخذ والقبض العهد واليمين والميثاق الحساب والوزن العقوبة والحد والقصاص» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: إيقاع الشيء في جهة الآخذ حتى يصير داخلًا تحت قبضه أو عهده أو سلطانه أو حسابه، حقيقةً أو حكمًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يُختبر في ﴿فَخُذۡ أَرۡبَعَةٗ مِّنَ ٱلطَّيۡرِ﴾ (البقرة 260): تناوُلٌ في جهة الفاعل لا تكثيرٌ للعدد .

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱتَّخِذِي: في ﴿أَخَذۡنَا مِيثَٰقَكُمۡ﴾ (البقرة 63) لا يقوم «قبض» مقام «ءخذ» لأن الميثاق التزامٌ حكميّ يدخل العهدة لا قبضةٌ حسّيّة تنحصر في اليد. وفي ﴿فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمۡ﴾ (آل عمران 11) لا يقوم «ملك» مقام «ءخذ». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 2 موضع/مواضع: مِنَ، وَمِنَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِنَ، وَمِنَ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: جبل = كتلة مخلوقة عظيمة ذات علو وثبات، يظهر رسوخها في الدنيا وتنكشف خضوعها لأمر الله بالحركة أو الدك أو النسف. - الجبل/الجبال: كتل الأرض العالية الراسخة، مأوى ومنفعة ومقياس علو وثبات. - يا جبال: كتل مسخرة تستجيب للأمر مع داود. - الجبلة/جبلًا: كتلة خلقية بشرية كثيرة، لا تضاريسية، لكنها تحفظ معنى التكتل الخلقي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جبل» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡجِبَالِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الجبال والأماكن المرتفعة الإنسان والناس» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جبل = كتلة مخلوقة عظيمة ذات علو وثبات، يظهر رسوخها في الدنيا وتنكشف خضوعها لأمر الله بالحركة أو الدك أو النسف. - الجبل/الجبال: كتل الأرض العالية الراسخة، مأوى ومنفعة ومقياس علو وثبات.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق الداخلي --------- رسي الرسوخ والثبات الجبل ذات مخلوقة، والإرساء فعل أو وصف يثبتها والشاهد المباشر: ﴿وَٱلۡجِبَالَ أَرۡسَىٰهَا﴾.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡجِبَالِ: شاهد: ﴿لَوۡ أَنزَلۡنَا هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ عَلَىٰ جَبَلٖ﴾ الحشر 21. استبدال «جبل» بمادة صلبة عامة يضعف المعنى فالآية تحتاج كتلة عالية راسخة يعرفها المخاطب، لا مجرد صلابة. شاهد ثان: ﴿وَٱلۡجِبَالَ أَوۡتَادٗا﴾ النبإ 7. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: بيت: موضع يضم أهله أو قاصده أو مبيته، فيكون محل سكن أو عبادة أو انتساب أو تدبير مستور، بلا قيد يستبعد بيت السكن إذا جاءت الصيغة مضافة. كل موضع من المواضع ٧٣ يبقى داخل هذا الحد الجامع.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بيت» هنا في 1 موضع/مواضع: بُيُوتٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «البيت والمسكن والمكان العبادات والشعائر الدينية الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: بيت: موضع يضم أهله أو قاصده أو مبيته، فيكون محل سكن أو عبادة أو انتساب أو تدبير مستور، بلا قيد يستبعد بيت السكن إذا جاءت الصيغة مضافة. كل موضع من المواضع ٧٣ يبقى داخل هذا الحد الجامع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: بيت يختلف عن سكن فالسكن أثر وطمأنينة، والبيت موضع قد يجعل منه السكن: ﴿مِّنۢ بُيُوتِكُمۡ سَكَنٗا﴾.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بُيُوتٗا: لا يقوم سكن مقام بيت في ﴿رَبَّ هَٰذَا ٱلۡبَيۡتِ﴾ لأن المقصود موضع مخصوص. ولا تقوم دار مقام بيت في ﴿بُيُوتِكُمۡ سَكَنٗا﴾ لأن النص يربط السكن بوحدة البيت التي يدخلها الإنسان ويستأذن عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: شجر = قيام أصل تتشعب منه جهات أو آثار. في الحس هو الشجرة القائمة ذات الفرع والورق والثمر أو الموضع، وفي المعنى هو الأمر المتداخل بين الناس حتى يحتاج إلى حكم يرد تشعبه إلى فصل.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شجر» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلشَّجَرِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أنواع النباتات والأشجار والفواكه الجدل والحجاج والخصام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شجر = قيام أصل تتشعب منه جهات أو آثار. في الحس هو الشجرة القائمة ذات الفرع والورق والثمر أو الموضع، وفي المعنى هو الأمر المتداخل بين الناس حتى يحتاج إلى حكم يرد تشعبه إلى فصل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: شجر مقابل نبت: النبت يبرز فعل الإنبات وخروج النبات، أما شجر فيبرز الكيان القائم المتفرع أو أثره.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلشَّجَرِ: في إبراهِيم 24 لو قيل «كنبات طيب» لفات ذكر الأصل والفرع الذي بني عليه المثل. وفي النساء 65 لو قيل «فيما اختلف بينهم» لبقي أصل النزاع، لكن يفوت معنى التشعب والتداخل الذي يفسر حاجة السياق إلى التحكيم ونفي الحرج والتسليم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ما» هنا في 1 موضع/مواضع: وَمِمَّا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة أدوات النفي والاستثناء أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَمِمَّا: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

مدلول الجذر: عرش يدل على بنية مرتفعة ذات حمل أو منزلة: قد تكون عرشا إلهيا يذكر في سياق الخلق والتدبير والربوبية، أو عرشا ملكيا ظاهرا للسلطان، أو عروشا تحمل البناء ثم يظهر خرابها، أو معروشات زراعية مرفوعة على دعائم، أو فعلا لإنشاء ما يعلو ويحمل. فالمحور المحكم: بنية مرتفعة حاملة أو موضع منزلة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عرش» هنا في 1 موضع/مواضع: يَعۡرِشُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الملك والسلطة والتمكين الرُّبوبيّة البيت والمسكن والمكان أفعال الزراعة والحصاد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: فالمحور المحكم: بنية مرتفعة حاملة أو موضع منزلة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - عرش يختلف عن جذر «كرسي».

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَعۡرِشُونَ: لو استبدل «العرش» بـ«الملك» في النمل 38 لفقد السياق معنى الإتيان بشيء حاضر قبل مجيء بلقيس. ولو استبدل «عروشها» بـ«سقوفها» فقط في البقرة 259 لضاق المعنى عن صورة بنية القرية الخاوية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.