قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالجاثِية١٢

الجزء 25صفحة 49914 قَولة12 حقلًا

۞ ٱللَّهُ ٱلَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡبَحۡرَ لِتَجۡرِيَ ٱلۡفُلۡكُ فِيهِ بِأَمۡرِهِۦ وَلِتَبۡتَغُواْ مِن فَضۡلِهِۦ وَلَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ ١٢

خلاصة المدلول

الآية تجعل البحر والفلك والحركة فيه نعمة مسخرة للمخاطبين من الله وحده؛ ليست حركة الفلك استقلالًا طبيعيًا منفصلًا، بل جريان داخل حيز مائي عظيم بمقتضى أمره، ووجهها العملي ابتغاء فضله، وغايتها الداخلية أن ينقلب الانتفاع إلى شكر.

كيف وصلنا إلى المدلول

⌄

يتدرج المدلول من تعريف الفاعل: الله الذي يعيّنه الوصف اللاحق، إلى فعل التسخير: إخضاع البحر لمنفعة المخاطبين، ثم إلى صورة الانتفاع: جريان الفلك في البحر بأمره، ثم إلى ثمرة السعي: ابتغاء فضل الله، ثم إلى المطلوب من المخاطبين: الشكر.

  • فالمشهد لا يعرض البحر كحيز مائي مجرد، ولا الفلك كمركب مستقل، بل كمنظومة نعمة: بحر مهيأ، وفلك جار، وأمر نافذ، ورزق مطلوب، وشكر مرجو.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

⌄

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ءله، ذو، سخر، ل، بحر، جري، فلك، في، ءمر، بغي، مِن، فضل، لعل، شكر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر ءله1 في الآية
ٱللَّهُ
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله 2851 في المتن

مدلول الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءله» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱللَّهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الألوهيّة والتوحيد الشرك والعبادة غير الله» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱللَّهُ: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٦٣) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ذو1 في الآية
ٱلَّذِي
أسماء موصولة ومبهمة 1579 في المتن

مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلَّذِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلَّذِي: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر سخر1 في الآية
سَخَّرَ
الملك والسلطة والتمكين | الاستهزاء والسخرية 42 في المتن

مدلول الجذر: سخر = إلحاق شيء أو شخص بجهة تجري عليه، ويعيّن السياق نوع هذا الإلحاق. ففي التسخير الإلهي تُجرى الموجودات بأمر الله للآية أو المنفعة أو العقوبة، فلا يطابق الإذلال. وفي السخرية يُنزَّل المخاطَب منزلة الاستخفاف وهي غير الضحك والهزء، وإن اجتمعت معهما في المشهد. ويدخل في هذا المسار جواب نوح لقومه ومجازاة الله للساخرين.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سخر» هنا في 1 موضع/مواضع: سَخَّرَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الملك والسلطة والتمكين الاستهزاء والسخرية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سخر = إلحاق شيء أو شخص بجهة تجري عليه، ويعيّن السياق نوع هذا الإلحاق. ففي التسخير الإلهي تُجرى الموجودات بأمر الله للآية أو المنفعة أو العقوبة، فلا يطابق الإذلال. وفي السخرية يُنزَّل المخاطَب منزلة الاستخفاف.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «سخر» ذو مسلكين في مواضعه الاثنين والأربعين: ستّةٌ وعشرون في التسخير بصيغة التفعيل واسم المفعول، وستّةَ عشرَ في السخرية وما يتّصل بها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة سَخَّرَ: في سورة إبراهِيم ٣٢ ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡفُلۡكَ لِتَجۡرِيَ فِي ٱلۡبَحۡرِ بِأَمۡرِهِۦۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡأَنۡهَٰرَ﴾ لا تقوم كلمة الإعطاء مقام التسخير لأن المقصود ليس مجرد وجود الفلك والأنهار، بل جعلها جارية في جهة الانتفاع بأمر الله. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ل1 في الآية
لَكُمُ
حروف الجر والعطف 1168 في المتن

مدلول الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ل» هنا في 1 موضع/مواضع: لَكُمُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لَكُمُ: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي سورة البَقَرَة ٢٢ ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر بحر1 في الآية
ٱلۡبَحۡرَ
الماء والأنهار والبحار 42 في المتن

مدلول الجذر: بحر، في الاستعمال المائي = المسطح المائي الواسع المستقرّ المقابل للبَرّ: كتلة ماء كبرى تجري فيها الفلك، وتقابل البر، وتظهر فيها آيات السفر والنجاة والانفلاق والظلمات والسعة. خصائص الاستعمال المائي: - السعة: ﴿بَحۡرٖ لُّجِّيّٖ﴾، ﴿سَبۡعَةُ أَبۡحُرٖ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بحر» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡبَحۡرَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الماء والأنهار والبحار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: بحر، في الاستعمال المائي = المسطح المائي الواسع المستقرّ المقابل للبَرّ: كتلة ماء كبرى تجري فيها الفلك، وتقابل البر، وتظهر فيها آيات السفر والنجاة والانفلاق والظلمات والسعة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: هو مجال مائي واسع له امتداد ووعاء وحركة وسفر ومقابلة للبر.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡبَحۡرَ: - ﴿فَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡبَحۡرَۖ﴾ سورة الشعراء ٦٣ → يرد اليَمّ أيضًا في قصة موسى: ﴿فَأَلۡقِيهِ فِي ٱلۡيَمِّ﴾ سورة القَصَص ٧، وفي الإغراق الجماعي: ﴿فَنَبَذۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡيَمِّ﴾ سورة القَصَص ٤٠. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر جري1 في الآية
لِتَجۡرِيَ
الإفاضة والتدفق 64 في المتن

مدلول الجذر: جري يدل في القرءان على امتداد الحركة أو السريان في وسط أو مسار؛ فيشمل تدفق الأنهار والعيون، وإبحار السفن، وحركة الشمس والقمر في فلكهما، وجريان الريح. ولا يدل بنفسه على دوام بلا نهاية أو امتناع التوقف؛ فالجري مقيّد بالأجل في سورة الرَّعد ٢ وسورة لُقمَان ٢٩، وبالمستقر في سورة يسٓ ٣٨، ويقابله الرسو في سورة هُود ٤١.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جري» هنا في 1 موضع/مواضع: لِتَجۡرِيَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإفاضة والتدفق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جري يدل في القرءان على امتداد الحركة أو السريان في وسط أو مسار فيشمل تدفق الأنهار والعيون، وإبحار السفن، وحركة الشمس والقمر في فلكهما، وجريان الريح. ولا يدل بنفسه على دوام بلا نهاية أو امتناع التوقف.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - سير: تنقّل يتسع للبر والبحر ففي سورة يُونس ٢٢ يُذكر تسيير الناس ثم جري السفن بهم. ويأتي السير في الأرض للنظر والاعتبار (سورة آل عِمران ١٣٧)، فيبرز الانتقال والوجهة دون لزوم صورة التدفق.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِتَجۡرِيَ: موضع الاختبار هو ﴿تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥)، والبديل المقترح لفعل الجري هو «تسير». لو قيل «تسير من تحتها الأنهار» لبقي أصل الحركة، لكن صورة تدفق الماء في مجراه تصبح أقل تحديدًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر فلك1 في الآية
ٱلۡفُلۡكُ
الماء والأنهار والبحار | السماء والفضاء والأفلاك 25 في المتن

مدلول الجذر: فُلْك: مركب بحريّ يُصنع ويُركب ويُحمَل فيه، ويجري في البحر بأمر الله. وفَلَك: مجال سماويّ تسبح فيه الأجرام. يجمع الاستعمالين انتظام الحركة بتسخير الله، مع بقاء الفرق: فالمركب البحري هو الجاري، وأما المجال السماوي فهو الظرف الذي تقع فيه سباحة الأجرام.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فلك» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡفُلۡكُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الماء والأنهار والبحار السماء والفضاء والأفلاك» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: فُلْك: مركب بحريّ يُصنع ويُركب ويُحمَل فيه، ويجري في البحر بأمر الله. وفَلَك: مجال سماويّ تسبح فيه الأجرام.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق فُلْك عن بحر بأن البحر المجال المائي الذي يجري فيه الفُلْك، أما الفُلْك فهو المركب الجاري فيه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡفُلۡكُ: لو قيل في سورة هُود ٣٧ «واصنع السفينة» لفات اللفظ القرءاني المتكرر في الحمل والنجاة والجريان. ولو قيل في سورة الأنبيَاء ٣٣ «كل في بحر يسبحون» لفات أن الأجرام في مجال سماوي منضبط لا في ماء، ولانهارت الثنائية التي تجمع المسلكَين في لفظ واحد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر في1 في الآية
فِيهِ
حروف الجر والعطف 1701 في المتن

مدلول الجذر: في تَنسِب ما قبلها إلى ما بعدها نسبةَ استقرارٍ في محلّ: يكون الثاني محلًّا يَثبُت فيه الأوّل أو يَجري فيه — مكانًا حسّيًّا أو حالًا معنويّةً أو زمنًا أو أمرًا يقع فيه الكلام والحكم أو جماعةً يكون بينها أو ذاتًا تُلتَمس فيها العبرة. والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 1 موضع/مواضع: فِيهِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِيهِ: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءمر1 في الآية
بِأَمۡرِهِۦ
الأمر والطاعة والعصيان 248 في المتن

مدلول الجذر: الأمر في وجه الطلب تعيينُ جهةِ الفعل للمأمور، بإلزامٍ أو حثّ. وفي الوجه الاسميّ يسمّي الطلب نفسه أو الشأن الذي يُدبَّر ويُقضى أو يُتداول؛ ولا يقتضي اسم الشأن وحده حسمَ وجهته، كما في ﴿فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ (ق ٥). والائتمار تداولُ الأمر بين أطراف، والأمّارة وصفٌ للمبالغة في الأمر بالسوء، وإمرًا وصفٌ لفعلٍ مستعظَم مستنكَر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمر» هنا في 1 موضع/مواضع: بِأَمۡرِهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمر والطاعة والعصيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الأمر في وجه الطلب تعيينُ جهةِ الفعل للمأمور، بإلزامٍ أو حثّ. وفي الوجه الاسميّ يسمّي الطلب نفسه أو الشأن الذي يُدبَّر ويُقضى أو يُتداول ولا يقتضي اسم الشأن وحده حسمَ وجهته، كما في ﴿فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ (ق ٥).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وفي هذا الموضع يجيء الوعظ مذيِّلًا للأمر حاملًا عليه ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ سورة النَّحل ٩٠ · ﴿يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٠ .

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِأَمۡرِهِۦ: اختبار الاستبدال يبيّن التقارب دون التطابق في ثلاثة مواضع: - في ﴿يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ (سورة النَّحل ٩٠) يوجّه الفعلُ إلى العدل والإحسان. إحلال فعل الحكم ينقل العبارة إلى الحكم بالعدل، ولا يحفظ تعيين الإحسان فعلًا مطلوبًا من المأمور. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر بغي1 في الآية
وَلِتَبۡتَغُواْ
الرغبة والإقبال والإدبار | الظلم والعدوان والبغي 96 في المتن

مدلول الجذر: التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق. ويأتي مطاوعًا في ﴿يَنۢبَغِي﴾ فينفي أن يكون الشيء متأتّيًا مطلوبًا لمن نُفي عنه، ويأتي في ﴿وَلَا تُكۡرِهُواْ فَتَيَٰتِكُمۡ عَلَى ٱلۡبِغَآءِ﴾ و﴿وَلَمۡ أَكُ بَغِيّٗا﴾ لطلب ما لا يحلّ. صيغ الافتعال/ابتغاء تبلغ 48 صفًا وتدل على طلب الغاية، محمودًا أو مذمومًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بغي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَلِتَبۡتَغُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرغبة والإقبال والإدبار الظلم والعدوان والبغي» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق بغي عن أقرب جيرانه في حقل التعدّي بغير الحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ظلم كلاهما يتصل بالفعل الواقع على الناس خارج الحق.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَلِتَبۡتَغُواْ: الفَحشاء (الفِعل القَبيح في ذاتِه) والمُنكَر (المَرفوض في الفِطرَة) كِلاهُما وَصف فِعل ـ وَالبَغي بِجِنسِهِما. لَو استُبدِل بِـ«وَٱلطُّغۡيَٰنِ» لَتَحَوَّلَت العِبارَة من نَهي عَن طَلَب مُحَدَّد إلى نَهي عَن مَوقِف عامّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر مِن1 في الآية
مِن
حروف الجر والعطف 3066 في المتن

مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِن: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر فضل1 في الآية
فَضۡلِهِۦ
الإنفاق والعطاء | التفاضل والمقارنة 104 في المتن

مدلول الجذر: فضل يدل على زيادة مميِّزة فوق أصل مشترك: عطاء من الله يتجاوز الاستحقاق، أو درجة يرفع بها طرفًا على طرف، أو إحسان يبقى زائدًا على المعاملة الواجبة، أو طلبُ زيادةٍ ومزيةٍ فوق الأصل المشترك ﴿يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيۡكُمۡ﴾ [سورة المؤمنُون ٢٤] حيث الفضل مُلتَمَسٌ لا مَمنوح. وهذا التعريف يستوعب كل المواضع.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فضل» هنا في 1 موضع/مواضع: فَضۡلِهِۦ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنفاق والعطاء التفاضل والمقارنة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وهذا التعريف يستوعب كل المواضع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق فضل عن أقرب جيرانه في حقل العطاء والزيادة بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رحم كلاهما عطاءٌ من الله يقع خيرًا للناس.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَضۡلِهِۦ: لو قيل في سورة الحدِيد ٢٩ إن النعمة بيد الله بدل الفضل بيد الله لفات معنى الاختصاص بالإيتاء لمن يشاء. ولو قيل لا تنسوا الحق بينكم بدل ﴿وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ بَيۡنَكُمۡ﴾ في سورة البَقَرَة ٢٣٧ لنقص معنى الزيادة في الإحسان بعد تقرير الحق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر لعل1 في الآية
وَلَعَلَّكُمۡ
الأمل والرجاء | الإرادة والمشيئة 129 في المتن

مدلول الجذر: «لعل» حرف يعرض أمرًا مرتقبًا في سياقه: منشودًا أو مخوفًا أو مغيّبًا، ومنه الرجاء البشري. لا تحكم وحدها بوقوعه، ولا تجعل تحققه دائمًا بإرادة المخاطب. وردت ١٢٩ مرة. كاف الخطاب في ٧٢ موضعًا: ٦٨ للجمع و٤ للمفرد وضمير الغائب الجمعي في ٤٤. في الاستعمال الغائي يغلب الخبر الفعلي: ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ ١٤ مرة، ومنها سورة البَقَرَة ٥٢.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لعل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَلَعَلَّكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمل والرجاء الإرادة والمشيئة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «لعل» حرف يعرض أمرًا مرتقبًا في سياقه: منشودًا أو مخوفًا أو مغيّبًا، ومنه الرجاء البشري. لا تحكم وحدها بوقوعه، ولا تجعل تحققه دائمًا بإرادة المخاطب. وردت ١٢٩ مرة. كاف الخطاب في ٧٢ موضعًا: ٦٨ للجمع و٤ للمفرد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: تتقارب «لعل» مع أدوات الشرط والتعليل في بعض السياقات، دون تطابق بينها. الفرق الغائي يخص المواضع التي تعرض نتيجة منشودة، ولا يستوعب التحذير والمغيّب وكل رجاء بشري.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَلَعَلَّكُمۡ: في سورة البَقَرَة ٢١ يأتي الأمر ﴿ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ﴾، ثم ﴿لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾. الأمر بالعبادة مستقل في بنائه، وجملة «لعل» تعرض التقوى نتيجة مرجوّة له. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر شكر1 في الآية
تَشۡكُرُونَ
العبادة والتعبد | المدح والثناء والتسبيح 75 في المتن

مدلول الجذر: شكر هو إظهار تلقي النعمة والفضل إقرارا واستجابة وعملا، ويأتي في حق الله بمعنى قبول هذا الأثر وإثابته. أمّا ﴿جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (سورة الإنسَان ٩) فنفيٌ لطلب الشكر من الناس على الإطعام، وليس كفرًا بالنعمة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شكر» هنا في 1 موضع/مواضع: تَشۡكُرُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العبادة والتعبد المدح والثناء والتسبيح» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شكر هو إظهار تلقي النعمة والفضل إقرارا واستجابة وعملا، ويأتي في حق الله بمعنى قبول هذا الأثر وإثابته. أمّا ﴿جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (سورة الإنسَان ٩) فنفيٌ لطلب الشكر من الناس على الإطعام، وليس كفرًا بالنعمة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حمد كلاهما اعترافٌ بالفضل يُوجَّه إلى الله، ويلتقي الجذران لفظًا في القرءان.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة تَشۡكُرُونَ: لو أُبدل الشكر بالحمد في ﴿ٱعۡمَلُوٓاْ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكۡرٗا﴾ (سورة سَبإ ١٣) لتغيّر النصّ الذي يجعل الشكر عملًا مأمورًا به. ولو أُبدل بالتسبيح في ﴿لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ﴾ (سورة إبراهِيم ٧) لتغيّر تعليق الزيادة بالشكر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

14 قَولة · الاختبارات المتاحة: 3⌄
لو استبدل «سخر» بـ«خلق»جذر سخر

سيثبت أصل الإيجاد ولا يثبت معنى التذليل لمنفعة المخاطبين، فتضعف صلة البحر والفلك بالشكر العملي.

لو استبدل «بأمره» بـ«بقوته»جذر ءمر

تظهر القدرة العامة، لكن يخف معنى السلطان النافذ الذي تتحرك به الأشياء وفق جهة محددة.

لو استبدل «لتبتغوا» بـ«لتأخذوا»جذر بغي

ينتقل المعنى من سعي مقصود إلى حيازة مجردة، ويضيع أثر الطلب والعمل في طلب الفضل.

لطائف وثمرات

⌄
  • النعمة منظومة

    البحر والفلك والجريان ليست عناصر متفرقة، بل نعمة موصولة بأمر الله وفضله.

  • الشكر خاتمة الانتفاع

    الانتفاع بالبحر لا يكتمل دلاليا إلا بعودته إلى شكر المنعم.

  • من الخاص إلى العام

    الآية تخص البحر، ثم تأتي بعدها آية تعمم التسخير في السماوات والأرض.

  • حركة الفلك وحركة القلب

    الفلك تجري بأمره، والمخاطب يبتغي من فضله، ثم يرجى منه أن يشكر.

قرائن بناء المدلول

⌄
  • تعريف جهة النعمة

    افتتاح الآية باسم الجلالة ثم «الذي» يجعل التسخير اللاحق طريق معرفة الفاعل: الإله الواحد هو صاحب الفعل الكوني النافع.

  • تقييد التسخير بالاختصاص

    «لكم» لا تجعل البحر ملكا ذاتيا للمخاطبين، بل تجعل النعمة موجهة إليهم بوصفهم جهة الانتفاع.

  • تركيب الوسيلة والغاية

    البحر مجال الجريان، والفلك وسيلة الحمل، والأمر سلطان الحركة، وابتغاء الفضل وجه السعي، والشكر جواب النعمة.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم⌄
  • قياسُ رسم قَولات الآية

    قِسنا قَولاتِ هذه الآية كلَّها — ١٤ قَولةً: كلُّ واحدةٍ منها رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف بلا صورةٍ ثانية تُقابَلها. فلا تنويعَ رسميًّا في هذه الآية يُقاس، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

⌄
14قَولات الآية
14جذور مميزة
12حقول دلالية
جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
25الجزء
499صفحة المصحف

مخططات سريعة

⌄

توزيع جذور الآية

ءله 1
ذو 1
سخر 1
ل 1
بحر 1
جري 1
فلك 1
في 1

حقول الآية

الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله 1
أسماء موصولة ومبهمة 1
الملك والسلطة والتمكين | الاستهزاء والسخرية 1
حروف الجر والعطف 3
الماء والأنهار والبحار 1
الإفاضة والتدفق 1
الماء والأنهار والبحار | السماء والفضاء والأفلاك 1
الأمر والطاعة والعصيان 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
جذر ءله1 في الآية · 2851 في المتن
الألوهيّة والتوحيد | الشرك والعبادة غير الله

«ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر. وفي سورة الصَّافَات ٣٥ وسورة مُحمد ١٩ يُستثنى اسم «الله» بعد نفي استحقاق الألوهيّة عمّا سواه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ءله» يدلّ على جهة الألوهيّة التي يُقصَد إليها بالعبادة والدعاء والقَسَم. وحقُّها في القرءان مقصورٌ على «الله» وحده لأنّه الخالق المالك الحيّ القيّوم. وفي مواضع إبطال دعوى الآلهة يُنفى عنها الخلق والملك والنفع، كما في سورة الفُرقَان ٣. وتَرِد صيغة الحصر ﴿لَآ إِلَٰهَ إِلَّا﴾ في ٣١ آية فريدة، ولا تصف جميع ورود الجذر. وفي سورة الصَّافَات ٣٥ وسورة مُحمد ١٩ يُستثنى اسم «الله» بعد نفي استحقاق الألوهيّة عمّا سواه؛ فالحصر هنا بالنفي والاستثناء، لا بتكرار العَلَم. ويأتي الاستثناء بالضمير العائد إلى الله أيضًا، كما في سورة البَقَرَة ٢٥٥.

حد الجذر: زاوية الجذر استحقاقُ التألُّه: لا يصف عبادةً ولا ربوبيّةً ولا مُلكًا مجرّدًا، بل يُعيّن الجهة المقصودة بالعبادة ثمّ يحسم أنّ حقّها لله وحده. «الله» اسم عَلَم لا يُجمَع ولا يُثنّى (2686 موضعًا)، و«إله» اسم جنس يَقبل النفي والإثبات والتثنية (106 مواضع)، و«آلهة» جمع للمعبودات المدَّعاة التي يُبطِل القرءان استحقاقها (٣٤ موضعًا). وتعرض سورة البَقَرَة ٢٥٥ برهان الاستحقاق: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُۚ﴾، ثمّ تذكر الملك والعلم. وتعرض سورة الفُرقَان ٣ عجز الآلهة عن الخلق والملك والنفع والحياة. أمّا سورة هُود ٥٣ فتحكي تمسّك القوم بها: ﴿وَمَا نَحۡنُ بِتَارِكِيٓ ءَالِهَتِنَا عَن قَوۡلِكَ﴾؛ فذكر الآلهة هنا حكاية موقفهم، ولا يعرض بذاته برهان عجزها.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ربب السيادة على المربوب «ربّ» يُبرز التدبير والتربية والمِلك ويُضاف لكلّ شيء (ربّ العالمين، ربّ المشرق) و«إله» يُبرز جهة العبادة المقصودة ولا يَثبُت حقًّا إلّا لواحد ﴿ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَٰنَهُمۡ أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِيحَ ٱبۡنَ مَرۡيَمَ وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُوٓاْ إِلَٰهٗا وَٰحِدٗاۖ﴾ سورة التوبَة ٣١ عبد العبادة «عبد» فعلُ المتعبِّد وحالُه، و«ءله» الجهةُ المعبودة نفسها هذا فاعلُ التوجّه وذاك مقصودُه ﴿يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓ﴾ سورة الأعرَاف ٥٩ ملك السلطان والحكم «ملك» يصف السلطان، و«ءله» يُذكَر مقترنًا به في وصف واحد.

اختبار الاستبدال: في ﴿وَإِلَٰهُكُمۡ إِلَٰهٞ وَٰحِدٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١٦٣) لو وُضِع «ربّ» مكان «إله» — «وربُّكم ربٌّ واحد» — لانتقل الكلام من حصر جهة العبادة إلى تقرير وحدة المُدبِّر؛ و«الربّ» يُضاف في القرءان لكلّ شيء (ربّ العرش، ربّ المشرقين)، فلا يُفيد وحده قصرَ التوجّه والعبادة على واحد. وفي ﴿أَءِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة النَّمل ٦٠) لا يقوم «عبد» مقام «إله»؛ لأنّ المنفيّ مشاركةُ جهةٍ في استحقاق العبادة، لا وجودُ متعبِّد. فـ«إله» وحده يحمل معنى الجهة المقصودة بالتألُّه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ذو1 في الآية · 1579 في المتن
أسماء موصولة ومبهمة

ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول، أو إضافةٍ وصفيّة في ذو وذي وذات وذا حين تكون للصاحب، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف مضاف بعد ذو وذا وذات، أو لقب في النداء يا ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو الشاهد ------------ ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. ﴿مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا﴾ سورة آل عِمران ١٥١ من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾ سورة الصَّف ١٤ بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. ﴿يُصِبۡكُم بَعۡضُ ٱلَّذِي يَعِدُكُمۡ﴾ سورة غَافِر ٢٨ كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها. ﴿وَسِعَ كُلَّ شَيۡءٍ عِلۡمٗا﴾ سورة طه ٩٨ ذا اشتراك الرسم في ﴿ذَا﴾ ﴿ذَا﴾ في ذو صاحبٌ يليه اسمٌ يُضاف إليه، وفي ذا إشارةٌ بعد «مَن» الاستفهاميّة يليها الموصول. ﴿وَءَاتِ ذَا ٱلۡقُرۡبَىٰ حَقَّهُۥ﴾ سورة الإسرَاء ٢٦

اختبار الاستبدال: في سورة الفَاتِحة ٧ لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي سورة الرَّحمٰن ٢٧ لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر سخر1 في الآية · 42 في المتن
الملك والسلطة والتمكين | الاستهزاء والسخرية

سخر = إلحاق شيء أو شخص بجهة تجري عليه، ويعيّن السياق نوع هذا الإلحاق. ففي التسخير الإلهي تُجرى الموجودات بأمر الله للآية أو المنفعة أو العقوبة، فلا يطابق الإذلال. وفي السخرية يُنزَّل المخاطَب منزلة الاستخفاف؛ وهي غير الضحك والهزء، وإن اجتمعت معهما في المشهد. ويدخل في هذا المسار جواب نوح لقومه ومجازاة الله للساخرين. أمّا ﴿لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ﴾ سورة الزُّخرُف ٣٢ فخدمة في قسمة المعيشة، فلا يجعل كل علاقة بشرية سخرية ازدراء.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الجذر ذو جامع واحد وثلاثة أوجه: تسخير إلهي كوني يظهر في النعمة والآية، وسخرية ازدرائية بين البشر أو في جوابها، وتسخير بشري للمعاش في سورة الزُّخرُف ٣٢. لذلك لا يصح حصر كل فاعل بشري مع مفعول إنساني في السخرية المنهي عنها؛ فالنهي في ﴿لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ﴾ غير وجه المعاش في ﴿لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ﴾.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ هزء كلاهما تنزيلٌ للرسل أو للمؤمنين منزلة الهوان، ويجتمعان في نصٍّ واحدٍ مكرَّرٍ حرفيًّا في آيتين (سورة الأنعَام ١٠ وسورة الأنبيَاء ٤١) لا ثالث لهما. «سخر» ذو مسلكين في مواضعه الاثنين والأربعين: ستّةٌ وعشرون في التسخير بصيغة التفعيل واسم المفعول، وستّةَ عشرَ في السخرية وما يتّصل بها. أمّا «هزء» فمواضعه الأربعة والثلاثون كلّها في الاستخفاف وحده، ولا يجيء منه تفعيلٌ ولا فعلٌ ثلاثيٌّ مجرَّد ألبتّة إنّما ثلاثةٌ وعشرون على الاستفعال وأحدَ عشرَ مصدرًا «هُزُوًا» متعلّقًا بالاتّخاذ. ولذلك لا يصحّ حمل ﴿لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ﴾ سورة الزُّخرُف ٣٢ على الاستهزاء فسياقه قسمة المعيشة ورفع الدرجات، وليس في «هزء» ما يوازي هذا الوجه.

اختبار الاستبدال: في سورة إبراهِيم ٣٢ ﴿وَسَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡفُلۡكَ لِتَجۡرِيَ فِي ٱلۡبَحۡرِ بِأَمۡرِهِۦۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡأَنۡهَٰرَ﴾ لا تقوم كلمة الإعطاء مقام التسخير؛ لأن المقصود ليس مجرد وجود الفلك والأنهار، بل جعلها جارية في جهة الانتفاع بأمر الله. وفي سورة الحُجُرَات ١١ ﴿لَا يَسۡخَرۡ قَوۡمٞ مِّن قَوۡمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ﴾ لا يكفي حمل السخرية على الضحك وحده؛ لأن النهي يطال تنزيل قوم من قوم منزلة دونية. وفي سورة الزُّخرُف ٣٢ ﴿لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ﴾ لا يصلح استبدالها بالاستهزاء؛ لأن السياق سياق معايش ودرجات، لا سياق ازدراء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ل1 في الآية · 1168 في المتن
حروف الجر والعطف

«ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: عود حكمٍ إلى جهة يحدّدها الضمير. يدخل في ذلك الاختصاص والثبوت والاستحقاق والغرض والتوجيه والتبعة، ولا تُحمَل كلمةٌ لاحقة على الجذر إلا إذا كانت هي اللام المتّصلة نفسها.

فروق قريبة: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت. ويفترق عن «على» بأنّ على تجعل التبعة أو الثقل واقعًا على الجهة، أمّا اللام فتردّ الحكم إلى الجهة وتثبته لها أو إليها بحسب السياق؛ ولذلك يبرز الفرق في سورة البَقَرَة ٢٨٦ ﴿لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ﴾.

اختبار الاستبدال: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي سورة البَقَرَة ٢٢ ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. لذلك لا تستقيم مواضع «لكم» و«لهم» على معنى الجذر مع هذه الحروف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر بحر1 في الآية · 42 في المتن
الماء والأنهار والبحار

بحر، في الاستعمال المائي = المسطح المائي الواسع المستقرّ المقابل للبَرّ: كتلة ماء كبرى تجري فيها الفلك، وتقابل البر، وتظهر فيها آيات السفر والنجاة والانفلاق والظلمات والسعة. خصائص الاستعمال المائي: - السعة: ﴿بَحۡرٖ لُّجِّيّٖ﴾، ﴿سَبۡعَةُ أَبۡحُرٖ﴾. - الاستقرار النسبي: البحر تجري فيه الفلك، ويُضرَب بالعصا، ويُمدّ مدادًا، ويُسجّر، ولا يجيء وصفًا لمطر أو ماء صغير جار.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: بحر، في الاستعمال المائي = المسطح المائي الواسع المستقرّ المقابل للبَرّ: كتلة ماء كبرى تجري فيها الفلك، وتقابل البر، وتظهر فيها آيات السفر والنجاة والانفلاق والظلمات والسعة. خصائص الاستعمال المائي: - السعة: ﴿بَحۡرٖ لُّجِّيّٖ﴾، ﴿سَبۡعَةُ أَبۡحُرٖ﴾. - الاستقرار النسبي: البحر تجري فيه الفلك، ويُضرَب بالعصا، ويُمدّ مدادًا، ويُسجّر، ولا يجيء وصفًا لمطر أو ماء صغير جار. - المقابلة للبَرّ: ﴿فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ تظهر في تسع آيات تجمع المجالين. - سعة النوع: يستوعب العذب والملح: ﴿هَٰذَا عَذۡبٞ فُرَاتٞ﴾ و﴿هَٰذَا مِلۡحٌ أُجَاجٞ﴾. - قابلية الجمع: يرد ﴿أَبۡحُرٖ﴾ مرة، وترد ﴿ٱلۡبِحَارُ﴾ مرتين. أما ﴿بَحِيرَةٖ﴾ فهي صيغة فرعية ثابتة في الجرد، لكنها ليست فردًا من تعريف المسطح المائي، فلا يصح إطلاق «جامع لا يخلو منه موضع» إلا على المواضع المائية الواحد والأربعين.

حد الجذر: البحر في القرءان، ضمن استعماله المائي، هو المسطح الواسع المستقرّ المقابل للبَرّ: مَركب رزق وسفر، ومسرح آيات كبرى، وموضع ظلمات وضرّ، ومقياس للسعة في تمثيل كلمات الله. يثبت هذا في ٤١ موضعًا مائيًا. والجرد الكامل ٤٢ موضعًا بإضافة ﴿بَحِيرَةٖ﴾، وهي موضع فرعي لا يصف ماء ولا بحرًا، بل يرد في سياق جعل منفي مع ﴿سَآئِبَةٖ﴾ و﴿وَصِيلَةٖ﴾ و﴿حَامٖ﴾؛ لذلك تُحفظ في العدّ وتُستثنى من الجامع المائي.

فروق قريبة: القريب وجه القرب الحد الفارق عن بحر الشاهد ------------ يم ماء عظيم في سياق إلقاء أو إغراق الشاهد يذكر الإلقاء في اليم، أما البحر في هذا المدخل فيتسع للسفر والرزق والفلك والبر والعذب والملح والمداد ﴿فَنَبَذۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡيَمِّ﴾ سورة القَصَص ٤٠ نهر ماء ممتد النهر في الشاهد مجرى ابتلاء بالشرب، لا كتلة بحرية تجري فيها الفلك وتقابل البر ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مُبۡتَلِيكُم بِنَهَرٖ﴾ سورة البَقَرَة ٢٤٩ عين خروج ماء العين في الشاهد مخرج ماء من الأرض، والبحر امتداد سطحي واسع ﴿وَفَجَّرۡنَا ٱلۡأَرۡضَ عُيُونٗا﴾ سورة القَمَر ١٢ ماء الجوهر السائل الماء مادة الحياة، أما البحر فمجال ووعاء وسفر وسعة ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٠ معين ماء حاضر للشرب المعين في الشاهد متعلق بالكأس، لا بمسطح واسع مقابل للبَرّ ﴿بِكَأۡسٖ مِّن مَّعِينِۭ﴾ سورة الصَّافَات ٤٥ الفرق الجوهري: البحر ليس مجرد ماء.

اختبار الاستبدال: - ﴿فَأَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضۡرِب بِّعَصَاكَ ٱلۡبَحۡرَۖ﴾ سورة الشعراء ٦٣ → يرد اليَمّ أيضًا في قصة موسى: ﴿فَأَلۡقِيهِ فِي ٱلۡيَمِّ﴾ سورة القَصَص ٧، وفي الإغراق الجماعي: ﴿فَنَبَذۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡيَمِّ﴾ سورة القَصَص ٤٠. فلا يثبت من المواضع قصر اليَمّ على الإلقاء الفردي، بل يختلف الفعل المسند في كل شاهد. - ﴿فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ﴾ سورة يُونس ٢٢ → يقوم التركيب على مقابلة البر والبحر في سياق التسيير. واستبدال «اليَمّ» يزيل اللفظ الذي جاءت به هذه المقابلة، فلا يطابقها في هذا التركيب. - ﴿وَٱلۡبَحۡرِ ٱلۡمَسۡجُورِ﴾ سورة الطُّور ٦ → يعيّن الوصف البحر في سياق القسم. واستبدال «النهر» لا يطابق اللفظ الموصوف في الشاهد. - ﴿مَرَجَ ٱلۡبَحۡرَيۡنِ﴾ سورة الفُرقَان ٥٣ → تتبع الآية التثنية بذكر العذب والملح والبرزخ.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر جري1 في الآية · 64 في المتن
الإفاضة والتدفق

جري يدل في القرءان على امتداد الحركة أو السريان في وسط أو مسار؛ فيشمل تدفق الأنهار والعيون، وإبحار السفن، وحركة الشمس والقمر في فلكهما، وجريان الريح. ولا يدل بنفسه على دوام بلا نهاية أو امتناع التوقف؛ فالجري مقيّد بالأجل في سورة الرَّعد ٢ وسورة لُقمَان ٢٩، وبالمستقر في سورة يسٓ ٣٨، ويقابله الرسو في سورة هُود ٤١.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الجري في القرءان يصف امتداد الحركة في وسط أو مسار، ولا يرد وصفًا للعدو الإنساني بقدميه. ويبرز آيةً في الخلق بجريان الشمس والقمر لأجل مسمى، ونعيمًا موعودًا بالأنهار الجارية في الجنة، وتسخيرًا في السفن والريح. واستمرار الحركة محكوم بالسياق؛ فلا يعني لفظ الجري وحده دوامًا بلا نهاية.

فروق قريبة: - سير: تنقّل يتسع للبر والبحر؛ ففي سورة يُونس ٢٢ يُذكر تسيير الناس ثم جري السفن بهم. ويأتي السير في الأرض للنظر والاعتبار (سورة آل عِمران ١٣٧)، فيبرز الانتقال والوجهة دون لزوم صورة التدفق. - مشي: يصف حركة الناس في سورة البَقَرَة ٢٠، حيث يمشون عند الإضاءة ويقومون عند الإظلام. فالفارق هنا جهة الإسناد وصورة الحركة، ولا يثبت من هذا السياق مقدار سرعة لازم للمشي. - سرع: يبرز سرعة الفعل أو وقوعه، كما في وصف الحساب في سورة آل عِمران ١٩. فلا يعيّن وسطًا للجريان، ولا يلزم من الجري وحده أن تكون الحركة سريعة. - جري: يبرز امتداد الحركة في وسط أو مسار، ويصف الأنهار والأجرام والسفن والريح والعيون. وبين هذه الألفاظ ترادف في أصل الحركة بحسب السياق، لكنه لا يقتضي التطابق؛ ولا يجعل الجري الحركة دائمة بلا نهاية.

اختبار الاستبدال: موضع الاختبار هو ﴿تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٥)، والبديل المقترح لفعل الجري هو «تسير». لو قيل «تسير من تحتها الأنهار» لبقي أصل الحركة، لكن صورة تدفق الماء في مجراه تصبح أقل تحديدًا. فالسير يتسع لتسيير الناس في البر والبحر (سورة يُونس ٢٢). والبديل الثاني «تمشي»: ينقل التصوير إلى حركة من جنس مشي الناس المذكور في سورة البَقَرَة ٢٠، فلا يطابق صورة الأنهار الجارية. فالمفقود خصوص السريان، لا مطلق الحركة؛ ولا يصح جعل الدوام غير المنتهي هو الفارق، لأن جريان الأجرام مقيد بأجل (سورة لُقمَان ٢٩).

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر فلك1 في الآية · 25 في المتن
الماء والأنهار والبحار | السماء والفضاء والأفلاك

فُلْك: مركب بحريّ يُصنع ويُركب ويُحمَل فيه، ويجري في البحر بأمر الله. وفَلَك: مجال سماويّ تسبح فيه الأجرام. يجمع الاستعمالين انتظام الحركة بتسخير الله، مع بقاء الفرق: فالمركب البحري هو الجاري، وأما المجال السماوي فهو الظرف الذي تقع فيه سباحة الأجرام.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: يرد «فُلْك» في ٢٣ موضعًا بحريًا: سفينةً أو سفنًا تُصنع، ويُركب فيها، وتُحمل عليها الأثقال والناس، ويُسنَد إليها الجريان في البحر. وترد «فَلَك» في موضعين سماويين ظرفًا تسبح فيه الأجرام. لذلك لا يحكم مواضع الجذر تركيبٌ واحد؛ فالظرفية بـ«في» أو «على» تظهر في بعض مواضع الفُلْك، وهي لازمة في الموضعين السماويين.

فروق قريبة: يفترق فُلْك عن بحر بأن البحر المجال المائي الذي يجري فيه الفُلْك، أما الفُلْك فهو المركب الجاري فيه. ويُستبان ذلك في ﴿سَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡفُلۡكَ لِتَجۡرِيَ فِي ٱلۡبَحۡرِ﴾ (سورة إبراهِيم ٣٢). ويفترق عن جري بأن الجري فعل الحركة، أما الفُلْك فالمركب الذي يُسنَد إليه الفعل. ويفترق فَلَك السماوي عن سبح، لأن الفَلَك مجال السباحة لا فعلها، كما في ﴿كُلّٞ فِي فَلَكٖ يَسۡبَحُونَ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٣). ويظهر الفرق بين «الفُلْك» و«السفينة» في التوزيع القرءاني لا في تطابقٍ منفيّ بينهما. يرد «الفُلْك» في ثلاثة وعشرين موضعًا بحريًا عبر سياقات متنوعة، وكثيرٌ منها في مقام الامتنان والآيات الكونية، مثل ﴿وَتَرَى ٱلۡفُلۡكَ مَوَاخِرَ فِيهِ﴾ (سورة النَّحل ١٤). وفي القصص يبقى اللفظ مستعملًا في الصنع والحمل والنجاة، كما في ﴿وَٱصۡنَعِ ٱلۡفُلۡكَ بِأَعۡيُنِنَا وَوَحۡيِنَا﴾ (سورة هُود ٣٧).

اختبار الاستبدال: لو قيل في سورة هُود ٣٧ «واصنع السفينة» لفات اللفظ القرءاني المتكرر في الحمل والنجاة والجريان. ولو قيل في سورة الأنبيَاء ٣٣ «كل في بحر يسبحون» لفات أن الأجرام في مجال سماوي منضبط لا في ماء، ولانهارت الثنائية التي تجمع المسلكَين في لفظ واحد. كذلك لو قيل «يجرون» بدل «يسبحون» لفات أن الجريان في الفلك لا بالفلك.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر في1 في الآية · 1701 في المتن
حروف الجر والعطف

في تَنسِب ما قبلها إلى ما بعدها نسبةَ استقرارٍ في محلّ: يكون الثاني محلًّا يَثبُت فيه الأوّل أو يَجري فيه — مكانًا حسّيًّا أو حالًا معنويّةً أو زمنًا أو أمرًا يقع فيه الكلام والحكم أو جماعةً يكون بينها أو ذاتًا تُلتَمس فيها العبرة. والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي نسبةُ الشيء إلى محلّه: شيء يَثبُت في حيّز أو يَجري فيه. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلُّ ما بعد في محلٌّ يَثبُت فيه ما قبلها أو يَجري فيه؛ ومن المحالّ ما لا وعاءَ فيه، كالجماعة ﴿أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة الحُجُرَات ٧)، والذاتِ التي تُلتَمس فيها العبرة ﴿لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ﴾ (سورة الأحزَاب ٢١).

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه. ﴿يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡ﴾ سورة الأنعَام ٣١ مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ﴿فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ﴾ سورة الأعرَاف ٢٥ ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. ﴿فِي بُيُوتِكُمۡ لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَتۡلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمۡ﴾ سورة آل عِمران ١٥٤ باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا. ﴿وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ﴾ سورة البَقَرَة ٤٥

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءمر1 في الآية · 248 في المتن
الأمر والطاعة والعصيان

الأمر في وجه الطلب تعيينُ جهةِ الفعل للمأمور، بإلزامٍ أو حثّ. وفي الوجه الاسميّ يسمّي الطلب نفسه أو الشأن الذي يُدبَّر ويُقضى أو يُتداول؛ ولا يقتضي اسم الشأن وحده حسمَ وجهته، كما في ﴿فَهُمۡ فِيٓ أَمۡرٖ مَّرِيجٍ﴾ (ق ٥). والائتمار تداولُ الأمر بين أطراف، والأمّارة وصفٌ للمبالغة في الأمر بالسوء، وإمرًا وصفٌ لفعلٍ مستعظَم مستنكَر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: يجمع الجذرُ بين «يَأۡمُرُ» و«ٱلۡأَمۡرُ» و«ٱلۡأُمُورُ»؛ فالفعلُ يوجّه المخاطب إلى فعلٍ مطلوب يُطاع أو يُعصى، والاسمُ يكشف طلبًا أو شأنًا يجري تدبيرُه، وقد يوصف بالاضطراب. وتدخل «لَأَمَّارَةُۢ» في مسار الحثّ الملحّ، و«إِمۡرٗا» في وصف شأنٍ منسوبٍ إلى ضخامته، و«يَأۡتَمِرُونَ / وَأۡتَمِرُواْ» في التفاعل التشاوريّ بين أطراف. ويُبرز البناء للمجهول المأمورَ دون تسمية الآمر في الفعل، كما في ﴿قُلۡ إِنِّيٓ أُمِرۡتُ أَنۡ أَعۡبُدَ ٱللَّهَ مُخۡلِصٗا لَّهُ ٱلدِّينَ﴾ (سورة الزُّمَر ١١). ويُعرف مصدر الطلب من السياق، فلا يعني إخفاء الفاعل جهلَ مصدره.

فروق قريبة: وفي هذا الموضع يجيء الوعظ مذيِّلًا للأمر حاملًا عليه ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ سورة النَّحل ٩٠ · ﴿يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٠ .

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يبيّن التقارب دون التطابق في ثلاثة مواضع: - في ﴿يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ (سورة النَّحل ٩٠) يوجّه الفعلُ إلى العدل والإحسان. إحلال فعل الحكم ينقل العبارة إلى الحكم بالعدل، ولا يحفظ تعيين الإحسان فعلًا مطلوبًا من المأمور. وهذا فرق في هذا التركيب، لا حصرٌ للحكم في الخصومة. - في ﴿إِذَا قَضَىٰٓ أَمۡرٗا﴾ (سورة البَقَرَة ١١٧) الأمرُ هو الشأن الذي يقع عليه القضاء. إحلال «قضاءً» محلّه يجعل متعلّق القضاء قضاءً آخر، ويطمس الفرق بين الفعل والشأن المقضيّ؛ فاجتماع الجذرين لا يعني تطابقهما. - في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ﴾ (سورة الطَّلَاق ٣) يتقارب الأمر والشأن، ويثبت البلوغ من الوصف المصاحب. فلا يُمنع تفسير الأمر بالشأن هنا؛ وإنما يمتنع تعميم هذا الإحلال على مثل ﴿أَلَّا تَتَّبِعَنِۖ أَفَعَصَيۡتَ أَمۡرِي﴾ (سورة طه ٩٣)، حيث العصيان قرينةُ الطلب الذي خولف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر بغي1 في الآية · 96 في المتن
الرغبة والإقبال والإدبار | الظلم والعدوان والبغي

التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق. ويأتي مطاوعًا في ﴿يَنۢبَغِي﴾ فينفي أن يكون الشيء متأتّيًا مطلوبًا لمن نُفي عنه، ويأتي في ﴿وَلَا تُكۡرِهُواْ فَتَيَٰتِكُمۡ عَلَى ٱلۡبِغَآءِ﴾ و﴿وَلَمۡ أَكُ بَغِيّٗا﴾ لطلب ما لا يحلّ. صيغ الافتعال/ابتغاء تبلغ 48 صفًا وتدل على طلب الغاية، محمودًا أو مذمومًا. وبقية الصفوف تبلغ 48 صفًا، لكنها تتوزع بين بغي عدواني، وطلب غير عدواني، و«ينبغي» المنفية، وصيغ العفة/البغاء.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: التعريف المحكم لـ«بغي»: طلبُ المقصود، يتحدد وجهه بالمطلوب والسياق. ويأتي مطاوعًا في ﴿يَنۢبَغِي﴾ فينفي أن يكون الشيء متأتّيًا مطلوبًا لمن نُفي عنه، ويأتي في ﴿وَلَا تُكۡرِهُواْ فَتَيَٰتِكُمۡ عَلَى ٱلۡبِغَآءِ﴾ و﴿وَلَمۡ أَكُ بَغِيّٗا﴾ لطلب ما لا يحلّ. صيغ الافتعال/ابتغاء تبلغ 48 صفًا وتدل على طلب الغاية، محمودًا أو مذمومًا. وبقية الصفوف تبلغ 48 صفًا، لكنها تتوزع بين بغي عدواني، وطلب غير عدواني، و«ينبغي» المنفية، وصيغ العفة/البغاء. لذلك فالقيد الصحيح: ليس كل طلب بغيًا مذمومًا، وإنما البغي المذموم هو الطلب الذي يتجاوز الحق أو يطلب العوج والفساد.

حد الجذر: «بغي» في القرءان طَلَبٌ مُوَجَّهٌ في أَكثَرِ فُروعِه؛ يحكم عليه مطلوبه وسياقه. يرد في 96 موضعًا و90 آية و41 سورة. مجموعةُ الافتعال والابتغاء 48 موضعًا، وبقيّةُ الصيغ 48 موضعًا، وهذه البقية لا تساوي «الفعل المجرد المذموم»؛ لأن فيها 6 صفوف لـ«ينبغي» المنفية و3 صفوف طلبية غير عدوانية مثل سورة يُوسُف ٦٥ وسورة الكَهف ٦٤ وسورة القَصَص ٥٥. الآية المركزية في الضد البنيوي هي سورة النَّحل ٩٠: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾

فروق قريبة: يفترق بغي عن أقرب جيرانه في حقل التعدّي بغير الحقّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ظلم كلاهما يتصل بالفعل الواقع على الناس خارج الحق. الظلم يصف وقوع الجور على الناس، والبغي يصف التوجّه المتجاوز في الأرض. ﴿إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظۡلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَيَبۡغُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّۚ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ﴾ سورة الشُّورى ٤٢ عدل كلاهما يرِد في سياق واحد يصف خلافًا بين طائفتين. البغي وصفٌ لفعل التجاوز الواقع، والعدل وصفٌ للأمر التالي له في نسق الآية بعد الفيء إلى أمر الله.

اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال سورة النَّحل ٩٠ ﴿وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ﴾: لَو استُبدِل ﴿وَٱلۡبَغۡيِ﴾ بِـ«وَٱلظُّلۡمِ» لَفَقَدَت الآيَة بُعدها السُلوكيّ المُتَوَجِّه: «الظُلم» وَصف نَتيجَة، أَمّا «البَغي» فَوَصف فِعل يَتَوَجَّه إلى مَطلوب يَتَجاوَز الحَدّ. الفَحشاء (الفِعل القَبيح في ذاتِه) والمُنكَر (المَرفوض في الفِطرَة) كِلاهُما وَصف فِعل ـ وَالبَغي بِجِنسِهِما. لَو استُبدِل بِـ«وَٱلطُّغۡيَٰنِ» لَتَحَوَّلَت العِبارَة من نَهي عَن طَلَب مُحَدَّد إلى نَهي عَن مَوقِف عامّ. ما يَضيع بِالاستِبدال: الجَذر «بغي» في سورة النَّحل ٩٠ يَنزِل من قِمَّة الفِعل المَنهيّ عَنه (الفَحشاء) إلى أَوسَع دائرَة (البَغي) ـ تَدَرُّج هَرَميّ: من القَبيح الواضِح إلى المَرفوض إلى تَجاوُز الحَدّ. واختِيار «البَغي» في هذا السِياق يَخُصّ فَرعَ الطَلَب المُتَجاوِز المَنهيّ عَنه، ولا يُختَزَل الجَذرُ كُلُّه فيه؛ فَلَه فُروعٌ أُخرى يَكون فيها الطَلَبُ غَيرَ مُتَجاوِز.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر مِن1 في الآية · 3066 في المتن
حروف الجر والعطف

«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي. ويَنضاف إليها مسلك المقارنة، فيصير ما بعد «مِن» معيارًا يُقاس عليه التفاوت ﴿هُوَ أَفۡصَحُ مِنِّي لِسَانٗا﴾، والجامع فيه أنّ الحكم يَصدر عن هذا المعيار ويُنسب إليه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر فضل1 في الآية · 104 في المتن
الإنفاق والعطاء | التفاضل والمقارنة

فضل يدل على زيادة مميِّزة فوق أصل مشترك: عطاء من الله يتجاوز الاستحقاق، أو درجة يرفع بها طرفًا على طرف، أو إحسان يبقى زائدًا على المعاملة الواجبة، أو طلبُ زيادةٍ ومزيةٍ فوق الأصل المشترك ﴿يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيۡكُمۡ﴾ [سورة المؤمنُون ٢٤] حيث الفضل مُلتَمَسٌ لا مَمنوح. وهذا التعريف يستوعب كل المواضع.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الفضل زيادة واختصاص: من فضل الله، فضّلنا بعضهم على بعض، ولا تنسوا الفضل بينكم. زاويته أنه فوق أصل الحساب أو التساوي.

فروق قريبة: يفترق فضل عن أقرب جيرانه في حقل العطاء والزيادة بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رحم كلاهما عطاءٌ من الله يقع خيرًا للناس. الرحمة تسمّي جهة الإحسان، والفضل يسمّي الزيادة والاختصاص في العطاء. ﴿قُلۡ بِفَضۡلِ ٱللَّهِ وَبِرَحۡمَتِهِۦ فَبِذَٰلِكَ فَلۡيَفۡرَحُواْ هُوَ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ﴾ سورة يُونس ٥٨ ءتي كلاهما يتّصل بما يبلغ من عند الله. ءتي إحضارُ الشيء أو الإتيان به إلى جهةٍ مقصودة، وفضل هو ما يوصله الله زيادةً مختصّة لمن يشاء. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَن يَرۡتَدَّ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ فَسَوۡفَ يَأۡتِي ٱللَّهُ بِقَوۡمٖ يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ أَذِلَّةٍ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ يُجَٰهِدُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوۡمَةَ لَآئِمٖۚ ذَٰلِكَ فَضۡلُ ٱللَّهِ يُؤۡتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ وَٰسِعٌ عَلِيمٌ﴾ سورة المَائدة ٥٤ غفر كلاهما يردان في وعدٍ إلهيّ بخيرٍ للمخاطبين.

اختبار الاستبدال: لو قيل في سورة الحدِيد ٢٩ إن النعمة بيد الله بدل الفضل بيد الله لفات معنى الاختصاص بالإيتاء لمن يشاء. ولو قيل لا تنسوا الحق بينكم بدل ﴿وَلَا تَنسَوُاْ ٱلۡفَضۡلَ بَيۡنَكُمۡ﴾ في سورة البَقَرَة ٢٣٧ لنقص معنى الزيادة في الإحسان بعد تقرير الحق. ولو قيل في سورة النَّحل ٧١ ﴿وَٱللَّهُ﴾ أعطى بعضكم على بعض بدل ﴿فَضَّلَ بَعۡضَكُمۡ عَلَىٰ بَعۡضٖ فِي ٱلرِّزۡقِۚ﴾ لفات معنى المفاضلة المعدّاة بـ«على»، إذ الفعل هنا لا يفيد مجرد العطاء بل جعل طرف فوق طرف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر لعل1 في الآية · 129 في المتن
الأمل والرجاء | الإرادة والمشيئة

«لعل» حرف يعرض أمرًا مرتقبًا في سياقه: منشودًا أو مخوفًا أو مغيّبًا، ومنه الرجاء البشري. لا تحكم وحدها بوقوعه، ولا تجعل تحققه دائمًا بإرادة المخاطب. وردت ١٢٩ مرة. كاف الخطاب في ٧٢ موضعًا: ٦٨ للجمع و٤ للمفرد وضمير الغائب الجمعي في ٤٤. في الاستعمال الغائي يغلب الخبر الفعلي: ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ ١٤ مرة، ومنها سورة البَقَرَة ٥٢ و﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ ١١ مرة، ومنها سورة البَقَرَة ١٨٩.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «لعل» حرف يعرض أمرًا مرتقبًا في سياقه: منشودًا أو مخوفًا أو مغيّبًا، ومنه الرجاء البشري. لا تحكم وحدها بوقوعه، ولا تجعل تحققه دائمًا بإرادة المخاطب. وردت ١٢٩ مرة. كاف الخطاب في ٧٢ موضعًا: ٦٨ للجمع و٤ للمفرد؛ وضمير الغائب الجمعي في ٤٤. في الاستعمال الغائي يغلب الخبر الفعلي: ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ ١٤ مرة، ومنها سورة البَقَرَة ٥٢؛ و﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ ١١ مرة، ومنها سورة البَقَرَة ١٨٩؛ و﴿لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ﴾ ٨ مرات، ومنها سورة آل عِمران ١٣٢. تقابل «لو» في بعض البنى بين المرتقب والفرض ونتيجته، دون تضاد مطلق.

حد الجذر: «لعل» تعرض المرتقب: غاية منشودة أو حالًا مخوفًا أو أمرًا مغيّبًا، وترد في رجاء البشر أيضًا. مواضعها ١٢٩، ولا تضمن الأداة تحقق المذكور أو امتلاك المخاطب له. من أنماطها ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ ١٤ مرة، ومنها سورة البَقَرَة ٥٢؛ و﴿لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ ٩ مرات متصلة، ومنها سورة آل عِمران ٧٢. وفي سورة الأنبيَاء ٥٨ يفصل المتعلق بين الضمير وفعل الرجوع. تجتمع مع «لو» في خمس آيات، ومنها سورة الحَشر ٢١. يجمع هذا الموضع فرض المثل وغاية التفكر فيه، دون أن يجعل الأداتين ضدين أو جميع استعمالات «لعل» غايات سلوكية.

فروق قريبة: تتقارب «لعل» مع أدوات الشرط والتعليل في بعض السياقات، دون تطابق بينها. الفرق الغائي يخص المواضع التي تعرض نتيجة منشودة، ولا يستوعب التحذير والمغيّب وكل رجاء بشري. (١) «إن» الشرطية تربط جوابًا بشرط: ﴿إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ﴾ (سورة مُحمد ٧). أما «لعل» فلا تنشئ بنفسها شرطًا وجوابًا. في سورة البَقَرَة ٢١ تعرض التقوى غاية للعبادة، وفي سورة الأحزَاب ٦٣ تعرض قرب الساعة أمرًا مغيّبًا فلا يصح جعل الغاية معناها العام. (٢) «كي» تصرح بالغرض، كما في سورة الحدِيد ٢٣. وتقاربها «لعل» في عرض الغاية، مع تقديمها بوصفها مرجوّة في سياق المخاطبين. لا يستفاد من «كي» وحدها تعليق وجود السبب على تحقق الغاية. وعبارة «لأن» شرح للتعليل، لا شاهد قرءاني مستقل في هذه المقارنة. (٣) «لو» في ﴿لَوۡ شِئۡنَا لَرَفَعۡنَٰهُ بِهَا﴾ (سورة الأعرَاف ١٧٦) تعرض فرضًا ونتيجته، ثم تأتي «لعل» مع غاية القصص والتفكر.

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٢١ يأتي الأمر ﴿ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ﴾، ثم ﴿لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾. الأمر بالعبادة مستقل في بنائه، وجملة «لعل» تعرض التقوى نتيجة مرجوّة له. - عند صياغة المعنى بعبارة «كي تتقوا» يبقى الغرض، وتضيع طريقة عرضه بوصفه مرجوًّا مع التصريح بضمير المخاطبين اسمًا للأداة. لا تتحول «كي» بذلك إلى شرط، ولا تتوقف العبادة على تقوى لاحقة. - عند استعمال «إن تتقوا» تتغير البنية إلى شرط يحتاج جوابًا مذكورًا أو مفهومًا. يضيع الربط الذي يعرض التقوى ثمرة للعبادة، ولا يعني الشرط القطع بوقوعها. - عند استعمال «لو تتقون» يُعرض فرض يحتاج ما يبيّن علاقته ببقية الكلام. لا يكفي تبديل الحرف للحكم باستحالة التقوى؛ فهذا حكم يتوقف على السياق الجديد. الاستبدال هنا يكشف فرق بناء الغاية المرجوّة عن بناء الشرط والفرض. ولا يثبت أن كل استعمال لـ«لعل» غائي، أو أن البدائل تحكم وحدها بوقوع الغاية أو امتناعها.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر شكر1 في الآية · 75 في المتن
العبادة والتعبد | المدح والثناء والتسبيح

شكر هو إظهار تلقي النعمة والفضل إقرارا واستجابة وعملا، ويأتي في حق الله بمعنى قبول هذا الأثر وإثابته. أمّا ﴿جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (سورة الإنسَان ٩) فنفيٌ لطلب الشكر من الناس على الإطعام، وليس كفرًا بالنعمة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: ظهور أثر النعمة يبيّن شكر العبد، وشكر الله قبول السعي وإثابته. من شكر فلنفسه، ومن كفر فإن ربه غني؛ فالشكر ليس لفظًا فقط بل موقف عملي من الفضل. وفي سورة الإنسَان ٩ نفي طلب الشكور من الناس على الإطعام، لا نفي شكر النعمة.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حمد كلاهما اعترافٌ بالفضل يُوجَّه إلى الله، ويلتقي الجذران لفظًا في القرءان. يلتقيان لفظًا في ثلاثة مواضع (سورة لُقمَان ١٢ · سورة فَاطِر ٣٤ · سورة آل عِمران ١٤٤ حيث «محمد» عَلَمٌ من جذر حمد لا ثناءٌ)، ووصفُ الله بهما معًا لا يقع إلّا في سورة فَاطِر ٣٤ حيث ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ﴾ ثناءٌ يرفعه العبد و﴿شَكُورٌ﴾ وصفٌ لله أمّا في سورة لُقمَان ١٢ فالشكر أمرٌ للعبد والله موصوفٌ بالحمد وحده ﴿غَنِيٌّ حَمِيدٞ﴾. فالحمد ثناء يرفعه العبد، والشكر استجابة للنعمة من العبد، وقبول للسعي وإثابة عليه من الله. ﴿وَقَالُواْ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِيٓ أَذۡهَبَ عَنَّا ٱلۡحَزَنَۖ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٞ شَكُورٌ﴾ سورة فَاطِر ٣٤ صبر يقترنان اقترانًا ثابتًا في صيغة واحدة ﴿صَبَّارٖ شَكُورٖ﴾ وصفًا لمن ينتفع بآيات الله، ويتكرّر في أربعة مواضع.

اختبار الاستبدال: لو أُبدل الشكر بالحمد في ﴿ٱعۡمَلُوٓاْ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكۡرٗا﴾ (سورة سَبإ ١٣) لتغيّر النصّ الذي يجعل الشكر عملًا مأمورًا به. ولو أُبدل بالتسبيح في ﴿لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ﴾ (سورة إبراهِيم ٧) لتغيّر تعليق الزيادة بالشكر. التقارب بين هذه الألفاظ لا يجعلها متطابقة؛ فالسياق يحدّد لكلّ لفظ جهةً لا يثبتها الاستبدال.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

⌄

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

⌄

بعد ذكر الإعراض عن الآيات والعذاب في سورة الجاثِية ٧-11، تنتقل الآية إلى آية نعمة محسوسة: البحر المسخر. ثم تأتي سورة الجاثِية ١٣ فتوسع التسخير إلى ما في السماوات وما في الأرض. بذلك تصير سورة الجاثِية ١٢ حلقة انتقال من وعيد المكذب إلى عرض دلائل النعمة التي ينبغي أن توقظ الشكر والتفكر.

  • وَيۡلٞ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٖ

  • يَسۡمَعُ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسۡتَكۡبِرٗا كَأَن لَّمۡ يَسۡمَعۡهَاۖ فَبَشِّرۡهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٖ

  • وَإِذَا عَلِمَ مِنۡ ءَايَٰتِنَا شَيۡـًٔا ٱتَّخَذَهَا هُزُوًاۚ أُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٞ مُّهِينٞ

  • مِّن وَرَآئِهِمۡ جَهَنَّمُۖ وَلَا يُغۡنِي عَنۡهُم مَّا كَسَبُواْ شَيۡـٔٗا وَلَا مَا ٱتَّخَذُواْ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَوۡلِيَآءَۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٌ

  • هَٰذَا هُدٗىۖ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ لَهُمۡ عَذَابٞ مِّن رِّجۡزٍ أَلِيمٌ

  • الآية الحاليةسورة الجاثِية 12

    ۞ ٱللَّهُ ٱلَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡبَحۡرَ لِتَجۡرِيَ ٱلۡفُلۡكُ فِيهِ بِأَمۡرِهِۦ وَلِتَبۡتَغُواْ مِن فَضۡلِهِۦ وَلَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ

  • وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعٗا مِّنۡهُۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ

  • قُل لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَغۡفِرُواْ لِلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ أَيَّامَ ٱللَّهِ لِيَجۡزِيَ قَوۡمَۢا بِمَا كَانُواْ يَكۡسِبُونَ

  • مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا فَلِنَفۡسِهِۦۖ وَمَنۡ أَسَآءَ فَعَلَيۡهَاۖ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمۡ تُرۡجَعُونَ

  • وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَى ٱلۡعَٰلَمِينَ

  • وَءَاتَيۡنَٰهُم بَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡرِۖ فَمَا ٱخۡتَلَفُوٓاْ إِلَّا مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلۡعِلۡمُ بَغۡيَۢا بَيۡنَهُمۡۚ إِنَّ رَبَّكَ يَقۡضِي بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

⌄
موضع الآية في حجّة السورة

ينقل الحجة من وعيد المكذب إلى نعمة البحر والفلك، رابطًا الانتفاع بأمر الله وفضله وبإمكان الشكر.

حجّة السورة كاملةًالجاثِية⌄
الخيط الناظم للسورة

تبني سورة الجاثية حجة واحدة تثبت أن الحق لا يقوم على الظن أو الهوى أو الاستكبار، بل على آيات منزلة ومتلوة بالحق، وآيات ظاهرة في الخلق والتسخير. تعرض السورة البيان من مصدره، ثم تجعل السماوات والأرض والخلق والرزق والحركة مواضع دلالة، لتكشف أن المعاند لا يفقد الآية بل يصرف وجهته عنها: يسمع ثم يصر، ويعلم منها شيئًا ثم يتخذه هزوًا. وبعد أن ترد المؤمن إلى الشريعة وتفصل الولاية الحقة عن موالاة الظالمين، تقرر أن البصائر لا تتساوى آثارها؛ فالهداية والرحمة لقوم يوقنون، كما لا يستوي في حكم الله من اجترح السيئات ومن آمن وعمل الصالحات.

ويحكم البناء انتقال من إقامة الأصل إلى اختبار الموقف ثم إظهار العاقبة. ينعقد الأصل بوصل تنزيل الكتاب بآيات الخلق، ويقع الاختبار عند من جعل هواه حاكمًا وحصر الحياة في الدنيا بلا علم؛ فلا تجيب السورة طلبه التعجيزي، بل تعيد الإحياء والموت والجمع إلى الله. ثم تحسم الحجة في مشهد الكتاب الشاهد والجزاء الفاصل، حتى يصير ما كان موضع ظن أو هزو واقعًا محيطًا بأصحابه. ويقوم المفصل في قوله: ﴿تِلۡكَ ءَايَٰتُ ٱللَّهِ نَتۡلُوهَا عَلَيۡكَ بِٱلۡحَقِّۖ فَبِأَيِّ حَدِيثِۭ بَعۡدَ ٱللَّهِ وَءَايَٰتِهِۦ يُؤۡمِنُونَ﴾؛ فختام الحمد والكبرياء إرجاع لمصدر الحجة وحكمها ومآلها.

محاور السورة
  • مصدر البيان وآيات الخلق﴿ حمٓ ﴾١سورة الجاثِية﴿ تَنزِيلُ ٱلۡكِتَٰبِ مِنَ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ ﴾٢سورة الجاثِية﴿ إِنَّ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ لَأٓيَٰتٖ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ ﴾٣سورة الجاثِية﴿ وَفِي خَلۡقِكُمۡ وَمَا يَبُثُّ مِن دَآبَّةٍ ءَايَٰتٞ… ﴾٤سورة الجاثِية﴿ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ… ﴾٥سورة الجاثِية﴿ تِلۡكَ ءَايَٰتُ ٱللَّهِ نَتۡلُوهَا عَلَيۡكَ بِٱلۡحَقِّۖ فَبِأَيِّ… ﴾٦سورة الجاثِية
    يفتتح هذا المحور بعلامة افتتاحية ثم يثبت تنزيل الكتاب من الله العزيز الحكيم، فلا يكون البيان معزولًا عن جهته. ويوسع الدلالة في السماوات والأرض والخلق والزمن والرزق والرياح، ثم يجمعها في آيات تتلى بالحق. بذلك يؤسس المعيار الذي سيختبر به المحور التالي موقف السامع: البيان حاضر في المتلو والمشهود، فلا يبقى الإعراض قابلًا لأن ينسب إلى غياب الآية.
  • الإعراض بعد السماع﴿ وَيۡلٞ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٖ ﴾٧سورة الجاثِية﴿ يَسۡمَعُ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِ ثُمَّ يُصِرُّ… ﴾٨سورة الجاثِية﴿ وَإِذَا عَلِمَ مِنۡ ءَايَٰتِنَا شَيۡـًٔا ٱتَّخَذَهَا هُزُوًاۚ… ﴾٩سورة الجاثِية﴿ مِّن وَرَآئِهِمۡ جَهَنَّمُۖ وَلَا يُغۡنِي عَنۡهُم مَّا… ﴾١٠سورة الجاثِية﴿ هَٰذَا هُدٗىۖ وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِمۡ لَهُمۡ… ﴾١١سورة الجاثِية
    بعد اكتمال عرض الآيات، يعرض هذا المحور الصورة المقابلة لها: إفك وإثم، ثم سماع يلغيه الإصرار والاستكبار، ثم علم جزئي يتحول إلى هزو. وهو لا يترك هذا الموقف وصفيًا، بل يكشف سقوط الكسب والأولياء أمام العذاب، ويعين البيان نفسه هدى في مقابلة الكفر به. ومن هذا التشخيص ينتقل البناء إلى النعم المسخرة، ليبين أن دلائل الحق لا تنحصر في مقام الوعيد.
  • التسخير ومسؤولية العمل﴿ ۞ ٱللَّهُ ٱلَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ ٱلۡبَحۡرَ لِتَجۡرِيَ… ﴾١٢سورة الجاثِية﴿ وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي… ﴾١٣سورة الجاثِية﴿ قُل لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ يَغۡفِرُواْ لِلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ… ﴾١٤سورة الجاثِية﴿ مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا فَلِنَفۡسِهِۦۖ وَمَنۡ أَسَآءَ فَعَلَيۡهَاۖ… ﴾١٥سورة الجاثِية
    ينقل المحور الحجة من عاقبة الاستكبار إلى بحر مسخر ثم إلى ما في السماوات والأرض جميعًا، فيظهر أن الانتفاع نفسه داخل أمر الله وفضله. ولا يقف عند المعرفة بالنعمة، بل يصلها بالشكر والتفكر ثم بموقف المؤمنين من الذين لا يرجون أيام الله، ويختم بقانون رجوع الصلاح والإساءة إلى صاحبهما. لذلك يمهد لما بعده: من أوتي بيانًا ونعمة لا يخرج عن المسؤولية، بل يشتد عليه موضع الاختبار.
  • البيان والشريعة في مواجهة الهوى﴿ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحُكۡمَ وَٱلنُّبُوَّةَ… ﴾١٦سورة الجاثِية﴿ وَءَاتَيۡنَٰهُم بَيِّنَٰتٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡرِۖ فَمَا ٱخۡتَلَفُوٓاْ إِلَّا… ﴾١٧سورة الجاثِية﴿ ثُمَّ جَعَلۡنَٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٖ مِّنَ ٱلۡأَمۡرِ فَٱتَّبِعۡهَا… ﴾١٨سورة الجاثِية﴿ إِنَّهُمۡ لَن يُغۡنُواْ عَنكَ مِنَ ٱللَّهِ شَيۡـٔٗاۚ… ﴾١٩سورة الجاثِية﴿ هَٰذَا بَصَٰٓئِرُ لِلنَّاسِ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٞ لِّقَوۡمٖ يُوقِنُونَ ﴾٢٠سورة الجاثِية
    يستحضر المحور جماعة أوتيت الكتاب والحكم والنبوة والرزق والبينات، ثم يكشف أن حضور العلم لم يمنع اختلافًا نشأ من بغي. ومن هذا المثال يثبت للمخاطب شريعة من الأمر ويمنعه من اتباع أهواء الذين لا يعلمون، مع بيان أن موالاة الظالمين لا تغني وأن الله ولي المتقين. ثم يجمل ذلك في بصائر وهدى ورحمة، فيسلم مباشرة إلى فصل المصائر الذي يقتضيه هذا البيان.
  • الحق والجزاء ونقض الظن﴿ أَمۡ حَسِبَ ٱلَّذِينَ ٱجۡتَرَحُواْ ٱلسَّيِّـَٔاتِ أَن نَّجۡعَلَهُمۡ… ﴾٢١سورة الجاثِية﴿ وَخَلَقَ ٱللَّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّ وَلِتُجۡزَىٰ كُلُّ… ﴾٢٢سورة الجاثِية﴿ أَفَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ… ﴾٢٣سورة الجاثِية﴿ وَقَالُواْ مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنۡيَا نَمُوتُ… ﴾٢٤سورة الجاثِية﴿ وَإِذَا تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُنَا بَيِّنَٰتٖ مَّا كَانَ… ﴾٢٥سورة الجاثِية﴿ قُلِ ٱللَّهُ يُحۡيِيكُمۡ ثُمَّ يُمِيتُكُمۡ ثُمَّ يَجۡمَعُكُمۡ… ﴾٢٦سورة الجاثِية﴿ وَلِلَّهِ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ وَيَوۡمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ… ﴾٢٧سورة الجاثِية﴿ وَتَرَىٰ كُلَّ أُمَّةٖ جَاثِيَةٗۚ كُلُّ أُمَّةٖ تُدۡعَىٰٓ… ﴾٢٨سورة الجاثِية﴿ هَٰذَا كِتَٰبُنَا يَنطِقُ عَلَيۡكُم بِٱلۡحَقِّۚ إِنَّا كُنَّا… ﴾٢٩سورة الجاثِية
    يبدأ المحور بنفي التسوية بين المسيء والمؤمن العامل، ويؤسسه بخلق السماوات والأرض بالحق وبجزاء كل نفس بما كسبت. ثم يكشف أصل الانحراف في اتخاذ الهوى إلهًا وما يفضي إليه من قول يحصر الحياة في الدنيا وظن يخلو من العلم، وتعجيز لا يواجه الآيات البينات. ويأتي جواب الإحياء والإماتة والجمع ليحوّل الحجة إلى مشهد الساعة والكتاب الناطق بالحق، فيهيئ التفريع النهائي بين الرحمة والعقوبة.
  • انكشاف الحكم وختام الربوبية﴿ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَيُدۡخِلُهُمۡ رَبُّهُمۡ… ﴾٣٠سورة الجاثِية﴿ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَفَلَمۡ تَكُنۡ ءَايَٰتِي تُتۡلَىٰ… ﴾٣١سورة الجاثِية﴿ وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٞ وَٱلسَّاعَةُ… ﴾٣٢سورة الجاثِية﴿ وَبَدَا لَهُمۡ سَيِّـَٔاتُ مَا عَمِلُواْ وَحَاقَ بِهِم… ﴾٣٣سورة الجاثِية﴿ وَقِيلَ ٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰكُمۡ كَمَا نَسِيتُمۡ لِقَآءَ يَوۡمِكُمۡ… ﴾٣٤سورة الجاثِية﴿ ذَٰلِكُم بِأَنَّكُمُ ٱتَّخَذۡتُمۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ هُزُوٗا وَغَرَّتۡكُمُ… ﴾٣٥سورة الجاثِية﴿ فَلِلَّهِ ٱلۡحَمۡدُ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَرَبِّ ٱلۡأَرۡضِ رَبِّ… ﴾٣٦سورة الجاثِية﴿ وَلَهُ ٱلۡكِبۡرِيَآءُ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ… ﴾٣٧سورة الجاثِية
    بعد أن صار الكتاب شاهدًا، يفرع المحور نتيجة المؤمنين في الرحمة والفوز، ثم يعيد الكافرين إلى الآيات المتلوة التي قابلوها بالاستكبار. ويظهر إقرارهم بالظن في شأن الساعة قبل أن يبدو لهم العمل ويحيط بهم ما استهزؤوا به، فتغلق النار وغياب الناصر باب المراجعة. وينتهي ذلك بالحمد والربوبية والكبرياء؛ فالختام يعيد حكم الجزاء كله إلى العزيز الحكيم الذي قامت عليه الحجة منذ التنزيل.
حركة الحجّة آية بعد آية

تتحرك الحجة من تثبيت جهة الكتاب إلى إظهار اتساع الآيات: في السماوات والأرض، وفي الخلق، وفي اختلاف الليل والنهار والرزق والرياح، ثم تجمعها العبارة الفاصلة: ﴿تِلۡكَ ءَايَٰتُ ٱللَّهِ نَتۡلُوهَا عَلَيۡكَ بِٱلۡحَقِّۖ فَبِأَيِّ حَدِيثِۭ بَعۡدَ ٱللَّهِ وَءَايَٰتِهِۦ يُؤۡمِنُونَ﴾. ومن هنا لا تصف السورة إنكارًا نظريًا، بل تبين كيف ينقلب السماع إلى إصرار والعلم إلى هزو، ثم تعرض التسخير لتربط الشكر والتفكر بمسؤولية العمل. ويأتي خبر من أوتي البينات ثم اختلف بعد العلم ليفصل بين الأمر والهوى، قبل أن ينفي التسوية ويجعل الخلق بالحق قاعدة الجزاء. وبعد تفكيك دعوى الظن في الحياة والموت، ينتقل البناء إلى الجمع والساعة والكتاب، ثم ينكشف الفرعان: ﴿فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَيُدۡخِلُهُمۡ رَبُّهُمۡ فِي رَحۡمَتِهِۦۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡمُبِينُ﴾، وفي مقابله ظهور السيئات والنار. وهكذا يعود الختام بالحمد والكبرياء إلى أصل الحجة: لله وحده جهة البيان والملك والحكم.

بنية متصاعدة عبر الآيات

يتصاعد عرض الرفض من موقف تجاه الآيات إلى انكشاف مآله: يبدأ بسماع التلاوة ثم الإصرار المستكبر، ويتحول عند حصول العلم إلى اتخاذ الآيات هزوًا، ثم يكشف أن الكسب والأولياء لا يغنون. ويتجدد النمط في دعوى الحياة والدهر: ظن بلا علم، ثم طلب تعجيزي عند الآيات البينات، ثم جواب يجمع الحياة والموت والساعة. وفي النهاية لا يبقى الظن ولا الهزو قابلين للإخفاء، إذ يبدو العمل ويحيط بأصحابه ما كانوا به يستهزئون.