قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقلُقمَان١٤

الجزء 21صفحة 41217 قَولة13 حقلًا

وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ وَهۡنٖ وَفِصَٰلُهُۥ فِي عَامَيۡنِ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ ١٤

خلاصة المدلول

تقرر الآية وصية الله للإنسان بوالديه، وتستحضر حمل الأم في وهن متراكب وفصال الولد في عامين، ثم تجعل مقصد الوصية شكر الله وشكر الوالدين مع حسم الغاية: إلى الله المصير.

كيف وصلنا إلى المدلول

⌄

الآية تنقل الخطاب من وعظ لقمان لابنه إلى وصية للإنسان، فتربط حق الوالدين بأصل النشأة والمعاناة القريبة: حملته أمه وهنًا على وهن، وفصاله في عامين.

  • غير أن هذا الحق لا يستقل عن التوحيد؛ فالأمر المبين لمقصد الوصية هو ﴿أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ﴾، حيث يتقدم شكر الله ثم يلحق به شكر الوالدين.
  • وخاتمة ﴿إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ﴾ تجعل البر والشكر داخل أفق الرجوع إلى الله، فلا يصير حق الوالدين بديلًا عن حق الله بل تابعًا له في نظام التكليف والمآل.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

⌄

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي وصي، ءنس، ولد، حمل، ءمم، وهن، على، فصل، في، عوم، ءن، شكر، لي، ءلى، صير. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر وصي1 في الآية
وَوَصَّيۡنَا
الأمر والطاعة والعصيان 32 في المتن

مدلول الجذر: وصي هو إسناد توجيهٍ إلى متلقٍّ ومضمون، وقد يكون تشريعًا من الله، أو وصيةً في شأن الموت والمال، أو توجيهًا من والد إلى بنيه. وتدلّ صيغة التواصي على تبادل هذا التوجيه بين جماعة، من غير أن تجعل الصيغة وحدها فاعليها مؤمنين أو مضمونها خيرًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وصي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَوَصَّيۡنَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمر والطاعة والعصيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وصي هو إسناد توجيهٍ إلى متلقٍّ ومضمون، وقد يكون تشريعًا من الله، أو وصيةً في شأن الموت والمال، أو توجيهًا من والد إلى بنيه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق وصي عن أمر من جهة البنية التي يعرضها النص: فالأمر يصرح بالفعل المطلوب، أما وصي فيسند توجيهًا إلى متلقٍّ ويبيّن مضمونه، كما في ﴿ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ﴾ سورة الأنعَام ١٥١.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَوَصَّيۡنَا: في سورة البَقَرَة ١٣٢ لا يؤدي بدل «أمر بها إبراهيم بنيه» تركيب الآية نفسه إذ تسند الآية الفعل إلى إبراهيم ويعقوب، وتصل المضمون بالباء: ﴿وَوَصَّىٰ بِهَآ إِبۡرَٰهِـۧمُ بَنِيهِ وَيَعۡقُوبُ﴾. وفي سورة النِّسَاء ١١ لا يستوعب «أمر مالي» اتصال الوصية بالميراث والدين بعد الموت. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءنس1 في الآية
ٱلۡإِنسَٰنَ
الإنسان والناس 97 في المتن

مدلول الجذر: «ءنس» يدل في القرءان على الإنسان والإنس بوصفهما الصنف البشري المخلوق والمخاطب، وعلى جماعات منه. وفيه فرع محدود في «آنس» و«استأنس» لسياقات الإدراك والمؤانسة، مع بقاء الإذن فعلًا متميزًا في مواضع الدخول. وتجمع الآية الصنفين تحت غاية واحدة: ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ (سورة الذَّاريَات ٥٦).

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءنس» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡإِنسَٰنَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنسان والناس» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءنس» يدل في القرءان على الإنسان والإنس بوصفهما الصنف البشري المخلوق والمخاطب، وعلى جماعات منه. وفيه فرع محدود في «آنس» و«استأنس» لسياقات الإدراك والمؤانسة، مع بقاء الإذن فعلًا متميزًا في مواضع الدخول.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ءنس» عن ألفاظ قرءانية مجاورة من داخل النص. «بشر» يظهر في سياقات جسدية أو خطابية أخرى، أما «ءنس» فيحمل تسمية الإنسان/الإنس ويكثر مع الجِنّ في الآية نفسها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡإِنسَٰنَ: لو استبدلنا «ٱلۡإِنسَ» في ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ بلفظ آخر لفقدت الآية زوجها النصي المتكرر: الجِنّ والإنس. المقصود ليس مجرد بشر في مقابل مادة أخرى، بل صنفان مخلوقان يردان معا في الخطاب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ولد2 في الآية
بِوَٰلِدَيۡهِوَلِوَٰلِدَيۡكَ
الولادة والنسل والذرية | الأبناء والذرية 102 في المتن

مدلول الجذر: «ولد» يدلّ على رابطة الولادة بين والدٍ ومولود وما يُبنى عليها من نسبة، ولو أُنشئت النسبةُ بالاتّخاذ لا بالولادة، وما يتفرّع عنها من والدٍ ووالدةٍ وولدٍ وأولادٍ ووِلۡدَٰنٍ ووليد. لا يساوي «ذرّيّة» فالذرّيّة امتداد نسليّ، أمّا «ولد» فيُثبت جهة الولادة القريبة وما يترتّب عليها من نسبةٍ ورعايةٍ وحكم.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ولد» هنا في 2 موضع/مواضع: بِوَٰلِدَيۡهِ، وَلِوَٰلِدَيۡكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الولادة والنسل والذرية الأبناء والذرية» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ولد» يدلّ على رابطة الولادة بين والدٍ ومولود وما يُبنى عليها من نسبة، ولو أُنشئت النسبةُ بالاتّخاذ لا بالولادة، وما يتفرّع عنها من والدٍ ووالدةٍ وولدٍ وأولادٍ ووِلۡدَٰنٍ ووليد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الفرق الشاهد ------------ ذرر امتداد الفروع من أصل «ذرّيّة» امتدادٌ نسليّ ممتدّ، و«ولد» مولودٌ مباشرٌ أو طرفُ علاقة الولادة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِوَٰلِدَيۡهِ، وَلِوَٰلِدَيۡكَ: لو وُضع «ذرّيّة» موضع «ولد» في نفي الولد عن الله لبقي احتمال الامتداد العامّ ولم يثبت نفي علاقة الولادة المباشرة. ولو وُضع «ابن» في كلّ موضع لضاقت المواضع التي تتكلّم عن الوالدَين والوالدات والمولود له، ولانكسر التقابل والد↔مولود في سورة لُقمَان ٣٣. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر حمل1 في الآية
حَمَلَتۡهُ
الحَمل والعِبء والثِقَل 64 في المتن

مدلول الجذر: حمل: قيام الحامل بشيء حسّيّ أو معنويّ، أو استقرار المحمول فيه أو عليه، أو إسناده إليه بتكليف. يشمل الأجساد والأوزار والأمانة والحمل في الأرحام، خفيفًا كان الحمل أو ثقيلًا. وتتوزّع المواضع الـ64 على هذه العلاقات. وفي سورة الأعرَاف ١٧٦ ﴿إِن تَحۡمِلۡ عَلَيۡهِ يَلۡهَثۡ﴾ يقابل الحملُ على الكلب التركَ، من غير تسمية محمول؛ فلا يُفترض له عبء محذوف.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حمل» هنا في 1 موضع/مواضع: حَمَلَتۡهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحَمل والعِبء والثِقَل» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: حمل: قيام الحامل بشيء حسّيّ أو معنويّ، أو استقرار المحمول فيه أو عليه، أو إسناده إليه بتكليف. يشمل الأجساد والأوزار والأمانة والحمل في الأرحام، خفيفًا كان الحمل أو ثقيلًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: حمل يختلف عن نقل فالنقل يبرز الانتقال من موضع إلى موضع، أمّا الحمل فيبرز علاقة المحمول بالحامل ولو لم يتبيّن انتقاله أو ثقله. ويختلف عن وزر.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة حَمَلَتۡهُ: لا يقوم نقل مقام حمل في ﴿يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡ﴾ لأنّ الوزر ليس مجرّد شيء منقول بل ثقل لازم يستقرّ على الظهر. ولا يقوم وزر مقام حمل في ﴿وَتَحۡمِلُ أَثۡقَالَكُمۡ إِلَىٰ بَلَدٖ﴾ لأنّ الأثقال هنا أعيان تحملها الدوابّ، لا أوزار آثام. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءمم1 في الآية
أُمُّهُۥ
الأمم والشعوب والجماعات | الاتباع والسبق | الولادة والنسل والذرية | أسماء الزمان والمكان والجهة 119 في المتن

مدلول الجذر: ءمم في القرءان فروعٌ متعدّدة: أُمّة للجماعة وللمدّة، وأُمّ للأصل والوالدة والمرجع، وإمام للمتقدّم أو المرجع، وأمام للجهة، وآمّين للقاصدين. وتدخل صيغ الأُمّيّين والأُمّي وصفًا مستقلًّا في الاستقراء، ولا يعيّن اختلاف الصيغة وحده ردّها إلى فرع آخر. فالجامع لا يُجعل تعريفًا قسريًّا يلغي الفروق التي يثبتها النصّ.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمم» هنا في 1 موضع/مواضع: أُمُّهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمم والشعوب والجماعات الاتباع والسبق الولادة والنسل والذرية أسماء الزمان والمكان والجهة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ءمم في القرءان فروعٌ متعدّدة: أُمّة للجماعة وللمدّة، وأُمّ للأصل والوالدة والمرجع، وإمام للمتقدّم أو المرجع، وأمام للجهة، وآمّين للقاصدين.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ولا يجتمع لفظ الإمام والاتّباع في آية واحدة ﴿وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾ سورة الفُرقَان ٧٤ · ﴿وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ﴾ سورة الأعرَاف ١٥٨.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أُمُّهُۥ: استبدال أُمّة بقوم في مثل سورة الأعرَاف ٣٤ يضيع معنى الأجل المضروب، وفي سورة يُونس ٤٧ يضيع تلازم الرسول، وفي سورة الجاثِية ٢٨ يضيع الكتاب الذي تُدعى إليه. واستبدال أُمّة بمعنى المدّة بجماعة في سورة هُود ٨ أو سورة يُوسُف ٤٥ يفسد السياق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر وهن2 في الآية
وَهۡنًاوَهۡنٖ
الضعف والعجز 9 في المتن

مدلول الجذر: الوهن هو رخاوة التماسك الداخلي في بنية أو عزم أو كيد؛ يضعف الصلابة من الداخل دون أن يساوي مطلق الضعف أو الخضوع.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وهن» هنا في 2 موضع/مواضع: وَهۡنًا، وَهۡنٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضعف والعجز» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الوهن هو رخاوة التماسك الداخلي في بنية أو عزم أو كيد؛ يضعف الصلابة من الداخل دون أن يساوي مطلق الضعف أو الخضوع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ضعف نقصٌ في القوّة، ويجتمع الجذران منفيَّين في نسقٍ واحد.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَهۡنًا، وَهۡنٖ: في سورة آل عِمران ١٤٦ لا يستوي وهنوا وضعفوا فالآية تنفيهما معًا، وتفصل بين رخاوة العزم ونقص القوّة، فلا يحمل أحدهما معنى الآخر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر على1 في الآية
عَلَىٰ
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين 1445 في المتن

مدلول الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «على» هنا في 1 موضع/مواضع: عَلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصعود والعلو الحَمل والعِبء والثِقَل الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَلَىٰ: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر فصل1 في الآية
وَفِصَٰلُهُۥ
التعليم والبيان والتفسير | مشاهد يوم القيامة والأهوال 43 في المتن

مدلول الجذر: «فصل» يدور حول التمييز والانفكاك بحسب السياق: بيانًا في ﴿أُحۡكِمَتۡ ءَايَٰتُهُۥ ثُمَّ فُصِّلَتۡ﴾ (سورة هُود ١)، وقضاءً في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡصِلُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ﴾ (سورة الحج ١٧)، وانطلاقًا في الحركة أو انتهاءً للرضاع في الفصال. هذا جامع تقريبي لا يشترط اتصالًا أو التباسًا سابقًا ولا بقاء الأصل في جميع الاستعمالات.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فصل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَفِصَٰلُهُۥ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التعليم والبيان والتفسير مشاهد يوم القيامة والأهوال» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هذا جامع تقريبي لا يشترط اتصالًا أو التباسًا سابقًا ولا بقاء الأصل في جميع الاستعمالات. وبقاء الكتاب مع تفصيله وصف سياقي.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: لا يطابق التفصيل كل استعمال للقطع. في سورة هُود ١ يوصف الكتاب بإحكام آياته ثم تفصيلها، وفي سورة الأنعَام ٩٤ يرد تقطع ما بين المخاطبين مع غياب الشفعاء الذين زعموهم.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَفِصَٰلُهُۥ: اللفظ في سورة الأنعَام ٩٧ هو ﴿قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَعۡلَمُونَ﴾ (سورة الأنعَام ٩٧). والمقارنة الصرفية تكون بين «فصّلنا» و«قطّعنا»، مع تثبيت الماضي وبناء التفعيل وإسناده إلى المتكلم الجمع، لا بين فعلين مجردين. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر في1 في الآية
فِي
حروف الجر والعطف 1701 في المتن

مدلول الجذر: في تَنسِب ما قبلها إلى ما بعدها نسبةَ استقرارٍ في محلّ: يكون الثاني محلًّا يَثبُت فيه الأوّل أو يَجري فيه — مكانًا حسّيًّا أو حالًا معنويّةً أو زمنًا أو أمرًا يقع فيه الكلام والحكم أو جماعةً يكون بينها أو ذاتًا تُلتَمس فيها العبرة. والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 1 موضع/مواضع: فِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِي: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر عوم1 في الآية
عَامَيۡنِ
الليل والنهار والأوقات 9 في المتن

مدلول الجذر: العام وحدة زمنيّة تُستعمل لعدّ المدّة وتعيين وقت الحدث وتكراره؛ فيُعدّ بها اللبث، ويُستثنى بها مقدار من مدّة، ويُوقّت بها الفصال. وما يقع فيها من غوث أو فتنة أو اختلاف حكم يبيّنه السياق، ولا يخرجها عن الاستعمال الحسابيّ.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عوم» هنا في 1 موضع/مواضع: عَامَيۡنِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الليل والنهار والأوقات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: العام وحدة زمنيّة تُستعمل لعدّ المدّة وتعيين وقت الحدث وتكراره؛ فيُعدّ بها اللبث، ويُستثنى بها مقدار من مدّة، ويُوقّت بها الفصال. وما يقع فيها من غوث أو فتنة أو اختلاف حكم يبيّنه السياق، ولا يخرجها عن الاستعمال الحسابيّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سنه اسمان للمدّة الزمنيّة، ويُقدَّر بكلّ منهما اللبث والعمر فالعام نفسه يدخل في الحساب.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَامَيۡنِ: في سورة يُوسُف ٤٩ يصف السياق العام بالغوث والعصر، لكن هذا لا يثبت امتناع لفظ السنة فالسياق نفسه يذكر سنين الزرع والحصاد في سورة يُوسُف ٤٧. وفي سورة التوبَة ٣٧ ينشأ اختلاف الحكم من فعلي التحليل والتحريم، ويحدّد تكرار «عامًا» زمن كلّ منهما. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءن1 في الآية
أَنِ
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 950 في المتن

مدلول الجذر: «ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، وويكأنّ. وجامعها فتح الكلام اللاحق وإدخاله في تركيب سابق؛ توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو فتحًا للمأمور به بعد أمر أو وحي، أو فتحًا لإدراك بعد انكشاف الأمر. وهو منفصل عن جذر «إن» المكسورة ولو سبقتها همزة الاستفهام، وعن جذر «ءنى»، وعن ضمير المتكلم.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءن» هنا في 1 موضع/مواضع: أَنِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، وويكأنّ. وجامعها فتح الكلام اللاحق وإدخاله في تركيب سابق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ولذلك تُحذف منه كل صيغة لا يثبت صفها على الجذر.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَنِ: الشاهد الأول — سورة البَقَرَة ١٧٧: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ لو استُبدلت «أَن تُوَلُّواْ» بمصدر صريح لفُهم أصل المعنى، لكن يضعف حضور الفعل وحركته داخل الحكم. صيغة «أَن» تحفظ الفعل وتدخله في موضع المصدر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر شكر1 في الآية
ٱشۡكُرۡ
العبادة والتعبد | المدح والثناء والتسبيح 75 في المتن

مدلول الجذر: شكر هو إظهار تلقي النعمة والفضل إقرارا واستجابة وعملا، ويأتي في حق الله بمعنى قبول هذا الأثر وإثابته. أمّا ﴿جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (سورة الإنسَان ٩) فنفيٌ لطلب الشكر من الناس على الإطعام، وليس كفرًا بالنعمة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شكر» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱشۡكُرۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «العبادة والتعبد المدح والثناء والتسبيح» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شكر هو إظهار تلقي النعمة والفضل إقرارا واستجابة وعملا، ويأتي في حق الله بمعنى قبول هذا الأثر وإثابته. أمّا ﴿جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (سورة الإنسَان ٩) فنفيٌ لطلب الشكر من الناس على الإطعام، وليس كفرًا بالنعمة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حمد كلاهما اعترافٌ بالفضل يُوجَّه إلى الله، ويلتقي الجذران لفظًا في القرءان.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱشۡكُرۡ: لو أُبدل الشكر بالحمد في ﴿ٱعۡمَلُوٓاْ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكۡرٗا﴾ (سورة سَبإ ١٣) لتغيّر النصّ الذي يجعل الشكر عملًا مأمورًا به. ولو أُبدل بالتسبيح في ﴿لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ﴾ (سورة إبراهِيم ٧) لتغيّر تعليق الزيادة بالشكر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر لي1 في الآية
لِي
حروف الجر والعطف 61 في المتن

مدلول الجذر: لي = أداة اختصاص للمتكلم تُسند الشيء إلى «أنا» إسناد ملك أو حق أو طلب أو نفي أو حال أو موقف. - في الدعاء: المطلوب يُجعل للمتكلم، مثل ﴿رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي﴾ و﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾. - في النفي: يُرفع عن المتكلم علم أو حق أو سلطان، مثل ﴿مَا كَانَ لِيَ عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنٍ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لي» هنا في 1 موضع/مواضع: لِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: لي = أداة اختصاص للمتكلم تُسند الشيء إلى «أنا» إسناد ملك أو حق أو طلب أو نفي أو حال أو موقف. - في الدعاء: المطلوب يُجعل للمتكلم، مثل ﴿رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي﴾ و﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - «لي» و«لكم»: كلاهما أداة اختصاص، والفرق في صاحب النسبة. أوضح شاهد داخل هذا المدخل: ﴿فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمۡ عَمَلُكُمۡۖ﴾.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِي: استبدال «لي» بغيرها يغيّر البنية: - ﴿فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمۡ عَمَلُكُمۡۖ﴾ لا تساوي «عملي وعملكم» بلا لام اللام تجعل العمل منسوبًا إلى صاحبه في مقام الفصل. - ﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾ لا تساوي «هب حكمًا». فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءلى1 في الآية
إِلَيَّ
حروف الجر والعطف 742 في المتن

مدلول الجذر: «إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً. ومنه وِجهةُ الإدراك من نظرٍ واستماع ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ﴾ و﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلى» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَيَّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» الشاهد ------------ مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَيَّ: في سورة البَقَرَة ٢٨ لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي سورة البَقَرَة ٢٩ لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر صير1 في الآية
ٱلۡمَصِيرُ
الرجوع والعودة | النار والعذاب والجحيم | الثواب والأجر والجزاء 29 في المتن

مدلول الجذر: صير يدل على المآل الذي تنتهي إليه الأمور أو الأشخاص: إلى الله، أو إلى النار في سوء المصير، أو إلى جزاء مقيم لأهل التقوى. ويبرز المصير جهة الانتهاء وقيمتها في السياق، بينما يسمّي المأوى موضع الاستقرار. ويلتقي صير مع رجع في انتهاء الأمور إلى الله، لكن رجع يرد أيضًا لعودة واقعة في الدنيا؛ فلا تنفرد صيغة المصير بمعنى الرجوع.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صير» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡمَصِيرُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرجوع والعودة النار والعذاب والجحيم الثواب والأجر والجزاء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صير يدل على المآل الذي تنتهي إليه الأمور أو الأشخاص: إلى الله، أو إلى النار في سوء المصير، أو إلى جزاء مقيم لأهل التقوى. ويبرز المصير جهة الانتهاء وقيمتها في السياق، بينما يسمّي المأوى موضع الاستقرار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يلتقي صير ورجع في ردّ الأمر كلّه إلى الله بتركيبين متوازيين: ﴿أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلۡأُمُورُ﴾ (سورة الشُّورى ٥٣) و﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ﴾ (سورة فَاطِر ٤).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡمَصِيرُ: استبدال المصير بالمأوى في مواضع المصير إلى الله ينقل التركيز من جهة الانتهاء إلى موضع الاستقرار. واستبداله برجوع لا يحفظ بالضرورة ما يبرزه تركيب الذمّ من تقويم المآل لكن غياب «بئس الرجوع» من المقارنة لا يثبت امتناع العبارة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

17 قَولة · الاختبارات المتاحة: 3⌄
لو استبدلت الوصية بأمر عابرجذر وصي

لضعف الامتداد الملزم للأثر؛ ﴿وَوَصَّيۡنَا﴾ تجعل الحق محمولًا على الإنسان لا مجرد نصح لحظة.

لو حذف ذكر الوهنجذر وهن

لفقدت الوصية شاهدها الجسدي القريب الذي يبرز ثقل حمل الأم.

لو عزل شكر الوالدين عن ﴿لِي﴾جذر شكر

لانفتح احتمال مساواة غير مضبوطة، أما الآية فتجعل شكر الله أصلًا وشكر الوالدين ملحقًا به.

لطائف وثمرات

⌄
  • الوالدان داخل نظام التوحيد

    الآية تثبت حق الوالدين لكنها تجعل المصير إلى الله.

  • حق الأم مذكور بشاهد النشأة

    الحمل والوهن والفصال يجعل الشكر متصلًا بتجربة حقيقية في الوجود.

  • الشكر ترتيب لا فوضى

    يبدأ بالله ثم يضم الوالدين في حقهما.

  • الوصية تجمع الأصل والغاية

    تذكر أصل الإنسان في حمل أمه، ثم غايته في المصير إلى الله.

  • التفصيل يخدم الحكم

    ذكر الوهن والفصال ليس وصفًا زائدًا، بل بيان لوجه الوصية.

قرائن بناء المدلول

⌄
  • توسيع دائرة الخطاب

    ذكر ﴿ٱلۡإِنسَٰنَ﴾ ينقل الوصية من خطاب الابن في السياق القريب إلى الإنسان بوصفه مخلوقًا مخاطبًا بالتكليف.

  • تعليل حق الأم والوالدين

    ذكر الحمل والوهن والفصال يجعل حق الوالدين متصلًا بأصل النشأة والرعاية لا بمجرد صلة اسمية.

  • ضبط الشكر بالمصير

    ﴿ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ﴾ يضم حق الوالدين إلى حق الله، ثم ﴿إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ﴾ يحسم أن الغاية النهائية لله.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم⌄
  • رسم ﴿ٱلۡإِنسَٰنَ﴾

    هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿ٱلۡإِنسَٰنَ﴾ في ٢٧ موضعًا بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

  • رسم ﴿وَهۡنًا﴾

    هذه القَولة لم ترد في المصحف إلّا في هذا الموضع — ﴿وَهۡنًا﴾ صورةٌ واحدة بلا نظيرٍ ثانٍ يُقابَلها. وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

⌄
17قَولات الآية
15جذور مميزة
13حقول دلالية
2جذور متكررة
10آيات السياق
1وصلات موسوعية
21الجزء
412صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
ولد ×2وهن ×2

عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (ألفاظ ملازمة للتعريف) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.

مخططات سريعة

⌄

توزيع جذور الآية

وصي 1
ءنس 1
ولد 2
حمل 1
ءمم 1
وهن 2
على 1
فصل 1

حقول الآية

الأمر والطاعة والعصيان 1
الإنسان والناس 1
الولادة والنسل والذرية | الأبناء والذرية 1
الحَمل والعِبء والثِقَل 1
الأمم والشعوب والجماعات | الاتباع والسبق | الولادة والنسل والذرية | أسماء الزمان والمكان والجهة 1
الضعف والعجز 1
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين 1
التعليم والبيان والتفسير | مشاهد يوم القيامة والأهوال 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
جذر وصي1 في الآية · 32 في المتن
الأمر والطاعة والعصيان

وصي هو إسناد توجيهٍ إلى متلقٍّ ومضمون، وقد يكون تشريعًا من الله، أو وصيةً في شأن الموت والمال، أو توجيهًا من والد إلى بنيه. وتدلّ صيغة التواصي على تبادل هذا التوجيه بين جماعة، من غير أن تجعل الصيغة وحدها فاعليها مؤمنين أو مضمونها خيرًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: وصي توجيه يُسند إلى متلقٍّ؛ لذلك يظهر في الشرائع والوالدين والمواريث، ويظهر في تواصٍ متبادل بالحق والصبر والمرحمة، وفي سؤال الذاريات عن تواصي قوم طاغين.

فروق قريبة: يفترق وصي عن أمر من جهة البنية التي يعرضها النص: فالأمر يصرح بالفعل المطلوب، أما وصي فيسند توجيهًا إلى متلقٍّ ويبيّن مضمونه، كما في ﴿ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ﴾ سورة الأنعَام ١٥١. ويفترق عن عهد؛ فالعهد يبرز رابطة الوفاء، كما في ﴿وَبِعَهۡدِ ٱللَّهِ أَوۡفُواْۚ﴾ سورة الأنعَام ١٥٢، بينما يبرز وصي فعل التوجيه نفسه. ولا يمنع ذلك اجتماع الجذرين في سياق واحد.

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ١٣٢ لا يؤدي بدل «أمر بها إبراهيم بنيه» تركيب الآية نفسه؛ إذ تسند الآية الفعل إلى إبراهيم ويعقوب، وتصل المضمون بالباء: ﴿وَوَصَّىٰ بِهَآ إِبۡرَٰهِـۧمُ بَنِيهِ وَيَعۡقُوبُ﴾. وفي سورة النِّسَاء ١١ لا يستوعب «أمر مالي» اتصال الوصية بالميراث والدين بعد الموت. وفي سورة العَصر ٣ لا يؤدي «نصحوا» دلالة المشاركة التي في ﴿وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ﴾.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءنس1 في الآية · 97 في المتن
الإنسان والناس

«ءنس» يدل في القرءان على الإنسان والإنس بوصفهما الصنف البشري المخلوق والمخاطب، وعلى جماعات منه. وفيه فرع محدود في «آنس» و«استأنس» لسياقات الإدراك والمؤانسة، مع بقاء الإذن فعلًا متميزًا في مواضع الدخول. وتجمع الآية الصنفين تحت غاية واحدة: ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ (سورة الذَّاريَات ٥٦).

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المواضع: 97 موضعا في 93 آية و52 سورة. أكبر الفروع: الإنسان/للإنسان 64، الإنس/والإنس/إنس 18، أناس/وأناسي 6، أفعال آنس/استأنس 7، إنسان نكرة 1، إنسيا 1.

فروق قريبة: يفترق «ءنس» عن ألفاظ قرءانية مجاورة من داخل النص. «بشر» يظهر في سياقات جسدية أو خطابية أخرى، أما «ءنس» فيحمل تسمية الإنسان/الإنس ويكثر مع الجِنّ في الآية نفسها. و«قوم» يحدد جماعة بنسبتها أو موقفها، أما «أناس» في هذا الجذر فيسمي جماعة بشرية محددة بلا أن يصير اسم قوم. و«نفس» تتجه إلى الذات والمسؤولية، أما «الإنسان» هنا فهو اسم الصنف أو الفرد البشري في الخلق والوصف والخطاب.

اختبار الاستبدال: لو استبدلنا «ٱلۡإِنسَ» في ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ بلفظ آخر لفقدت الآية زوجها النصي المتكرر: الجِنّ والإنس. المقصود ليس مجرد بشر في مقابل مادة أخرى، بل صنفان مخلوقان يردان معا في الخطاب. وكذلك لا يقوم «قوم» مقام «أناس» في ﴿وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوۡمِهِۦٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَخۡرِجُوهُم مِّن قَرۡيَتِكُمۡۖ إِنَّهُمۡ أُنَاسٞ يَتَطَهَّرُونَ﴾؛ لأن النص يصور جماعة موصوفة داخل جواب القوم لا اسم القوم نفسه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ولد2 في الآية · 102 في المتن
الولادة والنسل والذرية | الأبناء والذرية

«ولد» يدلّ على رابطة الولادة بين والدٍ ومولود وما يُبنى عليها من نسبة، ولو أُنشئت النسبةُ بالاتّخاذ لا بالولادة، وما يتفرّع عنها من والدٍ ووالدةٍ وولدٍ وأولادٍ ووِلۡدَٰنٍ ووليد. لا يساوي «ذرّيّة»؛ فالذرّيّة امتداد نسليّ، أمّا «ولد» فيُثبت جهة الولادة القريبة وما يترتّب عليها من نسبةٍ ورعايةٍ وحكم؛ ويشمل لفظُ «الوِلۡدَٰن» منه طورَ النشأة المبكِّرة لا الانتسابَ وحده.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي رابطة الولادة ونسبتُها: والدٌ ومولودٌ وولد، ولو كانت النسبة باتّخاذٍ لا بولادة. لذلك يجتمع فيه إثبات الولد في الخلق البشريّ، ونفيُه عن الله، وأحكامُ القرابة من ميراثٍ ورضاع، ولفظُ «الوِلۡدَٰن» في طور النشأة المبكِّرة.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الفرق الشاهد ------------ ذرر امتداد الفروع من أصل «ذرّيّة» امتدادٌ نسليّ ممتدّ، و«ولد» مولودٌ مباشرٌ أو طرفُ علاقة الولادة. ﴿ذُرِّيَّةَۢ بَعۡضُهَا مِنۢ بَعۡضٖۗ﴾ سورة آل عِمران ٣٤ نسل خروج فرع متصل بأصل «نسل» يُبرز امتداد الخروج، و«ولد» يُبرز الطرف الناتج وصِلتَه بوالده. ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسۡلَهُۥ مِن سُلَٰلَةٖ مِّن مَّآءٖ مَّهِينٖ﴾ سورة السَّجدة ٨ بنو نسبة فرع إلى أصل «ابن» اسمٌ لطرفٍ واحد (المولود)، و«ولد» يشمل الأصل والثمرة وفعلَ التوليد والطور المبكِّر. ﴿وَالِدٌ عَن وَلَدِهِۦ وَلَا مَوۡلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِۦ شَيۡـًٔاۚ﴾ لقمان 33 جذرا «ولد» و«بنو» يقتسمان معنى الذرّيّة بثلاث صيغ لكلٍّ منها وظيفة توزيعيّة مطّردة على كامل القرءان: ١.

اختبار الاستبدال: لو وُضع «ذرّيّة» موضع «ولد» في نفي الولد عن الله لبقي احتمال الامتداد العامّ ولم يثبت نفي علاقة الولادة المباشرة. ولو وُضع «ابن» في كلّ موضع لضاقت المواضع التي تتكلّم عن الوالدَين والوالدات والمولود له، ولانكسر التقابل والد↔مولود في سورة لُقمَان ٣٣؛ فالاستبدال يكشف أنّ «ولد» اسمُ العلاقة لا اسمُ طرفٍ مفرد.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر حمل1 في الآية · 64 في المتن
الحَمل والعِبء والثِقَل

حمل: قيام الحامل بشيء حسّيّ أو معنويّ، أو استقرار المحمول فيه أو عليه، أو إسناده إليه بتكليف. يشمل الأجساد والأوزار والأمانة والحمل في الأرحام، خفيفًا كان الحمل أو ثقيلًا. وتتوزّع المواضع الـ64 على هذه العلاقات. وفي سورة الأعرَاف ١٧٦ ﴿إِن تَحۡمِلۡ عَلَيۡهِ يَلۡهَثۡ﴾ يقابل الحملُ على الكلب التركَ، من غير تسمية محمول؛ فلا يُفترض له عبء محذوف.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الأصل علاقة الحامل بالمحمول، وقد تقترن بالنقل أو التكليف أو الاستقرار في الرحم؛ ولا تستلزم المشقّة، فسورة الأعرَاف ١٨٩ تصف حملًا خفيفًا قبل الإثقال. لذلك يجتمع حمل التابوت، وحمل الأوزار، وحمل الأمّ في رحمها، وحمل الأمانة، وحمل الدوابّ للأثقال، وحمل الملائكة للعرش. وفي سورة الأعرَاف ١٧٦ يقابل الحملُ على الكلب تركَه، دون محمول مسمّى.

فروق قريبة: حمل يختلف عن نقل؛ فالنقل يبرز الانتقال من موضع إلى موضع، أمّا الحمل فيبرز علاقة المحمول بالحامل ولو لم يتبيّن انتقاله أو ثقله. ويختلف عن وزر؛ فالوزر حمل مخصوص بالإثم أو الثقل، أمّا الحمل أعمّ من الوزر والجسد والعهد. ويختلف عن ركب؛ فالركوب انتفاع بالمحمول عليه، والحمل قيام الحامل بالمحمول، وقد يكون المحمول ثقلًا.

اختبار الاستبدال: لا يقوم نقل مقام حمل في ﴿يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡ﴾ لأنّ الوزر ليس مجرّد شيء منقول بل ثقل لازم يستقرّ على الظهر. ولا يقوم وزر مقام حمل في ﴿وَتَحۡمِلُ أَثۡقَالَكُمۡ إِلَىٰ بَلَدٖ﴾ لأنّ الأثقال هنا أعيان تحملها الدوابّ، لا أوزار آثام.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءمم1 في الآية · 119 في المتن
الأمم والشعوب والجماعات | الاتباع والسبق | الولادة والنسل والذرية | أسماء الزمان والمكان والجهة

ءمم في القرءان فروعٌ متعدّدة: أُمّة للجماعة وللمدّة، وأُمّ للأصل والوالدة والمرجع، وإمام للمتقدّم أو المرجع، وأمام للجهة، وآمّين للقاصدين. وتدخل صيغ الأُمّيّين والأُمّي وصفًا مستقلًّا في الاستقراء، ولا يعيّن اختلاف الصيغة وحده ردّها إلى فرع آخر. فالجامع لا يُجعل تعريفًا قسريًّا يلغي الفروق التي يثبتها النصّ.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الجذر واسع الفروع: الأُمّة جماعة ذات أجل ورسول وكتاب، وتأتي في موضعين مدّةً؛ والأُمّ أصل ووالدة ومرجع؛ والإمام متقدّم أو مرجع؛ وأمام جهة؛ وآمّون قاصدو البيت الحرام. وترد الأُمّيّون والأُمّي وصفًا لجماعة أو لفرد، فيبقى فرعًا مستقلًّا لا يُلحق بأحد الفروع الأخرى بلا دليل سياقيّ.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قوم جماعة من البشر يجمعها انتساب واحد الأُمّة تقع بعضًا داخل القوم لا مطابقةً له، ويتّسع لفظ الأُمم إلى أصناف الدوابّ والطير ﴿وَمِن قَوۡمِ مُوسَىٰٓ أُمَّةٞ يَهۡدُونَ بِٱلۡحَقِّ﴾ سورة الأعرَاف ١٥٩ · ﴿إِلَّآ أُمَمٌ أَمۡثَالُكُم﴾ سورة الأنعَام ٣٨ نوس الكيان البشريّ الجمعيّ الناس عمومٌ تُقتطع منه الأُمّة بعضًا، وفي المواضع الأربعة التي يوصف فيها الناس بالأُمّة يلزمها قيد الوحدة ﴿وَجَدَ عَلَيۡهِ أُمَّةٗ مِّنَ ٱلنَّاسِ يَسۡقُونَ﴾ سورة القَصَص ٢٣ · ﴿كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٣ بنو صلة نسب بين طرفين بنو جهة الفرع المنتسِب، والأُمّ جهة الأصل الذي يُنتسب إليه ويُؤوى نحوه ﴿قَالَ يَبۡنَؤُمَّ لَا تَأۡخُذۡ بِلِحۡيَتِي﴾ سورة طه ٩٤ · ﴿وَجَعَلۡنَا ٱبۡنَ مَرۡيَمَ وَأُمَّهُۥٓ ءَايَةٗ﴾ سورة المؤمنُون ٥٠ تبع علاقة بين متقدّم ولاحق الإمام متقدّم مجعول يُقصد ويُقتدى به، وتبع هو السير على أثر السابق.

اختبار الاستبدال: استبدال أُمّة بقوم في مثل سورة الأعرَاف ٣٤ يضيع معنى الأجل المضروب، وفي سورة يُونس ٤٧ يضيع تلازم الرسول، وفي سورة الجاثِية ٢٨ يضيع الكتاب الذي تُدعى إليه. واستبدال أُمّة بمعنى المدّة بجماعة في سورة هُود ٨ أو سورة يُوسُف ٤٥ يفسد السياق؛ فالحديث هناك عن تأخير إلى أمد، أو تذكّر بعد مدّة. واستبدال إمام بقائد في سورة يسٓ ١٢ يضيع إطلاق الإمام على الكتاب المرجع. واستبدال أمّ بأصل عامّ في سورة لُقمَان ١٤ يضيع جهة القرابة والحمل.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر وهن2 في الآية · 9 في المتن
الضعف والعجز

الوهن هو رخاوة التماسك الداخلي في بنية أو عزم أو كيد؛ يضعف الصلابة من الداخل دون أن يساوي مطلق الضعف أو الخضوع.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: وهن يصف رخاوةً أو نقصًا في التماسك؛ في العظم، والبيت، والعزيمة عند الشدة، وكيد الكافرين. ويصف كذلك وهنَ الأم المتراكم أثناء الحمل.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ضعف نقصٌ في القوّة، ويجتمع الجذران منفيَّين في نسقٍ واحد. يمتدّ ضعف إلى فعل قومٍ بقوم، فترد منه صيغة الاستضعاف في ثلاثة عشر موضعًا. ويقابله لفظ القوّة صريحًا في وصف أطوار الخلق. أمّا وهن فمواضعه التسعة في ثماني آيات، ولا ترد فيها صيغة الاستضعاف ولا لفظ القوّة. وإيهان الكيد مُسنَدٌ إلى الله في موضع واحد. ﴿فَمَا وَهَنُواْ لِمَآ أَصَابَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَمَا ضَعُفُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٤٦ · ﴿خَلَقَكُم مِّن ضَعۡفٖ ثُمَّ جَعَلَ مِنۢ بَعۡدِ ضَعۡفٖ قُوَّةٗ﴾ سورة الرُّوم ٥٤ سكن يجتمعان منفيَّين في آيةٍ واحدة وصفًا لمن لم ينكسر بما أصابه في سبيل الله. صيغة الاستكانة ترد في موضعين، وكلاهما بعد بلاءٍ أو عذاب.

اختبار الاستبدال: في سورة آل عِمران ١٤٦ لا يستوي وهنوا وضعفوا؛ فالآية تنفيهما معًا، وتفصل بين رخاوة العزم ونقص القوّة، فلا يحمل أحدهما معنى الآخر. ويظهر ذلك في ﴿فَمَا وَهَنُواْ لِمَآ أَصَابَهُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَمَا ضَعُفُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٤٦، وفي ﴿وَمَا ضَعُفُواْ وَمَا ٱسۡتَكَانُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٤٦. وفي سورة مَريَم ٤ لا يكفي «ضعُف العظم»؛ لأن وهن العظم يدلّ على رخاوةٍ في بنيته نفسها، لا على نقصٍ عامّ في القوّة: ﴿وَهَنَ ٱلۡعَظۡمُ مِنِّي﴾ سورة مَريَم ٤. وفي سورة الأنفَال ١٨ لا يكفي «إبطال الكيد»؛ فالإيهان يعيّن إضعاف كيد الكافرين، فيضيع عند الاستبدال تصوير نقص تماسكه وقوّته من داخله.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر على1 في الآية · 1445 في المتن
الصعود والعلو | الحَمل والعِبء والثِقَل | الملك والسلطة والتمكين

«على» تُعيّن المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر. فمنه الاستعلاء الحسّيّ أو المعنويّ، وتحميلُ الحكم والمسؤولية، ووقوعُ الأثر على محلّ يتلقّاه، وسَوقُ النعمة والفضل، ومُلابسةُ الحال، وبناءُ الشرط، والمرورُ والمجاوزة، وما يَلتزمه المتكلّم ويتكفّل به ﴿إِنَّ عَلَيۡنَا لَلۡهُدَىٰ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر تعيينُ المحلّ الذي يستقرّ عليه الشيء أو يجري عليه الأمر: ثباتٌ على محلّ، أو حكمٌ يُلقى عليه، أو قدرةٌ تعلوه، أو نعمةٌ تُساق إليه، أو حالٌ يُلابسها الفعل، أو شرطٌ يُبنى عليه، أو مَمَرٌّ يُجاوَز. بهذا تفترق عن في التي تحتوي، وإلى التي تتجه، ومن التي تبدأ.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن على الشاهد ------------ في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ. ﴿فِي ظِلَٰلٍ عَلَى ٱلۡأَرَآئِكِ مُتَّكِـُٔونَ﴾ سورة يسٓ ٥٦ ءلى جهة العلاقة ءلى غاية تنتهي عندها الحركة، وعلى محلٌّ يستقرّ عليه الأمر أو يُجاوَز ﴿مَرَّ عَلَىٰ قَرۡيَةٖ﴾. ﴿إِنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ ٱلرُّجۡعَىٰٓ﴾ سورة العَلَق ٨ تحت جهة عمودية تحت جهة الدون، وعلى جهة العلو أو الحمل. ﴿مِن تَحۡتِ أَرۡجُلِكُمۡ﴾ سورة الأنعَام ٦٥ فوق العلو فوق اسم جهة علو، وعلى أداة إسناد لعلاقة العلو أو الحمل. ﴿يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيهِمۡۚ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ﴾ سورة الفَتح ١٠

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٥ لا تقوم في مقام على؛ لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي سورة البَقَرَة ٧ لا تقوم إلى مقام على؛ لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي سورة البَقَرَة ١٨٣ ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على؛ لأنّ الكتابة تحميل تكليف يلزم المحلّ، لا تخويل منفعة تختصّ به — فاللام تُخصّص المنفعة بصاحبها، و«على» تُعيّن المحلّ الذي يجري عليه الأمر — إلزامًا كان ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾، أو نعمةً ﴿أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ﴾، أو فضلًا ﴿نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ﴾.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر فصل1 في الآية · 43 في المتن
التعليم والبيان والتفسير | مشاهد يوم القيامة والأهوال

«فصل» يدور حول التمييز والانفكاك بحسب السياق: بيانًا في ﴿أُحۡكِمَتۡ ءَايَٰتُهُۥ ثُمَّ فُصِّلَتۡ﴾ (سورة هُود ١)، وقضاءً في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡصِلُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ﴾ (سورة الحج ١٧)، وانطلاقًا في الحركة أو انتهاءً للرضاع في الفصال. هذا جامع تقريبي لا يشترط اتصالًا أو التباسًا سابقًا ولا بقاء الأصل في جميع الاستعمالات. وبقاء الكتاب مع تفصيله وصف سياقي.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «فصل» يدور حول التمييز والانفكاك بحسب السياق: بيانًا في ﴿أُحۡكِمَتۡ ءَايَٰتُهُۥ ثُمَّ فُصِّلَتۡ﴾ (سورة هُود ١)، وقضاءً في ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡصِلُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ﴾ (سورة الحج ١٧)، وانطلاقًا في الحركة أو انتهاءً للرضاع في الفصال. هذا جامع تقريبي لا يشترط اتصالًا أو التباسًا سابقًا ولا بقاء الأصل في جميع الاستعمالات. وبقاء الكتاب مع تفصيله وصف سياقي. أما «الفصيلة» فاسم جماعة مأوية متميزة: ﴿وَفَصِيلَتِهِ ٱلَّتِي تُـٔۡوِيهِ﴾ (سورة المَعَارج ١٣)، ولا تثبت الآية انتقالًا سابقًا من اتصال أو التباس.

حد الجذر: التمييز والانفكاك جامع تقريبي تتنوع دلالته بحسب السياق. في تفصيل الكتاب والآيات ﴿كِتَٰبٞ فُصِّلَتۡ ءَايَٰتُهُۥ﴾ (سورة فُصِّلَت ٣)، وفي فصل الناس يوم القيامة ﴿يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ يَفۡصِلُ بَيۡنَكُمۡ﴾ (سورة المُمتَحنَة ٣). وفي الحركة ﴿فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِٱلۡجُنُودِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٤٩)، وفي الفصال عن الرضاع ﴿وَفِصَٰلُهُۥ فِي عَامَيۡنِ﴾ (سورة لُقمَان ١٤). أما اسم «فصيلة» فيصف دائرة قرب متميزة مأوية: ﴿وَفَصِيلَتِهِ ٱلَّتِي تُـٔۡوِيهِ﴾ (سورة المَعَارج ١٣). لا يشترط هذا الجامع اتصالًا أو التباسًا سابقًا في كل استعمال، ولا يحوّل وصف الفصيلة بالإيواء إلى خبر عن نشأتها.

فروق قريبة: لا يطابق التفصيل كل استعمال للقطع. في سورة هُود ١ يوصف الكتاب بإحكام آياته ثم تفصيلها، وفي سورة الأنعَام ٩٤ يرد تقطع ما بين المخاطبين مع غياب الشفعاء الذين زعموهم. الفرق محلي بين بيان آيات الكتاب وتقطع الروابط في ذلك المشهد. لا يثبت منه أن القطع يلغي كل جامع في جميع استعمالاته. ويتقارب الفصل والحكم في القضاء، فسورة الأنعَام ٥٧ تفرد الله بالحكم وتصفه بأنه خير الفاصلين. وفي سورة الحج ١٧ ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَفۡصِلُ بَيۡنَهُمۡ﴾ (سورة الحج ١٧) بعد ذكر المؤمنين واليهود والصابئين والنصارى والمجوس والمشركين. فالفصل هنا قضاء بين أطراف، وليس في الآية ترتيب يلزم منه وقوعه بعد حكم مستقل. وفي تركيب «يفصل بينهم» تعيّن «بين» الأطراف التي يتعلق بها القضاء، والفعل يسند الفصل إلى الله. فلا تعني العبارة إحداث موضع وسط محسوس.

اختبار الاستبدال: اللفظ في سورة الأنعَام ٩٧ هو ﴿قَدۡ فَصَّلۡنَا ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَعۡلَمُونَ﴾ (سورة الأنعَام ٩٧). والمقارنة الصرفية تكون بين «فصّلنا» و«قطّعنا»، مع تثبيت الماضي وبناء التفعيل وإسناده إلى المتكلم الجمع، لا بين فعلين مجردين. يبيّن السياق جعل النجوم للاهتداء في ظلمات البر والبحر، ثم يذكر الإنشاء من نفس واحدة في سورة الأنعَام ٩٨. فالتفصيل يعرض الدلائل على وجه يتصل بالعلم والفقه. لا يسند هذان السياقان معنى تمزيق الآيات إلى اللفظ البديل، ولا يكفي تبديله ذهنيًا لإثبات ذلك. المقارنة تثبت وظيفة التفصيل في هذا السياق، ولا تثبت تطابقه مع التقطيع. وفي ﴿أُحۡكِمَتۡ ءَايَٰتُهُۥ ثُمَّ فُصِّلَتۡ﴾ (سورة هُود ١) يجتمع الإحكام والتفصيل في آيات الكتاب. يقيّد هذا الشاهد فهم التفصيل هنا بالبيان، دون افتراض أن كل فصل يحفظ أصلًا سابقًا.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر في1 في الآية · 1701 في المتن
حروف الجر والعطف

في تَنسِب ما قبلها إلى ما بعدها نسبةَ استقرارٍ في محلّ: يكون الثاني محلًّا يَثبُت فيه الأوّل أو يَجري فيه — مكانًا حسّيًّا أو حالًا معنويّةً أو زمنًا أو أمرًا يقع فيه الكلام والحكم أو جماعةً يكون بينها أو ذاتًا تُلتَمس فيها العبرة. والإحاطةُ من جميع الجهات صورةٌ من صور المحلّ لا حدٌّ فيه، وليس في الأداة حدثُ إدخال.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي نسبةُ الشيء إلى محلّه: شيء يَثبُت في حيّز أو يَجري فيه. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلُّ ما بعد في محلٌّ يَثبُت فيه ما قبلها أو يَجري فيه؛ ومن المحالّ ما لا وعاءَ فيه، كالجماعة ﴿أَنَّ فِيكُمۡ رَسُولَ ٱللَّهِۚ﴾ (سورة الحُجُرَات ٧)، والذاتِ التي تُلتَمس فيها العبرة ﴿لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ﴾ (سورة الأحزَاب ٢١).

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في الشاهد ------------ على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي نسبةٌ إلى محلٍّ يَثبُت فيه الشيء أو يَجري فيه. ﴿يَحۡمِلُونَ أَوۡزَارَهُمۡ عَلَىٰ ظُهُورِهِمۡ﴾ سورة الأنعَام ٣١ مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ﴿فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ﴾ سورة الأعرَاف ٢٥ ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. ﴿فِي بُيُوتِكُمۡ لَبَرَزَ ٱلَّذِينَ كُتِبَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَتۡلُ إِلَىٰ مَضَاجِعِهِمۡ﴾ سورة آل عِمران ١٥٤ باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا. ﴿وَٱسۡتَعِينُواْ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِ﴾ سورة البَقَرَة ٤٥

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ١٠ ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي سورة البَقَرَة ١١ ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر عوم1 في الآية · 9 في المتن
الليل والنهار والأوقات

العام وحدة زمنيّة تُستعمل لعدّ المدّة وتعيين وقت الحدث وتكراره؛ فيُعدّ بها اللبث، ويُستثنى بها مقدار من مدّة، ويُوقّت بها الفصال. وما يقع فيها من غوث أو فتنة أو اختلاف حكم يبيّنه السياق، ولا يخرجها عن الاستعمال الحسابيّ.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: العام وحدة لعدّ الزمن وتوقيته، تقبل التعيين والتكرار والتثنية. ويشترك مع السنة في حساب المدّة، ولا تثبت الشواهد تخصيص السنة بالعدد والعام بالحال.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سنه اسمان للمدّة الزمنيّة، ويُقدَّر بكلّ منهما اللبث والعمر فالعام نفسه يدخل في الحساب. تقع السنة مجموعةً (سِنِينَ) في اثني عشر موضعًا من مواضعها العشرين، ومنها ﴿سِنِينَ عَدَدٗا﴾ سورة الكَهف ١١. أمّا العام ففي مواضعه التسعة يرد مفردًا أو مثنّى، ومن المفرد ما أضيف، ولا يرد جمعه. وفي العنكبوت جاء المقدار الأكبر بالسنة والمستثنى بالعام وهذا توزيع في الآية، لا برهان على اختصاص السنة بالعدّ والعام بالمعيشة. ﴿فَلَبِثَ فِيهِمۡ أَلۡفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمۡسِينَ عَامٗا﴾ سورة العَنكبُوت ١٤. شهر وحدتان زمنيّتان معدودتان تُقدَّر بهما مدّة الحمل والفصال. الشهر يقع في عدّة محصورة ﴿إِنَّ عِدَّةَ ٱلشُّهُورِ عِندَ ٱللَّهِ ٱثۡنَا عَشَرَ شَهۡرٗا﴾ سورة التوبَة ٣٦.

اختبار الاستبدال: في سورة يُوسُف ٤٩ يصف السياق العام بالغوث والعصر، لكن هذا لا يثبت امتناع لفظ السنة؛ فالسياق نفسه يذكر سنين الزرع والحصاد في سورة يُوسُف ٤٧. وفي سورة التوبَة ٣٧ ينشأ اختلاف الحكم من فعلي التحليل والتحريم، ويحدّد تكرار «عامًا» زمن كلّ منهما. وفي سورة العَنكبُوت ١٤ يشترك اللفظان في حساب مدّة اللبث بالاستثناء. يثبت ذلك اشتراكًا دلاليًّا وترادفًا في حساب المدّة، ولا يثبت تطابقهما في جميع وجوه الاستعمال، كما لا يثبت أن الاستبدال يُضيع فرقًا بين الحساب والمعيشة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءن1 في الآية · 950 في المتن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام

«ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، وويكأنّ. وجامعها فتح الكلام اللاحق وإدخاله في تركيب سابق؛ توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو فتحًا للمأمور به بعد أمر أو وحي، أو فتحًا لإدراك بعد انكشاف الأمر. وهو منفصل عن جذر «إن» المكسورة ولو سبقتها همزة الاستفهام، وعن جذر «ءنى»، وعن ضمير المتكلم.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «ءن» أداة فتح وإدخال: أَنّ تؤكد المضمون وتدخله فيما قبله، وأَن تختزل الفعل في مصدر مؤول، وكأن تنقل المعنى إلى صورة تشبيهية. لا يشمل هذا الجذر الصيغ المكسورة ولو دخلت عليها همزة الاستفهام، ولا أدوات الاستفهام الخارجة عنه، ولا الضمائر.

فروق قريبة: الجذر أو الأداة وجه القرب الفرق عن «ءن» الشاهد ------------ إن تقارب الرسم والصوت «إن» المكسورة تستأنف تقريرًا أو شرطًا أو حصرًا، أما «ءن» المفتوحة فتدخل المضمون في تركيب سابق ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسۡتَحۡيِۦٓ أَن يَضۡرِبَ مَثَلٗا﴾ سورة البَقَرَة ٢٦ ءذا أداة زمن وشرط «ءذا» تعلق الحدث بزمن متوقع، و«أَن» تجعل الفعل مصدرًا مؤولًا داخل الحكم ﴿أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ١٧٧ ما أداة سؤال أو نفي أو وصل «ما» توسع جهة السؤال أو النفي أو الوصل، و«ءن» تفتح الجملة لتدخلها في حكم سابق ﴿مِّثۡلَ مَآ أَنَّكُمۡ تَنطِقُونَ﴾ سورة الذَّاريَات ٢٣ مثل باب التمثيل «مثل» اسم ظاهر في التشبيه، و«كأن» أداة تجعل المشهد كأنه صورة أخرى ﴿فَكَأَنَّمَا قَتَلَ ٱلنَّاسَ جَمِيعٗا﴾ سورة المَائدة ٣٢ الفرق الحاسم: «ءن» ليس باب استفهام عن الحال، بل باب إدخال وتركيب؛ ولذلك تُحذف منه كل صيغة لا يثبت صفها على الجذر.

اختبار الاستبدال: الشاهد الأول — سورة البَقَرَة ١٧٧: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ لو استُبدلت «أَن تُوَلُّواْ» بمصدر صريح لفُهم أصل المعنى، لكن يضعف حضور الفعل وحركته داخل الحكم. صيغة «أَن» تحفظ الفعل وتدخله في موضع المصدر. الشاهد الثاني — سورة آل عِمران ١٨: ﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ لو حلت المكسورة محل المفتوحة لانفصلت الجملة عن فعل الشهادة. المفتوحة تجعل مضمون التوحيد هو المشهود به. الشاهد الثالث — سورة البَقَرَة ١٨٤: ﴿وَأَن تَصُومُواْ خَيۡرٞ لَّكُمۡ﴾ لو حلّت «وَإِن» المكسورة محلّها لصار الصوم شرطًا معلَّقًا بلا جواب، وفات معنى المصدر المؤول المبتدأ به؛ فالفتحة تجعل «أن تصوموا» في تأويل «صومُكم خيرٌ لكم».

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر شكر1 في الآية · 75 في المتن
العبادة والتعبد | المدح والثناء والتسبيح

شكر هو إظهار تلقي النعمة والفضل إقرارا واستجابة وعملا، ويأتي في حق الله بمعنى قبول هذا الأثر وإثابته. أمّا ﴿جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ (سورة الإنسَان ٩) فنفيٌ لطلب الشكر من الناس على الإطعام، وليس كفرًا بالنعمة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: ظهور أثر النعمة يبيّن شكر العبد، وشكر الله قبول السعي وإثابته. من شكر فلنفسه، ومن كفر فإن ربه غني؛ فالشكر ليس لفظًا فقط بل موقف عملي من الفضل. وفي سورة الإنسَان ٩ نفي طلب الشكور من الناس على الإطعام، لا نفي شكر النعمة.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حمد كلاهما اعترافٌ بالفضل يُوجَّه إلى الله، ويلتقي الجذران لفظًا في القرءان. يلتقيان لفظًا في ثلاثة مواضع (سورة لُقمَان ١٢ · سورة فَاطِر ٣٤ · سورة آل عِمران ١٤٤ حيث «محمد» عَلَمٌ من جذر حمد لا ثناءٌ)، ووصفُ الله بهما معًا لا يقع إلّا في سورة فَاطِر ٣٤ حيث ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ﴾ ثناءٌ يرفعه العبد و﴿شَكُورٌ﴾ وصفٌ لله أمّا في سورة لُقمَان ١٢ فالشكر أمرٌ للعبد والله موصوفٌ بالحمد وحده ﴿غَنِيٌّ حَمِيدٞ﴾. فالحمد ثناء يرفعه العبد، والشكر استجابة للنعمة من العبد، وقبول للسعي وإثابة عليه من الله. ﴿وَقَالُواْ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِيٓ أَذۡهَبَ عَنَّا ٱلۡحَزَنَۖ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٞ شَكُورٌ﴾ سورة فَاطِر ٣٤ صبر يقترنان اقترانًا ثابتًا في صيغة واحدة ﴿صَبَّارٖ شَكُورٖ﴾ وصفًا لمن ينتفع بآيات الله، ويتكرّر في أربعة مواضع.

اختبار الاستبدال: لو أُبدل الشكر بالحمد في ﴿ٱعۡمَلُوٓاْ ءَالَ دَاوُۥدَ شُكۡرٗا﴾ (سورة سَبإ ١٣) لتغيّر النصّ الذي يجعل الشكر عملًا مأمورًا به. ولو أُبدل بالتسبيح في ﴿لَئِن شَكَرۡتُمۡ لَأَزِيدَنَّكُمۡۖ﴾ (سورة إبراهِيم ٧) لتغيّر تعليق الزيادة بالشكر. التقارب بين هذه الألفاظ لا يجعلها متطابقة؛ فالسياق يحدّد لكلّ لفظ جهةً لا يثبتها الاستبدال.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر لي1 في الآية · 61 في المتن
حروف الجر والعطف

لي = أداة اختصاص للمتكلم تُسند الشيء إلى «أنا» إسناد ملك أو حق أو طلب أو نفي أو حال أو موقف. - في الدعاء: المطلوب يُجعل للمتكلم، مثل ﴿رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي﴾ و﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾. - في النفي: يُرفع عن المتكلم علم أو حق أو سلطان، مثل ﴿مَا كَانَ لِيَ عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنٍ﴾. - في الفصل: يُفصل اختصاص المتكلم عن اختصاص المخاطب، مثل ﴿فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمۡ عَمَلُكُمۡۖ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: لي = أداة اختصاص للمتكلم؛ تُسند الشيء إلى «أنا» إسناد ملك أو حق أو طلب أو نفي أو حال أو موقف. - في الدعاء: المطلوب يُجعل للمتكلم، مثل ﴿رَبِّ ٱغۡفِرۡ لِي﴾ و﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾. - في النفي: يُرفع عن المتكلم علم أو حق أو سلطان، مثل ﴿مَا كَانَ لِيَ عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنٍ﴾. - في الفصل: يُفصل اختصاص المتكلم عن اختصاص المخاطب، مثل ﴿فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمۡ عَمَلُكُمۡۖ﴾. - في الإخبار والدعوى: يُثبت المتكلم شيئًا لنفسه، بحق أو بباطل، مثل ﴿هَٰذَا لِي﴾ و﴿أَلَيۡسَ لِي مُلۡكُ مِصۡرَ﴾. القيد المنهجي: هذا المدخل أداة غير اشتقاقية، فلا تُبنى له أوزان فعلية ولا ضد جذري؛ إنما تُحصر دلالته في وظيفة الاختصاص الظاهرة من مواضعه.

حد الجذر: «لي» أداة اختصاص للمتكلم، لا جذر فعلي. العد المباشر في سجل العد الداخلي هو 61 صفًا تحت الجذر المسجل «لي»، والعد التحريري المعتمد هو 63 بإضافة موضعي «مالي» في سورة النَّمل ٢٠ وسورة يسٓ ٢٢ بقرار مالك موثق، لأن النص يثبت «مَالِيَ» مع انزياح الحقول إلى الجذر المسجل «لا». وظيفتها القرءانية أن تجعل الطلب أو الحق أو النفي أو الحال منسوبًا إلى المتكلم، ولذلك تجمع بين الدعاء، والنفي، والفصل، والإخبار، وتركيب «ما لي».

فروق قريبة: - «لي» و«لكم»: كلاهما أداة اختصاص، والفرق في صاحب النسبة. أوضح شاهد داخل هذا المدخل: ﴿فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمۡ عَمَلُكُمۡۖ﴾. - «لي» و«بي»: في سورة البَقَرَة ١٨٦ يجتمعان: ﴿فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ لِي وَلۡيُؤۡمِنُواْ بِي﴾؛ «لي» تتعلق بالاستجابة للمتكلم، و«بي» تتعلق بالإيمان به. - «لي» و«عليّ/عليكم»: في سورة إبراهِيم ٢٢ يظهر الفرق بين اختصاص منفي وسلطان واقع على المخاطبين: ﴿مَا كَانَ لِيَ عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنٍ﴾. - «لي» و«إليّ»: «لي» اختصاص، و«إليّ» جهة رجوع/توجه؛ قد يجتمعان في سياق واحد دون تطابق كما في سورة الأحقَاف ١٥: إصلاح الذرية «لي» والتوبة «إليك».

اختبار الاستبدال: استبدال «لي» بغيرها يغيّر البنية: - ﴿فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمۡ عَمَلُكُمۡۖ﴾ لا تساوي «عملي وعملكم» بلا لام؛ اللام تجعل العمل منسوبًا إلى صاحبه في مقام الفصل. - ﴿رَبِّ هَبۡ لِي حُكۡمٗا﴾ لا تساوي «هب حكمًا»؛ اللام تجعل المطلوب راجعًا إلى المتكلم. - ﴿مَا كَانَ لِيَ عَلَيۡكُم مِّن سُلۡطَٰنٍ﴾ لا تساوي «ما كان سلطان»؛ الأولى تنفي السلطان عن المتكلم تحديدًا. - ﴿فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ لِي وَلۡيُؤۡمِنُواْ بِي﴾ يمنع تطابق اللام والباء لأن كل أداة أخذت متعلَّقًا مختلفًا في النص نفسه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءلى1 في الآية · 742 في المتن
حروف الجر والعطف

«إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً. ومنه وِجهةُ الإدراك من نظرٍ واستماع ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ﴾ و﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَ﴾. ومنه وِجهةُ الميل والرغبة والمحبّة ﴿وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ و﴿ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدۡعُونَنِيٓ إِلَيۡهِ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «إلى» حرف جرّ يعيّن الطرفَ المقصود الذي ينتهي عنده المسار أو يُقاس إليه الأمر. فمنه انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً. ومنه وِجهةُ الإدراك من نظرٍ واستماع ﴿أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ﴾ و﴿وَمِنۡهُم مَّن يَسۡتَمِعُ إِلَيۡكَ﴾. ومنه وِجهةُ الميل والرغبة والمحبّة ﴿وَلَا تَرۡكَنُوٓاْ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ﴾ و﴿ٱلسِّجۡنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدۡعُونَنِيٓ إِلَيۡهِ﴾. ومنه الطرف الذي يُقاس إليه في القرب والمفاضلة ﴿وَنَحۡنُ أَقۡرَبُ إِلَيۡهِ مِنۡ حَبۡلِ ٱلۡوَرِيدِ﴾. ومنه الجهة التي يَنحاز إليها الشيء وينضمّ ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾.

حد الجذر: زاوية الحرف تعيينُ الطرف المقصود: منتهى المسار في غالب المواضع، ووِجهةُ النظر والسمع والميل والمحبّة، والطرفُ الذي يُقاس إليه القربُ والمفاضلة، والجهةُ التي يَنضمّ إليها الشيء. ولذلك يفترق «إلى» عن «في» التي تحتوي داخل وعاء، وعن «على» التي تستعلي على محلّ، وعن «من» التي تبتدئ من مصدر. والحدّ الزمنيّ في ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾ و﴿إِلَىٰٓ أَجَلٖ﴾ داخل في الزاوية نفسها: نقطة ينتهي عندها الامتداد لا مجرّد اتّجاه حركة.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» الشاهد ------------ مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية. ﴿يُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٧ في الظرف في تضع الشيء داخل وعاء، و«إلى» توجّهه إلى مقصد. ﴿وَلَا تُبَٰشِرُوهُنَّ وَأَنتُمۡ عَٰكِفُونَ فِي ٱلۡمَسَٰجِدِ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٧ على العلاقة بين طرفين على تبرز الاستعلاء أو الحمل، و«إلى» تبرز الانتهاء. ﴿مَا تَرَكَ عَلَىٰ ظَهۡرِهَا مِن دَآبَّةٖ﴾ سورة فَاطِر ٤٥ لدى القرب والحضور لدى حضور عند جهة، و«إلى» حركة نحو الجهة. ﴿وَمَا كُنتَ لَدَيۡهِمۡ إِذۡ يُلۡقُونَ أَقۡلَٰمَهُمۡ﴾ سورة آل عِمران ٤٤

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٢٨ لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾؛ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي سورة البَقَرَة ٢٩ لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾؛ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. وفي سورة البَقَرَة ١٨٧ لا يقوم «في الليل» مقام ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾؛ لأنّ المراد حدّ ينتهي عنده امتداد الصيام لا ظرف يقع فيه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر صير1 في الآية · 29 في المتن
الرجوع والعودة | النار والعذاب والجحيم | الثواب والأجر والجزاء

صير يدل على المآل الذي تنتهي إليه الأمور أو الأشخاص: إلى الله، أو إلى النار في سوء المصير، أو إلى جزاء مقيم لأهل التقوى. ويبرز المصير جهة الانتهاء وقيمتها في السياق، بينما يسمّي المأوى موضع الاستقرار. ويلتقي صير مع رجع في انتهاء الأمور إلى الله، لكن رجع يرد أيضًا لعودة واقعة في الدنيا؛ فلا تنفرد صيغة المصير بمعنى الرجوع.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المصير في القرءان ليس تحولًا عابرًا، بل جهة نهاية ومآل. أكثره يحدد رجوع الخلق إلى الله أو سوء مآل المكذبين.

فروق قريبة: يلتقي صير ورجع في ردّ الأمر كلّه إلى الله بتركيبين متوازيين: ﴿أَلَآ إِلَى ٱللَّهِ تَصِيرُ ٱلۡأُمُورُ﴾ (سورة الشُّورى ٥٣) و﴿وَإِلَى ٱللَّهِ تُرۡجَعُ ٱلۡأُمُورُ﴾ (سورة فَاطِر ٤). فلا يصحّ حصر صير في حكم المآل مقابل رجع. ويفترقان في أمرين يثبتهما الاستعمال. يرد رجع لعودة واقعة في الدنيا: ﴿وَسَبۡعَةٍ إِذَا رَجَعۡتُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٦) و﴿فَرَجَعُوٓاْ إِلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ﴾ (سورة الأنبيَاء ٦٤)، ولا يرد صير كذلك في مواضعه. ويقترن المصير بصيغة الذمّ: ﴿وَبِئۡسَ ٱلۡمَصِيرُ﴾ (سورة البَقَرَة ١٢٦) و﴿وَسَآءَتۡ مَصِيرًا﴾ (سورة النِّسَاء ٩٧)، ولم تقترن هذه الصيغة بلفظ «مرجع» في مواضعه. فالذمّ ثابت بالتركيب، وليس معنى لازمًا للمصير وحده. ويختلف المصير عن المأوى من جهة ما يبرزه كل لفظ: المأوى يسمّي موضع الاستقرار، والمصير يبرز المآل المنتهى إليه.

اختبار الاستبدال: استبدال المصير بالمأوى في مواضع المصير إلى الله ينقل التركيز من جهة الانتهاء إلى موضع الاستقرار. واستبداله برجوع لا يحفظ بالضرورة ما يبرزه تركيب الذمّ من تقويم المآل؛ لكن غياب «بئس الرجوع» من المقارنة لا يثبت امتناع العبارة. وفي سورة الفُرقَان ١٥: ﴿قُلۡ أَذَٰلِكَ خَيۡرٌ أَمۡ جَنَّةُ ٱلۡخُلۡدِ ٱلَّتِي وُعِدَ ٱلۡمُتَّقُونَۚ كَانَتۡ لَهُمۡ جَزَآءٗ وَمَصِيرٗا﴾. يبرز المصير هنا الجنة غايةً ينتهي إليها المتقون، مع التصريح بأنها جزاء. ولو وُضع «مأوى» موضعه لبرز السكن والاستقرار، وخفّ إبرازها مآلًا؛ أما دوامها فيدل عليه وصفها بجنة الخلد.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

⌄

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

⌄

بعد النهي عن الشرك في سورة لُقمَان ١٣ تأتي الوصية بالوالدين، ثم تليها سورة لُقمَان ١٥ لتضع الحد: إن وقع ضغط على الشرك فلا طاعة. بهذا ينتظم السياق في ميزان دقيق: حق الله أصل، وحق الوالدين ثابت، والمصير إلى الله يحكم التعارض.

  • سياق قريبسورة لُقمَان 9

    خَٰلِدِينَ فِيهَاۖ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ

  • خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ بِغَيۡرِ عَمَدٖ تَرَوۡنَهَاۖ وَأَلۡقَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ رَوَٰسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمۡ وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖۚ وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَنۢبَتۡنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوۡجٖ كَرِيمٍ

  • هَٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦۚ بَلِ ٱلظَّٰلِمُونَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ

  • وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا لُقۡمَٰنَ ٱلۡحِكۡمَةَ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِلَّهِۚ وَمَن يَشۡكُرۡ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٞ

  • وَإِذۡ قَالَ لُقۡمَٰنُ لِٱبۡنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَيَّ لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ

  • الآية الحاليةسورة لُقمَان 14

    وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ وَهۡنٖ وَفِصَٰلُهُۥ فِي عَامَيۡنِ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ

  • وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِي مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٞ فَلَا تُطِعۡهُمَاۖ وَصَاحِبۡهُمَا فِي ٱلدُّنۡيَا مَعۡرُوفٗاۖ وَٱتَّبِعۡ سَبِيلَ مَنۡ أَنَابَ إِلَيَّۚ ثُمَّ إِلَيَّ مَرۡجِعُكُمۡ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ

  • يَٰبُنَيَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ خَرۡدَلٖ فَتَكُن فِي صَخۡرَةٍ أَوۡ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ أَوۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ يَأۡتِ بِهَا ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٞ

  • يَٰبُنَيَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱنۡهَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ

  • وَلَا تُصَعِّرۡ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمۡشِ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَحًاۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخۡتَالٖ فَخُورٖ

  • وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَٰتِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِيرِ

السياق الأوسع — موضع الآية في حجّة السورة

⌄
موضع الآية في حجّة السورة

يثبت حق الوالدين وشكرهما داخل أفق الرجوع إلى الله، فيهيئ لبيان الحد الذي لا تتجاوزه طاعتهما.

حجّة السورة كاملةًلُقمَان⌄
الخيط الناظم للسورة

تبني سورة لقمان حجّةً واحدة محكمة: الكتاب الحكيم هدى ورحمة لمن يتلقاه بإحسانٍ يظهر في العمل واليقين، فلا يستوي به من يصرف عن سبيل الله بغير علم أو يعرض عن الآيات استكبارًا. ثم تثبت السورة أن هذا الهدى ليس دعوى مجردة؛ فخلق السماوات والأرض وما فيهما يعرض جهة الخلق والتدبير، ويطالب كلَّ ما دونه بإظهار خلقه فلا جواب. ومن هذا الأصل تنشأ الحكمة شكرًا لله، ويُحفظ حق الوالدين داخل حقه، وتتحول مراقبة الخفي إلى صلاة ومعروف ونهي وصبر وأدب في المشي والصوت.

ويُحكَم البناء بامتحانات متتابعة: يفتح الكتاب طريقين متقابلين في التلقي والعاقبة، ثم يعقد أصل الحجة في الخلق بقوله ﴿هَٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦۚ بَلِ ٱلظَّٰلِمُونَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ﴾، ويترجم هذا الأصل في الوصايا إلى حدود طاعة وعمل وخلق. وبعد اتساع المشاهد إلى التسخير والملك والكلمات والخلق والبعث، تحسم السورة جهة البرهان: الله هو الحق وما يدعى من دونه باطل. ثم تختبر صدق هذا التقرير عند موج البحر، فلا تجعل النجاة العارضة ضمانًا، وترد الجميع إلى يوم لا تنفع فيه القرابة وإلى علمٍ إلهي يحيط بما يخفى عن النفس، فيصير التقوى جوابًا لازمًا لا خيارًا مؤجلًا.

محاور السورة
  • الكتاب والافتراق في تلقيه﴿ الٓمٓ ﴾١سورة لُقمَان﴿ تِلۡكَ ءَايَٰتُ ٱلۡكِتَٰبِ ٱلۡحَكِيمِ ﴾٢سورة لُقمَان﴿ هُدٗى وَرَحۡمَةٗ لِّلۡمُحۡسِنِينَ ﴾٣سورة لُقمَان﴿ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُم بِٱلۡأٓخِرَةِ… ﴾٤سورة لُقمَان﴿ أُوْلَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ… ﴾٥سورة لُقمَان
    يفتتح المحور بعتبة الحروف ثم يعيّن الآيات كتابًا حكيمًا، فلا يبقى الافتتاح مفصولًا عن مرجع الهداية. ويشرح أن نفع الكتاب يثبت للمحسنين بعملهم ويقينهم، ثم ينتهي إلى الهدى والفلاح. وبذلك يضع المعيار الذي سيكشف المحور التالي به طريق اللهو والإعراض: ليس السؤال عن سماع الآيات فقط، بل عن تلقيها الذي يصير عملًا ومآلًا.
  • الإعراض والجزاء المقابل﴿ وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَشۡتَرِي لَهۡوَ ٱلۡحَدِيثِ لِيُضِلَّ… ﴾٦سورة لُقمَان﴿ وَإِذَا تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِ ءَايَٰتُنَا وَلَّىٰ مُسۡتَكۡبِرٗا كَأَن… ﴾٧سورة لُقمَان﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَهُمۡ جَنَّٰتُ… ﴾٨سورة لُقمَان﴿ خَٰلِدِينَ فِيهَاۖ وَعۡدَ ٱللَّهِ حَقّٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ… ﴾٩سورة لُقمَان
    ينقل هذا المحور المعيار السابق إلى صورة نقيضه: لهو يصد عن السبيل بغير علم ثم استكبار عند التلاوة، فتظهر عاقبته المؤلمة. ولا يترك المقابلة مجرد وعيد، بل يعيد المؤمنين العاملين إلى جنات النعيم ووعد الله الحق. وهكذا يسلّم إلى برهان الخلق الآتي؛ فالوعد بالعاقبة صادر عن العزيز الحكيم الذي ستعرض الآيات آثار قدرته وتدبيره.
  • الخلق والحكمة والشكر﴿ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ بِغَيۡرِ عَمَدٖ تَرَوۡنَهَاۖ وَأَلۡقَىٰ فِي… ﴾١٠سورة لُقمَان﴿ هَٰذَا خَلۡقُ ٱللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ ٱلَّذِينَ… ﴾١١سورة لُقمَان﴿ وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا لُقۡمَٰنَ ٱلۡحِكۡمَةَ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِلَّهِۚ… ﴾١٢سورة لُقمَان
    يعرض المحور نظام الخلق من السماء إلى الأرض والحياة والماء والنبات، ثم يجعل المعروض حجة مُلزِمة بعجز المدعوّين من دون الله عن إظهار خلق. ومن هذا الحسم لا ينتقل الكلام إلى معرفة باردة، بل إلى الحكمة التي أولها الشكر لله، ونفعه عائد إلى الشاكر. فهو الجسر الذي يصل برهان الخلق بوصايا لقمان العملية، إذ يجعل التوحيد شكرًا وسلوكًا.
  • وصايا التوحيد والعمل والأدب﴿ وَإِذۡ قَالَ لُقۡمَٰنُ لِٱبۡنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَيَّ… ﴾١٣سورة لُقمَان﴿ وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ… ﴾١٤سورة لُقمَان﴿ وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِي مَا… ﴾١٥سورة لُقمَان﴿ يَٰبُنَيَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ… ﴾١٦سورة لُقمَان﴿ يَٰبُنَيَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱنۡهَ عَنِ… ﴾١٧سورة لُقمَان﴿ وَلَا تُصَعِّرۡ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمۡشِ فِي… ﴾١٨سورة لُقمَان﴿ وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ… ﴾١٩سورة لُقمَان
    يفصّل المحور ما يقتضيه أصل الخلق والشكر في القرب الإنساني والفعل اليومي: التوحيد حدٌّ لا تعلوه طاعة، وبر الوالدين ثابتٌ لا يخرج عن ذلك الحد، ثم رقابة الله الدقيقة، وإقامة الصلاة والإصلاح والصبر. ويكتمل هذا في هيئة الإنسان وصوته، فلا ينفصل الظاهر عن الأصل الذي يحمله. وبعد ضبط الفرد، يتسع الخطاب في المحور التالي إلى النعمة الكونية والجدال العام.
  • النعمة وامتحان الاتباع والمآل﴿ أَلَمۡ تَرَوۡاْ أَنَّ ٱللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا… ﴾٢٠سورة لُقمَان﴿ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ… ﴾٢١سورة لُقمَان﴿ ۞ وَمَن يُسۡلِمۡ وَجۡهَهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِ وَهُوَ… ﴾٢٢سورة لُقمَان﴿ وَمَن كَفَرَ فَلَا يَحۡزُنكَ كُفۡرُهُۥٓۚ إِلَيۡنَا مَرۡجِعُهُمۡ… ﴾٢٣سورة لُقمَان﴿ نُمَتِّعُهُمۡ قَلِيلٗا ثُمَّ نَضۡطَرُّهُمۡ إِلَىٰ عَذَابٍ غَلِيظٖ ﴾٢٤سورة لُقمَان
    يعيد المحور النظر من السلوك الخاص إلى تسخير السماوات والأرض والنعم الظاهرة والباطنة، ثم يكشف أن الجدال بلا علم يترجم عمليًا إلى رفض ما أنزل الله واتباع ما وجد عليه الآباء. ويضع قبال ذلك تسليم الوجه إلى الله مع الإحسان وثبات العروة الوثقى، ثم يرد الكفر إلى مرجعه وعاقبته بعد متاع قليل. وهكذا يهيئ للآتي سؤال الإقرار بالخالق وبيان ما يلزم عنه.
  • الإقرار والملك وسعة القدرة﴿ وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ… ﴾٢٥سورة لُقمَان﴿ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ إِنَّ ٱللَّهَ… ﴾٢٦سورة لُقمَان﴿ وَلَوۡ أَنَّمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ مِن شَجَرَةٍ أَقۡلَٰمٞ… ﴾٢٧سورة لُقمَان﴿ مَّا خَلۡقُكُمۡ وَلَا بَعۡثُكُمۡ إِلَّا كَنَفۡسٖ وَٰحِدَةٍۚ… ﴾٢٨سورة لُقمَان﴿ أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يُولِجُ ٱلَّيۡلَ فِي… ﴾٢٩سورة لُقمَان﴿ ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا… ﴾٣٠سورة لُقمَان
    يستخرج المحور من جواب الخصوم إقرارهم بالخالق، ثم لا يقف عند القول بل يوسّعه إلى ملك ما في السماوات والأرض وغنى الله وحمده، وإلى كلمات لا تنفد وقدرة لا تثقلها كثرة الخلق والبعث. ويعرض تدبير الليل والنهار والشمس والقمر قبل أن يجمع هذه الشواهد في حكم الحق والباطل. ومن هذه الخلاصة ينتقل المثال البحري إلى اختبار الإنسان داخل النعمة والخطر.
  • النجاة والحساب وحدود النفس﴿ أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱلۡفُلۡكَ تَجۡرِي فِي ٱلۡبَحۡرِ… ﴾٣١سورة لُقمَان﴿ وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوۡجٞ كَٱلظُّلَلِ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ… ﴾٣٢سورة لُقمَان﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡ وَٱخۡشَوۡاْ يَوۡمٗا لَّا… ﴾٣٣سورة لُقمَان﴿ إِنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ ٱلۡغَيۡثَ… ﴾٣٤سورة لُقمَان
    يحوّل المحور الحجة الكونية إلى مشهد يلامس حال الإنسان: الفلك تجري بالنعمة، والموج يكشف إخلاص الدعاء ثم يختبر ما يبقى بعد النجاة. لذلك يأتي النداء العام بالتقوى من يوم لا تنفع فيه القرابة، فلا يغتر أحد بمتاع قريب أو نجاة عارضة. ويختم بحدود ما لا تدريه النفس وبإحاطة علم الله، فتغلق السورة حجتها حيث بدأتها: هداية عملية أمام علم وملك لا يفلت منهما شيء.
حركة الحجّة آية بعد آية

تبدأ الحركة من الكتاب الحكيم الذي يهدي المحسنين، وتثبت لهم مقامًا وعاقبة في قوله ﴿أُوْلَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدٗى مِّن رَّبِّهِمۡۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾، ثم تعرض فورًا تلقيًا مضادًا يجعل اللهو والإعراض طريقًا إلى العذاب. بعد هذا الافتراق تقيم السورة معروض الخلق وتحوّل الحكمة إلى شكر ووصايا تضبط التوحيد والطاعة والعمل والخلق. ثم تعود إلى الناس جميعًا: النعم المسخّرة لا تمنع من يجادل بغير علم أو يتبع الآباء، لكن تسليم الوجه إلى الله يثبت العروة. ويصعد البرهان من إقرارهم بالخالق إلى الملك والكلمات والخلق والبعث والتدبير، حتى يبلغ حكمه الجامع ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدۡعُونَ مِن دُونِهِ ٱلۡبَٰطِلُ وَأَنَّ ٱللَّهَ هُوَ ٱلۡعَلِيُّ ٱلۡكَبِيرُ﴾. وبعد أن يختبر هذا الحكم عند البحر، يختم بالمآل والتقوى وحدود علم النفس أمام علم الله الخبير.

بنية متصاعدة عبر الآيات

تتدرج السورة من آياتٍ يتلقاها فريقان إلى خلق ظاهر يُلزم المنكر، ثم إلى وصايا تمسُّ التوحيد والعمل والخلق، ثم إلى تسخير السماوات والأرض والملك والكلمات والخلق والبعث والتدبير. وليس الاتساع مجرد تنويع للمشاهد؛ فكل انتقال يرفع موضع الحجة من تلقي الإنسان إلى ما يحيط به ثم إلى ما ينتظره، حتى ينتهي إلى يوم الحساب وما لا تدريه النفس من غدها وموتها.