مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالمَائدة٩٠
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٩٠
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
مدلول الآية أن النداء للمؤمنين لا يفتح حكمًا على المباحات عامة، بل يقصر النظر بـ﴿إِنَّمَا﴾ على أربعة أعيان معطوفة معرفة: الخمر والميسر والأنصاب والأزلام. ثم لا يصفها النص بأنها مجرد ضرر أو ذنب، بل يجعلها ﴿رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾: خبث عملي صادر من جهة الإضلال، لذلك جاء الأمر ﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾ لا مجرد اتركوه أو لا تفعلوه؛ فالضمير يجمع الشبكة كلها ويطلب جعلها في جانب بعيد. و﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ يربط النجاة العملية بهذا الاجتناب؛ فمن عامل الألفاظ كأسماء مفردة ضاع منه بناء الآية: قصر، فقائمة، فحكم رجس، فنسبة عمل، فأمر اجتناب، فغاية فلاح.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تبدأ الآية بنداء يعيّن المخاطب لا بوصف اجتماعي عام، بل بوصف إيماني قابل للتكليف: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ﴾.
- تركيب النداء هنا يفتح على إلزام دقيق؛ ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾ يستدعي المخاطب إلى سماع حكم حاسم، و﴿ٱلَّذِينَ﴾ لا يترك الجماعة اسمًا عائمًا، بل يربطها بصلة الإيمان، و﴿ءَامَنُوٓاْ﴾ يجعل مقتضى الإيمان حاضرًا في تلقي الأمر.
- لذلك لا تأتي الآية كخبر عن أشياء مكروهة فقط، بل كفرز عملي لما يجب أن تنعكس عليه صفة الإيمان.
ثم تأتي ﴿إِنَّمَا﴾ لتغلق طريق التوسيع غير المنضبط.
- قبلها في السياق القريب نهي عن تحريم الطيبات وأمر بالأكل من الرزق الحلال الطيب، ثم بيان للأيمان وما يترتب عليها.
- لولا ﴿إِنَّمَا﴾ هنا لتوهم القارئ أن الكلام انتقال إلى تضييق عام على الطيبات أو إلى زهد مرسل، لكن القصر يوجّه الحكم إلى مضمون مخصوص: هذه المجموعة بعينها.
- القصر لا يجعل الحكم وعظًا عامًا، بل يبني حدًا فاصلاً بين الطيب المأذون وبين أعيان تجتمع في وصف الرجس.
الأعيان الأربعة لا تعمل كأمثلة متناثرة.
- ﴿ٱلۡخَمۡرُ﴾ معرفة بأل، فتدخل بوصفها عينًا مخصوصة من جهة أثرها في هذا السياق، لا بوصف شراب مطلق.
- ولو قيل شراب مسكر أو مادة مضرة لفات الارتباط الآتي مع الصد عن الذكر والصلاة، ولفات كونها طرفًا في قائمة واحدة مع الميسر.
- ﴿وَٱلۡمَيۡسِرُ﴾ معطوف معرفة كذلك؛ لا يساوي مطلق السهولة من جذر اليسر، بل يجيء هنا ككسب أو لعب يحمل الإثم والعداوة والصد.
- وجوده بعد الخمر يبيّن أن الآية لا تحاكم مادة محسوسة وحدها، بل شبكة أفعال وأدوات وممارسات تؤثر في الجماعة.
﴿وَٱلۡأَنصَابُ﴾ لا تُقرأ كالنصب بمعنى الجهد أو الحصة؛ أل والجمع والعطف يجعلها أشياء قائمة منصوبة داخلة في الحكم.
- و﴿وَٱلۡأَزۡلَٰمُ﴾ لا تختزل إلى قسمة أو اختيار، لأن الألف واللام والجمع والعطف يثبتان أداة مخصوصة داخلة في الاستقسام المحرم.
- العطف المتسلسل يجعل الحكم يتناول أصنافًا مختلفة المادة، متحدة الأثر.
بعد القائمة يأتي الخبر ﴿رِجۡسٞ﴾.
- التنكير هنا مهم؛ ليس الكلام عن اسم محدد سابقًا فحسب، بل عن صفة خبث مؤثرة تلحق هذه الشبكة.
- ولو استبدل الرجس بالضرر لضاق الحكم إلى نتيجة نافعة أو مؤذية، ولو استبدل بالإثم وحده لبقي الحكم في دائرة الذنب دون صورة التلوث الذي يوجب الإبعاد.
- لذلك جاء بعدها ﴿مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾.
- ﴿مِّنۡ﴾ تجعل الوصف صادرًا من جهة أصل وعمل، لا محصورًا في ظرف عابر.
و﴿عَمَلِ﴾ اسم مصدري مضاف، فينقل هذه الأشياء من مجرد أعيان إلى أثر صادر عن عامل مضل.
- و﴿ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾ مفرد معرف يحدد جهة العداوة والإغواء، فلا يكفي أن يقال عدو أو وسوسة؛ العداوة وصف، والوسوسة فعل جزئي، أما الشيطان هنا فجهة تنشئ عملًا يفضي إلى الصد والعداوة كما يكشف السياق اللاحق.
من هنا يصير الأمر ﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾ نتيجة لازمة لا زيادة بلاغية.
- الفاء تربط الحكم بالأمر، والاجتناب ليس ترك فعل فقط، بل جعل الشيء في جانب بعيد.
- الضمير المفرد المذكر لا يرجع إلى لفظ واحد منعزل، بل يلمّ الرجس المنسوب إلى عمل الشيطان بما تحته من القائمة؛ فلو قيل اتركوا الخمر والميسر وحدهما لضاعت وحدة الحكم، ولو قيل لا تفعلوا لضاع معنى الإبعاد المحيط بالأعيان والأسباب والاقتراب.
- الأمر لا يطلب كف اليد فحسب، بل فكّ القرب من شبكة رجس.
وتختم الآية بـ﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾.
- ﴿لَعَلَّكُمۡ﴾ تجعل الغاية متعلقة باستجابة المخاطبين لا مجرد خبر محسوم في اللفظ، و﴿تُفۡلِحُونَ﴾ تجعل العاقبة نجاحًا عمليًا ناجمًا عن سبب سابق.
- الفلاح هنا ليس شعارًا عامًا؛ إنه ثمرة اجتناب شبكة مخصوصة بعد قصرها ووصفها ونسبتها.
- بهذا تتضح وحدة الآية: إيمان المخاطبين يقتضي قبول القصر، والقصر يحدد الأعيان، والأعيان توصف برجس من عمل الشيطان، وهذا يوجب اجتنابًا جامعًا، والاجتناب يفتح باب الفلاح.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ءيي، ذو، ءمن، ما، خمر، يسر، نصب، زلم، رجس، مِن، عمل، شطن، جنب، لعل، فلح. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ءيي1 في الآية
مدلول الجذر: ءيي أداة تعيين وتخصيص في الخطاب: تحصر المفعول في إياك، وتعين المنادى في أيها، وتطلب التعيين في أي وبأي، وتطلق كثرة غير معينة في كأين. هذه المحاور الأربعة تستوعب كل المواضع بلا موضع شاذّ: الحصر بضمير منفصل مقدَّم، والنداء المعيِّن للمخاطَب، وسؤال التعيين عن واحد من جنس، وتكثير «كأيّن» الذي يقرر العدد دون تعيين أفراده.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءيي» هنا في 1 موضع/مواضع: يَٰٓأَيُّهَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدعاء والنداء والاستغاثة أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام الضمائر وأسماء الإشارة الأعداد والكميات» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ءيي أداة تعيين وتخصيص في الخطاب: تحصر المفعول في إياك، وتعين المنادى في أيها، وتطلب التعيين في أي وبأي، وتطلق كثرة غير معينة في كأين.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ءنت يبرز المخاطَب نفسه، أما ءيي في إياك فيخصص المخاطَب مفعولًا أو متعلقًا بالفعل، فجهة الفعل محصورة فيه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَٰٓأَيُّهَا: في الفاتحة 5، «نعبدك ونستعينك» لا تؤدي معنى ﴿إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ﴾، لأن تقديم الضمير المنفصل وحصره يجعلان جهة العبادة والاستعانة مخصوصة لا مطلقة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو1 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلَّذِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلَّذِينَ: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءمن1 في الآية
مدلول الجذر: «ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد؛ يتفرّع في مسارَين متمايزَين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامع بينهما اطمئنانٌ موثوقٌ يُسكِن النفس، لا يفشل هذا التعريف في موضعٍ من مواضع الجذر.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءمن» هنا في 1 موضع/مواضع: ءَامَنُوٓاْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإيمان والتصديق» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ءمن» عن «صدق» بأنّ الصدق مطابقةُ الخبر للواقع، أمّا الإيمان فاعتمادٌ وتسليمٌ يتجاوز مجرّد المطابقة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ءَامَنُوٓاْ: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرآن يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (الحجرات 14). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ما1 في الآية
مدلول الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ما» هنا في 1 موضع/مواضع: إِنَّمَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة أدوات النفي والاستثناء أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِنَّمَا: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خمر1 في الآية
مدلول الجذر: خمر يدل على سترٍ حاجب: شراب دنيوي يحجب السلوك عن الذكر والصلاة ويوقع العداوة، وغطاء حسي يضرب على الجيوب، وشراب أخروي يأتي في سياق اللذة المنعّمة لا في سياق الرجس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خمر» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡخَمۡرُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الطعام والشراب الملبس والزينة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خمر يدل على سترٍ حاجب: شراب دنيوي يحجب السلوك عن الذكر والصلاة ويوقع العداوة، وغطاء حسي يضرب على الجيوب، وشراب أخروي يأتي في سياق اللذة المنعّمة لا في سياق الرجس.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يمتاز خمر عن مطلق الشراب بأن القرآن يربطه إما بحكم وأثر مانع، أو بغطاء ساتر، أو بلذة أخروية مخصوصة. ويمتاز عن الستر العام بأن الخمر في النور أداة تغطية موضعية، لا اسمًا لكل ساتر.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡخَمۡرُ: لو استبدل الخمر في المائدة باسم شراب عام لفات سياق الرجس والصد. ولو استبدلت الخمر في النور بلفظ ستر عام لفات اللفظ الخاص الذي يربط الغطاء بضربه على الجيوب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر يسر1 في الآية
مدلول الجذر: يسر = انفتاح الأمر وتهيؤه بلا عسر، أو وصف الشيء بأنه قريب المأخذ قليل الكلفة. - يَسَّر: هيأ وفتح المسلك للذكر أو للأمر أو للإنسان. - اليُسر: حال الانفتاح والسعة في مقابل العسر. - اليُسرى: الجهة أو السبيل التي يُهيأ لها الإنسان، وقد تقابلها العسرى. - اليسير: ما قلّت كلفته أو هان قدره أو قرب إنفاذه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «يسر» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡمَيۡسِرُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدليل والسبيل والطريق الحساب والوزن» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: يسر = انفتاح الأمر وتهيؤه بلا عسر، أو وصف الشيء بأنه قريب المأخذ قليل الكلفة. - يَسَّر: هيأ وفتح المسلك للذكر أو للأمر أو للإنسان. - اليُسر: حال الانفتاح والسعة في مقابل العسر.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق الداخلي --------- عسر يقابل اليُسر لفظًا وسياقًا العسر ضيق وكلفة، واليسر انفتاح بعد أو مع ذلك الضيق.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡمَيۡسِرُ: شاهد: ﴿وَلَقَدۡ يَسَّرۡنَا ٱلۡقُرۡءَانَ لِلذِّكۡرِ﴾ القمر 17. لو استُبدل الجذر بفعل يدل على التخفيف فقط لفُقدت غاية ﴿لِلذِّكۡرِ﴾ فالآية لا تقول إن القرآن خُفف من ثقل، بل إن طريق تلقيه للذكر فُتح وهُيئ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نصب1 في الآية
مدلول الجذر: نصب: قيامُ شيء أو أثرٍ في جهة مخصوصة حتى يثبت موضعه أو تظهر كلفته؛ منه النصيب حصّةً قائمةً لصاحبها، والنَصَب كلفةً قائمةً بالبدن أو العمل، والنُّصُب والأنصاب شيئًا منصوبًا في موضع فعل، ونصبُ الجبال أو الأمر بالعمل إقامةً أو إقبالًا. وتُستثنى صيغة ﴿نُصِيبُ بِرَحۡمَتِنَا مَن نَّشَآءُۖ﴾ من يوسف ٥٦ من مدلول الجذر؛ فهي من الإصابة لا من النصب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نصب» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡأَنصَابُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحساب والوزن» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نصب: قيامُ شيء أو أثرٍ في جهة مخصوصة حتى يثبت موضعه أو تظهر كلفته.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق المحكم من القرآن --------- قسم توزيع الحصص «نصيب» الحصّة الناتجة القائمة لصاحبها، و«قسم» فعل التفريق نفسه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡأَنصَابُ: اختبار الاستبدال يكشف فرادة كلّ صيغة: (أ) لو استُبدلت «نَصِيبٞ» في النِّسَاء 7 بـ«حظّ» لفات معنى الحصّة المقرّرة المفروضة، وانحدر اللفظ إلى العَرَض الدنيويّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر زلم1 في الآية
مدلول الجذر: زلم في القرآن هو الأزلام بوصفها أداة استقسام محرمة، داخلة في الرجس وعمل الشيطان لا في طلب حكم مشروع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «زلم» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡأَزۡلَٰمُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحلال والحرام الشرك والعبادة غير الله الشيطان والوسوسة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: زلم في القرآن هو الأزلام بوصفها أداة استقسام محرمة، داخلة في الرجس وعمل الشيطان لا في طلب حكم مشروع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يختلف زلم عن قسم القسمة قد تكون حسابا أو تقديرا، أما الأزلام فهي أداة استقسام محرم. ويختلف عن حكم الحكم مشروع حين يكون بالحق، أما الاستقسام بالأزلام فدخل في الفسق والرجس.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡأَزۡلَٰمُ: في المائدة 3 لا يقوم مطلق القسمة مقام الاستقسام بالأزلام؛ لأن الأداة نفسها جزء من التحريم. وفي المائدة 90 لا يقوم الميسر مقام الأزلام لأن النص عطفهما، والعطف يحفظ تمييز كل واحد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رجس1 في الآية
مدلول الجذر: والسمة المشتركة: الرجس وصف لازم يفسد موضعه دلاليًّا وحكميًّا، ولا يخرج عنه إلا باجتناب أو بإذهاب إلهي، وقد ينزل وقوعًا مقرونًا بالغضب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رجس» هنا في 1 موضع/مواضع: رِجۡسٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الشر والسوء والخبث» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: والسمة المشتركة: الرجس وصف لازم يفسد موضعه دلاليًّا وحكميًّا، ولا يخرج عنه إلا باجتناب أو بإذهاب إلهي، وقد ينزل وقوعًا مقرونًا بالغضب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الرِجس صِفَة قَذَر دلاليّ تُلابِس المَوصوف. الرِجز يَنزِل كَجَزاء وَيُكشَف (الأَعراف 134-135 ﴿لَئِن كَشَفۡتَ عَنَّا ٱلرِّجۡزَ﴾)، الرِجس يَلازِم وَيُذهَب (الأَحزاب 33).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رِجۡسٞ: وَالعَطف ﴿وَيُطَهِّرَكُمۡ﴾ يَستَلزِم سابِقًا مِن جِنس النَجاسَة الدلاليَّة، وَالرِجز لَيس كَذلِك. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن1 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِّنۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِّنۡ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر عمل1 في الآية
مدلول الجذر: «عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾. ولا يساوي مطلق الفعل لأن الفعل قد يكون حدثا عارضا، أما العمل ففيه نسبة إلى العامل وأثر يبقى أو يُحكم عليه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عمل» هنا في 1 موضع/مواضع: عَمَلِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفعل والعمل والصنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عن فعل بأن الفعل أعم في وقوع الحدث، والعمل أثبت في أثر العامل. ويفترق عن سعى بأن السعي حركة قصد وبذل، أما العمل فقد يكون إنجازا قائما أو أثرا باقيا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَمَلِ: في الزلزلة 7 ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾: لو أُبدِل «يعمل» بـ«يفعل» لضاع معنى الأثر الموزون المحسوب الذي يُرى يوم الجزاء، إذ الفعل حدثٌ عارضٌ قد لا يَبقى له أثرٌ، والعمل أثرٌ ثابتٌ يُشهَد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر شطن1 في الآية
مدلول الجذر: شطن هو الكيان أو الجهة العادية المضلّة التي تعمل على صرف الإنسان عن الهدى بالوسوسة والتزيين والوعد الكاذب والنزغ والصدّ، فردًا كان أو جماعة من الإنس والجنّ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «شطن» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلشَّيۡطَٰنِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الشيطان والوسوسة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: شطن هو الكيان أو الجهة العادية المضلّة التي تعمل على صرف الإنسان عن الهدى بالوسوسة والتزيين والوعد الكاذب والنزغ والصدّ، فردًا كان أو جماعة من الإنس والجنّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق شطن عن وسوس بأنّ الوسوسة فعل من أفعاله لا كلّ حقيقته. ويفترق عن جنن بأنّ الجنّ جنس أوسع، أما الشيطان فوظيفة إضلال وعداء.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلشَّيۡطَٰنِ: لو استبدل شطن بعدو لفاتت الخطوات والوسوسة والتزيين. ولو استبدل بجنّ لفشل في موضع شياطين الإنس والجنّ. ولو استبدل بوسوس لفشل في مواضع الوعد والأمر بالفحشاء والتخويف والصدّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جنب1 في الآية
مدلول الجذر: جنب هو الناحية الجانبية أو جعل الشيء مجانبًا للمباشرة؛ يظهر في جانب المكان والجسد، وفي حالة الجنب، وفي اجتناب الرجس والطاغوت والآثام.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جنب» هنا في 1 موضع/مواضع: فَٱجۡتَنِبُوهُ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء الزمان والمكان والجهة الفصل والحجاب والمنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جنب هو الناحية الجانبية أو جعل الشيء مجانبًا للمباشرة؛ يظهر في جانب المكان والجسد، وفي حالة الجنب، وفي اجتناب الرجس والطاغوت والآثام.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق جنب عن بعد بأن البعد مسافة عامة، أما جنب فيحفظ معنى الناحية أو المجانبة. ويفترق عن هجر بأن الهجر ترك وانقطاع، أما الاجتناب إبعاد النفس عن شيء مع بقاء الشيء معروفًا محددًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَٱجۡتَنِبُوهُ: استبدال جنب ببعد في جانب الطور يضيع تحديد الناحية. واستبدال اجتنبوا باتركوا يخفف معنى إبعاد النفس عن الرجس والطاغوت والظن. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر لعل1 في الآية
مدلول الجذر: «لَعَلَّ» القُرءانيَّةُ حَرفُ تَرَجٍّ يُنشِئُ غايَةً مُحَدَّدَةً يَتَوَقَّفُ تَحَقُّقُها على إرادَةِ المُخاطَب. تَأتي 129 مَوضِعًا، أَكثَرُها مُتَّصِلَةٌ بِكافِ الخِطابِ (لَعَلَّكُمۡ 67، لَعَلَّهُمۡ 45).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لعل» هنا في 1 موضع/مواضع: لَعَلَّكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمل والرجاء الإرادة والمشيئة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «لَعَلَّ» القُرءانيَّةُ حَرفُ تَرَجٍّ يُنشِئُ غايَةً مُحَدَّدَةً يَتَوَقَّفُ تَحَقُّقُها على إرادَةِ المُخاطَب. تَأتي 129 مَوضِعًا، أَكثَرُها مُتَّصِلَةٌ بِكافِ الخِطابِ (لَعَلَّكُمۡ 67، لَعَلَّهُمۡ 45).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «لَعَلَّ» لا تُعَلِّقُ جَوابًا، بَل تُنشِئُ غايَةً. الشَّرطِيَّةُ تَنظُرُ إلى المُستَقبَلِ كَفَرضٍ مُمكِنٍ، و«لَعَلَّ» تَنظُرُ إلى الغايَةِ كَمَقصودٍ مُرادٍ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لَعَلَّكُمۡ: اختِبارُ الاستِبدالِ على البقرة 21 ﴿ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ﴾ ... ﴿لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾: - لَو أُبدِلَ «لَعَلَّكُمۡ» بِـ«كَي»: لَصارَ السِّياقُ شَرطًا قَيديًّا — العِبادَةُ تَتَوَقَّفُ على تَحَقُّقِ التَّقوى لاحقًا، وذلك يُغَيِّرُ المَعنى. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر فلح1 في الآية
مدلول الجذر: فلح: بلوغ مطلوب ناجح تظهر عاقبته؛ يثبته القرآن للفلاح المحكم المرتبط بالهدى والتقوى والتزكية، وينفيه عن مسارات الظلم والكفر والافتراء والسحر وإن ادعت نجاحًا عاجلًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «فلح» هنا في 1 موضع/مواضع: تُفۡلِحُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الهداية والاستقامة والرشد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: فلح: بلوغ مطلوب ناجح تظهر عاقبته؛ يثبته القرآن للفلاح المحكم المرتبط بالهدى والتقوى والتزكية، وينفيه عن مسارات الظلم والكفر والافتراء والسحر وإن ادعت نجاحًا عاجلًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الداخلي --------- فوز كلاهما إدراك مطلوب الفوز يبرز نيل الخير أو النجاة، والفلاح يبرز نجاح العاقبة وثبات المآل.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة تُفۡلِحُونَ: لو قيل في المؤمنون 1 «قد فاز المؤمنون» لصح جانب الفوز، لكن يفوت بناء السورة على صفات عملية متتابعة تجعل الفلاح ثمرة طريق. ولو قيل في مواضع النفي «لا ينجو الظالمون» لفاتت جهة عدم بلوغهم أي نجاح محكم، لا مجرد الهلاك. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
15 قَولة · مُختبَرة كاملةً⌄
لو استبدل النداء بتقرير مباشر عن المؤمنين لفات معنى الاستدعاء العلني الذي يهيئ السامع لأمر حاسم. الآية تحتاج فتح السمع قبل الحكم، لا مجرد ذكر جماعة.
لو قيل المؤمنون بلا صلة موصولة لضاق الربط بين الجماعة وفعل الإيمان. الاسم الموصول يجعل الحكم متعلقًا بمن تحققت فيه الصلة، فيصير الأمر جزءًا من مقتضى الإيمان.
لو استبدلت بتصدقوا لفات معنى الدخول في اعتماد يترتب عليه امتثال. التصديق يثبت خبرًا، أما الإيمان هنا فيحمل المخاطب إلى قبول الأمر والانتهاء إليه.
لو حذفت أداة القصر لانفتح الكلام على تعميم غير مراد في السياق القريب. القصر يحبس الحكم في الشبكة المذكورة ويرفع توهم أن الآية تضيق كل طيب.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (11)⌄
لو استبدلت بشراب عام لضاع أثر الستر والإسكار في هذا السياق، وضاع اتصالها بالميسر في بناء الرجس والصد. اللفظ هنا ليس اسم مادة فقط بل طرف في شبكة إفساد.
لو استبدل بيسر أو كسب سهل لانقلب المعنى إلى تيسير أو منفعة، بينما القَولة هنا تحمل لعبًا أو كسبًا يورث الإثم والعداوة والصد. العطف يجعله شريك الخمر في الحكم لا صورة من السهولة.
لو استبدلت بالنصب بمعنى مشقة أو حصة لفات كونها أشياء منصوبة داخلة في الرجس. أل والجمع والعطف يجعلها عينًا في قائمة الاجتناب لا معنى مجردًا.
لو استبدلت بقسمة أو اختيار لفات حضور الأداة المحرمة نفسها. الآية لا تنهى عن مطلق التقدير، بل عن عنصر مخصوص داخل شبكة عمل الشيطان.
لو قيل ضرر لفات معنى الخبث الملوث الذي يوجب الإبعاد، ولو قيل إثم وحده لضاق الحكم إلى الذنب دون أثره في تلويث العمل والجماعة. ﴿رِجۡسٞ﴾ يحمل العلة التي تناسب ﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾.
لو استبدلت بفي لصار الكلام ظرفية داخل العمل، ولو استبدلت بإلى لانقلب الاتجاه إلى غاية. ﴿مِّنۡ﴾ تجعل الرجس صادرًا من عمل الشيطان ومتصلاً بأصله.
لو استبدل بفعل لصار الكلام حدثًا عابرًا، أما ﴿عَمَلِ﴾ فاسم مضاف يثبت أثرًا منسوبًا إلى عامل. هذا يربط الأعيان الأربعة بمنظومة إنتاج للرجس لا بلحظة فعل فقط.
لو استبدل بعدو لضاعت جهة الوسوسة والتزيين والصد، ولو استبدل بوسوسة لضاق إلى فعل جزئي. ﴿ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾ يجمع الجهة المعادية التي ينسب إليها العمل.
لو قيل اتركوه فقط لضاع معنى جعل الرجس في جانب بعيد. الفاء تجعل الأمر نتيجة للوصف، والضمير يجمع الحكم على الشبكة كلها لا على اسم مفرد منعزل.
لو قيل لكي تفلحوا لصارت الغاية تقريرًا تعليليًا مباشرًا، أما ﴿لَعَلَّكُمۡ﴾ فتفتح مقصدًا يتوقف ظهوره على استجابة المخاطبين بعد الأمر.
لو استبدلت بتنجون لضاق المعنى إلى السلامة من عقوبة، ولو استبدلت تربحون لانحصر في كسب. الفلاح هنا عاقبة ناجحة شاملة تتولد من اجتناب الرجس.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها15 قَولة⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- ليست الآية تضييقًا على الطيبات
السياق السابق يذكر الحلال الطيب، و﴿إِنَّمَا﴾ تقصر الحكم على شبكة مخصوصة؛ لذلك يقرأ النهي هنا بوصفه فرزًا للرجس لا إلغاءً للطيب.
- الاجتناب أوسع من الترك
﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾ يطلب إبعاد النفس عن شبكة الرجس، لا مجرد الامتناع لحظة الفعل. الضمير يجمع الأعيان والحكم والنسبة إلى عمل الشيطان.
- الفلاح نتيجة مسار كامل
الخاتمة لا تأتي بعد أمر مجرد، بل بعد قصر ووصف ونسبة. لذلك فالفلاح هنا ثمرة قبول البنية كلها: تعيين المخاطب، تحديد الرجس، واجتنابه.
- بناء من القصر إلى الغاية
انتظم التركيب في نسق بيّن: ﴿إِنَّمَا﴾ تحصر، والقائمة تعيّن، و﴿رِجۡسٞ﴾ يحكم، و﴿مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾ يعلل، و﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾ يأمر، و﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ يفتح العاقبة. هذه اللطيفة بنيوية من داخل الآية نفسها.
- تجاور الإيمان والفلاح
الآية تبدأ بمن نودوا بصلة الإيمان وتختم بفلاحهم الممكن. بين الطرفين لا تأتي عاطفة مجردة، بل حكم تفصيلي يترجم الإيمان إلى اجتناب.
- واو العطف لا تساوي بين المعاني الجذرية
تعاقب الواو بين الخمر والميسر والأنصاب والأزلام لا يمحو فروقها؛ بل يجمعها تحت حكم واحد مع بقاء كل قَولة بحدها. لذلك لا يصح رد الجميع إلى ضرر عام.
- التنكير بعد التعريف
الأعيان معرفة، ثم يأتي ﴿رِجۡسٞ﴾ نكرة. هذا النسق يجعل المحددات الأربعة تتلقى وصفًا جامعًا، لا أن يكون الرجس اسمًا خامسًا في القائمة.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تعيين المخاطب قبل الحكم
النداء لا يبدأ باسم الجماعة وحده؛ بل يجمع أداة الاستدعاء، والاسم الموصول، وصلة الإيمان. بهذا تصير الآية تكليفًا لمن قبل مقتضى الإيمان، لا خطابًا خبريًا عن أعيان منفصلة.
- قصر الحكم على شبكة محددة
﴿إِنَّمَا﴾ تضبط الانتقال بعد سياق الطيبات والأيمان؛ فلا يصير الحكم تضييقًا عامًا، بل فرزًا لأعيان محددة اجتمعت في وصف واحد.
- من التسمية إلى الرجس
الأسماء الأربعة معرفة ومعطوفة، ثم يأتي ﴿رِجۡسٞ﴾ منكّرًا ليحكم على الشبكة بوصف خبث مؤثر، لا بمجرد ضرر أو عادة سيئة.
- نسبة الرجس إلى عمل الشيطان
﴿مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾ تجعل الرجس صادرًا من جهة إضلال وعمل له أثر، ولذلك يجيء الأمر بالاجتناب لا بمجرد الترك.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- هيئة النداء
رسم ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾ يبرز امتداد الاستدعاء قبل تعيين المخاطب. هذا يدعم وظيفة النداء في هذا التركيب، لكنه لا يثبت وحده حكمًا دلاليًا زائدًا خارج بنية الآية.
- ألف الجماعة في ﴿ءَامَنُوٓاْ﴾
الألف في آخر الفعل علامة رسمية ملازمة لهيئة الجماعة هنا. المحسوم موضعيًا أنها تسند الخطاب إلى جماعة؛ أما الفرق الدلالي بين هذه الهيئة وهيئات قريبة فلا يحسم من هذا التركيب وحده.
- تعريف الأعيان الأربعة
أل في ﴿ٱلۡخَمۡرُ﴾ و﴿وَٱلۡمَيۡسِرُ﴾ و﴿وَٱلۡأَنصَابُ﴾ و﴿وَٱلۡأَزۡلَٰمُ﴾ جزء حاسم في جعلها أعيانًا محددة داخل الحكم، لا ألفاظًا عامة مشتقة من الجذور.
- تنكير ﴿رِجۡسٞ﴾
التنكير في ﴿رِجۡسٞ﴾ قرينة محكمة داخل هذا السياق على وصف خبث يلحق الشبكة، لا على اسم معرف سابق. أما توسيع الفرق بين كل صور الرجس فيحتاج مسحًا مستقلًا فلا يبنى هنا.
- ضمير ﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾
الضمير المفرد في الأمر يعود على الرجس المنسوب إلى عمل الشيطان بما جمعه من القائمة. هذا محسوم من تتابع الجملة؛ وليس حكمًا عامًا على كل ضمير مفرد بعد قائمة.
- هيئة ﴿ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾
التعريف والإفراد يجعلان النسبة إلى جهة محددة في هذا التركيب. الألف الصغيرة في الرسم ملاحظة رسمية غير محسومة الدلالة بذاتها هنا، فلا تحمل حكمًا مستقلًا.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (المركبات) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
ءيي أداة تعيين وتخصيص في الخطاب: تحصر المفعول في إياك، وتعين المنادى في أيها، وتطلب التعيين في أي وبأي، وتطلق كثرة غير معينة في كأين. هذه المحاور الأربعة تستوعب كل المواضع بلا موضع شاذّ: الحصر بضمير منفصل مقدَّم، والنداء المعيِّن للمخاطَب، وسؤال التعيين عن واحد من جنس، وتكثير «كأيّن» الذي يقرر العدد دون تعيين أفراده.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: ءيي يدور على التعيين: إياك للحصر، أيها للنداء المعيَّن، أي للسؤال عن معين، وكأين للكثرة غير المعينة.
فروق قريبة: ءنت يبرز المخاطَب نفسه، أما ءيي في إياك فيخصص المخاطَب مفعولًا أو متعلقًا بالفعل، فجهة الفعل محصورة فيه. ذا يشير إلى حاضر أو مذكور، أما أي فيطلب تعيين واحد من محتملات لم يتعيّن بعد. مَن يسأل عن ذات عاقلة بإطلاق، أما أي فيطلب تحديد واحد من جنس أوسع قد يكون عاقلًا أو غيره. لك يثبت اختصاصًا للمخاطب بالملك أو النفع، أما إياك فيحصر جهة الفعل ووجهته فيه دون سواه.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 5، «نعبدك ونستعينك» لا تؤدي معنى ﴿إِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ﴾، لأن تقديم الضمير المنفصل وحصره يجعلان جهة العبادة والاستعانة مخصوصة لا مطلقة. وفي ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ﴾، حذف «أيها» يضعف تعيين جماعة النداء بوصفها المخاطَب المقصود. وفي «أيّكم أحسن عملًا»، لا يقوم «مَن» مقام «أي»، لأن «أي» تطلب تعيين واحد من جنس محصور هو المخاطَبون أنفسهم.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءمن» دخولٌ في سكونٍ موثوقٍ يرفع الخوفَ والارتيابَ ويُثبِّت الاعتماد؛ يتفرّع في مسارَين متمايزَين: أمنٌ من الخوف الحسّيّ — ومنه الأمانةُ التي يثبت عندها الاعتماد، والأمينُ الموثوق — وإيمانٌ بالغيب والرسالات يُسكِن من الارتياب فيُثمر العمل. والجامع بينهما اطمئنانٌ موثوقٌ يُسكِن النفس، لا يفشل هذا التعريف في موضعٍ من مواضع الجذر.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى الجامع هو الثقة الساكنة: المؤمن يركن إلى ما آمن به، والآمن يسكن من الخوف، والأمانة توضع حيث يثبت الاعتماد، والأمين من يُؤمَن جانبه في البلاغ أو الحفظ.
فروق قريبة: يفترق «ءمن» عن «صدق» بأنّ الصدق مطابقةُ الخبر للواقع، أمّا الإيمان فاعتمادٌ وتسليمٌ يتجاوز مجرّد المطابقة. ويفترق عن «سلم» بأنّ السلم براءةٌ من حربٍ أو عطب، أمّا الأمن فسكونٌ من الخوف بعد وجود مقتضيه. ويفترق عن «حفظ» بأنّ الحفظ فعلُ الصيانة، أمّا الأمانة فهي محلُّ الثقة فيما يُصان لا فعلُ صيانته. يفرّق القرآن في تعدية فعل «آمن» بين حرفين، فيختلف المعنى باختلاف الجارّ اختلافًا مطّردًا لا يَشِذّ عنه موضع. فإذا عُدّي بالباء كان إيمانًا بالمؤمَن به ذاتًا ومضمونًا: ﴿فَـَٔامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ (الأعراف 158)، ﴿يُؤۡمِنُونَ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ (البقرة 3)؛ والمجرور بالباء في كلّ مواضعه شيءٌ يُعتقَد ويُركَن إليه: الله، واليوم الآخر، والآيات، والكتاب، والغيب. وإذا عُدّي باللام كان انقيادًا وتصديقًا للمُخبِر بخبره: ﴿ءَامَنتُمۡ لَهُۥ قَبۡلَ أَنۡ ءَاذَنَ لَكُمۡ﴾ (طه 71)، ﴿أَلَّا نُؤۡمِنَ لِرَسُولٍ﴾ (آل عمران 183)، ﴿وَلَن نُّؤۡمِنَ لِرُقِيِّكَ﴾ (الإسراء 93)؛ والمجرور باللام في كلّ مواضعه قائلٌ يُذعَ
اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «الإيمان» بـ«التصديق» في كلّ موضع لفات معنى الركون والاعتماد والعملِ بمقتضى ما آمن به — والقرآن يفرّق بينهما إذ جعل الإيمان فعلًا قلبيًّا، ﴿وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ﴾ (الحجرات 14). ولو أُبدِل «الأمن» بـ«السلم» في ﴿وَءَامَنَهُم مِّنۡ خَوۡفِۭ﴾ (قريش 4) لضاع رفعُ الخوف المخصوص، إذ السلمُ ضدُّ الحرب لا ضدُّ الخوف.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ما» تدلّ على فتح محلّ دلاليّ غير مسمّى، ثم تترك السياق بعده يبيّنه: شيئًا أو مضمونًا أو نفيًا أو استفهامًا أو مصدرًا أو شرطًا أو تعجّبًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الإحالة المفتوحة إلى غير مسمّى. وقد يكون المفتوح شيئًا، أو فعلًا، أو مضمونًا، أو سؤالًا، أو نفيًا، أو شرطًا، ثم يأتي السياق فيغلقه. لذلك تفترق عن «ذو» الذي يعرّف ذاتًا بصلتها، وعن «الذي» الذي يعيّن مرجعًا موصولًا.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «ما» --------- ذو إحالة تحتاج لاحقًا «ذو» يعرّف ذاتًا أو جماعة بصفة أو صلة، و«ما» تفتح شيئًا أو مضمونًا غير مسمّى. من الإحالة المبهمة «مَن» تفتح محلّ العاقل، و«ما» تفتح محلّ غير العاقل والمضمون؛ ويتقابلان بنيويًّا في ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ عِندَهُۥٓ﴾ مقابل ﴿لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ (البَقَرَة 255). الذي الصلة «الذي» يعيّن مرجعًا موصولًا معرّفًا، و«ما» تترك المرجع أفتح وأقلّ تسمية. أيّ طلب التعيين «أيّ» تطلب تعيين فرد من جنس معلوم، و«ما» تفتح المحلّ من غير حصره في جنس مسبق.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال بحسب الوظيفة: - الموصولة: في ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴾ (البَقَرَة 4) لا تقوم «الذي» مقام «ما» تمامًا؛ لأنّ «ما» تفتح مضمون الإنزال لا ذاتًا موصولة معيّنة. - النافية: في ﴿وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ (البَقَرَة 8) لا تقوم «لا» مقامها في كلّ السياق؛ لأنّ «ما» هنا تنفي وقوع الوصف في الحال، لا مطلق الجنس. - الاستفهاميّة: في ﴿مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَٰذَا﴾ (البَقَرَة 26) لا تقوم «أيّ» مقام «ماذا»؛ لأنّ «ماذا» تطلب تعيين المجهول من غير حصره في جنس مسبق. - المصدريّة: في ﴿إِذَا مَا ٱبۡتَلَىٰهُ رَبُّهُۥ﴾ (الفَجر 15) لا يقوم اسم موصول مقام «ما»؛ لأنّها هنا زائدة مؤكِّدة تربط الشرط بالزمن لا تحيل إلى ذات.
فتح صفحة الجذر الكاملةخمر يدل على سترٍ حاجب: شراب دنيوي يحجب السلوك عن الذكر والصلاة ويوقع العداوة، وغطاء حسي يضرب على الجيوب، وشراب أخروي يأتي في سياق اللذة المنعّمة لا في سياق الرجس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يجمع بين الحجاب الحسي والحجاب الأثري: الخمر الدنيوي يظهر أثره في الصدّ والعداوة، والخمر في الرؤيا والنعيم شراب، والخمر في النور أغطية تضرب على الجيوب.
فروق قريبة: يمتاز خمر عن مطلق الشراب بأن القرآن يربطه إما بحكم وأثر مانع، أو بغطاء ساتر، أو بلذة أخروية مخصوصة. ويمتاز عن الستر العام بأن الخمر في النور أداة تغطية موضعية، لا اسمًا لكل ساتر.
اختبار الاستبدال: لو استبدل الخمر في المائدة باسم شراب عام لفات سياق الرجس والصد. ولو استبدلت الخمر في النور بلفظ ستر عام لفات اللفظ الخاص الذي يربط الغطاء بضربه على الجيوب.
فتح صفحة الجذر الكاملةيسر = انفتاح الأمر وتهيؤه بلا عسر، أو وصف الشيء بأنه قريب المأخذ قليل الكلفة. - يَسَّر: هيأ وفتح المسلك للذكر أو للأمر أو للإنسان. - اليُسر: حال الانفتاح والسعة في مقابل العسر. - اليُسرى: الجهة أو السبيل التي يُهيأ لها الإنسان، وقد تقابلها العسرى. - اليسير: ما قلّت كلفته أو هان قدره أو قرب إنفاذه. - استيسر / تيسر: صار مقدار الشيء أو فعله متهيئًا بحسب الطاقة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: يسر = انفتاح الأمر وتهيؤه بلا عسر، أو وصف الشيء بأنه قريب المأخذ قليل الكلفة. - يَسَّر: هيأ وفتح المسلك للذكر أو للأمر أو للإنسان. - اليُسر: حال الانفتاح والسعة في مقابل العسر. - اليُسرى: الجهة أو السبيل التي يُهيأ لها الإنسان، وقد تقابلها العسرى. - اليسير: ما قلّت كلفته أو هان قدره أو قرب إنفاذه. - استيسر / تيسر: صار مقدار الشيء أو فعله متهيئًا بحسب الطاقة. - ميسرة / ميسور: وقت أو قول يجيء على جهة السهولة. - الميسر: باب ميسر في ظاهره لكنه في القرآن محل إثم وعداوة وصد، فلا يُمدح لمجرد سهولته. التعريف يستوعب 44 موضعًا خامًا في ملف البيانات الداخلي، مع فصل 16 صيغة معيارية عن 21 صورة رسمية مضبوطة.
حد الجذر: اليُسر القرآني هو تهيؤ المسلك: قد يكون تيسيرًا للقرآن للذكر، أو تيسيرًا للإنسان إلى سبيل، أو حالًا تقابل العسر، أو وصفًا لقلة الكلفة في الحساب والفعل. والقرآن يوازن الجذر داخليًا: فاليُسر رحمة في الصوم والعدة والقراءة، ولكنه لا يكون محمودًا بذاته إذا صار «ميسرًا» يوقع العداوة ويصد عن ذكر الله.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق الداخلي --------- عسر يقابل اليُسر لفظًا وسياقًا العسر ضيق وكلفة، واليسر انفتاح بعد أو مع ذلك الضيق. خفف كلاهما يرفع كلفة التخفيف ينقص ثقلًا قائمًا، أما التيسير فيفتح المسلك ويهيئه. وسع كلاهما يواجه الضيق السعة امتداد في الطاقة أو المجال، واليسر سهولة السلوك داخل الأمر. لين كلاهما يذهب الشدة اللين صفة المعاملة أو القول، واليسر صفة الطريق أو القدر أو الفعل. الفرق الأهم: اليسر ليس مجرد ضد للعسر، بل قد يأتي فعلًا يهيئ الإنسان حتى للعسرى؛ لذلك فالمسلك الميسر يحتاج إلى جهة وغاية حتى يحكم عليه.
اختبار الاستبدال: شاهد: ﴿وَلَقَدۡ يَسَّرۡنَا ٱلۡقُرۡءَانَ لِلذِّكۡرِ﴾ القمر 17. لو استُبدل الجذر بفعل يدل على التخفيف فقط لفُقدت غاية ﴿لِلذِّكۡرِ﴾؛ فالآية لا تقول إن القرآن خُفف من ثقل، بل إن طريق تلقيه للذكر فُتح وهُيئ. شاهد ثان: ﴿فَسَنُيَسِّرُهُۥ لِلۡيُسۡرَىٰ﴾ و﴿فَسَنُيَسِّرُهُۥ لِلۡعُسۡرَىٰ﴾. الاستبدال بلفظ «نسهله» وحده يضعف الدقة؛ لأن الجذر هنا لا يصف راحة نفسية، بل يصف تهيئة مسلك كامل ينتهي إلى جهة مختلفة. شاهد ثالث: ﴿فَمَا ٱسۡتَيۡسَرَ مِنَ ٱلۡهَدۡيِ﴾. استبداله بلفظ «ما وجد» يضيّق المعنى؛ فالاستيسار ليس الوجود وحده، بل الوجود المهيأ الذي يدخل في طاقة المكلف وسياق النسك.
فتح صفحة الجذر الكاملةنصب: قيامُ شيء أو أثرٍ في جهة مخصوصة حتى يثبت موضعه أو تظهر كلفته؛ منه النصيب حصّةً قائمةً لصاحبها، والنَصَب كلفةً قائمةً بالبدن أو العمل، والنُّصُب والأنصاب شيئًا منصوبًا في موضع فعل، ونصبُ الجبال أو الأمر بالعمل إقامةً أو إقبالًا. وتُستثنى صيغة ﴿نُصِيبُ بِرَحۡمَتِنَا مَن نَّشَآءُۖ﴾ من يوسف ٥٦ من مدلول الجذر؛ فهي من الإصابة لا من النصب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر متعدّد الفروع، جامعه قيام الشيء أو الأثر في موضعه: نصيب قائم بالقسمة والفرض والكسب، ونَصَب قائم بالبدن من الكلفة، وأنصاب ونُصُب قائمة في الأرض أو متصوّرة هدفًا، ونصب للجبال أو إقبال على العمل بعد الفراغ. لا يصح اختزاله في التعب وحده ولا في الحصّة وحدها، ولا يصح إبقاء يوسف ٥٦ داخله؛ لأن ﴿نُصِيبُ بِرَحۡمَتِنَا﴾ ليست من هذا الباب.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق المحكم من القرآن --------- قسم توزيع الحصص «نصيب» الحصّة الناتجة القائمة لصاحبها، و«قسم» فعل التفريق نفسه. لغب الكلفة والإعياء فاطر 35 يجمعهما تقابلًا: ﴿لَا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٞ وَلَا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٞ﴾ — النَصَب الكلفة في الفعل، واللغوب أثرها الباقي. كفل الحصّة المقابلة النِّسَاء 85 يضع التقابل: ﴿يَكُن لَّهُۥ نَصِيبٞ مِّنۡهَاۖ﴾ مقابل ﴿يَكُن لَّهُۥ كِفۡلٞ مِّنۡهَاۗ﴾ — النصيب حصّة الإحسان، والكِفل حصّة السوء. حظظ الحصّة الدنيويّة القَصَص 77 «وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَا» والقَصَص 79 «لَذُو حَظٍّ عَظِيمٖ» في سياق سوريّ واحد — النصيب جامع للدنيا والآخرة، والحظّ مخصوص بالعَرَض الدنيويّ الزائل. رفع الإعلاء «نُصِبَتۡ» (الغَاشِية 19) إقامةٌ متمكّنةٌ في الأرض، و«رُفِعَتۡ» مجرّد علوّ. وثن المعبود الباطل الأنصاب أشياءُ منصوبةٌ في فعلٍ باطلٍ (ذبح أو رِجس)، لا مطلق معبود.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يكشف فرادة كلّ صيغة: (أ) لو استُبدلت «نَصِيبٞ» في النِّسَاء 7 بـ«حظّ» لفات معنى الحصّة المقرّرة المفروضة، وانحدر اللفظ إلى العَرَض الدنيويّ. (ب) لو استُبدل «نَصَبٞ» في الحِجر 48 بـ«ألم» لفات معنى المشقّة القائمة بالعامل المتراكمة من الفعل، إذ الألم يَطرأ والنَصَب يقوم. (ج) لو استُبدلت «نُصِبَتۡ» في الغَاشِية 19 بـ«رُفِعَتۡ» لاختلّ الوصف؛ فالجبال موصوفة بالإقامة الراسخة في الأرض، لا بمطلق العلوّ. (د) لو استُبدلت «نُصُبٖ» في المَعَارج 43 بـ«غايةٍ» لذهبت صورة الهدف المنصوب الذي يُهرَع إليه.
فتح صفحة الجذر الكاملةزلم في القرآن هو الأزلام بوصفها أداة استقسام محرمة، داخلة في الرجس وعمل الشيطان لا في طلب حكم مشروع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر محصور في الأزلام: استقسام محرم وقرين للأنصاب والميسر، لا معنى له خارج هذا السياق النصي.
فروق قريبة: يختلف زلم عن قسم؛ القسمة قد تكون حسابا أو تقديرا، أما الأزلام فهي أداة استقسام محرم. ويختلف عن حكم؛ الحكم مشروع حين يكون بالحق، أما الاستقسام بالأزلام فدخل في الفسق والرجس. ويختلف عن ميسر؛ الميسر قرين له في الرجس لا مرادف له.
اختبار الاستبدال: في المائدة 3 لا يقوم مطلق القسمة مقام الاستقسام بالأزلام؛ لأن الأداة نفسها جزء من التحريم. وفي المائدة 90 لا يقوم الميسر مقام الأزلام لأن النص عطفهما، والعطف يحفظ تمييز كل واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملةوالسمة المشتركة: الرجس وصف لازم يفسد موضعه دلاليًّا وحكميًّا، ولا يخرج عنه إلا باجتناب أو بإذهاب إلهي، وقد ينزل وقوعًا مقرونًا بالغضب.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: التعريف المحكم لجذر «رجس»: صفة قذر دلالي حكمي تلابس الأفعال أو الأشياء أو الأشخاص، وتظهر في القرآن على أربعة أوجه حاكمة: توجب الاجتناب من البشر كما في ﴿فَٱجۡتَنِبُواْ ٱلرِّجۡسَ مِنَ ٱلۡأَوۡثَٰنِ﴾، ويجعلها الله على غير المؤمنين ومن لا يعقلون كما في ﴿كَذَٰلِكَ يَجۡعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ﴾ و﴿وَيَجۡعَلُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ﴾، وتقع عقوبة نازلة من الرب كما في ﴿قَدۡ وَقَعَ عَلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُمۡ رِجۡسٞ وَغَضَبٌۖ﴾، وتذهب بإرادة الله في مقام التطهير كما في ﴿لِيُذۡهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجۡسَ أَهۡلَ ٱلۡبَيۡتِ وَيُطَهِّرَكُمۡ تَطۡهِيرٗا﴾. والسمة المشتركة: الرجس وصف لازم يفسد موضعه دلاليًّا وحكميًّا، ولا يخرج عنه إلا باجتناب أو بإذهاب إلهي، وقد ينزل وقوعًا مقرونًا بالغضب.
حد الجذر: «رجس» هو القذر الدلالي الحكمي الذي يلابس الموصوف. مواضعه العشرة تدور حول: وصف المحظورات ﴿رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ﴾ و﴿فَإِنَّهُۥ رِجۡسٌ أَوۡ فِسۡقًا﴾ و﴿فَٱجۡتَنِبُواْ ٱلرِّجۡسَ مِنَ ٱلۡأَوۡثَٰنِ﴾، ووصف الأشخاص ﴿إِنَّهُمۡ رِجۡسٞۖ وَمَأۡوَىٰهُمۡ جَهَنَّمُ﴾، وزيادته في القلوب المريضة ﴿فَزَادَتۡهُمۡ رِجۡسًا إِلَىٰ رِجۡسِهِمۡ﴾، وجعله على من لا يؤمن ولا يعقل ﴿كَذَٰلِكَ يَجۡعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ﴾ و﴿وَيَجۡعَلُ ٱلرِّجۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ﴾، ووقوعه عقوبة من الرب ﴿قَدۡ وَقَعَ عَلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُمۡ رِجۡسٞ وَغَضَبٌۖ﴾، وإذهابه بالتطهير ﴿لِيُذۡهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجۡسَ﴾ و﴿وَيُطَهِّرَكُمۡ تَطۡهِيرٗا﴾.
فروق قريبة: ثَلاث جُذور شَبيهَة وَلَيسَت مُرادِفَة: الجذر المَجال الفَرق عَن «رجس» --------- رجز (10 مَواضع) العَذاب النازِل مِن السَماء الرِجز عَذاب مادّيّ نازِل: ﴿فَأَنزَلۡنَا عَلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ رِجۡزٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ﴾ (البَقَرَة 59). الرِجس صِفَة قَذَر دلاليّ تُلابِس المَوصوف. الرِجز يَنزِل كَجَزاء وَيُكشَف (الأَعراف 134-135 ﴿لَئِن كَشَفۡتَ عَنَّا ٱلرِّجۡزَ﴾)، الرِجس يَلازِم وَيُذهَب (الأَحزاب 33). الجذران مُتَشابِهان لَفظيًّا (رِجس ⟂ رِجز) ومُختَلِفان بِنيَويًّا. لاحِظ: المُدثِّر 5 ﴿وَٱلرُّجۡزَ فَٱهۡجُرۡ﴾ بِضَمّ الراء، صيغَة مُنفَرِدَة. نجس (مَوضِع واحِد) النَجاسَة الحُكميَّة لِلمُشرِكين ﴿إِنَّمَا ٱلۡمُشۡرِكُونَ نَجَسٞ﴾ (التَّوبَة 28). النَجس وَصف حُكميّ لِلمُشرِكين (مَوضِع واحِد فَقَط)، الرِجس وَصف أَعَمّ يَتَناوَل الأَشياء وَالأَفعال وَالأَشخاص. النَجس لا يَتَكَرَّر، الرِجس يَنتَشِر. خبث (16 مَوضِعًا) الخَبيث في مُقابِل الطَيِّب الخُ
اختبار الاستبدال: اختِبار الاستِبدال ـ الأَحزاب 33 ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ ٱللَّهُ لِيُذۡهِبَ عَنكُمُ ٱلرِّجۡسَ أَهۡلَ ٱلۡبَيۡتِ وَيُطَهِّرَكُمۡ تَطۡهِيرٗا﴾: لَو استُبدِل ﴿ٱلرِّجۡسَ﴾ بِـ«ٱلرِّجۡزَ» لَتَغَيَّر المَعنى: الرِجز عَذاب نازِل، وَالإذهاب يَكون لَه بِالكَشف عَن الناس (كَما في الأَعراف 134 ﴿لَئِن كَشَفۡتَ عَنَّا ٱلرِّجۡزَ﴾)، لا بِالتَطهير. وَالعَطف ﴿وَيُطَهِّرَكُمۡ﴾ يَستَلزِم سابِقًا مِن جِنس النَجاسَة الدلاليَّة، وَالرِجز لَيس كَذلِك. ولَو استُبدِل بِـ«ٱلنَّجَسَ» لَتَحَوَّل المَعنى إِلى وَصف الذات حُكميًّا (كَما في التَّوبَة 28 لِلمُشرِكين)، بَينَما السياق هُنا إِذهاب الصِفَة عَن مَوصوف يُراد لَه الطُهر، فَيَستَلزِم الجذر «رجس» الذي يُحَرِّك حُكم الإذهاب. ما يَضيع بِالاستِبدال: التَقابُل البِنيَويّ بَين «رِجۡس» و«تَطۡهِير» في آيَة واحِدَة. الجذر «رجس» وَحدَه يَستَدعي «طهر» كَنَقيض بِنيَويّ، وَالرِجز يَستَدعي «كَشف» (إِزالَة العَذاب)، وَالنَجس يَستَدعي «اجتِناب» (مَنع المُلامَسَة). الجذر هُنا
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملة«عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾. ولا يساوي مطلق الفعل لأن الفعل قد يكون حدثا عارضا، أما العمل ففيه نسبة إلى العامل وأثر يبقى أو يُحكم عليه. وأثر العمل ليس ثابتا بإطلاق: قد يثبت، وقد يُقبل، وقد يُحبط، فالكفر يحبطه ﴿حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ﴾ ويُضلّه ﴿أَضَلَّ أَعۡمَٰلَهُمۡ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «عمل» هو فعلٌ مؤثرٌ يصدر عن عامل، وتثبت له نسبةٌ إلى صاحبه وأثرٌ في الحساب أو الشهادة أو النتيجة، ويتسع كذلك للعمل ولايةً على أمر قائم ﴿وَٱلۡعَٰمِلِينَ عَلَيۡهَا﴾، وللعمل كدحًا ونصبًا ظاهرًا ﴿عَامِلَةٞ نَّاصِبَةٞ﴾. ولا يساوي مطلق الفعل؛ لأن الفعل قد يكون حدثا عارضا، أما العمل ففيه نسبة إلى العامل وأثر يبقى أو يُحكم عليه. وأثر العمل ليس ثابتا بإطلاق: قد يثبت، وقد يُقبل، وقد يُحبط، فالكفر يحبطه ﴿حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ﴾ ويُضلّه ﴿أَضَلَّ أَعۡمَٰلَهُمۡ﴾. وهو يشمل الصنعة ذات الأثر المادي لا الفعل التكليفي وحده، كعمل الجن في ﴿يَعۡمَلُونَ لَهُۥ مَا يَشَآءُ مِن مَّحَٰرِيبَ﴾، ويشمل كذلك العمل الجاري في المعاش ﴿يَعۡمَلُونَ فِي ٱلۡبَحۡرِ﴾.
حد الجذر: هو فعل منسوب إلى صاحبه، له أثر في الجزاء أو الشهادة أو النتيجة، وقد يَرِد ولايةً على أمر أو كدحا ونصبا حالا؛ فلا ينحصر في العمل الموزون للجزاء وحده.
فروق قريبة: يفترق عن فعل بأن الفعل أعم في وقوع الحدث، والعمل أثبت في أثر العامل. ويفترق عن سعى بأن السعي حركة قصد وبذل، أما العمل فقد يكون إنجازا قائما أو أثرا باقيا. ويفترق عن كسب لأن الكسب تحصيل نتيجة للنفس، والعمل هو الفعل المؤثر قبل حصيلته. ويفترق عن صنع لأن الصنع يبرز الإتقان والتكوين.
اختبار الاستبدال: في الزلزلة 7 ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾: لو أُبدِل «يعمل» بـ«يفعل» لضاع معنى الأثر الموزون المحسوب الذي يُرى يوم الجزاء، إذ الفعل حدثٌ عارضٌ قد لا يَبقى له أثرٌ، والعمل أثرٌ ثابتٌ يُشهَد. وفي التوبة 105 ﴿فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمۡ﴾: لو أُبدِل «عملكم» بـ«كسبكم» لتحوّل العمل من فعلٍ يراه صاحبُه وهو يُمارِسه إلى نتيجةٍ محصَّلةٍ بعد فراغه، فيضيع البُعد الزمنيّ الحاضر الذي يُلازم رؤية الله للعمل قبل الجزاء.
فتح صفحة الجذر الكاملةشطن هو الكيان أو الجهة العادية المضلّة التي تعمل على صرف الإنسان عن الهدى بالوسوسة والتزيين والوعد الكاذب والنزغ والصدّ، فردًا كان أو جماعة من الإنس والجنّ.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المحور المحكم: عداوة مفسدة تعمل خفية أو تزيينًا أو إغراءً. لذلك لا يساوي شطن جنن، ولا عدو، ولا وسوس؛ بل يجمع وظيفة إضلالية مخصوصة.
فروق قريبة: يفترق شطن عن وسوس بأنّ الوسوسة فعل من أفعاله لا كلّ حقيقته. ويفترق عن جنن بأنّ الجنّ جنس أوسع، أما الشيطان فوظيفة إضلال وعداء. ويفترق عن عدو بأنّ العداوة وصف عامّ، أما شطن عداوة مخصوصة بأدوات الإغواء والتزيين والصدّ.
اختبار الاستبدال: لو استبدل شطن بعدو لفاتت الخطوات والوسوسة والتزيين. ولو استبدل بجنّ لفشل في موضع شياطين الإنس والجنّ. ولو استبدل بوسوس لفشل في مواضع الوعد والأمر بالفحشاء والتخويف والصدّ.
فتح صفحة الجذر الكاملةجنب هو الناحية الجانبية أو جعل الشيء مجانبًا للمباشرة؛ يظهر في جانب المكان والجسد، وفي حالة الجنب، وفي اجتناب الرجس والطاغوت والآثام.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى المحكم: الجانبية والمجانبة؛ موضعًا وهيئة وحالًا وسلوكًا.
فروق قريبة: يفترق جنب عن بعد بأن البعد مسافة عامة، أما جنب فيحفظ معنى الناحية أو المجانبة. ويفترق عن هجر بأن الهجر ترك وانقطاع، أما الاجتناب إبعاد النفس عن شيء مع بقاء الشيء معروفًا محددًا.
اختبار الاستبدال: استبدال جنب ببعد في جانب الطور يضيع تحديد الناحية. واستبدال اجتنبوا باتركوا يخفف معنى إبعاد النفس عن الرجس والطاغوت والظن.
فتح صفحة الجذر الكاملة«لَعَلَّ» القُرءانيَّةُ حَرفُ تَرَجٍّ يُنشِئُ غايَةً مُحَدَّدَةً يَتَوَقَّفُ تَحَقُّقُها على إرادَةِ المُخاطَب. تَأتي 129 مَوضِعًا، أَكثَرُها مُتَّصِلَةٌ بِكافِ الخِطابِ (لَعَلَّكُمۡ 67، لَعَلَّهُمۡ 45). يَلحَقُها فِعلٌ مُضارِعٌ يَكشِفُ السُّلوكَ المَنشود — 14 مَرَّةً ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾، 10 مَرَّاتٍ ﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾، 9 ﴿لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ﴾. ضِدُّها البِنيَويُّ «لو» (الواقعيُّ المُتَخَيَّلُ المُنتَفي).
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «لَعَلَّ» تَرَجٍّ حاكِمٌ يَخرُجُ بِالكَلامِ مِن الإخبارِ إلى التَّوجيهِ الغايِيِّ. 129 مَوضِعًا، أَكثَفُها ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ (14) و﴿لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ﴾ (9). ضِدُّها «لو» الامتِناعِيَّة (5 تَلازُمات نَصِّيّة) — «لَعَلَّ» تَفتَحُ بابَ التَّحَقُّق الحاضِر، و«لو» تُغلِقُه على فَرضٍ مُمتَنِع.
فروق قريبة: «لَعَلَّ» تَلتَقي بِأَدَواتٍ ثَلاثٍ في حَقلِ الشَّرطِ والتَّوكيدِ، ويَفتَرِقُ عَنها بِخَصائصَ دَقيقَةٍ: (1) «إِنۡ» (الشَّرطِيَّة): الشَّرطِيَّةُ تُعَلِّقُ تَحَقُّقَ جَوابٍ على تَحَقُّقِ شَرطٍ — ﴿إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ﴾ (محمد 7). «لَعَلَّ» لا تُعَلِّقُ جَوابًا، بَل تُنشِئُ غايَةً. الشَّرطِيَّةُ تَنظُرُ إلى المُستَقبَلِ كَفَرضٍ مُمكِنٍ، و«لَعَلَّ» تَنظُرُ إلى الغايَةِ كَمَقصودٍ مُرادٍ. (2) «كَي» و«لِأَن» التَّعليليَّتانِ: التَّعليلُ يُحَدِّدُ السَّبَبَ القَريبَ، و«لَعَلَّ» تُلَيِّنُ التَّعليلَ بِمَعنى التَّرَجِّي. الفَرقُ في القائلِ: لَو قالَ اللهُ «كَي تَشۡكُروا» لَأَوهَمَ أَنَّ الفِعلَ مَوقوفٌ على تَحَقُّقِ الشُّكر؛ بَينَما «لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ» تُبَيِّنُ أَنَّ الشُّكرَ هو المَنشودُ في حَقِّ الإنسانِ — لَيس قَيدًا على فِعلِ الله. (3) «لَو» (الامتِناعيَّة): ﴿لَوۡ شِئۡنَا لَرَفَعۡنَٰهُ بِهَا﴾ (الأعراف 176). «لو» تَفترِضُ ما لم يَقَع وتَتَخَيَّلُ نَتيجَتَه — ض
اختبار الاستبدال: اختِبارُ الاستِبدالِ على البقرة 21 ﴿ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ﴾ ... ﴿لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾: - لَو أُبدِلَ «لَعَلَّكُمۡ» بِـ«كَي»: لَصارَ السِّياقُ شَرطًا قَيديًّا — العِبادَةُ تَتَوَقَّفُ على تَحَقُّقِ التَّقوى لاحقًا، وذلك يُغَيِّرُ المَعنى. - لَو أُبدِلَ بِـ«إِن»: لَخَلا السِّياقُ مِن مَعنى الغايَةِ، ولأَصبَحَ التَّعليقُ شَرطيًّا قَطعيًّا. - لَو أُبدِلَ بِـ«لَو»: لَصارَ الكَلامُ امتِناعيًّا — التَّقوى مَفروضَةٌ كَفَرضٍ غَير واقِعٍ. إذًا «لَعَلَّ» يَجمَعُ بِالضَّبط: التَّوجيهَ الغايِيَّ، وانفِتاحَ بابِ التَّحَقُّقِ، وَتَركَ التَّعليقِ المُطلَق.
فتح صفحة الجذر الكاملةفلح: بلوغ مطلوب ناجح تظهر عاقبته؛ يثبته القرآن للفلاح المحكم المرتبط بالهدى والتقوى والتزكية، وينفيه عن مسارات الظلم والكفر والافتراء والسحر وإن ادعت نجاحًا عاجلًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الفلاح في القرآن نجاح يبلغ العاقبة. لذلك يثبت لأهل الهدى والتزكية، ويُطلب بالتقوى والعمل، ويُنزع عن الظالمين والمفترين والساحرين.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الداخلي --------- فوز كلاهما إدراك مطلوب الفوز يبرز نيل الخير أو النجاة، والفلاح يبرز نجاح العاقبة وثبات المآل. نجو كلاهما خلاص من سوء النجاة تركز على الخروج من الهلاك، والفلاح يضم النجاة مع بلوغ الخير. ربح كلاهما زيادة أو نفع الربح يرد في صورة التجارة والكسب، والفلاح مآل وجودي/إيماني أوسع. سعد كلاهما حسن مآل السعادة حال/مقام أخروي، والفلاح صيغة بلوغ ونجاح بعد طريق.
اختبار الاستبدال: لو قيل في المؤمنون 1 «قد فاز المؤمنون» لصح جانب الفوز، لكن يفوت بناء السورة على صفات عملية متتابعة تجعل الفلاح ثمرة طريق. ولو قيل في مواضع النفي «لا ينجو الظالمون» لفاتت جهة عدم بلوغهم أي نجاح محكم، لا مجرد الهلاك.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | يَٰٓأَيُّهَا | ياأيها | ءيي |
| 2 | ٱلَّذِينَ | الذين | ذو |
| 3 | ءَامَنُوٓاْ | آمنوا | ءمن |
| 4 | إِنَّمَا | إنما | ما |
| 5 | ٱلۡخَمۡرُ | الخمر | خمر |
| 6 | وَٱلۡمَيۡسِرُ | والميسر | يسر |
| 7 | وَٱلۡأَنصَابُ | والأنصاب | نصب |
| 8 | وَٱلۡأَزۡلَٰمُ | والأزلام | زلم |
| 9 | رِجۡسٞ | رجس | رجس |
| 10 | مِّنۡ | من | مِن |
| 11 | عَمَلِ | عمل | عمل |
| 12 | ٱلشَّيۡطَٰنِ | الشيطان | شطن |
| 13 | فَٱجۡتَنِبُوهُ | فاجتنبوه | جنب |
| 14 | لَعَلَّكُمۡ | لعلكم | لعل |
| 15 | تُفۡلِحُونَ | تفلحون | فلح |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية بين طرفين: قبلها نهي عن تحريم الطيبات وأمر بالحلال الطيب وحفظ الأيمان، وبعدها بيان أثر الشيطان في إيقاع العداوة والبغضاء والصد عن ذكر الله وعن الصلاة. لذلك لا تُقرأ الآية كتحريم اعتباطي ولا كتعميم على اللذات، بل كحكم يفرّق بين الطيب المأذون وبين شبكة رجس تعمل في الجماعة. كما أن مجيء ﴿لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ بعد ﴿لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ﴾ في السياق القريب يجعل الاستجابة العملية امتدادًا لضبط النعمة: الشكر يحفظ علاقة الرزق، والفلاح يطلب اجتناب ما يقطع تلك العلاقة.
-
فَأَثَٰبَهُمُ ٱللَّهُ بِمَا قَالُواْ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَاۚ وَذَٰلِكَ جَزَآءُ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
-
وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَحِيمِ
-
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُحَرِّمُواْ طَيِّبَٰتِ مَآ أَحَلَّ ٱللَّهُ لَكُمۡ وَلَا تَعۡتَدُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ
-
وَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ حَلَٰلٗا طَيِّبٗاۚ وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِيٓ أَنتُم بِهِۦ مُؤۡمِنُونَ
-
لَا يُؤَاخِذُكُمُ ٱللَّهُ بِٱللَّغۡوِ فِيٓ أَيۡمَٰنِكُمۡ وَلَٰكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ ٱلۡأَيۡمَٰنَۖ فَكَفَّٰرَتُهُۥٓ إِطۡعَامُ عَشَرَةِ مَسَٰكِينَ مِنۡ أَوۡسَطِ مَا تُطۡعِمُونَ أَهۡلِيكُمۡ أَوۡ كِسۡوَتُهُمۡ أَوۡ تَحۡرِيرُ رَقَبَةٖۖ فَمَن لَّمۡ يَجِدۡ فَصِيَامُ ثَلَٰثَةِ أَيَّامٖۚ ذَٰلِكَ كَفَّٰرَةُ أَيۡمَٰنِكُمۡ إِذَا حَلَفۡتُمۡۚ وَٱحۡفَظُوٓاْ أَيۡمَٰنَكُمۡۚ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَشۡكُرُونَ
-
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ
-
إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ وَيَصُدَّكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِۖ فَهَلۡ أَنتُم مُّنتَهُونَ
-
وَأَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَٱحۡذَرُواْۚ فَإِن تَوَلَّيۡتُمۡ فَٱعۡلَمُوٓاْ أَنَّمَا عَلَىٰ رَسُولِنَا ٱلۡبَلَٰغُ ٱلۡمُبِينُ
-
لَيۡسَ عَلَى ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ جُنَاحٞ فِيمَا طَعِمُوٓاْ إِذَا مَا ٱتَّقَواْ وَّءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّءَامَنُواْ ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّأَحۡسَنُواْۚ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
-
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَيَبۡلُوَنَّكُمُ ٱللَّهُ بِشَيۡءٖ مِّنَ ٱلصَّيۡدِ تَنَالُهُۥٓ أَيۡدِيكُمۡ وَرِمَاحُكُمۡ لِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ مَن يَخَافُهُۥ بِٱلۡغَيۡبِۚ فَمَنِ ٱعۡتَدَىٰ بَعۡدَ ذَٰلِكَ فَلَهُۥ عَذَابٌ أَلِيمٞ
-
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَقۡتُلُواْ ٱلصَّيۡدَ وَأَنتُمۡ حُرُمٞۚ وَمَن قَتَلَهُۥ مِنكُم مُّتَعَمِّدٗا فَجَزَآءٞ مِّثۡلُ مَا قَتَلَ مِنَ ٱلنَّعَمِ يَحۡكُمُ بِهِۦ ذَوَا عَدۡلٖ مِّنكُمۡ هَدۡيَۢا بَٰلِغَ ٱلۡكَعۡبَةِ أَوۡ كَفَّٰرَةٞ طَعَامُ مَسَٰكِينَ أَوۡ عَدۡلُ ذَٰلِكَ صِيَامٗا لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمۡرِهِۦۗ عَفَا ٱللَّهُ عَمَّا سَلَفَۚ وَمَنۡ عَادَ فَيَنتَقِمُ ٱللَّهُ مِنۡهُۚ وَٱللَّهُ عَزِيزٞ ذُو ٱنتِقَامٍ