جَذر جنب في القُرءان الكَريم — 33 موضعًا

١. صيغ الاجتناب — الفرع السلوكيّ: تجمع صيغ الاجتناب والتجنّب والإجناب اثني عشر موضعًا. ومن صورها: تجتنبوا، اجتنبوا، يجتنبون، فاجتنبوه، فاجتنبوا، واجتنبوا، ويتجنبها، وسيجنبها، واجنبني. ويبرز فيها اجتناب المنهيّ عنه، لكنّها لا تنحصر في المجانبة الإراديّة؛ فمنها طلب الإبعاد، ومنها التجنيب المبنيّ للمفعول، ومنها تجنّب الذكرى.

٢. جانب الطور — ناحية النداء والمواعدة: يتكرّر ذكر جانب الطور في أربعة مواضع: سورة مَريَم ٥٢، وسورة طه ٨٠، وسورة القَصَص ٢٩، وسورة القَصَص ٤٦. ومن ذلك ﴿مِن جَانِبِ ٱلطُّورِ ٱلۡأَيۡمَنِ﴾ (سورة مَريَم ٥٢). يحدّد الجذر الناحية في سياقات النداء والمواعدة، فيكتسب التحديد المكانيّ خصوصيّته من الحدث المذكور معه.

٣. الجنوب في مقامات البدن: ترد «جنوب» في خمسة مواضع. ففي الذكر حال القيام والقعود والاضطجاع يرد ﴿وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمۡ﴾ (سورة آل عِمران ١٩١)، و﴿وَعَلَىٰ جُنُوبِكُمۡۚ﴾ (سورة النِّسَاء ١٠٣). وفي السجدة يرد ﴿تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمۡ عَنِ ٱلۡمَضَاجِعِ﴾ (سورة السَّجدة ١٦). ويأتي اللفظ أيضًا في وجوب جنوب البدن في سياق النحر (سورة الحج ٣٦)، وفي كيّ الذين يكنزون الذهب والفضّة ولا ينفقونها في سبيل الله (سورة التوبَة ٣٥). فالجنوب تُذكَر في أحوال العبادة والشعيرة والعذاب، ولا تختصّ بمقام واحد.

٤. التجنيب مقابل التجنّب: ﴿وَسَيُجَنَّبُهَا ٱلۡأَتۡقَى﴾ (سورة اللَّيل ١٧) يقابله في البناء ﴿وَيَتَجَنَّبُهَا ٱلۡأَشۡقَى﴾ (سورة الأعلى ١١). الأوّل مبنيّ للمفعول، فيقع التجنيب على الأتقى، والثاني مسند إلى الأشقى نفسه. ويختلف المتعلّق أيضًا: التجنيب في الليل من النار، والتجنّب في الأعلى للذكرى. فالمقابلة تكشف اختلاف البناء والمتعلّق، ولا تجعل الضميرين عائدين على شيء واحد.

جنب وفلح

١. يرد جذر «جنب» في القرءان في ثلاثة وثلاثين موضعًا: واحد وعشرون موضعًا اسميًّا، واثنا عشر موضعًا فعليًّا. تشمل الأسماء جانبًا وجنبًا وجنوبًا وجُنُبًا، وتشمل الأفعال الاجتناب والتجنّب والإجناب والتجنيب. ولا يلتقي الجذر بجذر «فلح» إلّا في موضع واحد: ﴿فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ﴾ (سورة المَائدة ٩٠).

٢. في هذا الموضع يقترن الأمر بالاجتناب بالفلاح، ويرد الفلاح غايةً معلّقة بـ«لعلّ». ويوصف المأمور باجتنابه بأنه ﴿رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ﴾ (سورة المَائدة ٩٠). فالنصّ يأمر بالاجتناب ويربطه برجاء الفلاح؛ ولا يخبر بهذه الصيغة عن وقوع الاجتناب أو تحقّق الفلاح للمخاطبين.

٣. من متعلّقات الاجتناب المنهيّ عنها: ﴿فَٱجۡتَنِبُواْ ٱلرِّجۡسَ مِنَ ٱلۡأَوۡثَٰنِ﴾ (سورة الحج ٣٠)، و﴿وَٱجۡتَنِبُواْ ٱلطَّٰغُوتَۖ﴾ (سورة النَّحل ٣٦). ويأتي الشرط في ﴿إِن تَجۡتَنِبُواْ كَبَآئِرَ مَا تُنۡهَوۡنَ عَنۡهُ﴾ (سورة النِّسَاء ٣١)، والأمر في ﴿ٱجۡتَنِبُواْ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلظَّنِّ﴾ (سورة الحُجُرَات ١٢). تصف هذه الشواهد اجتناب ما يُنهى عنه؛ أمّا تجنّب الأشقى للذكرى فلا يدخل في هذا الوصف المحمود.

٤. يرد الفلاح كذلك مع التزكّي: ﴿قَدۡ أَفۡلَحَ مَن تَزَكَّىٰ﴾ (سورة الأعلى ١٤)، ومع الإيمان: ﴿قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ﴾ (سورة المؤمنُون ١). ويُنْفى عن الظالمين: ﴿إِنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ﴾ (سورة الأنعَام ٢١). توسّع هذه الشواهد النظر في الفلاح، لكنّ نفيه عن الظالمين لا يساوي نصًّا نفيه عن كلّ من لم يُذكر له اجتناب.

٥. تضيف المقارنة بين الأتقى والأشقى فرقًا إلى صلة الاجتناب بالفلاح. ففي سورة المَائدة ٩٠ أمر باجتناب الرجس مع رجاء الفلاح، وفي سورة اللَّيل ١٧ خبر عن تجنيب الأتقى النار، وفي سورة الأعلى ١١ خبر عن تجنّب الأشقى الذكرى. تتجاور هنا المجانبة المحمودة والإبعاد عن العذاب والمجانبة المذمومة. ولا تُستخرج من هذا التجاور قاعدة جازمة بأنّ كلّ من لم يجتنب المحارم لزمته النار.

جنب وطهر

١. يلتقي الجذران في آية واحدة، هي سورة المَائدة ٦. يرد فيها ﴿وَإِن كُنتُمۡ جُنُبٗا فَٱطَّهَّرُواْۚ﴾، ويرد أيضًا ﴿وَلَٰكِن يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمۡ﴾. تُذكَر الجنابة حالةً يُؤمر أصحابها بالتطهّر، ويأتي ذكر إرادة التطهير في سياق أحكام الآية. فهذا اقتران لفظيّ بين الجذرين لا يتكرّر في غيرها.

٢. يرد «جُنُب» في الحال المتّصلة بالتطهّر والاغتسال في موضعين: سورة المَائدة ٦، وسورة النِّسَاء ٤٣. وفي الثاني ﴿وَلَا جُنُبًا إِلَّا عَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّىٰ تَغۡتَسِلُواْۚ﴾. يقترن وصف الحال في الموضعين بما يُطلب للخروج منها: التطهّر في أحدهما، والاغتسال في الآخر.

٣. تمتدّ سائر استعمالات الجذر إلى الناحية والصحبة والبدن والإبعاد. فمنها ﴿وَٱلۡجَارِ ٱلۡجُنُبِ وَٱلصَّاحِبِ بِٱلۡجَنۢبِ﴾ (سورة النِّسَاء ٣٦)، ومنها جنوب الذاكرين في سورة آل عِمران ١٩١، ومنها الأمر بالاجتناب في سورة المَائدة ٩٠. فالحال التي تستدعي التطهّر فرع محدود بموضعين ضمن استعمالات الجذر الأوسع.

٤. يمتدّ «طهر» إلى مجالات أخرى. ففي حال بدنيّة يرد ﴿حَتَّىٰ يَطۡهُرۡنَۖ فَإِذَا تَطَهَّرۡنَ فَأۡتُوهُنَّ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢٢). وفي الصدقة المأخوذة من الأموال يرد ﴿تُطَهِّرُهُمۡ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾ (سورة التوبَة ١٠٣)، فالتطهير مسند إلى أصحاب الأموال، لا إلى المال وحده. وفي أهل البيت يرد ﴿وَيُطَهِّرَكُمۡ تَطۡهِيرٗا﴾ (سورة الأحزَاب ٣٣). ويأتي الوصف في ﴿صُحُفٗا مُّطَهَّرَةٗ﴾ (سورة البَينَة ٢)، وفي ﴿لَّا يَمَسُّهُۥٓ إِلَّا ٱلۡمُطَهَّرُونَ﴾ (سورة الوَاقِعة ٧٩). يثبت الشاهد الأخير وصف المطهّرين، ولا يعيّن هذا المقطع وحده هويّتهم.

٥. ويُذكر الماء بوصفه طهورًا: ﴿وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا﴾ (سورة الفُرقَان ٤٨)، وبوصفه وسيلة للتطهير: ﴿مَآءٗ لِّيُطَهِّرَكُم بِهِۦ﴾ (سورة الأنفَال ١١). ويتعلّق الأمر بالتطهير بالثياب أيضًا: ﴿وَثِيَابَكَ فَطَهِّرۡ﴾ (سورة المُدثر ٤). أمّا «جُنُب» في موضعيه فهو وصف لأشخاص في حال تستدعي التطهّر، ولا يصف ماءً أو أداة.

٦. الفرق في موضع الالتقاء أنّ «جُنُب» يصف الحال، وأنّ الأمر بالتطهّر يبيّن المطلوب من أصحابها. وتربط سورة النِّسَاء ٤٣ تلك الحال بالنهي عن قرب الصلاة، مع الاستثناء المذكور وغاية الاغتسال. يلتقي الجذران لفظًا في سورة المَائدة ٦ وحدها، ويختلف مداهما خارجها. ولا يصحّ تعميم لزوم الوصف على جذر «جنب» كلّه، أو تعميم التعدّي على جميع صيغ «طهر».

جنب ووقي

١. تبرز الوقاية من العذاب مجالًا للمقارنة بين الجذرين، دون أن تستوعب جميع استعمالاتهما. ففي الاجتناب يُسنَد الابتعاد إلى المجتنِب، وفي صيغ الحماية من «وقي» يُذكر مَن يُصرف عنه الأذى وما يُصرف عنه. وقد تتعلّق الوقاية بالعذاب أو بالمكر أو بالحرّ والبأس، فلا تنحصر في العذاب الأخرويّ.

٢. في شواهد الأمر بالاجتناب المتقدّمة يُخاطَب الإنسان باجتناب الطاغوت والرجس وكثير من الظنّ. ويأتي وصف المجتنِبين في ﴿ٱلَّذِينَ يَجۡتَنِبُونَ كَبَٰٓئِرَ ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡفَوَٰحِشَ﴾ (سورة النَّجم ٣٢)، ويَرِد المعنى أيضًا في سورة الشُّورى ٣٧. الفاعل هنا مَن يجتنب، والمتعلّق ما يجتنبه. وهذا وصف لهذه الشواهد، لا حكم بأنّ كلّ تجنّب محمود؛ فتجنّب الذكرى في سورة الأعلى ١١ يمنع ذلك التعميم.

٣. في شواهد الحماية يرد ﴿وَوَقَىٰهُمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ﴾ (سورة الدُّخان ٥٦؛ سورة الطُّور ١٨)، و﴿فَوَقَىٰهُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِ مَا مَكَرُواْۖ﴾ (سورة غَافِر ٤٥)، و﴿فَوَقَىٰهُمُ ٱللَّهُ شَرَّ ذَٰلِكَ ٱلۡيَوۡمِ﴾ (سورة الإنسَان ١١). وفي الدعاء يرد ﴿وَقِهِمۡ عَذَابَ ٱلۡجَحِيمِ﴾ (سورة غَافِر ٧)، و﴿وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٠١؛ سورة آل عِمران ١٦). الإنسان هنا مَن يُطلَب أو يُخبَر بصرف الأذى عنه. وتختلف صيغة الدعاء عن الخبر؛ فطلب الوقاية ليس إخبارًا بتحقّقها.

٤. وقد تُسنَد الوقاية إلى لباس: ﴿سَرَٰبِيلَ تَقِيكُمُ ٱلۡحَرَّ وَسَرَٰبِيلَ تَقِيكُم بَأۡسَكُمۡۚ﴾ (سورة النَّحل ٨١). تذكر العبارة المخاطبين الذين تقع لهم الوقاية، والحرّ والبأس اللذين تقيهم منهما السرابيل. أمّا شواهد الاجتناب فتصف فعل المجتنِب تجاه متعلّقه، ولا تستلزم انتقالًا مكانيًّا للجسد.

٥. يجتمع الجذران في أربع آيات: سورة آل عِمران ١٩١، وسورة الحُجُرَات ١٢، وسورة النَّجم ٣٢، وسورة اللَّيل ١٧. في الحجرات يقترن الأمر باجتناب كثير من الظنّ بالأمر بتقوى الله؛ ولا يثبت العطف بالواو ترتيبًا زمنيًّا بينهما. وفي النجم يأتي وصف اجتناب كبائر الإثم مع بيان علم الله بمن اتّقى. وفي آل عمران يُذكر الذكر على الجنوب، ويَرِد الدعاء بالوقاية من عذاب النار في الآية نفسها. فاجتماعهما هنا يضمّ حال الذاكرين إلى دعائهم، ولا يجعل «جنوب» فعل اجتناب.

٦. في سورة اللَّيل ١٧ يجتمع التجنيب مع وصف الأتقى. فعل التجنيب مبنيّ للمفعول، والأتقى نائب فاعل؛ فلا تسمّي هذه الصيغة وحدها مَن يُجَنِّب. ويُخبر السياق بتجنيب النار مَن وُصف بالتقوى، فيلتقي الجذران في وصف النجاة وصاحبها. وهذا الالتقاء أوضح صلةً بالوقاية من اجتماع لفظ الجنوب مع الدعاء في سورة آل عِمران ١٩١، مع بقاء المواضع الأربعة جميعًا ضمن الالتقاء اللفظيّ.