مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالكَهف٤٠
فَعَسَىٰ رَبِّيٓ أَن يُؤۡتِيَنِ خَيۡرٗا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرۡسِلَ عَلَيۡهَا حُسۡبَانٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فَتُصۡبِحَ صَعِيدٗا زَلَقًا ٤٠
◈ خلاصة المدلول
هذه الآية جوابُ المؤمن المستضعف لصاحبه المغترّ بجنّته وماله، وهي تنقل المواجهة من ميدان الملك الحاضر إلى ميدان المآل الموكول إلى الربّ. فالمؤمن لا يقابل الجنّة بجنّة مثلها، بل يفتح بـ﴿فَعَسَىٰ﴾ احتمال عاقبة موكولة إلى ﴿رَبِّيٓ﴾ مضافًا إلى نفسه — جهة أمرٍ لا شريك فيها بعد أن نفى الشرك في الآية قبلها. والرجاء مزدوج: إيتاءُ خيرٍ منكورٍ غير محدود يفوق جنّة الصاحب، وإرسالُ ﴿حُسۡبَانٗا﴾ مقدّرًا «مِّنَ ٱلسَّمَآءِ» يحيل الجنّة المعجَب بها إلى «صَعِيدٗا زَلَقًا»: أرضٍ ملساء لا تثبت عليها قدم ولا تحمل صورة بستان. فالآية تردّ دعوى البقاء الأبديّ في الآية 35 بصيرورةٍ معاكسة: من جنّةٍ غنّاء إلى صعيدٍ أملس، ومن مالٍ مفاخَرٍ به إلى زلقٍ لا يُمسك. ومركز الحجّة أنّ مصدر العطاء والمنع واحد فوقيّ مرسِل، وأنّ ما يُملَك في الدنيا لا يعصم من تقدير السماء.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
المدخل الصحيح إلى هذه الآية ليس صورة الجنّة المهلَكة في آخرها، بل مطلعها: ﴿فَعَسَىٰ رَبِّيٓ﴾.
- فالفاء في ﴿فَعَسَىٰ﴾ تربط هذا الكلام بما قبله جوابًا، إذ كان المؤمن في الآية قبلها قد دلّ صاحبه على الكلمة التي كان ينبغي أن يقولها عند دخول جنّته — التسليم لمشيئة الله ونفي القوّة عن النفس — ثمّ أقرّ أنّه أقلّ منه مالًا وولدًا.
- فجاءت ﴿فَعَسَىٰ﴾ لتفتح، على قلّة ماله، بابَ مآلٍ لم يقع بعد، موكولٍ لا إلى نفسه ولا إلى ماله، بل إلى ﴿رَبِّيٓ﴾.
- و﴿عَسَىٰ﴾ هنا ليست رجاءً نفسيًّا محضًا كما في جذر الرجاء، بل صيغة تفتح احتمال عاقبةٍ مخوفةٍ على الصاحب محمودةٍ للمؤمن، وقد جعلتها الفاء جوابًا متفرّعًا على موقف المؤمن الموحِّد لا ابتداءً مستأنفًا.
ثمّ تأتي ﴿رَبِّيٓ﴾ فتحسم جهة الفعل: الربوبيّة المضافة إلى ضمير المتكلّم المفرد، صوتُ فردٍ يتكلّم عن جهة أمره وحده.
- وهذه الإضافة ليست عابرة؛ فهي تردّ صدى ﴿رَبِّيٓ﴾ المكرّرة في الآيتين قبلها: ﴿هُوَ ٱللَّهُ رَبِّي﴾ و«وَلَآ أُشۡرِكُ بِرَبِّيٓ أَحَدٗا».
- فالمؤمن لا يبني رجاءه على قوّة ذاتيّة، بل على ربٍّ مالكٍ مدبّرٍ هو وحده القادر على الإيتاء والإرسال.
- ولو قيل «الله» لاتّسعت الجهة إلى الألوهيّة المعبودة، ولكن ﴿رَبِّيٓ﴾ تخصّ مقام التدبير والملك الذي يقابل دعوى الصاحب أنّه يملك جنّته ولن تبيد أبدًا.
والرجاء المفتوح بـ﴿عَسَىٰ﴾ يتفرّع شعبتين: ﴿أَن يُؤۡتِيَنِ خَيۡرٗا مِّن جَنَّتِكَ﴾ و﴿وَيُرۡسِلَ عَلَيۡهَا حُسۡبَانٗا﴾.
- فـ﴿أَن﴾ المفتوحة تفتح حدثًا لاحقًا مقصودًا ممكنًا داخل الكلام، لا تثبت خبرًا واقعًا كـ﴿أَنَّ﴾ المشدّدة؛ فالإيتاء مرجوّ لم يقع.
- و﴿يُؤۡتِيَنِ﴾ من جذر الإتيان في معناه العطائيّ — بلوغُ الخير المتلقّيَ بإذن المعطي — ولو وُضع «يُعطيني» لضاع ما في الإتيان من بلوغ الشيء جهتَه المقصودة.
- و﴿خَيۡرٗا﴾ منكورٌ مفردٌ يدلّ على نفعٍ راجحٍ غير محدود بجنسٍ معيّن؛ ولو عُرّف بـ﴿ٱلۡخَيۡر﴾ لانحصر في جنسٍ مخصوص، أمّا تنكيره فيفتحه على ما هو أعظم وأرجح من جنّة الصاحب كمًّا وكيفًا.
- و﴿مِّن جَنَّتِكَ﴾ تفضيل صريح: خيرٌ أرجحُ من جنّتك أنت بعينها المخاطَبة.
وإضافة الجنّة إلى كاف الخطاب تجعلها مملوكةً للصاحب وحده، مقابلةً للخير الموكول إلى الربّ.
ثمّ تنقلب الصورة في الشعبة الثانية: «وَيُرۡسِلَ عَلَيۡهَا حُسۡبَانٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ».
- فالإرسال هنا لمُرسَلٍ غير بشريّ — قوّةٍ مقدّرة موكَلة — يأتي ﴿عَلَيۡهَا﴾، والضمير المؤنّث يعود على الجنّة المملوكة، فيجعلها محلًّا للنازل لا فاعلةً.
- و﴿حُسۡبَانٗا﴾ نظامٌ مقدّر سماويّ يهلك بانتظام محسوب لا بفوضى؛ وهو منكور يدلّ على أمرٍ مقدّرٍ نازل بحساب.
- و«مِّنَ ٱلسَّمَآءِ» تعيّن الجهة العلويّة المخلوقة المقابلة للأرض مصدرًا للنازل، فالهلاك ينزل من فوق على المملوك في الأسفل.
- وقد كُرّر حرف ﴿مِن﴾ في الآية مرّتين: ﴿مِّن جَنَّتِكَ﴾ للتفضيل والصدور، و«مِّنَ ٱلسَّمَآءِ» لابتداء الجهة؛ فالحرف الواحد يربط مبدأ الخير ومبدأ الهلاك في مسارٍ واحد.
والنتيجة: «فَتُصۡبِحَ صَعِيدٗا زَلَقًا».
- فالفاء تفريعيّة على الإرسال، و«تُصۡبِحَ» من جذر الصيرورة، موضوعها هنا صيرورة الأرض إلى حالٍ جديد.
- و﴿صَعِيدٗا﴾ وجه الأرض الظاهر البارز، لكنّه هنا لا يُتيمَّم به طهورًا بل يوصف بالخراب؛ و«زَلَقًا» حالٌ للصعيد بعد زوال الجنة: أرضٌ ملساء لا تثبت عليها قدم ولا تحمل صورة بستان.
- فبدأت الجنّة غنّاءَ ثابتةً يظنّها صاحبها لن تبيد، فانتهت صعيدًا أملس لا يُمسك.
- وهذا يردّ مباشرةً دعوى الآية 35: «مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِۦٓ أَبَدٗا»؛ فالمؤمن لا ينفي البقاء بلسانه فحسب، بل يصوّر الصيرورة المعاكسة الممكنة بإذن الربّ.
فالآية كلّها مبنيّة على مقابلتين: مقابلة الجهتين — ربّي الموكول إليه الأمر مقابل جنّتك المملوكة لك، والسماء المرسِلة مقابل الأرض الموصوفة؛ ومقابلة المآلين — خيرٌ مرجوٌّ يفوق الجنّة، وحُسبانٌ منزَلٌ يحيلها صعيدًا زلقًا.
- ومدارها أنّ الملك الحاضر لا يعصم، وأنّ مصدر العطاء والمنع واحدٌ فوقيّ، فلا قوّة إلّا به.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي عسى، ربب، ءن، ءتي، خير، مِن، جنن، رسل، على، حسب، سمو، صبح، صعد، زلق. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر عسى1 في الآية
مدلول الجذر: «عسى» في القرآن صيغة تفتح احتمال مآل لم يقع بعد، محمودًا كان أو مخوفًا أو كاشفًا لقصور التقدير البشريّ؛ فإذا أُسنِدَت إلى الله أو الرب أفادت تعليق مآل رحمة أو هداية أو تبديل لا يتخلّف عن قدرته، وإذا خاطبت الإنسان فهي اختبار لما في نفسه أو استبشار بمآل قابل للظهور لاحقًا دون جزم بشريّ سابق.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عسى» هنا في 1 موضع/مواضع: فَعَسَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمل والرجاء أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «عسى» في القرآن صيغة تفتح احتمال مآل لم يقع بعد، محمودًا كان أو مخوفًا أو كاشفًا لقصور التقدير البشريّ.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: رجو: «عسى» يفترق عن جذر رجو بأنّ الرجاء يتّجه إلى مطلوب مأمول في النفس، بخلاف «عسى» التي لا تنحصر في المطلوب.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَعَسَىٰ: - في البَقَرَة 216 لا يكفي استبدال «وَعَسَىٰٓ» بـ«وَقَدۡ» لأنّ «عسى» لا تخبر عن احتمال بارد، بل تفتح المآل ليصحّح كراهة الحاضر أو محبّته. ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَبِّيٓ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَبِّيٓ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءن1 في الآية
مدلول الجذر: «ءن» في القرءان: جذرٌ حَرفيّ بَحت يَخُصّ الصيغ المَفتوحة فَقَط (أَنَّ، أَنۡ، كَأَنَّ، أَئِنَّ، أَنَّىٰ) — مُتَمَيِّز عن جذر «إن» المَكسورة. يَتَفَرَّع نَحويًّا إلى أَنَّ التَوكيد المَفتوح، أَنۡ المَصدريّة، كَأَنَّ التَشبيهيّة، أَئِنَّ الاستِفهام التَّقريريّ، أَنَّىٰ الاستِفهام عن الكَيفيّة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءن» هنا في 1 موضع/مواضع: أَن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءن» في القرءان: جذرٌ حَرفيّ بَحت يَخُصّ الصيغ المَفتوحة فَقَط (أَنَّ، أَنۡ، كَأَنَّ، أَئِنَّ، أَنَّىٰ) — مُتَمَيِّز عن جذر «إن» المَكسورة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ءن» المَفتوحة الشاهد ------------ إن (المَكسورة) جذر شَقيق بِنيويًّا جذر مُستَقِلّ بـ2235 موضعًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَن: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ استِبدال «أَن تُوَلُّواْ» بـ«تَوۡلِيَةَ وُجُوهِكُمۡ» (مَصدر صَريح) يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد المَرونَة الزَّمَنيّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءتي1 في الآية
مدلول الجذر: «ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءتي» هنا في 1 موضع/مواضع: يُؤۡتِيَنِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «المجيء والإتيان والوصول الإنفاق والعطاء الفعل والعمل والصنع» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «ءتي» و«جاء» متقاربان جدًّا، ويتبادلان السياق الواحد: في الأنعام 5 ﴿فَقَدۡ كَذَّبُواْ بِٱلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمۡ فَسَوۡفَ يَأۡتِيهِمۡ أَنۢبَٰٓؤُاْ﴾ يجتمع الجذران في آية واحدة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يُؤۡتِيَنِ: لو استُبدل «ءتي» بـ«جاء» لظهر موضعُ الافتراق: في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾ لا يصحّ «جاءه الملك»، إذ يضيع معنى الإيصال والتمليك ولا يبقى إلا ظهورُ الشيء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خير1 في الآية
مدلول الجذر: خير: ما رجح نفعه وحسنت عاقبته، أو فعلُ تعيين هذا الراجح ومِلكُ أمره. فالجذر يجمع جهة الرجحان النافع (الخير اسمًا، والتفضيل وصفًا)، وجهة الاختيار القائم عليها (اختيار الراجح، والخِيَرة بمعنى حقّ القرار). كلّ موضع من المواضع 196 يبقى داخل هذا الحدّ: فما كان خيرًا أو أخير فهو الراجح نفعًا، وما كان اختيارًا أو خِيَرةً فهو تعيين ذلك الراجح أو ملك أمره.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خير» هنا في 1 موضع/مواضع: خَيۡرٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النفع والضرر التفاضل والمقارنة الإرادة والمشيئة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خير: ما رجح نفعه وحسنت عاقبته، أو فعلُ تعيين هذا الراجح ومِلكُ أمره. فالجذر يجمع جهة الرجحان النافع (الخير اسمًا، والتفضيل وصفًا)، وجهة الاختيار القائم عليها (اختيار الراجح، والخِيَرة بمعنى حقّ القرار).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: خير يختلف عن حسن: فالحسن جودة ظاهرة أو فعل مقبول مرئيّ، أمّا الخير فرجحان في النفع قد يخفى على الكاره.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة خَيۡرٗا: لا يقوم حسن مقام خير في ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (البقرة 216) لأنّ الأمر قد يكون مكروهًا في ظاهره لكنّه خير في عاقبته، والحسن لا يُحكَم به على المكروه الظاهر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن2 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 2 موضع/مواضع: مِّن، مِّنَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِّن، مِّنَ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر جنن1 في الآية
مدلول الجذر: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جنن» هنا في 1 موضع/مواضع: جَنَّتِكَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «نَعيم الجَنَّة الكتمان والإخفاء الإغلاق والحجب الشيطان والوسوسة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: خفي يدلّ على غياب الشيء أو إخفائه، أمّا جنن فيدلّ على سَتْرٍ يحيط بالشيء أو يجعله محجوبًا بطبيعته لا بفعلٍ عارض.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة جَنَّتِكَ: في الأنعام 76، لو وُضع «أظلم عليه الليل» مكان ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ لضاع تصويرُ الليل ساترًا محيطًا يغطّي المشهد فجَنَّ يحمل معنى السَّتْر لا مجرّد ذهاب الضوء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر رسل1 في الآية
مدلول الجذر: «رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً؛ سواء أكان المرسَلُ رسولًا بشريًّا برسالةٍ سماويّة، أم ريحًا أو ملكًا أو سماءً أو عذابًا، أم إنسانًا في مهمّةٍ دنيويّة، أم شيطانًا أو دابّةً مُطلَقةً بوظيفة. الجامعُ المحكمُ في كلّ ذلك: انتقالٌ مأمورٌ موجَّه لغايةٍ — لا حركةَ عبثٍ ولا سكونَ حبس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «رسل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَيُرۡسِلَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأنبياء والرسل والأعلام الإرسال والإلقاء الإخبار والتبليغ والنبأ» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «رسل» عن «بعث» بأنّ البعث يبرز الإقامةَ أو الإنهاضَ من حالٍ أو من سكون، أما «رسل» فيبرز جهةَ الإيفاد والوظيفةَ والوجهة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَيُرۡسِلَ: لو أُبدل «أرسلنا» بـ«بعثنا» في الأعراف 133 ﴿فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ﴾ لَفاتت جهةُ التسليط الواقع من أعلى على المكذِّبين، وصار المعنى مجرّدَ إثارةٍ من سكون لا توجيهًا عقابيًّا لغاية. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر على1 في الآية
مدلول الجذر: على يدل على علو علاقة بين طرفين: استعلاء حسّيّ أو معنويّ، أو تحميل حكم ومسؤولية، أو وقوع أثر على محلّ يتلقّاه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «على» هنا في 1 موضع/مواضع: عَلَيۡهَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الصعود والعلو الحَمل والعِبء والثِقَل الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: على يدل على علو علاقة بين طرفين: استعلاء حسّيّ أو معنويّ، أو تحميل حكم ومسؤولية، أو وقوع أثر على محلّ يتلقّاه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن على --------- في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَلَيۡهَا: في البَقَرَة 5 لا تقوم في مقام على لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي البَقَرَة 7 لا تقوم إلى مقام على لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي البَقَرَة 183 ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر حسب1 في الآية
مدلول الجذر: حسب هو إسناد قدرٍ محدّد إلى الشيء: يُحصي العدد فيُجزى عليه، أو يقدّر الذهنُ أمرًا فيظنّه، أو يكفي الشيءُ صاحبَه فيصير حَسبَه. الجامع هو إثبات مقدارٍ مخصوص للشيء.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حسب» هنا في 1 موضع/مواضع: حُسۡبَانٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الحساب والوزن الظن والشك والريبة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: حسب هو إسناد قدرٍ محدّد إلى الشيء: يُحصي العدد فيُجزى عليه، أو يقدّر الذهنُ أمرًا فيظنّه، أو يكفي الشيءُ صاحبَه فيصير حَسبَه. الجامع هو إثبات مقدارٍ مخصوص للشيء.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- عدد كلاهما إحصاء كميّ «عدّ» إحصاءٌ مفرد للكمّ مجرّدًا بلا تبعة، و«حسب» يضيف إليه الجزاءَ والتقديرَ والكفاية — فلا يقوم.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة حُسۡبَانٗا: اختبار الاستبدال يكشف ما يختصّ به الجذر: لو وُضِع «سريع العدّ» مكان ﴿سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ﴾ (البَقَرَة 202) لبقي مجرّدُ إحصاء الكمّ وضاعت التبعةُ والجزاءُ اللذان يحملهما الحساب الأخرويّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر سمو1 في الآية
مدلول الجذر: «سمو» يدلّ على السماء والسماوات: الجهةُ العُليا المرفوعةُ فوق الأرض، بناءً وطِباقًا، وجهةَ إنزالٍ وتدبيرٍ وآياتٍ، مخلوقةً تنفعل لأمر خالقها خَلقًا وحفظًا وزوالًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سمو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلسَّمَآءِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «السماء والفضاء والأفلاك» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «سمو» يدلّ على السماء والسماوات: الجهةُ العُليا المرفوعةُ فوق الأرض، بناءً وطِباقًا، وجهةَ إنزالٍ وتدبيرٍ وآياتٍ، مخلوقةً تنفعل لأمر خالقها خَلقًا وحفظًا وزوالًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «سمو» عن «فوق»: «فوق» ظرفُ علوٍّ نسبيٍّ بين شيئَين، أمّا «سمو» فهو السماء والسماوات جهةً مطلقةً.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلسَّمَآءِ: اختبار الإبدال: في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ (البقرة 22) لو أُبدِلت «السماء» بـ«فوق» لضاع كونها جهةً مخلوقةً مخصوصةً نزل منها الماء، وصار المعنى ظرفًا نسبيًّا بلا مرجع ثابت. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صبح1 في الآية
مدلول الجذر: صبح: ظهور ضوء أو حال بعد خفاء أو انتقال؛ منه الصبح والإصباح والمصابيح، ومنه أصبح بمعنى صار حاله ظاهرا على وجه جديد.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صبح» هنا في 1 موضع/مواضع: فَتُصۡبِحَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التحويل والتغيير الليل والنهار والأوقات الضوء والنور والظلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صبح: ظهور ضوء أو حال بعد خفاء أو انتقال؛ منه الصبح والإصباح والمصابيح، ومنه أصبح بمعنى صار حاله ظاهرا على وجه جديد.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق صبح عن شرق بأن الشرق جهة الطلوع، أما الصبح فهو حد الانكشاف الزمني أو الحال الناتجة. ويفترق عن نور بأن النور ذات الإضاءة، أما صبح فيدل على انبثاقها أو ظهور الحال بها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَتُصۡبِحَ: لو استبدل الإصباح بالنور في الأنعام لضاع معنى الفلق والانتقال. ولو استبدل أصبحوا بخسروا وحدها في مواضع العقوبة لفات تصوير صيرورة الحال بعد الحدث. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صعد1 في الآية
مدلول الجذر: صعد يدل على توجه إلى علو أو إبراز على سطح ظاهر، وقد يأتي حركة شاقة إلى فوق، أو صعيدًا مكشوفًا، أو عذابًا متصاعد الشدة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صعد» هنا في 1 موضع/مواضع: صَعِيدٗا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة الصعود والعلو القوة والشدة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صعد يدل على توجه إلى علو أو إبراز على سطح ظاهر، وقد يأتي حركة شاقة إلى فوق، أو صعيدًا مكشوفًا، أو عذابًا متصاعد الشدة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق صعد عن رفع بأن الرفع قد يقع بفعل رافع على غيره، أما صعد في مواضعه يظهر حركة أو سطحًا أو شدة من جهة الصعود. ويفترق الصعيد عن الأرض العامة بأنه سطح ظاهر معد لوصف مخصوص.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة صَعِيدٗا: استبدال صعد برفع في فاطر لا يحفظ حركة الكلم إلى الله ثم رفع العمل له، واستبدال صعيد بأرض في التيمم والكھف يضعف معنى السطح الظاهر الموصوف. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر زلق1 في الآية
مدلول الجذر: زلق = إفلاتٌ بانزلاق — زَوالٌ عن موضع الإمساك بسبب مُلاسةِ السَّطح أو فِعل المُزلِق. قيدان محكمان: - القيد الأول (الإفلات): الجذر يَلزم منه الزَّوال عن موضع. لا «زلق» في القرآن بمعنى السُّقوط الثابت. - القيد الثاني (السَّطح أو الفاعل المُلِسّ): الانزلاق مَنوطٌ بأرضٍ مَلساء (زَلَق) أو بفعلِ مُزلِقٍ مُتعمَّد (يُزۡلِقُونَك بأبصارهم).
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «زلق» هنا في 1 موضع/مواضع: زَلَقًا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «السقوط والانكسار التراب والأرض والمادة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: زلق = إفلاتٌ بانزلاق — زَوالٌ عن موضع الإمساك بسبب مُلاسةِ السَّطح أو فِعل المُزلِق. قيدان محكمان: - القيد الأول (الإفلات): الجذر يَلزم منه الزَّوال عن موضع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ زلل الانزلاق المعنوي زَلَّ = أَخطأ خطأً فِكريًّا أو سُلوكيًّا (المعنى المعنوي).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة زَلَقًا: - ﴿صَعِيدٗا زَلَقًا﴾ → لو قيل «صعيدًا أَملسَ» لَفُقدت دلالة الانزلاق الأملس وَصْفٌ للسَّطح بحدّ ذاته، الزَّلَق وَصْفٌ بأثره (لا يُمسِك الواقفَ عليه). فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
15 قَولة · مُختبَرة كاملةً⌄
لو وُضع مكان ﴿فَعَسَىٰ﴾ جزمٌ كـ«فسوف» أو «فإنّ» لتحوّل الكلام من فتح احتمالٍ موكولٍ إلى الربّ إلى تقريرٍ جازم على لسان المؤمن، فيدّعي علم الغيب الذي عابه على صاحبه حين ظنّ البقاء والمنقلب. والفاء فيها تجعلها جوابًا، فلو حُذفت لانقطع الكلام عن موقف التسليم الذي قبله.
لو وُضع ﴿ٱللَّهُ﴾ مكان ﴿رَبِّيٓ﴾ لاتّسعت الجهة إلى الألوهيّة المعبودة، وضاع تخصيص مقام التدبير والملك الذي يقابل دعوى الصاحب أنّه يملك جنّته ويدبّرها. ولو قيل ﴿رَبُّنَا﴾ لصار صوتَ جماعةٍ، وهو هنا صوت فردٍ يتكلّم عن جهة أمره وحده، متّسقًا مع توحيده في الآيتين قبلها.
لو وُضع «يُعطيني» مكان ﴿يُؤۡتِيَنِ﴾ لضاع ما في الإتيان من بلوغ الشيء جهتَه المقصودة وصولًا إلى متلقّيه بإذن المعطي؛ فالإتيان يبقي معنى البلوغ والوصول لا مجرّد المناولة. ولو وُضع «يَأتيني» في معنى المجيء المجرّد لانحصر في حضورٍ بلا إعطاء.
لو وُضع «عذابًا» أو «ريحًا» مكان ﴿حُسۡبَانٗا﴾ لضاع معنى الانتظام المقدّر المحسوب الذي يجعل الهلاك أمرًا سماويًّا منظَّمًا لا فوضى عشوائيّة. فالحُسبان يقرن الإهلاك بالتقدير، فيناسب أنّ مصدره مدبّرٌ يرسل بحساب.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (1)⌄
لو وُضع «ترابًا» مكان ﴿صَعِيدٗا﴾ لضاع معنى وجه الأرض الظاهر البارز المقابل لصورة الجنّة العالية؛ ولو حُذف «زَلَقًا» لبقي الصعيد محتمِلًا أن يُنتفع به، أمّا «زَلَقًا» فيجعله أملس لا تثبت عليه قدم ولا تنبت فيه صورة بستان، فتكتمل المقابلة بين الجنّة الثابتة والأرض المنزلقة.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها14 قَولة⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الرجاء الموكول لا الجزم
المؤمن لا يقابل دعوى صاحبه الجازمة (لن تبيد، سأجد خيرًا) بجزمٍ مثلها، بل بـ﴿فَعَسَىٰ﴾ التي تفتح مآلًا موكولًا إلى الربّ. فالفرق بين الموحِّد والمغترّ أنّ الأوّل يعلّق الأمر بربّه ولا يدّعي علم الغيب.
- الملك الحاضر لا يعصم
الجنّة المملوكة المعجَب بها تُحال «صَعِيدٗا زَلَقًا» بحُسبانٍ من السماء. فما يُملَك في الدنيا لا يعصم من تقدير الربّ، وقد كانت الجنّة عينها مظهر اغترار صاحبها.
- مصدرٌ واحد للعطاء والمنع
الإيتاء (خيرًا) والإرسال (حُسبانًا) كلاهما موكولٌ إلى ﴿رَبِّيٓ﴾ وحده. فمن بيده العطاء بيده المنع، وهذا يردّ المفاخرة بالمال إلى أصلها: أنّ كلّ شيء بيد الربّ المدبّر.
- تقابل المضافين: رَبِّيٓ وجَنَّتِكَ
تبدأ الآية بـ﴿رَبِّيٓ﴾ مضافةً إلى ياء المؤمن، وتقابلها ﴿جَنَّتِكَ﴾ مضافةً إلى كاف الصاحب. فالآية مبنيّة على تقابل ملكين: ربّ المؤمن الموكول إليه الأمر، وجنّة الصاحب المملوكة الزائلة. والمضاف إليه (الياء/الكاف) هو محور المفاضلة كلّها.
- تقابل العلوّ والسفل
يرد في الآية «ٱلسَّمَآءِ» مصدرًا للنازل، و﴿صَعِيدٗا﴾ محلًّا للوقوع. فالحُسبان ينزل «مِّنَ ٱلسَّمَآءِ» ﴿عَلَيۡهَا﴾ فتصبح «صَعِيدٗا زَلَقًا»: من فوق إلى أسفل، يحيل الجنّة العالية أرضًا منبسطة مكشوفة.
- صيرورتان متعاكستان بين الآيتين 35 و40
في الآية 35 ظنّ الصاحب أنّ جنّته «لَن تَبِيدَ... أَبَدٗا»، وفي الآية 40 تُصوَّر الصيرورة المعاكسة: «فَتُصۡبِحَ صَعِيدٗا زَلَقًا». فالبيد المنفيّ بظنّه يُصوَّر مآلًا ممكنًا، فيردّ النصُّ الدعوى بصورتها المضادّة لا بمجرّد الإنكار.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- الفاء الرابطة جوابًا
﴿فَعَسَىٰ﴾ مبدوءة بفاءٍ تربطها بما قبلها جوابًا متفرّعًا على موقف المؤمن في الآية 39، حيث دلّ صاحبه على كلمة التسليم وأقرّ بقلّة ماله. فالرجاء المفتوح ليس استئنافًا مستقلًّا، بل ثمرة الموقف الموحِّد: على قلّة المال يُفتح بابُ مآلٍ أعظم موكولٍ إلى الربّ.
- تكرار ﴿رَبِّيٓ﴾ يبني الجهة
تردّ ﴿رَبِّيٓ﴾ في هذه الآية صدى ﴿رَبِّي﴾ و«بِرَبِّيٓ» في الآيتين قبلها: ﴿هُوَ ٱللَّهُ رَبِّي﴾ و«وَلَآ أُشۡرِكُ بِرَبِّيٓ أَحَدٗا». فالإضافة إلى ضمير المتكلّم تخصّ جهة التدبير والملك التي يبني عليها المؤمن رجاءه، مقابلةً لدعوى الصاحب أنّه يملك جنّته.
- ازدواج الرجاء: إيتاء وإرسال
تفترع ﴿عَسَىٰ﴾ شعبتين بـ﴿أَن يُؤۡتِيَنِ﴾ و﴿وَيُرۡسِلَ﴾: شعبة عطاءٍ للمؤمن (خيرٌ من جنّتك)، وشعبة هلاكٍ للجنّة (حُسبانٌ من السماء). فالجملة الواحدة تجمع مآلَين متقابلين موكولين معًا إلى الربّ الواحد.
- الصيرورة المعاكسة تردّ دعوى الأبد
«فَتُصۡبِحَ صَعِيدٗا زَلَقًا» تصوّر انقلاب الجنّة الغنّاء إلى أرضٍ ملساء، فتردّ مباشرةً قول الصاحب في الآية 35: «مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِۦٓ أَبَدٗا». فالبيد المنفيّ بظنّه يصوَّر هنا مآلًا ممكنًا بإذن الربّ.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- ﴿فَعَسَىٰ﴾ بالألف المقصورة — قرينة بنيويّة
رُسمت ﴿فَعَسَىٰ﴾ بألفٍ مقصورة على آخرها مع الفاء الداخلة. ودخول الفاء عليها قرينةٌ محسومة على كونها جوابًا متفرّعًا لا استئنافًا، إذ ترتبط بموقف التسليم في الآية قبلها. أمّا كون اختلاف الرسم بين «عسى» المجرّدة و﴿فَعَسَىٰ﴾ حاملًا فرقًا دلاليًّا ثابتًا فهو ملاحظة رسميّة غير محسومة، والمحسوم أثر الفاء الرابطة لا صورة الألف.
- تكرار ﴿مِّن﴾ مدغمةً في الموضعين
وردت ﴿مِّن﴾ مرّتين بالإدغام والتشديد: ﴿مِّن جَنَّتِكَ﴾ و«مِّنَ ٱلسَّمَآءِ». والتشديد في الرسم أثرٌ صوتيّ للإدغام في الجيم والسين، وليس فرقًا دلاليًّا عن ﴿مِنۡ﴾ المخفّفة. والمحسوم أنّ الوظيفة تختلف بالموضع — مفاضلة في الأولى، ابتداء جهة في الثانية — لا بصورة الرسم.
- ﴿يُؤۡتِيَنِ﴾ بحذف ياء المتكلّم
رُسمت ﴿يُؤۡتِيَنِ﴾ بنون الوقاية مكسورةً دون إثبات ياء المتكلّم بعدها، اكتفاءً بالكسر دالًّا عليها. وهذا يبقي المؤمن متلقّيًا للخير لا فاعلًا. وكون الحذف هنا حاملًا فرقًا دلاليًّا عن إثبات الياء ملاحظةٌ رسميّة غير محسومة؛ والمحسوم أنّ الفاعل هو الربّ والمتلقّي هو المؤمن.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (فروق الرسم) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«عسى» في القرآن صيغة تفتح احتمال مآل لم يقع بعد، محمودًا كان أو مخوفًا أو كاشفًا لقصور التقدير البشريّ؛ فإذا أُسنِدَت إلى الله أو الرب أفادت تعليق مآل رحمة أو هداية أو تبديل لا يتخلّف عن قدرته، وإذا خاطبت الإنسان فهي اختبار لما في نفسه أو استبشار بمآل قابل للظهور لاحقًا دون جزم بشريّ سابق.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «عسى» ليست رجاءً نفسيًّا مجرّدًا ولا وعدًا مقطوعًا من جهة المخاطب؛ إنّها إدخال للمآل الممكن في الحكم: ما تكرهه قد يكون خيرًا، وما تحبّه قد يكون شرًّا، وما تظنّه بعيدًا قد يكون قريبًا — مع تمايز حاسم: المُسنَد إلى الله مآلٌ متحقّق بقدرته، والمُسنَد إلى الإنسان اختبار أو استبشار قابل للظهور.
فروق قريبة: رجو: «عسى» يفترق عن جذر رجو بأنّ الرجاء يتّجه إلى مطلوب مأمول في النفس، بخلاف «عسى» التي لا تنحصر في المطلوب؛ فقد تأتي في احتمال الشرّ (البَقَرَة 216 «أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡ») أو الإفساد (مُحمد 22) أو قُرب الأجل (الأعرَاف 185). فهي أوسع من الرجاء النفسيّ ولا يقابلها تطابقًا. لعل: يفترق عن جذر لعل في أنّ «لعلّ» تقرّب احتمال الغاية أو التعليل ابتداءً من جهة المتكلّم، بينما «عسى» تربط المخاطَب بمآل قابل للظهور لاحقًا بعد حكم حاضر يحتاج مراجعة (البَقَرَة 216، الحُجُرَات 11)، وتختلف عنها في أنّ الإسناد فيها إلى الله أو الرب يُفيد تحقّق المآل لا مجرّد تقريبه. علم: ليس «عسى» مرادفًا لجذر علم ولا ضدًّا له، بل يقف في مقابله بنيويًّا في البَقَرَة 216 ميزانًا حاسمًا: ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ﴾؛ فعسى تعمل في مساحة ما لا يعلمه المخاطب بعد، بينما العلم الإلهيّ يقطع المآل. يفترق الجذران في أنّ «علم» إثبات حاصل و«عسى» فتح ممكن.
اختبار الاستبدال: - في البَقَرَة 216 لا يكفي استبدال «وَعَسَىٰٓ» بـ«وَقَدۡ»؛ لأنّ «عسى» لا تخبر عن احتمال بارد، بل تفتح المآل ليصحّح كراهة الحاضر أو محبّته. ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾. - في النِّسَاء 99 لا تكافئ «عَسَى ٱللَّهُ أَن يَعۡفُوَ» عبارةَ «سَيَعفو»؛ لأنّ النصّ يُبقي المآل معلَّقًا بإرادة الله مع تحقّقه بقدرته، فيظلّ في حقّ العبد فتحًا لا حكمًا قاطعًا في حقّه هو. - في مُحمد 22 لا تكافئ «فَهَلۡ عَسَيۡتُمۡ … أَن تُفۡسِدُواْ» عبارةَ «هل ستفسدون»؛ لأنّ «عسى» تجعل فساد المستقبل احتمالًا كاشفًا لما في التولّي، لا إخبارًا عن وقوعه. - في الحُجُرَات 11 لا تكافئ «عَسَىٰٓ أَن يَكُونُواْ خَيۡرٗا مِّنۡهُمۡ» عبارةَ «ربّما»؛ لأنّ السياق يجعل الاحتمال مانعًا أخلاقيًّا من السخرية، لا تخمينًا محايدًا. - في الأعرَاف 129 لا تكافئ «عَسَىٰ رَبُّكُمۡ أَن يُهۡلِكَ عَدُوَّكُمۡ» عبارةَ «لعلّه»؛ لأنّ الإسناد إلى الربّ يجعل المآل متحقّقًا بقدرته.
فتح صفحة الجذر الكاملة«الرَّبّ» في القرءان: المالِك المُدَبِّر المُرَبّي، يَجمَع المِلكيّة المُطلَقَة لِلأَمر مَع التَّربيَة والإصلاح وإجابة الدُّعاء. الجامِع: مَن إذا أُضيف إليه الخَلق صارَ في كَنَفِه تَربيَةً وتَدبيرًا. الجَمع «أَرباب» لا يَأتي إلا في رَفض الشِّرك.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: جذر «ربب» في القرءان أَداة الإشارَة الإيمانيّة العَميقة إلى الله بصفَة المالِك المُرَبّي. تَفتَتِح به الفاتِحة (رَبّ ٱلۡعَٰلَمِين) ويَفتَتِح به الوَحي (ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ). صيغ الإضافَة (رَبَّكَ، رَبَّنَا، رَبِّى) تَكشف العَلاقَة الشَّخصيّة، والجَمع «أَرباب» يَنفي الشِّرك في الربوبيّة.
فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «ربب» الشاهد ------------ ءله (الله) اسم الذات الإلَهيّة «الله» الاسم العَلَم؛ «الرَّبّ» الصِّفَة المَعنويّة (المالِك المُدَبِّر) ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ — الجَمع بَينهما ملك المِلكيّة «المَلِك» مالِك السلطان والقَهر؛ «الرَّبّ» مالِك التَّدبير والتَّربيَة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ ↔ ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ خلق الإيجاد «الخالِق» المُنشِئ؛ «الرَّبّ» المُدَبِّر بَعد الإنشاء ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ — الرَّبّ يَخلِق ثُمَّ يُدَبِّر سيد السيادة لا تَأتي للرُّبوبيّة الإلَهيّة في القرءان (مُختَصّ بالبَشَر) الجَوهَر الفارِق: «الرَّبّ» يَجمَع المِلك والتَّدبير والتَّربيَة في صيغة واحِدة. القرءان يَستَعمل «الله» للذات و«الرَّبّ» للصِّفَة، فيَتَبادَلان في السياقات.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءن» في القرءان: جذرٌ حَرفيّ بَحت يَخُصّ الصيغ المَفتوحة فَقَط (أَنَّ، أَنۡ، كَأَنَّ، أَئِنَّ، أَنَّىٰ) — مُتَمَيِّز عن جذر «إن» المَكسورة. يَتَفَرَّع نَحويًّا إلى أَنَّ التَوكيد المَفتوح، أَنۡ المَصدريّة، كَأَنَّ التَشبيهيّة، أَئِنَّ الاستِفهام التَّقريريّ، أَنَّىٰ الاستِفهام عن الكَيفيّة. الجامِع: تَحكيم الكَلام مَفتوحًا — إِما تَوكيدًا، اختِزالًا مَصدريًّا، تَشبيهًا، أَو استِفهامًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «ءن» المَفتوحة في القرءان أَداة الاختِزال النَحويّ: أَنّ تُؤَكِّد الجُملَة بَعد قَول أَو شَهادة فَتَجعَلها مَصدرًا مُؤَوَّلًا، وأَنۡ تَختَزل فِعلًا مُضارِعًا في مَصدر، وكَأَنّ تَنقل الواقِع إلى تَشبيه، وأَنَّىٰ تَسأَل عن الكَيفيّة. لا تَشمل صيغ «إِنَّ» المَكسورة — تلك جذر مُنفَصِل.
فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ءن» المَفتوحة الشاهد ------------ إن (المَكسورة) جذر شَقيق بِنيويًّا جذر مُستَقِلّ بـ2235 موضعًا. «إِنَّ» تَستَأنف الجُملَة بالتَوكيد المَكسور؛ «أَنَّ» تَدخل بَعد قَول أَو شَهادة بالتَوكيد المَفتوح ﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ﴾ ↔ ﴿إِنَّ ٱللَّهَ﴾ ءذا أَداة شَرط/زَمَن «ءذا» للمُتَوَقَّع الوُقوع؛ «أَنۡ» المَصدريّة تَختَزل الفِعل في مَصدر ﴿إِذَا جَآءَ﴾ ↔ ﴿أَن جَآءَ﴾ ما أَداة مُتَنَوِّعة «ما» تَنفي أَو تَعمَل كَمَوصول؛ «أَن» المَصدريّة تَختَزل الفِعل ﴿أَن تَصُومُواْ﴾ ↔ «مَا تَصُومُونَ» كَيۡفَ أَداة استِفهام «كَيۡفَ» تَسأَل عن الحال؛ «أَنَّى» تَسأَل عن الكَيفيّة والمَكان «كَيۡفَ نُحۡيِ» ↔ ﴿أَنَّىٰ يُحۡيِ﴾ الجَوهَر الفارِق: «ءن» المَفتوحة و«إن» المَكسورة جذران مُستَقِلّان رَغم تَقاربهما الصَوتيّ. القرءان يَستَخدم كل واحِد في وَظيفة نَحويّة مَخصوصة لا تَتَداخَل.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ استِبدال «أَن تُوَلُّواْ» بـ«تَوۡلِيَةَ وُجُوهِكُمۡ» (مَصدر صَريح) يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد المَرونَة الزَّمَنيّة. «أَن تُوَلُّواْ» = مَصدر مُؤَوَّل من فِعل، يَحمل زَمَنًا وحَركَةً؛ المَصدر الصَريح ساكِن مُجَرَّد. الشاهِد الثاني — آل عِمران 18: ﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ استِبدال «أَنَّهُۥ» بـ«إِنَّهُۥ» (المَكسورة) يُحَوِّل الجُملَة من مَشهود به في مَوقِع المَفعول إلى استِئناف مُستَقِلّ. «شَهِدَ ٱللَّهُ إِنَّهُۥ...» تَفقُد التَّركيب النَحويّ — الفِعل «شَهِدَ» يَطلُب مَفعولًا (مَصدرًا مُؤَوَّلًا)، فيَلزَم «أَنَّ» المَفتوحة لاختِزال الجُملَة في مَفعول. الشاهِد الثالث — البَقَرَة 247: ﴿قَالُوٓاْ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ﴾ استِبدال «أَنَّىٰ» بـ«كَيۡفَ» يَحفَظ السؤال عن الحال، لكن يَفقُد دَلالَة المَكان (مِن أَين). «أَنَّى» تَجمَع الكَيفيّة والمَكان في أَداة واحِدة —
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة. فمنه إتيان المكان كما في النمل 18 ﴿أَتَوۡاْ عَلَىٰ وَادِ ٱلنَّمۡلِ﴾، وإتيان الأمر والعذاب كما في النحل 1 ﴿أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ﴾، والإتيان بالشيء إحضارًا كما في البقرة 258 ﴿فَأۡتِ بِهَا مِنَ ٱلۡمَغۡرِبِ﴾، والإيتاء بمعنى إيصال العطاء إلى صاحبه كما في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «ءتي» هو بلوغُ شيءٍ أو شخصٍ جهةً مقصودة — مكانًا يُبلَغ، أو متلقّيًا يصل إليه شيء، أو زمنًا يحلّ، أو فعلًا يُقترَف — أو إيصالُ الشيء إلى تلك الجهة. فمنه إتيان المكان كما في النمل 18 ﴿أَتَوۡاْ عَلَىٰ وَادِ ٱلنَّمۡلِ﴾، وإتيان الأمر والعذاب كما في النحل 1 ﴿أَتَىٰٓ أَمۡرُ ٱللَّهِ﴾، والإتيان بالشيء إحضارًا كما في البقرة 258 ﴿فَأۡتِ بِهَا مِنَ ٱلۡمَغۡرِبِ﴾، والإيتاء بمعنى إيصال العطاء إلى صاحبه كما في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾. والبناء للمفعول «أوتي/أوتوا» يخصّ تلقّيَ المتلقّي مع تغييب المُؤتي. هذا التحرير يصمد على كلّ مواضع الجذر فلا يفشل في موضع.
حد الجذر: خلاصة الجذر: بلوغُ الشيء جهةً مقصودة — مكانًا أو متلقّيًا أو زمنًا أو فعلًا — أو إيصالُه إليها. منه الإتيان والإتيان بالشيء، والإيتاء بمعنى العطاء، ومنه إتيان الفاحشة اقترافًا للفعل.
فروق قريبة: «ءتي» و«جاء» متقاربان جدًّا، ويتبادلان السياق الواحد: في الأنعام 5 ﴿فَقَدۡ كَذَّبُواْ بِٱلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمۡ فَسَوۡفَ يَأۡتِيهِمۡ أَنۢبَٰٓؤُاْ﴾ يجتمع الجذران في آية واحدة. فالفرق ليس فرقَ ماهيّةٍ، بل فرقُ مدى استعمال: «جاء» يغلب في إخبار وقوع الحدث الماضي والمواجهة به، و«ءتي» يتّسع لمسلك الإيتاء والإعطاء الذي لا يحمله «جاء» البتّة — فلا يقال في القرآن «جاءه الله الملك» — ولصيغة الأمر بالإحضار «ٱئۡتُونِي بـ» كما في يوسف 50 ﴿ٱئۡتُونِي بِهِۦ﴾. ويفترق «ءتي» عن «أخذ» لأن «أخذ» انتقالٌ إلى الآخذ، بينما «ءتي» قد يكون عطاءً أو ورودًا أو إحضارًا في اتّجاهٍ معاكس. ويفترق عن «وهب» بأن الهبة تمليكٌ مخصوص، والإيتاء أوسع، يشمل وصول الكتاب والحكم والملك والآية. يفترق «جيا» و«ءتي» افتراقًا صرفيًّا-زمنيًّا صامدًا على كامل البيانات. فـ«جيا» في مواضعه كلّها مقصورٌ على الماضي: جاء، جاءت، جاءوا، جئتُ، جئنا، وفي المبنيّ للمجهول ﴿وَجِاْيٓءَ يَوۡمَئِذِۭ بِجَهَنَّمَۚ﴾، ولا يرد له مضارعٌ ولا أمرٌ ولا اسم
اختبار الاستبدال: لو استُبدل «ءتي» بـ«جاء» لظهر موضعُ الافتراق: في البقرة 251 ﴿وَءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ٱلۡمُلۡكَ﴾ لا يصحّ «جاءه الملك»، إذ يضيع معنى الإيصال والتمليك ولا يبقى إلا ظهورُ الشيء. أما في الأعراف 138 ﴿فَأَتَوۡاْ عَلَىٰ قَوۡمٖ﴾ فيقارب «جاؤوا على قوم» المعنى، لأن المسلك هنا مجيءٌ إلى مكان. فالافتراق يقع في مسلك الإيتاء خاصّةً لا في مسلك إتيان المكان. ولو جُعلت مواضع الإيتاء من باب «أخذ» لانقلب اتّجاه الفعل من الإعطاء إلى التملّك.
فتح صفحة الجذر الكاملةخير: ما رجح نفعه وحسنت عاقبته، أو فعلُ تعيين هذا الراجح ومِلكُ أمره. فالجذر يجمع جهة الرجحان النافع (الخير اسمًا، والتفضيل وصفًا)، وجهة الاختيار القائم عليها (اختيار الراجح، والخِيَرة بمعنى حقّ القرار). كلّ موضع من المواضع 196 يبقى داخل هذا الحدّ: فما كان خيرًا أو أخير فهو الراجح نفعًا، وما كان اختيارًا أو خِيَرةً فهو تعيين ذلك الراجح أو ملك أمره.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يدلّ على رجحان نافع؛ فقد يرد اسمًا للخير، أو وصفًا للتفضيل، أو فعلًا في الاختيار، وكلّها تعود إلى تقديم ما هو أولى وأنفع.
فروق قريبة: خير يختلف عن حسن: فالحسن جودة ظاهرة أو فعل مقبول مرئيّ، أمّا الخير فرجحان في النفع قد يخفى على الكاره؛ ولذلك قال ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (البقرة 216) عن المكروه، بينما يُسنَد الحسن لما ظهر حسنه ﴿لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٞ﴾ (النحل 30) — والآية نفسها تجمع بينهما فتفصل: حسنة في الدنيا، ودار آخرة «خير». ويختلف عن برر: فالبرّ وفاء واسع بالطاعة والحقّ، أمّا الخير فجهة النفع والرجحان لا الوفاء؛ ولذلك يصحّ ﴿وَمَا عِندَ ٱللَّهِ خَيۡرٞ لِّلۡأَبۡرَارِ﴾ (آل عمران 198) فيُجعَل الخير ثوابًا للأبرار لا وصفًا لهم. ويختلف عن فضل: فالفضل زيادة وعطاء يَهَبه الله ﴿وَٱللَّهُ ذُو ٱلۡفَضۡلِ ٱلۡعَظِيمِ﴾ (البقرة 105)، والخير حكمٌ بقيمة تلك الزيادة ورجحانها؛ بل تجتمع المادّتان فيوصَف ما آتاه الله «من فضله» بأنّه «خير» أو «شرّ» على الباخل بحسب عاقبته ﴿بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضۡلِهِۦ هُوَ خَيۡرٗا لَّهُمۖ بَلۡ هُوَ شَرّٞ لَّهُمۡۖ﴾ (آل عمران 180).
اختبار الاستبدال: لا يقوم حسن مقام خير في ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (البقرة 216) لأنّ الأمر قد يكون مكروهًا في ظاهره لكنّه خير في عاقبته، والحسن لا يُحكَم به على المكروه الظاهر. ولا يقوم فضل مقام خير في ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾ (الزلزلة 7) لأنّ المقام قيمة العمل ورجحانه لا زيادته وعطاؤه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملةجنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها. فالمحور الجامع: احتجابٌ يحول دون الإدراك المباشر، سواء أكان المستورُ مكانًا أو مخلوقًا أو عقلًا أو جنينًا أو ساترًا واقيًا.
حد الجذر: جنن = سَتْر واحتجاب. منه الجَنّة دارًا وبستانًا، والجِنّ، وجَنُّ الليل، والأجِنّة في البطون، والجُنّة وقايةً ساترة، واتهام الرسل بـ«المجنون».
فروق قريبة: خفي يدلّ على غياب الشيء أو إخفائه، أمّا جنن فيدلّ على سَتْرٍ يحيط بالشيء أو يجعله محجوبًا بطبيعته لا بفعلٍ عارض. وغيب أوسع، لأنّه ما غاب عن الإدراك كلِّه، أمّا جنن فأقرب إلى استتار كائنٍ أو مكانٍ أو حالٍ بعينه. وستر فعلُ تغطيةٍ يقع على شيء، أمّا جنن فيدلّ على حال الاستتار نفسِها وعلى ما يُستَر به. ولذلك لم تكن الجَنّة بيتًا ولا مكانًا عامًّا: هي موضعٌ صلتُه بالاحتجاب والنعيم أو بالبستان الملتفّ النباتِ، لا مطلقُ المسكن.
اختبار الاستبدال: في الأنعام 76، لو وُضع «أظلم عليه الليل» مكان ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ لضاع تصويرُ الليل ساترًا محيطًا يغطّي المشهد؛ فجَنَّ يحمل معنى السَّتْر لا مجرّد ذهاب الضوء. وفي النجم 32، ﴿أَجِنَّةٞ فِي بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمۡۖ﴾ لا تساوي «أطفالًا في البطون»، لأنّ موضع الجذر هو الاستتارُ داخل البطن لا مجرّدُ الصغر أو الطفولة. وفي خطاب المكذّبين، «مجنون» لا يساوي «كاذبًا» ولا «ضالًّا»؛ فالاتهام يَنسب إلى الرسول حجابَ العقل ذاته — سَتْرَ ملَكة الإدراك — لا مجرّد الخطأ في القول. ولذلك قابله القرآن بنفي السَّتْر عن صاحبهم: ﴿مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (الأعراف 184)، ﴿مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (سبأ 46).
فتح صفحة الجذر الكاملة«رسل» هو توجيهُ شيءٍ أو شخصٍ من مرسِلٍ إلى مقصدٍ لينفِّذ بلاغًا أو أثرًا أو أمرًا أو مهمّةً؛ سواء أكان المرسَلُ رسولًا بشريًّا برسالةٍ سماويّة، أم ريحًا أو ملكًا أو سماءً أو عذابًا، أم إنسانًا في مهمّةٍ دنيويّة، أم شيطانًا أو دابّةً مُطلَقةً بوظيفة. الجامعُ المحكمُ في كلّ ذلك: انتقالٌ مأمورٌ موجَّه لغايةٍ — لا حركةَ عبثٍ ولا سكونَ حبس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى الجامع هو الإيفاد الموجَّه بوظيفة: جهةٌ مُرسِلة، ومقصدٌ مُرسَلٌ إليه، ومهمّةٌ يحملها المُرسَل؛ ولذلك لا يساوي «رسل» بعثًا مطلقًا ولا بلاغًا مطلقًا، فالبعثُ إثارةٌ من سكون، والبلاغُ وصولُ مضمون، أما «رسل» فيجمع الجهةَ والمقصدَ والوظيفة معًا.
فروق قريبة: يفترق «رسل» عن «بعث» بأنّ البعث يبرز الإقامةَ أو الإنهاضَ من حالٍ أو من سكون، أما «رسل» فيبرز جهةَ الإيفاد والوظيفةَ والوجهة. ويفترق عن «بلغ» بأنّ «بلغ» يثبت وصولَ المضمون إلى غايته، أما «رسل» فيثبت إيفادَ حامِله من جهةٍ مرسِلة. ويفترق عن «وحي» بأنّ الوحيَ إيصالٌ خفيٌّ مباشر، أما الرسالةُ فإيفادٌ ظاهرٌ بحاملٍ مأمور — وقد جمعت الشورى الشوري 51 الثلاثةَ متمايزةً: وحيٌ، أو من وراء حجاب، أو ﴿يُرۡسِلَ رَسُولٗا فَيُوحِيَ بِإِذۡنِهِۦ﴾. يتعاقب الجذران (رسل) و(بعث) لفظًا داخل إطارٍ واحدٍ مُغلَق: مشهد جمع السحرة في قصة موسى وفرعون. فالملأ يقولون لفرعون بافتتاحٍ مطابقٍ حرفًا حرفًا في موضعَين — ﴿قَالُوٓاْ أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ وَأَرۡسِلۡ فِي ٱلۡمَدَآئِنِ حَٰشِرِينَ﴾ (الأعراف 111)، و﴿قَالُوٓاْ أَرۡجِهۡ وَأَخَاهُ وَٱبۡعَثۡ فِي ٱلۡمَدَآئِنِ حَٰشِرِينَ﴾ (الشعراء 36) — لا يفترق النصّان إلا في الفعل وحده: ﴿أَرۡسِلۡ﴾ مقابل ﴿ٱبۡعَثۡ﴾، ثم يعودان إلى التطابق في ﴿فِي ٱلۡمَدَآئِنِ حَٰشِرِينَ﴾. وحين تأتي حكاية
اختبار الاستبدال: لو أُبدل «أرسلنا» بـ«بعثنا» في الأعراف 133 ﴿فَأَرۡسَلۡنَا عَلَيۡهِمُ ٱلطُّوفَانَ وَٱلۡجَرَادَ وَٱلۡقُمَّلَ﴾ لَفاتت جهةُ التسليط الواقع من أعلى على المكذِّبين، وصار المعنى مجرّدَ إثارةٍ من سكون لا توجيهًا عقابيًّا لغاية. ولو أُبدل في الأعراف 57 ﴿وَهُوَ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۖ﴾ لَضاع توجيهُ الريح لغايةٍ معيّنة هي سَوقُ السحاب وإحياءُ البلد الميّت. ولو أُبدل بـ«بلَّغنا» لَفاتت جهةُ المرسِل وجهةُ المرسَل إليه معًا، إذ يُثبت «بلغ» وصولَ المضمون لا إيفادَ حامِله. فالجذرُ يجمع ما لا يجمعه بديلٌ منفرد: الجهةَ والمقصدَ والوظيفة.
فتح صفحة الجذر الكاملةعلى يدل على علو علاقة بين طرفين: استعلاء حسّيّ أو معنويّ، أو تحميل حكم ومسؤولية، أو وقوع أثر على محلّ يتلقّاه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي الاستعلاء المحمول: شيء يثبت على شيء، أو حكم يلقى عليه، أو قدرة تعلوه، أو مسؤولية تحمل عليه. بهذا تفترق عن في التي تحتوي، وإلى التي تتجه، ومن التي تبدأ.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن على --------- في علاقة بين طرفين في احتواء داخل وعاء، وعلى استعلاء أو حمل على محلّ. ءلى جهة العلاقة ءلى غاية حركة، وعلى موضع علو أو حكم. تحت جهة عمودية تحت جهة الدون، وعلى جهة العلو أو الحمل. فوق العلو فوق اسم جهة علو، وعلى أداة إسناد لعلاقة العلو أو الحمل.
اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 5 لا تقوم في مقام على؛ لأنّ الهدى هنا كأرض ثابتة يقومون عليها لا وعاء يحيط بهم. وفي البَقَرَة 7 لا تقوم إلى مقام على؛ لأنّ الختم واقع على القلوب والسمع لا متّجه إليها فقط. وفي البَقَرَة 183 ﴿كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ﴾ لا تقوم اللام مقام على؛ لأنّ الكتابة تحميل تكليف يلزم المحلّ، لا تخويل منفعة تختصّ به — فاللام للاختصاص النافع وعلى للإلزام الواقع.
فتح صفحة الجذر الكاملةحسب هو إسناد قدرٍ محدّد إلى الشيء: يُحصي العدد فيُجزى عليه، أو يقدّر الذهنُ أمرًا فيظنّه، أو يكفي الشيءُ صاحبَه فيصير حَسبَه. الجامع هو إثبات مقدارٍ مخصوص للشيء.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: حسب يثبت قدرًا للشيء: عددًا مُجزًى عليه في الحساب، وتقديرًا ذهنيًّا قابلًا للخطأ في «حَسِبَ»، وكفايةً لا يُحتاج معها إلى مزيد في «حَسۡبُنَا ٱللَّهُ». لذلك يفترق عن «عدّ» الذي يحصي مجرّدًا بلا تبعة، وعن «ظنّ» الذي رجحانٌ ذهنيّ لا يلزم منه إحصاء ولا كفاية، وعن «كفي» الذي يصف تمام الاستغناء نتيجةً لا تقديرًا.
فروق قريبة: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- عدد كلاهما إحصاء كميّ «عدّ» إحصاءٌ مفرد للكمّ مجرّدًا بلا تبعة، و«حسب» يضيف إليه الجزاءَ والتقديرَ والكفاية — فلا يقوم «سريع العدّ» مقام ﴿سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ﴾ لأنّ الحساب يتضمّن تبعةً ظنن كلاهما إدراكٌ ذهنيّ غير يقينيّ «ظنّ» رجحانٌ ذهنيّ قد يصدق وقد يكذب، لا يلزم منه حسابٌ ولا كفاية، و«حَسِبَ» جزمٌ بمقدارٍ معيَّن للشيء، لذلك يَقرِنه القرآن بمتعلَّقٍ محدّد ﴿أَنَّهُمۡ يُحۡسِنُونَ﴾ كفي كلاهما يبلغ حدّ الإغناء عن الزيادة «كفي» يصف تمامَ الاستغناء نتيجةً ﴿وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ﴾، و«حَسۡبُ» يثبت ذلك القدرَ الكافيَ مع معنى الاعتماد عليه والركون إليه ﴿حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ﴾ قدر كلاهما إثبات مقدارٍ للشيء «قدّر» يضع للشيء حدًّا في الخلق والتدبير، و«حسب» يُحصي ذلك المقدارَ ويُجزى عليه أو يقدّره الذهنُ — والقرآن يجمعهما ﴿ذَٰلِكَ تَقۡدِيرُ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡعَلِيمِ﴾ عقب ﴿حُسۡبَانٗا﴾
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يكشف ما يختصّ به الجذر: لو وُضِع «سريع العدّ» مكان ﴿سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ﴾ (البَقَرَة 202) لبقي مجرّدُ إحصاء الكمّ وضاعت التبعةُ والجزاءُ اللذان يحملهما الحساب الأخرويّ. ولو وُضِع «يعلمون» مكان «يَحۡسَبُونَ» في ﴿وَهُمۡ يَحۡسَبُونَ أَنَّهُمۡ يُحۡسِنُونَ صُنۡعًا﴾ (الكَهف 104) لانقلب المعنى ضدَّه: النصُّ يكشف تقديرًا ذهنيًّا خاطئًا لا علمًا، فالعلمُ يقتضي الإصابةَ والحُسبانُ هنا يقتضي الوهم. ولو وُضِع «كافينا» وحدها مكان «حَسۡبُنَا» في ﴿حَسۡبُنَا ٱللَّهُ﴾ (آل عِمران 173) لوُصِف تمامُ الاستغناء وحدَه وفُقِدَت صيغةُ الاعتماد والركون التي يحملها «حَسۡبُ». ولو وُضِع «لا يترقّب» مكان «لَا يَحۡتَسِبُ» في ﴿مِنۡ حَيۡثُ لَا يَحۡتَسِبُ﴾ (الطَّلَاق 3) لقاربه المعنى، لكن يضيع البعدُ الحسابيّ: الاحتسابُ تقديرٌ مسبقٌ للأمر قبل وقوعه، لا مجرّدُ انتظار.
فتح صفحة الجذر الكاملة«سمو» يدلّ على السماء والسماوات: الجهةُ العُليا المرفوعةُ فوق الأرض، بناءً وطِباقًا، وجهةَ إنزالٍ وتدبيرٍ وآياتٍ، مخلوقةً تنفعل لأمر خالقها خَلقًا وحفظًا وزوالًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: المعنى الجامع هو العلوّ السماويّ المشهود: جهةٌ مرفوعةٌ فوق الأرض. لذلك تقترن السماوات بالأرض كثيرًا، وتنزل من السماء المياه والآيات والرزق، وتُذكر السماء في الخلق والتسوية والإمساك. كما تُذكر في القيامة جهةً تنشقّ وتُطوى وتتبدّل، فعلوُّها مخلوقٌ لا يقاوم أمر خالقه.
فروق قريبة: يفترق «سمو» عن «فوق»: «فوق» ظرفُ علوٍّ نسبيٍّ بين شيئَين، أمّا «سمو» فهو السماء والسماوات جهةً مطلقةً. ويفترق عن «عرج»: العروج حركةٌ صاعدةٌ نحو السماء ﴿ثُمَّ يَعۡرُجُ إِلَيۡهِ﴾، والسماء غايةُ الحركة لا الحركةُ نفسُها. ويفترق عن «سقف»: السقف صورةُ تغطيةٍ جزئيّة ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾، والسماء أوسع. ويفترق عن «جوّ»: الجوُّ حيِّزٌ من السماء يُسَخَّر فيه الطير ﴿فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ﴾ (النحل 79)، والسماء الجهةُ كلُّها. ويفترق عن «رفع»: الرفع فعلُ الإعلاء ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (الرحمن 7)، والسماء اسمُ الجهة المرفوعة، أي المفعول لا الفعل.
اختبار الاستبدال: اختبار الإبدال: في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ (البقرة 22) لو أُبدِلت «السماء» بـ«فوق» لضاع كونها جهةً مخلوقةً مخصوصةً نزل منها الماء، وصار المعنى ظرفًا نسبيًّا بلا مرجع ثابت. وفي ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ﴾ (الأنعام 1) لو أُبدِلت بـ«السقف» — الواردِ في ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾ (الأنبياء 32) — لضاق المخلوقُ إلى صورة تغطيةٍ واحدة، والسماء أوسع: بناءٌ وطِباقٌ ومجالُ آيات. وفي ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (الرحمن 7) لو وُضِع «رفع» موضع اسم السماء لانقلب المعنى من جهةٍ مرفوعةٍ إلى مجرّد فعلٍ بلا جهةٍ يقع عليها.
فتح صفحة الجذر الكاملةصبح: ظهور ضوء أو حال بعد خفاء أو انتقال؛ منه الصبح والإصباح والمصابيح، ومنه أصبح بمعنى صار حاله ظاهرا على وجه جديد.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: صبح ليس وقتا فقط؛ بل باب انكشاف الضوء أو الحال، ولهذا يجمع بين الصبح والمصباح وأصبحوا نادمين أو خاسرين.
فروق قريبة: يفترق صبح عن شرق بأن الشرق جهة الطلوع، أما الصبح فهو حد الانكشاف الزمني أو الحال الناتجة. ويفترق عن نور بأن النور ذات الإضاءة، أما صبح فيدل على انبثاقها أو ظهور الحال بها.
اختبار الاستبدال: لو استبدل الإصباح بالنور في الأنعام لضاع معنى الفلق والانتقال. ولو استبدل أصبحوا بخسروا وحدها في مواضع العقوبة لفات تصوير صيرورة الحال بعد الحدث.
فتح صفحة الجذر الكاملةصعد يدل على توجه إلى علو أو إبراز على سطح ظاهر، وقد يأتي حركة شاقة إلى فوق، أو صعيدًا مكشوفًا، أو عذابًا متصاعد الشدة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: صعد علو وبروز مع شدة: تصعدون، يصعد الكلم، يصعد في السماء، صعيد طيب أو زلق أو جرز، وعذاب صعد وصعود.
فروق قريبة: يفترق صعد عن رفع بأن الرفع قد يقع بفعل رافع على غيره، أما صعد في مواضعه يظهر حركة أو سطحًا أو شدة من جهة الصعود. ويفترق الصعيد عن الأرض العامة بأنه سطح ظاهر معد لوصف مخصوص.
اختبار الاستبدال: استبدال صعد برفع في فاطر لا يحفظ حركة الكلم إلى الله ثم رفع العمل له، واستبدال صعيد بأرض في التيمم والكھف يضعف معنى السطح الظاهر الموصوف.
فتح صفحة الجذر الكاملةزلق = إفلاتٌ بانزلاق — زَوالٌ عن موضع الإمساك بسبب مُلاسةِ السَّطح أو فِعل المُزلِق. قيدان محكمان: - القيد الأول (الإفلات): الجذر يَلزم منه الزَّوال عن موضع. لا «زلق» في القرآن بمعنى السُّقوط الثابت. - القيد الثاني (السَّطح أو الفاعل المُلِسّ): الانزلاق مَنوطٌ بأرضٍ مَلساء (زَلَق) أو بفعلِ مُزلِقٍ مُتعمَّد (يُزۡلِقُونَك بأبصارهم). الصيغة الاسمية ﴿زَلَقٗا﴾ تَدلّ على حال الأرض المَلساء، والفعل ﴿يُزۡلِقُونَ﴾ على فِعل الإزلاق المُعدَّى.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زلق = الإفلات بالانزلاق. أرضٌ زَلَقٌ لا يَثبت عليها أحد، وفعلٌ ﴿يُزۡلِقُونَ﴾ يُفلِت المَفعول عن موضعه. الجذر نادر في القرآن (موضعان فقط) ومحوره مُلاسة السَّطح أو فِعل التَّمليس.
فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ زلل الانزلاق المعنوي زَلَّ = أَخطأ خطأً فِكريًّا أو سُلوكيًّا (المعنى المعنوي)؛ زَلَق = انزلاق حسّيّ ﴿فَأَزَلَّهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ عَنۡهَا﴾ البقرة 2:36 سقط السُّقوط سقط = هَوَى من عُلُوّ؛ زَلَق = انزلق على سَطح أملس «لو نشاء خسفنا بهم الأرض أو نسقط عليهم كسفًا» سبأ 34:9 هوى الانحدار هوى = هبط من فوق إلى أسفل بصورة كاملة؛ زَلَق = انزلاق على سَطح ﴿وَمَا غَوَىٰ﴾ النجم 53:2 خرّ الوقوع خَرَّ = وَقَع وقوعًا حادًّا؛ زَلَق = إفلاتٌ بانزلاق ﴿فَخَرَّ عَلَيۡهِمُ ٱلسَّقۡفُ﴾ النحل 16:26 الفرق الجوهري: «زلق» يَخصّ الانزلاق على سَطحٍ يُمكن الثبات عليه أصلًا لولا مُلاسته. «زلل» للخطأ المعنوي، «سقط» و«هوى» و«خرّ» للسُّقوط الكامل من فَوق.
اختبار الاستبدال: - ﴿صَعِيدٗا زَلَقًا﴾ → لو قيل «صعيدًا أَملسَ» لَفُقدت دلالة الانزلاق؛ الأملس وَصْفٌ للسَّطح بحدّ ذاته، الزَّلَق وَصْفٌ بأثره (لا يُمسِك الواقفَ عليه). - ﴿لَيُزۡلِقُونَكَ بِأَبۡصَٰرِهِمۡ﴾ → لو قيل «ليُسقِطونك بأبصارهم» لَتغيَّر المعنى من الإفلات بالانزلاق إلى السُّقوط الكامل؛ الإزلاق يُفترض فيه أنّ المُستهدَف ثابت في موضعه ثم يُنزَع عنه بفعل المُزلِق. - ﴿لَيُزۡلِقُونَكَ﴾ ↔ «ليُزِلّونك» → فِعل من «زلل» يَجعل النبيّ يُخطئ، فِعل من «زلق» يُفلتُه عن مَقامه. الفِعلان من جذرين متمايزين.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يحسم قراءة الآية. ففي الآية 35 ادّعى صاحب الجنّة أنّها لن تبيد أبدًا، وفي 36 ظنّ أنّ مردّه إن رُدّ سيكون خيرًا. وفي 37–38 واجهه المؤمن بأصل الخلق من تراب ونطفة، وأعلن توحيده ﴿هُوَ ٱللَّهُ رَبِّي﴾. وفي 39 دلّه على كلمة التسليم «مَا شَآءَ ٱللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِٱللَّهِ» وأقرّ بقلّة ماله. فجاءت الآية 40 جوابًا: لا يقابل الجنّة بجنّة، بل بمآلٍ موكولٍ إلى الربّ — إيتاءِ خيرٍ وإرسالِ حُسبان. وما بعدها يفصّل الهلاك: 41 غَورُ الماء، و42 إحاطةُ الثمر وندمُ الصاحب «يَٰلَيۡتَنِي لَمۡ أُشۡرِكۡ بِرَبِّيٓ أَحَدٗا»، وصولًا إلى 44 ﴿هُنَالِكَ ٱلۡوَلَٰيَةُ لِلَّهِ ٱلۡحَقِّ﴾. فالآية حلقةٌ في حجّةٍ متدرّجة تنتهي إلى حصر الولاية في الله الحقّ.
-
وَدَخَلَ جَنَّتَهُۥ وَهُوَ ظَالِمٞ لِّنَفۡسِهِۦ قَالَ مَآ أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَٰذِهِۦٓ أَبَدٗا
-
وَمَآ أَظُنُّ ٱلسَّاعَةَ قَآئِمَةٗ وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيۡرٗا مِّنۡهَا مُنقَلَبٗا
-
قَالَ لَهُۥ صَاحِبُهُۥ وَهُوَ يُحَاوِرُهُۥٓ أَكَفَرۡتَ بِٱلَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٖ ثُمَّ مِن نُّطۡفَةٖ ثُمَّ سَوَّىٰكَ رَجُلٗا
-
لَّٰكِنَّا۠ هُوَ ٱللَّهُ رَبِّي وَلَآ أُشۡرِكُ بِرَبِّيٓ أَحَدٗا
-
وَلَوۡلَآ إِذۡ دَخَلۡتَ جَنَّتَكَ قُلۡتَ مَا شَآءَ ٱللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِٱللَّهِۚ إِن تَرَنِ أَنَا۠ أَقَلَّ مِنكَ مَالٗا وَوَلَدٗا
-
فَعَسَىٰ رَبِّيٓ أَن يُؤۡتِيَنِ خَيۡرٗا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرۡسِلَ عَلَيۡهَا حُسۡبَانٗا مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فَتُصۡبِحَ صَعِيدٗا زَلَقًا
-
أَوۡ يُصۡبِحَ مَآؤُهَا غَوۡرٗا فَلَن تَسۡتَطِيعَ لَهُۥ طَلَبٗا
-
وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِۦ فَأَصۡبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيۡهِ عَلَىٰ مَآ أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَٰلَيۡتَنِي لَمۡ أُشۡرِكۡ بِرَبِّيٓ أَحَدٗا
-
وَلَمۡ تَكُن لَّهُۥ فِئَةٞ يَنصُرُونَهُۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا
-
هُنَالِكَ ٱلۡوَلَٰيَةُ لِلَّهِ ٱلۡحَقِّۚ هُوَ خَيۡرٞ ثَوَابٗا وَخَيۡرٌ عُقۡبٗا
-
وَٱضۡرِبۡ لَهُم مَّثَلَ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا كَمَآءٍ أَنزَلۡنَٰهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ فَٱخۡتَلَطَ بِهِۦ نَبَاتُ ٱلۡأَرۡضِ فَأَصۡبَحَ هَشِيمٗا تَذۡرُوهُ ٱلرِّيَٰحُۗ وَكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ مُّقۡتَدِرًا