قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالرَّحمٰن٣٣

الجزء 27صفحة 53216 قَولة13 حقلًا

يَٰمَعۡشَرَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ إِنِ ٱسۡتَطَعۡتُمۡ أَن تَنفُذُواْ مِنۡ أَقۡطَارِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ فَٱنفُذُواْۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ ٣٣

◈ خلاصة المدلول

الآية تحدٍّ مفتوح بصيغة أمر مستحيل: يُخاطَب الجنّ والإنس معًا في لحظة حشد مسؤول، ويُدعَوْن إلى اختراق أقطار السماوات والأرض، ثم يُقفَل التحدّي فورًا بنفي مطلق لا تنفذون مع استثناء يخصّص وسيلة العبور: السلطان. البنية ليست وعيدًا بالعقاب ولا وصفًا لعجز فيزيائي؛ هي تقرير لحدّ مطلق بين المخلوق ومنتهى ملك السماوات والأرض. اقتران يَٰمَعۡشَرَ مع إِنِ الشرطية الخفيفة يجعل الدعوة وقوفًا أمام المستحيل بدل إدانة مباشرة. وتَنفُذُواْ ثم فَٱنفُذُواْ ثم لَا تَنفُذُونَ: تصعيد ثلاثي يفتح الشرط ويأذن بالمحاولة ثم يردّها في جملة واحدة. الاستثناء إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ لا يفتح بابًا حقيقيًّا، بل يضع الشرط الممتنع الذي يجعل النفي أشدّ: لا أحد يملك هذا السلطان إلا من أعطاه الله.

كيف وصلنا إلى المدلول

الآية مبنية على نداء-شرط-أمر-نفي-استثناء في خمس حركات متصلة لا يمكن فصل إحداها عن الأخرى.

  • الحركة الأولى: النداء ﴿يَٰمَعۡشَرَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ﴾ يجمع الجنس الخفيّ المستتر بطبعه والجنس الظاهر المدرَك في حشد واحد مسؤول في لحظة موقفية بعينها، وهذا المعنى مستفاد من جذر «عشر» الذي يخصّ النداء لجماعة جنس محصورة في موقف لا رابطة قرابة.
  • لو قيل «يا قوم الجن والإنس» لاختلّ المعنى لأن «قوم» تحمل نسبًا أو موقفًا قبليًّا، أما «معشر» فلحظة تحشيد أمام مقتضى واحد.
  • الحركة الثانية: ﴿إِنِ ٱسۡتَطَعۡتُمۡ﴾ تفتح شرطًا بأداة «إن» الخفيفة التي لا تقرّر الخبر ولا تثبت وقوعه، بل تعلّق الجواب على المحاولة في مساحة ممكنة نظريًّا.
  • ولو جاءت «إن» مشدّدة لصار الكلام تقريرًا، ولو جاء «إذا» لأوحى بتوقع وقوع الشرط.

وأَن في ﴿أَن تَنفُذُواْ﴾ تفتح حدثَ العبور المقصود المراد وصله بالاستطاعة لا تقريره وحده.

  • الحركة الثالثة: ﴿مِنۡ أَقۡطَارِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ تضع مبدأ الانطلاق: مِن ليست ظرفًا إحاطيًّا كـ«في»، بل مبدأ الصدور والخروج.
  • والأقطار هي أطراف ونواحٍ جمع لا مركز، وهي الموضع القرآني الوحيد لهذه الكلمة بهذا المعنى الشامل لنواحي الكون، مما يجعل دلالتها متوقفة على السياق تمامًا.
  • جمع السماوات لا السماء يبرز النظام العلوي كلّه لا طبقة واحدة، والأرض معطوفة لاستيفاء كل نطاق الخلق طرفًا أسفل.
  • الحركة الرابعة: الأمر ﴿فَٱنفُذُواْ﴾ ليس تشجيعًا ولا إذنًا حقيقيًّا، بل أمر تحدٍّ يخاطب من يزعم الاستطاعة: افعل إن كنتَ تستطيع.

ثم جاء ﴿لَا تَنفُذُونَ﴾ ردًّا فوريًّا لا يترك مهلة، وهو نفي مباشر برافع الثبوت كلّه.

  • التصعيد الثلاثي في الجذر «نفذ»: ﴿تَنفُذُواْ﴾ في سياق الشرط، ثم ﴿فَٱنفُذُواْ﴾ أمر تحدٍّ، ثم ﴿لَا تَنفُذُونَ﴾ نفي مطلق، يجعل الجذر الواحد يحمل ثلاثة أدوار في جملة واحدة.
  • جذر «نفذ» يدلّ على اختراق نطاق محيط حتى يمرّ الشيء من داخله إلى ما وراءه، وهو بناء لا تحمله ألفاظ كـ«خرج» أو «رحل» أو «عبر» وحده.
  • الحركة الخامسة: الاستثناء ﴿إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ﴾ يستثني وسيلة لا حالة: الباء في ﴿بِسُلۡطَٰنٖ﴾ تبرز السلطان أداةً ووسيلة إتيان لا مجرد صفة.
  • والسلطان منكَّر نكرة تعظيم لا تحديد، وهذا التنكير يعني أن حدّه غير مقيّد بوصف، بل مطلق في نوعه: حجة نافذة أو إذن قاهر لا يملكه المخاطبون.

ولو جاء «بالسلطان» معرَّفًا لوهم بسلطان معهود محدد، والتنكير يجعله أبعد مناالً وأعظم شرطًا.

  • السياق القريب يزيد الآية وضوحًا: آية ٣١ قبلها نادت الثقلين، وهو تسمية قرآنية للجن والإنس معًا تبرز ثقل التكليف لا الجسم، وما بين ٢٨ و٣٤ لازمة ﴿فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ تُحيط الآية من قبلها ومن بعدها، فيصير التحدّي المستحيل بذاته نعمةً معروضة للتذكّر والاعتراف.
  • والآية التالية ٣٥ تذكر ﴿شُوَاظٞ مِّن نَّارٖ وَنُحَاسٞ﴾ ردًّا على من لم ينفذ عبر السلطان، مما يؤكد أن الآية لم تكن عرضًا حقيقيًّا للعبور بل بيانًا لحدّ الملك وحدّ العجز.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي عشر، جنن، ءنس، إن، طوع، ءن، نفذ، مِن، قطر، سمو، ءرض، لا، إلا، سلط. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر عشر1 في الآية
يَٰمَعۡشَرَ
الأعداد والكميات | الأمم والشعوب والجماعات | الزواج والنكاح | الأنعام والحيوانات الأليفة 27 في المتن

مدلول الجذر: عشر: الحدّ المحصور الذي يبلغ العشرة أو يتركّب معها عددًا، وما يتفرّع منه من صيغ تدلّ على جماعة مخاطَبة في موقف أو قرابة اجتماعية قريبة أو مخالطة زوجية؛ يجمعها معنى الاكتمال والقرب لا مطلق الجمع ولا الكثرة المبهمة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عشر» هنا في 1 موضع/مواضع: يَٰمَعۡشَرَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأعداد والكميات الأمم والشعوب والجماعات الزواج والنكاح الأنعام والحيوانات الأليفة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عشر: الحدّ المحصور الذي يبلغ العشرة أو يتركّب معها عددًا، وما يتفرّع منه من صيغ تدلّ على جماعة مخاطَبة في موقف أو قرابة اجتماعية قريبة أو مخالطة زوجية؛ يجمعها معنى الاكتمال والقرب لا مطلق الجمع ولا الكثرة المبهمة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ويختلف «عاشروهن» عن «خالطوهن» في أن المعاشرة في النساء 19 مُقيَّدة بالمعروف («وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ») وهي علاقة متكاملة مستمرّة، وليس مجرّد مخالطة عامّة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة يَٰمَعۡشَرَ: لو استُبدلت «عشرة» بـ«سبعة» في ﴿تِلۡكَ عَشَرَةٞ كَامِلَةٞۗ﴾ اختلّ مجموع الحساب الصريح (ثلاثة + سبعة = عشرة) وانتفت دلالة الاكتمال. ولو استُبدل «يا معشر» بـ«يا قوم» في خطاب الجنّ والإنس انحسر معنى الجمع المحصور في موقف الحساب وجاءت الكلمة أعمّ وأوسع دلالةً. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر جنن1 في الآية
ٱلۡجِنِّ
نَعيم الجَنَّة | الكتمان والإخفاء | الإغلاق والحجب | الشيطان والوسوسة 201 في المتن

مدلول الجذر: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «جنن» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡجِنِّ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «نَعيم الجَنَّة الكتمان والإخفاء الإغلاق والحجب الشيطان والوسوسة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: خفي يدلّ على غياب الشيء أو إخفائه، أمّا جنن فيدلّ على سَتْرٍ يحيط بالشيء أو يجعله محجوبًا بطبيعته لا بفعلٍ عارض.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡجِنِّ: في الأنعام 76، لو وُضع «أظلم عليه الليل» مكان ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ لضاع تصويرُ الليل ساترًا محيطًا يغطّي المشهد فجَنَّ يحمل معنى السَّتْر لا مجرّد ذهاب الضوء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءنس1 في الآية
وَٱلۡإِنسِ
الإنسان والناس 97 في المتن

مدلول الجذر: «ءنس» يدل في القرآن على الإنسان/الإنس بوصفه صنفا بشريا مخلوقا ومخاطبا، وعلى جماعات منه، ومعه فرع محدود في آنس/استأنس يدل على إدراك مؤنس أو طلب مؤانسة وإذن. الآية الجامعة: ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءنس» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡإِنسِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنسان والناس» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءنس» يدل في القرآن على الإنسان/الإنس بوصفه صنفا بشريا مخلوقا ومخاطبا، وعلى جماعات منه، ومعه فرع محدود في آنس/استأنس يدل على إدراك مؤنس أو طلب مؤانسة وإذن.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ءنس» عن ألفاظ قرآنية مجاورة من داخل النص. «بشر» يظهر في سياقات جسدية أو خطابية أخرى، أما «ءنس» فيحمل تسمية الإنسان/الإنس ويكثر مع الجِنّ في الآية نفسها.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡإِنسِ: لو استبدلنا «ٱلۡإِنسَ» في ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ بلفظ آخر لفقدت الآية زوجها النصي المتكرر: الجِنّ والإنس. المقصود ليس مجرد بشر في مقابل مادة أخرى، بل صنفان مخلوقان يردان معا في الخطاب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر إن1 في الآية
إِنِ
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء 2233 في المتن

مدلول الجذر: «إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «إن» هنا في 1 موضع/مواضع: إِنِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِنِ: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ» لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ» لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر طوع1 في الآية
ٱسۡتَطَعۡتُمۡ
الأمر والطاعة والعصيان | الضعف والعجز 129 في المتن

مدلول الجذر: الطوع: زوالُ المانع بين الفاعل وفِعله — إمّا باستجابة المأمور لأمرٍ موجَّه إليه (امتثالًا واجبًا، أو بذلًا زائدًا مختارًا)، وإمّا بثبوت قدرة الفاعل على إنجاز الفعل أو انتفائها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «طوع» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱسۡتَطَعۡتُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمر والطاعة والعصيان الضعف والعجز» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الطوع: زوالُ المانع بين الفاعل وفِعله — إمّا باستجابة المأمور لأمرٍ موجَّه إليه (امتثالًا واجبًا، أو بذلًا زائدًا مختارًا)، وإمّا بثبوت قدرة الفاعل على إنجاز الفعل أو انتفائها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق عن عبد بأن العبادة خضوع تعبدي موجه، وعن سجد بأن السجود هيئة خضوع مخصوصة، وعن قدر بأن القدرة تمكن مجرد قد يقع بلا امتثال.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱسۡتَطَعۡتُمۡ: اختبار الاستبدال يكشف أنّ للجذر محورَين متمايزَين لا محورًا واحدًا: لو وُضع «قدر» موضع «طوع» في ﴿مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدۡ أَطَاعَ ٱللَّهَۖ﴾ (النساء 80)، لضاع معنى الامتثال لأمرٍ موجَّه وبقيت قدرةٌ مجرّدة لا تدلّ على استجابة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءن1 في الآية
أَن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 945 في المتن

مدلول الجذر: «ءن» في القرءان: جذرٌ حَرفيّ بَحت يَخُصّ الصيغ المَفتوحة فَقَط (أَنَّ، أَنۡ، كَأَنَّ، أَئِنَّ، أَنَّىٰ) — مُتَمَيِّز عن جذر «إن» المَكسورة. يَتَفَرَّع نَحويًّا إلى أَنَّ التَوكيد المَفتوح، أَنۡ المَصدريّة، كَأَنَّ التَشبيهيّة، أَئِنَّ الاستِفهام التَّقريريّ، أَنَّىٰ الاستِفهام عن الكَيفيّة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءن» هنا في 1 موضع/مواضع: أَن. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءن» في القرءان: جذرٌ حَرفيّ بَحت يَخُصّ الصيغ المَفتوحة فَقَط (أَنَّ، أَنۡ، كَأَنَّ، أَئِنَّ، أَنَّىٰ) — مُتَمَيِّز عن جذر «إن» المَكسورة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ءن» المَفتوحة الشاهد ------------ إن (المَكسورة) جذر شَقيق بِنيويًّا جذر مُستَقِلّ بـ2235 موضعًا.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَن: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ استِبدال «أَن تُوَلُّواْ» بـ«تَوۡلِيَةَ وُجُوهِكُمۡ» (مَصدر صَريح) يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد المَرونَة الزَّمَنيّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر نفذ3 في الآية
تَنفُذُواْفَٱنفُذُواْۚتَنفُذُونَ
الدخول والولوج 3 في المتن

مدلول الجذر: نفذ يدلّ على اختراق نطاق محيط حتى يمرّ الشيء من داخله إلى ما وراءه.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نفذ» هنا في 3 موضع/مواضع: تَنفُذُواْ، فَٱنفُذُواْۚ، تَنفُذُونَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدخول والولوج» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: نفذ يدلّ على اختراق نطاق محيط حتى يمرّ الشيء من داخله إلى ما وراءه.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر نفذ يَنتمي لحَقل «الاتباع والسبق»، والفرق بينه وبين جذور الحَقل الشبيهة على هذا البيان: الجذر مدلوله الفرق عن نفذ --------- تبع لحاقُ سائرٍ بسابقٍ على الطريق.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة تَنفُذُواْ، فَٱنفُذُواْۚ، تَنفُذُونَ: - الجذر الأقرب: رصد - مواضع التشابه: كلاهما يتّصل بالحدود والمنافذ ومسارات العبور. - مواضع الافتراق: رصد يثبّت موضع الحراسة على الحدّ، أمّا نفذ فيثبت فعل اجتياز الحدّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر مِن1 في الآية
مِنۡ
حروف الجر والعطف 3066 في المتن

مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِنۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِنۡ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر قطر1 في الآية
أَقۡطَارِ
التراب والأرض والمادة | أسماء الزمان والمكان والجهة 5 في المتن

مدلول الجذر: قطر في القرآن هو الحد الطرفي الذي يظهر إما مادة منصبة أو لازمة للعذاب، وإما جهة قصوى من المكان. لذلك يجمع بين قطران سرابيل العذاب، والقِطر الذي يفرغ أو تسيل عينه، وأقطار المدينة والسماوات والأرض.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قطر» هنا في 1 موضع/مواضع: أَقۡطَارِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة أسماء الزمان والمكان والجهة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: قطر في القرآن هو الحد الطرفي الذي يظهر إما مادة منصبة أو لازمة للعذاب، وإما جهة قصوى من المكان. لذلك يجمع بين قطران سرابيل العذاب، والقِطر الذي يفرغ أو تسيل عينه، وأقطار المدينة والسماوات والأرض.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق قطر عن طرف بأن الطرف قد يكون حدًا مرئيًا عامًا، أما قطر في هذه المواضع فهو جهة نفاذ أو دخول أو مادة منصبة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَقۡطَارِ: لو استبدلت أقطارها بأطرافها لضاع معنى الدخول من الجهات كلها، ولو استبدل القطر بالنار لضاعت حركة الإفراغ والسيلان في الكهف وسبأ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر سمو1 في الآية
ٱلسَّمَٰوَٰتِ
السماء والفضاء والأفلاك 310 في المتن

مدلول الجذر: «سمو» يدلّ على السماء والسماوات: الجهةُ العُليا المرفوعةُ فوق الأرض، بناءً وطِباقًا، وجهةَ إنزالٍ وتدبيرٍ وآياتٍ، مخلوقةً تنفعل لأمر خالقها خَلقًا وحفظًا وزوالًا.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سمو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلسَّمَٰوَٰتِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «السماء والفضاء والأفلاك» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «سمو» يدلّ على السماء والسماوات: الجهةُ العُليا المرفوعةُ فوق الأرض، بناءً وطِباقًا، وجهةَ إنزالٍ وتدبيرٍ وآياتٍ، مخلوقةً تنفعل لأمر خالقها خَلقًا وحفظًا وزوالًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «سمو» عن «فوق»: «فوق» ظرفُ علوٍّ نسبيٍّ بين شيئَين، أمّا «سمو» فهو السماء والسماوات جهةً مطلقةً.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلسَّمَٰوَٰتِ: اختبار الإبدال: في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ (البقرة 22) لو أُبدِلت «السماء» بـ«فوق» لضاع كونها جهةً مخلوقةً مخصوصةً نزل منها الماء، وصار المعنى ظرفًا نسبيًّا بلا مرجع ثابت. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءرض1 في الآية
وَٱلۡأَرۡضِ
التراب والأرض والمادة 461 في المتن

مدلول الجذر: «ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءرض» هنا في 1 موضع/مواضع: وَٱلۡأَرۡضِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ءرض» عن «تراب» بأنّ التراب مادّةٌ من مواد الخلق يُخلَق منها الإنسان (الحج 5)، والأرض مجالٌ ومخلوقٌ قائم لا مادّة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَٱلۡأَرۡضِ: لو استُبدلت «الأرض» بـ«تراب» في «لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ» (البَقَرَة 107) لانهار المعنى: التراب مادّةٌ لا يُملَك طرفًا للسماوات، والمقصود مخلوقٌ كامل لا مادّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر لا1 في الآية
لَا
أدوات النفي والاستثناء 1801 في المتن

مدلول الجذر: «لا» في القرءان: حَرف نَفي يَنفي وُقوع الفِعل أَو وُجود الجِنس — قَد تَكون نافيَة (لا الجَنسيّة، لا النافيَة للفِعل)، أَو ناهيَة (لا الجازِمَة)، أَو تَعليقيّة (لَولا). الجامِع: إِلغاء وُقوع ما يَأتي بَعدها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «لا» هنا في 1 موضع/مواضع: لَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «لا» في القرءان: حَرف نَفي يَنفي وُقوع الفِعل أَو وُجود الجِنس — قَد تَكون نافيَة (لا الجَنسيّة، لا النافيَة للفِعل)، أَو ناهيَة (لا الجازِمَة)، أَو تَعليقيّة (لَولا). الجامِع: إِلغاء وُقوع ما يَأتي بَعدها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «لا» الشاهد ------------ ما النَفي العامّ «ما» تَنفي الماضي والحال.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لَا: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 255 (آية الكُرسيّ): ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞ﴾ استِبدال «لا» بـ«ما» يُحَوِّل النَفي من المُستَمِرّ المُطلَق إلى الزَّمَنيّ المُحَدَّد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر إلا1 في الآية
إِلَّا
أدوات النفي والاستثناء 664 في المتن

مدلول الجذر: إلا أَداة الإخراج من الكُلّيَّة — تُخرج شَيئًا من حُكم كُلّي (نَفيًا كان أَو إثباتًا) أَو تَحصُر الحُكم في المُستَثنى بَعد النَفي. في القرآن: تَبلُغ ذُروَتها في صيغة التَّوحيد «لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» حَيث تُحصَر الإلٰهيَّة في الواحد بَعد نَفيها عَن الكُلّ. «وإلا» تُضيف بُعدًا شَرطيًّا: انتِفاء الفِعل يَستَوجِب نَتيجة.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «إلا» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَّا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات النفي والاستثناء» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: إلا أَداة الإخراج من الكُلّيَّة — تُخرج شَيئًا من حُكم كُلّي (نَفيًا كان أَو إثباتًا) أَو تَحصُر الحُكم في المُستَثنى بَعد النَفي.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة الفارق الجوهري ------ إلا إخراج من الكُلّيَّة، حَصر بَعد النَفي أَو استِثناء من الإثبات غير تَجاوُز الشَّيء بَعدها، اسم لا أَداة، يَقبَل.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَّا: الآية: «لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» (البقرة 163 وأَخواتها). - لو استُبدل «إِلَّا» بـ«غَيۡرَ»: «لَآ إِلَٰهَ غَيۡرَهُ». لاحتَمَل المَعنى مَع تَغَيُّر التَّركيب — «غير» اسم يُوصَف ولا يُحصَر بِه. لاحَتَجَّ المَعنى إلى زِيادة لِيُؤَدِّي نَفس الحَصر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر سلط1 في الآية
بِسُلۡطَٰنٖ
الآية والمعجزة والبرهان | الملك والسلطة والتمكين 39 في المتن

مدلول الجذر: سلط هو قوة نافذة أو حجة مبينة تخول صاحبها الإثبات أو الغلبة أو النفاذ؛ تثبت بالجعل أو الإذن أو الإبانة، وتنتفي عن الدعوى والشيطان والشرك إذا لم يكن لها حق يسلطها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «سلط» هنا في 1 موضع/مواضع: بِسُلۡطَٰنٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الآية والمعجزة والبرهان الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: سلط هو قوة نافذة أو حجة مبينة تخول صاحبها الإثبات أو الغلبة أو النفاذ؛ تثبت بالجعل أو الإذن أو الإبانة، وتنتفي عن الدعوى والشيطان والشرك إذا لم يكن لها حق يسلطها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - ملك: يدل على الحوز والتصرف، أما سلطان فيدل على حق النفاذ أو الحجة التي تمكن. - قوي: شدة في الذات، أما سلطان فقوة ذات حق أو إذن أو إبانة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِسُلۡطَٰنٖ: في إبراهيم 22 لو قيل وما كان لي عليكم من قوة فقط لفات معنى الحق النافذ؛ فالشيطان لا ينفي مجرد القدرة على الدعوة، بل ينفي سلطان الإلزام. وفي الرحمن 33 لو قيل لا تنفذون إلا بقوة لفات معنى الإذن والحجة التي تجعل النفاذ ممكنًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

16 قَولة · مُختبَرة كاملةً
اختبار ﴿يَٰمَعۡشَرَ﴾ مقابل «يا قوم»جذر عشر

«قوم» تحمل نسبًا أو موقفًا قبليًّا يخصّ جماعة بعينها، أما «معشر» فتسمية حشد لجنس في موقف مسؤول بعينه. لو قيل «يا قوم الجن والإنس» لتوهّمنا رابطة نسب أو انتماء، ويضيع المعنى الموقفي الشامل الذي يجمع الصنفين دون نسب.

اختبار ﴿تَنفُذُواْ﴾ مقابل «تخرجوا» أو «تعبروا»جذر نفذ

«خرج» يدلّ على مجرد المغادرة، و«عبر» يدلّ على القطع من طرف لطرف. أما «نفذ» فيحمل معنى الاختراق حتى المرور من داخل النطاق المحيط إلى ما وراءه كلّيًّا. لو قيل «تخرجوا» لضاع معنى اختراق الأقطار نفسها، ولو قيل «تعبروا» لم يظهر شرط المرور من الداخل.

اختبار ﴿بِسُلۡطَٰنٖ﴾ منكَّرًا مقابل «بالسلطان» معرَّفًاجذر سلط

لو جاء «بالسلطان» لأوهم بسلطان معهود محدد مما قد يوحي بإمكانية تحصيله، والتنكير يرفعه إلى مطلق في نوعه مفتوح في عظمته فيجعل الشرط شرطًا ممتنعًا في جوهره لا في درجة ما.

اختبار ﴿إِنِ﴾ الخفيفة مقابل «إذا» أو «إنَّ»جذر إن

«إذا» تتوقع وقوع الشرط فتوحي بأن العبور مرتقَب، و«إنَّ» المشدّدة تقرّر خبرًا لا تعلّق فعلًا. «إن» الخفيفة تفتح فضاءً نظريًّا دون توقع وقوعه، وهذا ما يناسب التحدّي المستحيل: هو ممكن في الصياغة ممتنع في الواقع.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (1)
اختبار ﴿مِنۡ أَقۡطَارِ﴾ مقابل «في أقطار»جذر مِن

«في» تجعل الشخص داخل النطاق لا خارجًا منه، وتفيد الإحاطة الظرفية. ﴿مِن﴾ تجعل الأقطار مبدأ الصدور والانطلاق أي نقطة الخروج والعبور. لو قيل «في أقطار السماوات» لصار المعنى الحركة داخل الكون لا اختراق حدوده.

كلّ قَولات الآية ودورها16 قَولة
1يَٰمَعۡشَرَجذر عشرنداء حشد مسؤول يجمع الصنفين في موقف بعينهالقريب: قوم، أهل، ناس
2ٱلۡجِنِّجذر جننالصنف الخفيّ المستتر المقترن بالإنس في التكليفالقريب: ءنس، شيطن
3وَٱلۡإِنسِجذر ءنسإدراج الصنف البشريّ مع الجن في جماعة خطابية واحدة تحت حكم واحدالقريب: بشر، ناس
4إِنِجذر إنأداة شرط خفيفة تفتح إمكانية نظرية دون توقع وقوعهاالقريب: إذا، لو
5ٱسۡتَطَعۡتُمجذر طوعحدّ القدرة المتاحة للمخاطبين جماعةً في التحدّيالقريب: قدر، أطق
6أَنجذر ءنربط حدث العبور بالاستطاعة بوصفه مقصودًا لا مقرَّرًاالقريب: إن
7تَنفُذُواْجذر نفذالحدث المراد في الشرط: اختراق النطاق حتى المرور إلى ما ورائهالقريب: خرج، عبر، رحل
8مِنجذر مِنمبدأ الصدور: الأقطار نقطة الانطلاق لا ظرف الإحاطةالقريب: في، إلى، عبر
9أَقۡطَارِجذر قطرأطراف الكون ونواحيه: نقطة العبور القصوىالقريب: جوانب، حدود، أطراف
10ٱلسَّمَٰوَٰتِجذر سموالنظام العلوي كله: ليس طبقة واحدة بل مجموع العوالم العلويةالقريب: سماء
11وَٱلۡأَرۡضِجذر ءرضالطرف الكوني الأسفل معطوف لاستيفاء كلّ نطاق الخلقالقريب: تراب، بسيطة
12فَٱنفُذُواْۚجذر نفذأمر تحدٍّ يأذن بالمحاولة ليثبت عجز المخاطَبينالقريب: فاخرجوا، فاعبروا
13لَاجذر لانفي مباشر يرفع ثبوت العبور كلّيًّاالقريب: ليس، لن
14تَنفُذُونَجذر نفذالحكم المطلق بعدم إتمام العبور: الموضع الثالث للجذرالقريب: تخرجون، تعبرون
15إِلَّاجذر إلاقصر يردّ الحكم العام إلى شرط الوسيلة: السلطانالقريب: سوى، غير
16بِسُلۡطَٰنٖجذر سلطالوسيلة المستحيلة: حجة نافذة أو إذن قاهر يشترطه العبورالقريب: بقوة، بإذن، بحجة

لطائف وثمرات

  • التحدّي المستحيل هو نفسه آية من آيات الآلاء

    تحيط بالآية لازمة الآلاء من قبلها ومن بعدها مما يجعل إعلان العجز نعمةً لا وعيدًا: حدّ الملك الذي لا يُخترق هو دليل الملك المطلق، وبيان هذا الحدّ للمخلوق هو إحسان معرفيّ يستحق الاعتراف.

  • البنية الثلاثية للجذر «نفذ» مسار واحد لا تكرار

    الآية تصعّد من الشرط إلى الإذن إلى الإغلاق بجذر واحد في ثلاث صيغ. المخاطَب يُدعى إلى المحاولة ثم يُخبَر بنتيجتها قبل أن يبدأ. هذا نمط قرآني محكم يضع الحكم قبل المحاولة لا بعدها.

  • الاستثناء «إلا بسلطان» يزيد النفي إحكامًا لا يخفّفه

    السلطان شرط ممتنع لا سبيل للمخاطَبين إليه، فالاستثناء يؤكد النفي لا يفتح له بابًا. هذا النمط في القرآن يُسمّى حصرًا بالشرط المستحيل: لا يمكن إلا بما لا يُنال.

  • كلّ مواضع جذر «نفذ» الثلاثة في آية واحدة

    الجذر «نفذ» في المتن كله ثلاثة مواضع وكلّها في هذه الآية بوحداتها الثلاث. هذا تركيز غير مسبوق لجذر في آية واحدة يجعل الآية هي الموضع القرآني الوحيد والكامل لهذا الجذر وكلّ صيغه.

  • الآية محاطة بلازمة الآلاء من طرفيها مع إفراد آية ٣١ بنداء الثقلين

    في البنية الكبرى للسورة: آية ٣١ تنادي الثقلين بالتسمية الكوني الكبرى، ثم آية ٣٢ لازمة الآلاء، ثم آية ٣٣ التحدّي، ثم آية ٣٤ لازمة الآلاء. التحدّي محاط باعتراف الآلاء من جانبيه مما يجعل التحدّي نفسه آية من الآيات المعروضة للتذكّر.

  • جنس «الجن» المستتر بطبعه يُخاطَب بالتحدّي نفسه المخاطَب به الإنس الظاهر

    جنن من «السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر» في كلّ مسالكه، واختياره في جمع مع الإنس للتحدّي يجعل التحدّي شاملًا للمستتر الخفيّ والظاهر المدرَك على حدٍّ سواء. الخفاء لا يُغني عن حدّ الملك.

روابط موسوعيّة من الآية

قرائن بناء المدلول

  • النداء الجامع يَٰمَعۡشَرَ: تحشيد مسؤول في لحظة موقفية

    جذر «عشر» في صيغة ﴿يَٰمَعۡشَرَ﴾ يخصّ النداء لجنس أو حشد في موقف محصور لا رابطة قرابة. اقتران الجنّ والإنس تحت هذا النداء يجمع الصنف الخفيّ بطبعه والصنف الظاهر في وحدة خطابية واحدة، وهذا مقتضى الآية: التكليف والتحدّي يشملان كلّ مخلوق عاقل لا طرفًا بعينه.

  • إِنِ الشرطية: افتتاح تعليقيّ لا تقريريّ

    ﴿إِن﴾ المكسورة الخفيفة تعلّق الجواب على المحاولة دون أن تثبت وقوعها أو تقرّر الخبر. لو جاءت «إنَّ» مشدّدة انقلب الكلام إلى تقرير، ولو جاء «إذا» لأوحى بتوقع وقوع الشرط. هذه الخفّة هي التي تجعل التحدّي في مساحة نظرية ممكنة دون ادّعاء وقوعها.

  • الجذر «نفذ» ثلاث مرات: تصعيد بنيويّ وليس تكرارًا

    تَنفُذُواْ في سياق الشرط، ثم فَٱنفُذُواْ أمر تحدٍّ، ثم لَا تَنفُذُونَ نفي مطلق. ثلاث وظائف للجذر الواحد في جملة متصلة: الأولى ترسم الهدف، والثانية تفتح المحاولة، والثالثة تسدّ الباب. هذا التصعيد لا يمكن بجذر آخر كـ«خرج» أو «عبر» لأن «نفذ» يحمل معنى الاختراق حتى المرور من الداخل إلى ما وراء النطاق.

  • مِن أَقۡطَارِ: مبدأ صدور لا ظرف إحاطة

    ﴿مِن﴾ تجعل الأقطار مبدأ الانطلاق والصدور لا ظرفًا محيطًا. لو قيل «في أقطار» لصار المعنى داخل النطاق لا خروجًا منه. و«أقطار» جمع يشمل كلّ أطراف الكون ونواحيه وهو الموضع الوحيد لهذه الكلمة في القرآن بهذا المعنى الكوني الشامل.

  • بِسُلۡطَٰنٖ منكَّرًا: شرط ممتنع مطلق

    الباء تبرز السلطان وسيلة إتيان لا مجرد صفة، والتنكير يرفع السلطان إلى مطلق لا حدود لنوعه وهو بذلك أبعد منالًا. لو جاء «بالسلطان» لأوهم بسلطان معهود محدد يمكن تحصيله، والتنكير يجعل الشرط مفتوحًا في عظمته ومستحيلًا في نيله للمخاطبين.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم
  • ﴿تَنفُذُواْ﴾ و﴿فَٱنفُذُواْ﴾ و﴿لَا تَنفُذُونَ﴾: ثلاث وحدات من جذر واحد

    الجذر «نفذ» في المتن ثلاثة مواضع جميعها في هذه الآية، وهذا مؤكَّد من بيانات الآية (في الآية 3× في المتن 3×). الوحدات الثلاث تختلف رسمًا وصيغة: ﴿تَنفُذُواْ﴾ مضارع جماعة في سياق الشرط، ﴿فَٱنفُذُواْ﴾ أمر جماعة، ﴿لَا تَنفُذُونَ﴾ مضارع جماعة منفيّ. الآية هي الموضع القرآني الوحيد للجذر وكلّ وحداته. هذا محسوم بالإحصاء.

  • ﴿أَقۡطَارِ﴾: الموضع القرآني الوحيد للجذر «قطر» بمعنى النواحي الكونية

    بيانات الآية تؤكد أن ﴿أَقۡطَارِ﴾ في المتن موضع واحد بهذا المعنى. صيغ أخرى للجذر في القرآن (قطران للسرابيل، قطر السائل) مختلفة دلاليًّا. ملاحظة رسمية محسومة: «أقطار» هنا مستقلة المعنى عن بقية وحدات الجذر.

  • ﴿بِسُلۡطَٰنٖ﴾ منكَّرة مقابل ﴿سُلۡطَٰنٌ﴾ في مواضع أخرى

    التنكير في ﴿سُلۡطَٰنٖ﴾ هنا يفيد التعظيم لا التحديد وهو ملاحظة رسمية دلاليّة محسومة بالمقارنة مع المواضع التي يأتي فيها «سلطان» معرَّفًا أو في إضافة.

  • ﴿يَٰمَعۡشَرَ﴾ في القرآن ثلاثة مواضع

    ﴿يَٰمَعۡشَرَ﴾ وردت ثلاثة مواضع في القرآن وكلّها في سياقات نداء حشد مسؤول في مواقف كبرى. هذا محسوم من بيانات الجذر «عشر». الملاحظة الرسمية: الاستعمال محصور في مواقف تحدٍّ أو حساب أو تكليف شامل.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

16قَولات الآية
14جذور مميزة
13حقول دلالية
1جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
27الجزء
532صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
نفذ ×3

مخططات سريعة

توزيع جذور الآية

عشر 1
جنن 1
ءنس 1
إن 1
طوع 1
ءن 1
نفذ 3
مِن 1

حقول الآية

الأعداد والكميات | الأمم والشعوب والجماعات | الزواج والنكاح | الأنعام والحيوانات الأليفة 1
نَعيم الجَنَّة | الكتمان والإخفاء | الإغلاق والحجب | الشيطان والوسوسة 1
الإنسان والناس 1
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء 1
الأمر والطاعة والعصيان | الضعف والعجز 1
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام 1
الدخول والولوج 1
حروف الجر والعطف 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة
جذر عشر1 في الآية · 27 في المتن
الأعداد والكميات | الأمم والشعوب والجماعات | الزواج والنكاح | الأنعام والحيوانات الأليفة

عشر: الحدّ المحصور الذي يبلغ العشرة أو يتركّب معها عددًا، وما يتفرّع منه من صيغ تدلّ على جماعة مخاطَبة في موقف أو قرابة اجتماعية قريبة أو مخالطة زوجية؛ يجمعها معنى الاكتمال والقرب لا مطلق الجمع ولا الكثرة المبهمة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: عشر جذر عدديّ اجتماعيّ: غالبه في العشرة وتركيباتها (اثنا عشر في الشهور والعيون والنقباء، وتسعة عشر في المدثر، وعشرون في الأنفال، ومعشار في سبإ)، وفرع ظاهر في صيغ القرب (معشر للجماعة المخاطَبة، وعشيرة وعشير للقرابة، وعاشروهنّ للمخالطة). لا يصحّ اختزاله في العدد وحده لأن صيغ المعشر والعشيرة تأبى ذلك، ولا في الجماعة وحدها لأن أكثر مواضعه عدديّ صريح. وتقف العِشار في التكوير منفردةً — لا عدد ولا جماعة، بل حدٌّ بيولوجيّ اكتمل — مثالًا على عمق الاشتقاق الذي يربط الجذر بمعنى الاكتمال في أبعاده الثلاثة: الكمّيّ والاجتماعيّ والبيولوجيّ.

فروق قريبة: يفترق «معشر» عن جذر «قوم» في أن معشر يُستخدم في خطاب موقفيّ محصور يجمع طرفًا بعينه في لحظة بعينها (يوم الحشر، التحدّي الكوني)، بينما «قوم» من جذر «قوم» أوسع انتماءً ويدلّ على الجماعة في استمرارها وانتسابها. ويفترق «عشيرة» عن «أهل» في أن العشيرة في التوبة 24 والشعراء 214 والمجادلة 22 تُذكر ضمن سلسلة القرابة (آباء، أبناء، إخوان، أزواج) مقابل «أهل» الذي يأتي بمعنى أهل البيت أو أهل الكتاب بصرف النظر عن هذا الترتيب. ويختلف «عاشروهن» عن «خالطوهن» في أن المعاشرة في النساء 19 مُقيَّدة بالمعروف («وَعَاشِرُوهُنَّ بِٱلۡمَعۡرُوفِۚ») وهي علاقة متكاملة مستمرّة، وليس مجرّد مخالطة عامّة. وتختلف العِشار في التكوير 4 عن كلّ صيغ الجذر الأخرى لأنها لا تحمل معنى عددًا ولا اجتماعًا بل تصف بلوغ حدٍّ بيولوجيّ، مقابل سائر الصيغ التي تصف حدًّا كمّيًّا أو علاقيًّا.

اختبار الاستبدال: لو استُبدلت «عشرة» بـ«سبعة» في ﴿تِلۡكَ عَشَرَةٞ كَامِلَةٞۗ﴾ اختلّ مجموع الحساب الصريح (ثلاثة + سبعة = عشرة) وانتفت دلالة الاكتمال. ولو استُبدل «يا معشر» بـ«يا قوم» في خطاب الجنّ والإنس انحسر معنى الجمع المحصور في موقف الحساب وجاءت الكلمة أعمّ وأوسع دلالةً. ولو استُبدلت «عاشروهنّ» بـ«خالطوهنّ» في النساء 19 ضاع قيد المعروف الذي يُلاصق المعاشرة الزوجية ولجاءت الصياغة أخفّ التزامًا. ولو حُذف «كاملة» بعد «عشرة» في البقرة 196 لأمكن توهّم أن العشرة مجرّد رقم لا حدٌّ يكتمل به الحكم.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر جنن1 في الآية · 201 في المتن
نَعيم الجَنَّة | الكتمان والإخفاء | الإغلاق والحجب | الشيطان والوسوسة

جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: جنن يدلّ على السَّتْر والاحتجاب عن الإدراك المباشر، وما يقع به الاستتار. ينتظم هذا الأصل في كلّ مسالك الجذر بلا استثناء: الجَنّة دارُ النعيم وبستانُه مستورةٌ بأشجارها وظلالها وأنهارها، والجِنّ والجانّ خلقٌ مستتر عن الحسّ، والجِنّة جنونٌ يستر العقل، والأجِنّة مستترون في البطون، وفعل ﴿جَنَّ﴾ تغطيةُ الليل، والجُنّة بالضمّ وقايةٌ ساترة يتترَّس بها صاحبها. فالمحور الجامع: احتجابٌ يحول دون الإدراك المباشر، سواء أكان المستورُ مكانًا أو مخلوقًا أو عقلًا أو جنينًا أو ساترًا واقيًا.

حد الجذر: جنن = سَتْر واحتجاب. منه الجَنّة دارًا وبستانًا، والجِنّ، وجَنُّ الليل، والأجِنّة في البطون، والجُنّة وقايةً ساترة، واتهام الرسل بـ«المجنون».

فروق قريبة: خفي يدلّ على غياب الشيء أو إخفائه، أمّا جنن فيدلّ على سَتْرٍ يحيط بالشيء أو يجعله محجوبًا بطبيعته لا بفعلٍ عارض. وغيب أوسع، لأنّه ما غاب عن الإدراك كلِّه، أمّا جنن فأقرب إلى استتار كائنٍ أو مكانٍ أو حالٍ بعينه. وستر فعلُ تغطيةٍ يقع على شيء، أمّا جنن فيدلّ على حال الاستتار نفسِها وعلى ما يُستَر به. ولذلك لم تكن الجَنّة بيتًا ولا مكانًا عامًّا: هي موضعٌ صلتُه بالاحتجاب والنعيم أو بالبستان الملتفّ النباتِ، لا مطلقُ المسكن.

اختبار الاستبدال: في الأنعام 76، لو وُضع «أظلم عليه الليل» مكان ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ لضاع تصويرُ الليل ساترًا محيطًا يغطّي المشهد؛ فجَنَّ يحمل معنى السَّتْر لا مجرّد ذهاب الضوء. وفي النجم 32، ﴿أَجِنَّةٞ فِي بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمۡۖ﴾ لا تساوي «أطفالًا في البطون»، لأنّ موضع الجذر هو الاستتارُ داخل البطن لا مجرّدُ الصغر أو الطفولة. وفي خطاب المكذّبين، «مجنون» لا يساوي «كاذبًا» ولا «ضالًّا»؛ فالاتهام يَنسب إلى الرسول حجابَ العقل ذاته — سَتْرَ ملَكة الإدراك — لا مجرّد الخطأ في القول. ولذلك قابله القرآن بنفي السَّتْر عن صاحبهم: ﴿مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (الأعراف 184)، ﴿مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (سبأ 46).

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءنس1 في الآية · 97 في المتن
الإنسان والناس

«ءنس» يدل في القرآن على الإنسان/الإنس بوصفه صنفا بشريا مخلوقا ومخاطبا، وعلى جماعات منه، ومعه فرع محدود في آنس/استأنس يدل على إدراك مؤنس أو طلب مؤانسة وإذن. الآية الجامعة: ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المواضع: 97 موضعا في 93 آية و52 سورة. أكبر الفروع: الإنسان/للإنسان 64، الإنس/والإنس/إنس 18، أناس/وأناسي 6، أفعال آنس/استأنس 7، إنسان نكرة 1، إنسيا 1.

فروق قريبة: يفترق «ءنس» عن ألفاظ قرآنية مجاورة من داخل النص. «بشر» يظهر في سياقات جسدية أو خطابية أخرى، أما «ءنس» فيحمل تسمية الإنسان/الإنس ويكثر مع الجِنّ في الآية نفسها. و«قوم» يحدد جماعة بنسبتها أو موقفها، أما «أناس» في هذا الجذر فيسمي جماعة بشرية محددة بلا أن يصير اسم قوم. و«نفس» تتجه إلى الذات والمسؤولية، أما «الإنسان» هنا فهو اسم الصنف أو الفرد البشري في الخلق والوصف والخطاب.

اختبار الاستبدال: لو استبدلنا «ٱلۡإِنسَ» في ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ بلفظ آخر لفقدت الآية زوجها النصي المتكرر: الجِنّ والإنس. المقصود ليس مجرد بشر في مقابل مادة أخرى، بل صنفان مخلوقان يردان معا في الخطاب. وكذلك لا يقوم «قوم» مقام «أناس» في ﴿وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوۡمِهِۦٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَخۡرِجُوهُم مِّن قَرۡيَتِكُمۡۖ إِنَّهُمۡ أُنَاسٞ يَتَطَهَّرُونَ﴾؛ لأن النص يصور جماعة موصوفة داخل جواب القوم لا اسم القوم نفسه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر إن1 في الآية · 2233 في المتن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام | أدوات النفي والاستثناء

«إن» المكسورة أداة تثبيت موقف الخطاب من المضمون: «إنَّ» المشدّدة تقرّر الخبر وتثبته، و«إنْ» الشرطيّة تعلّق الجواب على وقوع الشرط، و«إنْ» النافية تنفي المضمون مقصورًا بـ«إلّا»، و«إنْ» المخفّفة من الثقيلة تثبت مع لام فارقة، و«إنَّما» تحصر الحكم في جهته. وظائفها متعدّدة لا متناقضة: كلّها ضبط لعلاقة الخطاب بمضمونه إيجابًا أو سلبًا أو تعليقًا أو قصرًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي ضبط موقف الخطاب من المضمون: تثبيت خبر، أو تعليق جواب على شرط، أو نفي حصريّ، أو قصر حكم. ولهذا يختلف عن «لعل» التي تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وعن «إذا» التي تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وعن «أن» المفتوحة التي تؤطّر مضمون الجملة دون تثبيتٍ أو نفيٍ أو تعليق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن إن --------- لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا. ءذا الشرط والتوقيت ءذا تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وإن تربطه بإمكان الشرط أو تثبت الخبر أو تنفيه. ءن حمل المضمون ءن المفتوحة تؤطّر مضمون الجملة، وإن المكسورة تثبّت أو تشرط أو تنفي أو تحصر. لو التعليق لو تفتح فرضًا مخالفًا أو ممتنعًا، وإن تبني علاقة شرطيّة ممكنة الوقوع. ما / لا النفي «ما/لا» تنفيان نفيًا مطلقًا، و«إنْ» النافية تلازمها «إلّا» فتجمع النفي إلى القصر في نمط «إِنۡ … إِلَّا».

اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 6 ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ»؛ لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في البَقَرَة 23 ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ»؛ لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. وفي الأنعَام 7 ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ تقوم «ما» النافية مقام «إنْ» («ما هذا إلّا سحرٌ مبين»)، فيتّحد المعنى — وهذا اختبار يكشف أنّ «إنْ» هنا نافية لا شرطيّة ولا توكيديّة؛ بخلاف موضع التوكيد والشرط حيث لا تصلح «ما».

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر طوع1 في الآية · 129 في المتن
الأمر والطاعة والعصيان | الضعف والعجز

الطوع: زوالُ المانع بين الفاعل وفِعله — إمّا باستجابة المأمور لأمرٍ موجَّه إليه (امتثالًا واجبًا، أو بذلًا زائدًا مختارًا)، وإمّا بثبوت قدرة الفاعل على إنجاز الفعل أو انتفائها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الطوع في القرآن وجهان لا وجهٌ واحد: استجابةٌ لأمرٍ موجَّه — طاعةً واجبة أو تطوّعًا مختارًا — وقدرةٌ على إنجاز الفعل تَثبت أو تنتفي. يجمع الوجهَين زوالُ المانع بين الفاعل وفِعله: مانعِ الإرادة في الأوّل، ومانعِ القدرة في الثاني. ورد الجذر في 129 موضعًا داخل 118 آية، وأبرز صيغه: يَسۡتَطِيعُونَ (15)، وَأَطِيعُواْ (13)، وَأَطِيعُونِ (11)، يُطِعِ (6).

فروق قريبة: يفترق عن عبد بأن العبادة خضوع تعبدي موجه، وعن سجد بأن السجود هيئة خضوع مخصوصة، وعن قدر بأن القدرة تمكن مجرد قد يقع بلا امتثال. أما طوع فيجمع قبول الأمر حين يطلب، وإمكان الفعل حين يبحث النص عن الاستطاعة، والزيادة المختارة حين يأتي التطوع؛ فمحوره زوال المانع بين الفاعل وفعله — لا مجرد الخضوع ولا مجرد القدرة.

اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال يكشف أنّ للجذر محورَين متمايزَين لا محورًا واحدًا: لو وُضع «قدر» موضع «طوع» في ﴿مَّن يُطِعِ ٱلرَّسُولَ فَقَدۡ أَطَاعَ ٱللَّهَۖ﴾ (النساء 80)، لضاع معنى الامتثال لأمرٍ موجَّه وبقيت قدرةٌ مجرّدة لا تدلّ على استجابة. ولو وُضع «عبد» موضعه في الموضع نفسه، لضاق المعنى إلى الخضوع التعبّديّ وحده، وضاع وجهُ الاستجابة لأمرٍ مخصوص بعد توجيهه. وفي المحور الآخر: لو وُضع «طوع» بمعنى الطاعة موضع «استطاع» في ﴿لَن تَسۡتَطِيعَ مَعِيَ صَبۡرٗا﴾ (الكهف 67)، لانقلب نفيُ القدرة على الصبر إلى نفيِ الامتثال — والسياق سياقُ عجزٍ عن الفعل لا سياقُ رفضٍ لأمر. وكذلك لو وُضع موضع «استطاع» في ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ﴾ (التغابن 16)، لتحوّل قيدُ القدرة إلى قيدِ الإرادة. فهذان الاختباران يبرهنان أنّ الاستطاعة شطرٌ متمايز لا يُختزل في الطاعة: الطاعة موقفٌ من أمر، والاستطاعة قدرةٌ على فعل.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءن1 في الآية · 945 في المتن
أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام

«ءن» في القرءان: جذرٌ حَرفيّ بَحت يَخُصّ الصيغ المَفتوحة فَقَط (أَنَّ، أَنۡ، كَأَنَّ، أَئِنَّ، أَنَّىٰ) — مُتَمَيِّز عن جذر «إن» المَكسورة. يَتَفَرَّع نَحويًّا إلى أَنَّ التَوكيد المَفتوح، أَنۡ المَصدريّة، كَأَنَّ التَشبيهيّة، أَئِنَّ الاستِفهام التَّقريريّ، أَنَّىٰ الاستِفهام عن الكَيفيّة. الجامِع: تَحكيم الكَلام مَفتوحًا — إِما تَوكيدًا، اختِزالًا مَصدريًّا، تَشبيهًا، أَو استِفهامًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «ءن» المَفتوحة في القرءان أَداة الاختِزال النَحويّ: أَنّ تُؤَكِّد الجُملَة بَعد قَول أَو شَهادة فَتَجعَلها مَصدرًا مُؤَوَّلًا، وأَنۡ تَختَزل فِعلًا مُضارِعًا في مَصدر، وكَأَنّ تَنقل الواقِع إلى تَشبيه، وأَنَّىٰ تَسأَل عن الكَيفيّة. لا تَشمل صيغ «إِنَّ» المَكسورة — تلك جذر مُنفَصِل.

فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ءن» المَفتوحة الشاهد ------------ إن (المَكسورة) جذر شَقيق بِنيويًّا جذر مُستَقِلّ بـ2235 موضعًا. «إِنَّ» تَستَأنف الجُملَة بالتَوكيد المَكسور؛ «أَنَّ» تَدخل بَعد قَول أَو شَهادة بالتَوكيد المَفتوح ﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ﴾ ↔ ﴿إِنَّ ٱللَّهَ﴾ ءذا أَداة شَرط/زَمَن «ءذا» للمُتَوَقَّع الوُقوع؛ «أَنۡ» المَصدريّة تَختَزل الفِعل في مَصدر ﴿إِذَا جَآءَ﴾ ↔ ﴿أَن جَآءَ﴾ ما أَداة مُتَنَوِّعة «ما» تَنفي أَو تَعمَل كَمَوصول؛ «أَن» المَصدريّة تَختَزل الفِعل ﴿أَن تَصُومُواْ﴾ ↔ «مَا تَصُومُونَ» كَيۡفَ أَداة استِفهام «كَيۡفَ» تَسأَل عن الحال؛ «أَنَّى» تَسأَل عن الكَيفيّة والمَكان «كَيۡفَ نُحۡيِ» ↔ ﴿أَنَّىٰ يُحۡيِ﴾ الجَوهَر الفارِق: «ءن» المَفتوحة و«إن» المَكسورة جذران مُستَقِلّان رَغم تَقاربهما الصَوتيّ. القرءان يَستَخدم كل واحِد في وَظيفة نَحويّة مَخصوصة لا تَتَداخَل.

اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ استِبدال «أَن تُوَلُّواْ» بـ«تَوۡلِيَةَ وُجُوهِكُمۡ» (مَصدر صَريح) يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد المَرونَة الزَّمَنيّة. «أَن تُوَلُّواْ» = مَصدر مُؤَوَّل من فِعل، يَحمل زَمَنًا وحَركَةً؛ المَصدر الصَريح ساكِن مُجَرَّد. الشاهِد الثاني — آل عِمران 18: ﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ استِبدال «أَنَّهُۥ» بـ«إِنَّهُۥ» (المَكسورة) يُحَوِّل الجُملَة من مَشهود به في مَوقِع المَفعول إلى استِئناف مُستَقِلّ. «شَهِدَ ٱللَّهُ إِنَّهُۥ...» تَفقُد التَّركيب النَحويّ — الفِعل «شَهِدَ» يَطلُب مَفعولًا (مَصدرًا مُؤَوَّلًا)، فيَلزَم «أَنَّ» المَفتوحة لاختِزال الجُملَة في مَفعول. الشاهِد الثالث — البَقَرَة 247: ﴿قَالُوٓاْ أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ ٱلۡمُلۡكُ﴾ استِبدال «أَنَّىٰ» بـ«كَيۡفَ» يَحفَظ السؤال عن الحال، لكن يَفقُد دَلالَة المَكان (مِن أَين). «أَنَّى» تَجمَع الكَيفيّة والمَكان في أَداة واحِدة —

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر نفذ3 في الآية · 3 في المتن
الدخول والولوج

نفذ يدلّ على اختراق نطاق محيط حتى يمرّ الشيء من داخله إلى ما وراءه.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المَدلول الجامِع — اختراق نطاق محيط حتى يمرّ الشيء من داخله إلى ما وراءه — ينطبق على الموضع الوحيد بلا شذوذ: النفاذ فيه اختراقُ حدٍّ كونيّ محيط هو ﴿أَقۡطَارِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾، لا مجرّد حركة أو تقدّم؛ ولذلك جاء مَشروطًا ﴿لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ﴾، فالجذر يقرن المجاوزة إلى ما وراء النطاق المحيط بالعجز عنها إلّا بأداة قاهرة.

فروق قريبة: الجذر نفذ يَنتمي لحَقل «الاتباع والسبق»، والفرق بينه وبين جذور الحَقل الشبيهة على هذا البيان: الجذر مدلوله الفرق عن نفذ --------- تبع لحاقُ سائرٍ بسابقٍ على الطريق نفسه نفذ اختراقُ حدٍّ محيطٍ والخروج إلى ما وراءه، لا سيرٌ خلف غيرٍ سبق تقدّمٌ على مُجارٍ في المسار نفسه مع بقاء الجميع فيه نفذ مجاوزةُ نطاقٍ مغلق بالكلّيّة، لا تقدّمٌ ضمنه رصد ثباتٌ وترقّبٌ عند المنفذ من غير اجتياز نفذ فعلُ الاجتياز ذاته

اختبار الاستبدال: - الجذر الأقرب: رصد - مواضع التشابه: كلاهما يتّصل بالحدود والمنافذ ومسارات العبور. - مواضع الافتراق: رصد يثبّت موضع الحراسة على الحدّ، أمّا نفذ فيثبت فعل اجتياز الحدّ. - لماذا لا يجوز التسوية بينهما: لأنّ الآية تتحدّث عن قدرة على الاختراق، لا عن إقامة أو ترقّب عند المنافذ.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر مِن1 في الآية · 3066 في المتن
حروف الجر والعطف

«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر قطر1 في الآية · 5 في المتن
التراب والأرض والمادة | أسماء الزمان والمكان والجهة

قطر في القرآن هو الحد الطرفي الذي يظهر إما مادة منصبة أو لازمة للعذاب، وإما جهة قصوى من المكان. لذلك يجمع بين قطران سرابيل العذاب، والقِطر الذي يفرغ أو تسيل عينه، وأقطار المدينة والسماوات والأرض.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خمسة مواضع بخمس صيغ، كلها تدور على الطرف والبلوغ: مادة عذاب، صب على الحديد، أطراف المدينة، عين القطر، وأقطار السماوات والأرض.

فروق قريبة: يفترق قطر عن طرف بأن الطرف قد يكون حدًا مرئيًا عامًا، أما قطر في هذه المواضع فهو جهة نفاذ أو دخول أو مادة منصبة. ويفترق عن نار بأن قطران العذاب ليس اسم النار نفسها، بل ما تكون منه السرابيل وتغشاه النار.

اختبار الاستبدال: لو استبدلت أقطارها بأطرافها لضاع معنى الدخول من الجهات كلها، ولو استبدل القطر بالنار لضاعت حركة الإفراغ والسيلان في الكهف وسبأ.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر سمو1 في الآية · 310 في المتن
السماء والفضاء والأفلاك

«سمو» يدلّ على السماء والسماوات: الجهةُ العُليا المرفوعةُ فوق الأرض، بناءً وطِباقًا، وجهةَ إنزالٍ وتدبيرٍ وآياتٍ، مخلوقةً تنفعل لأمر خالقها خَلقًا وحفظًا وزوالًا.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المعنى الجامع هو العلوّ السماويّ المشهود: جهةٌ مرفوعةٌ فوق الأرض. لذلك تقترن السماوات بالأرض كثيرًا، وتنزل من السماء المياه والآيات والرزق، وتُذكر السماء في الخلق والتسوية والإمساك. كما تُذكر في القيامة جهةً تنشقّ وتُطوى وتتبدّل، فعلوُّها مخلوقٌ لا يقاوم أمر خالقه.

فروق قريبة: يفترق «سمو» عن «فوق»: «فوق» ظرفُ علوٍّ نسبيٍّ بين شيئَين، أمّا «سمو» فهو السماء والسماوات جهةً مطلقةً. ويفترق عن «عرج»: العروج حركةٌ صاعدةٌ نحو السماء ﴿ثُمَّ يَعۡرُجُ إِلَيۡهِ﴾، والسماء غايةُ الحركة لا الحركةُ نفسُها. ويفترق عن «سقف»: السقف صورةُ تغطيةٍ جزئيّة ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾، والسماء أوسع. ويفترق عن «جوّ»: الجوُّ حيِّزٌ من السماء يُسَخَّر فيه الطير ﴿فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ﴾ (النحل 79)، والسماء الجهةُ كلُّها. ويفترق عن «رفع»: الرفع فعلُ الإعلاء ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (الرحمن 7)، والسماء اسمُ الجهة المرفوعة، أي المفعول لا الفعل.

اختبار الاستبدال: اختبار الإبدال: في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ (البقرة 22) لو أُبدِلت «السماء» بـ«فوق» لضاع كونها جهةً مخلوقةً مخصوصةً نزل منها الماء، وصار المعنى ظرفًا نسبيًّا بلا مرجع ثابت. وفي ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ﴾ (الأنعام 1) لو أُبدِلت بـ«السقف» — الواردِ في ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾ (الأنبياء 32) — لضاق المخلوقُ إلى صورة تغطيةٍ واحدة، والسماء أوسع: بناءٌ وطِباقٌ ومجالُ آيات. وفي ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (الرحمن 7) لو وُضِع «رفع» موضع اسم السماء لانقلب المعنى من جهةٍ مرفوعةٍ إلى مجرّد فعلٍ بلا جهةٍ يقع عليها.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءرض1 في الآية · 461 في المتن
التراب والأرض والمادة

«ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل. هذا المعنى يصمد على كلّ المواضع: على «قَبۡضَتُهُۥ» (الزُّمَر 67) وهي مقبوضة لا مبسوطة، وعلى «تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ» (إبراهِيم 48) وهي تبقى أرضًا وإن بُدِّلت هيئتُها، وعلى «زُلۡزِلَتِ ٱلۡأَرۡضُ» (الزَّلزَلة 1) وقد نُقِض استقرارها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء؛ مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل. هذا المعنى يصمد على كلّ المواضع: على «قَبۡضَتُهُۥ» (الزُّمَر 67) وهي مقبوضة لا مبسوطة، وعلى «تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ» (إبراهِيم 48) وهي تبقى أرضًا وإن بُدِّلت هيئتُها، وعلى «زُلۡزِلَتِ ٱلۡأَرۡضُ» (الزَّلزَلة 1) وقد نُقِض استقرارها. تفترق عن «تراب» لأنه مادّةٌ من مواد الخلق لا مجالٌ قائم، وعن «بلد» لأنه موضعٌ معمور مخصوص لا الأرض كلّها، وعن «ثرى» لأنه ما تحت الأرض لا الأرضُ نفسها (طه 6)، وعن «سماء» لأنها المخلوق المقابل في جهة العلوّ.

حد الجذر: الأرض: المخلوق الكونيّ المقابل للسماء، مُستقَرّ الخلق ومجال مُلكهم وسعيهم وابتلائهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه بسطًا وقبضًا وإحياءً وبعثًا. لا يُختزل في التراب لأنه مادّة، ولا في بلدٍ مخصوص لأنه جزء، ولا في هيئةٍ ساكنة لأنها تُبدَّل وتُزلزَل؛ بل هو اسمُ جنسٍ لمخلوقٍ بعينه يُصرِّفه خالقه كيف شاء.

فروق قريبة: يفترق «ءرض» عن «تراب» بأنّ التراب مادّةٌ من مواد الخلق يُخلَق منها الإنسان (الحج 5)، والأرض مجالٌ ومخلوقٌ قائم لا مادّة. ويفترق عن «بلد» بأنّ البلد موضعٌ معمور مخصوص داخل الأرض، فلا يصدُق على «أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٗ (النِّسَاء 97) ولا «أَرۡضِي وَٰسِعَةٞ» (العَنكبُوت 56). ويفترق عن «ثرى» بأنّ الثرى ما تحت الأرض لا الأرضُ نفسها، إذ يذكر القرآن «وَمَا تَحۡتَ ٱلثَّرَىٰ» (طه 6) جهةً أسفل منها — فالأرض ليست القاع المطلق. وأمّا الفرق عن «سماء» فهو التقابل البنيويّ الأساس في خطاب القرآن: الأرض مخلوقُ الجهة الأرضيّة، والسماء مخلوقُ الجهة العُلويّة، يجتمعان نصًّا في كلّ مواضع الخلق والمُلك.

اختبار الاستبدال: لو استُبدلت «الأرض» بـ«تراب» في «لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ» (البَقَرَة 107) لانهار المعنى: التراب مادّةٌ لا يُملَك طرفًا للسماوات، والمقصود مخلوقٌ كامل لا مادّة. ولو استُبدلت بـ«بلد» في «أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٗ (النِّسَاء 97) لضاق العموم الكونيّ إلى موضعٍ مخصوص محدود، والآية تقصد سَعةَ الأرض كلّها مهاجَرًا. ولو استُبدلت بـ«ثرى» في «وَمَا تَحۡتَ ٱلثَّرَىٰ» (طه 6) لاختلّ التدرّج، إذ الثرى أسفلُ من الأرض لا هي. وأمّا مقابلتها بـ«السماء» في «كَانَتَا رَتۡقٗا فَفَتَقۡنَٰهُمَا» (الأنبيَاء 30) فتُظهر أنّ كلًّا منهما مخلوقٌ قائم برأسه، تقابلَ جهتين لا ترادفَ معنيين.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر لا1 في الآية · 1801 في المتن
أدوات النفي والاستثناء

«لا» في القرءان: حَرف نَفي يَنفي وُقوع الفِعل أَو وُجود الجِنس — قَد تَكون نافيَة (لا الجَنسيّة، لا النافيَة للفِعل)، أَو ناهيَة (لا الجازِمَة)، أَو تَعليقيّة (لَولا). الجامِع: إِلغاء وُقوع ما يَأتي بَعدها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «لا» جذر النَفي المَركَزيّ في القرءان — الأَكبر مُطلَقًا بـ1801 مَوضعًا. تَنفي الإلَه («لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ»)، تَنهى عَن الفِعل («لَا تَقۡرَبُواْ»)، تَحُثُّ بِالاستِفهام («أَفَلَا تَعۡقِلُونَ»)، تُعَلِّق على شَرط («لَوۡلَآ أَخَّرۡتَنِي»). أَداة بِناء العَقيدة بنَفي ما سِواها.

فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «لا» الشاهد ------------ ما النَفي العامّ «ما» تَنفي الماضي والحال؛ «لا» تَنفي المُستَقبَل/الجِنس ﴿مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٖ﴾ ↔ ﴿لَن يَدۡخُلَ ٱلۡجَنَّةَ﴾ 2:111 لم النَفي الزَّمَنيّ «لم» تَنفي الماضي بِجَزم المُضارِع؛ «لا» تَنفي الحال/المُستَقبَل ﴿لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ﴾ الإخلاص 3 لن النَفي المُؤَكَّد «لن» تَنفي المُستَقبَل بنَصب المُضارِع؛ «لا» نَفي عامّ ﴿لَن تَنَالُواْ ٱلۡبِرَّ﴾ آل عِمران 92 لَيۡس النَفي الفِعليّ «لَيۡس» فِعل ناقِص يَنفي الجُملَة الاسميّة؛ «لا» حَرف ﴿لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞ﴾ الشورى 11 إنّ (ضد بِنيويّ) التَوكيد ↔ النَفي «إنّ» تُؤَكِّد وُقوع المَعنى؛ «لا» تَنفيه تَقابُل قُطبيّ الجَوهَر: «لا» النَفي الأَوسَع والأَبسَط في القرءان. تَستَوعِب نَفي الحال، المُستَقبَل، الجِنس، والنَهي. الأَدوات الأُخرى تُخَصِّص (لم: الماضي، لن: المُستَقبَل

اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 255 (آية الكُرسيّ): ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞ﴾ استِبدال «لا» بـ«ما» يُحَوِّل النَفي من المُستَمِرّ المُطلَق إلى الزَّمَنيّ المُحَدَّد. «مَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ» تَنفي الماضي/الحال، لكن «لَا تَأۡخُذُهُۥ» تَنفي مُطلَقًا — لا في الماضي ولا في الحال ولا في المُستَقبَل. النَفي الإلَهيّ يَلزَم الإطلاق. الشاهِد الثاني — الإسراء 32: ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾ استِبدال «لا» بـ«لم» يَحفَظ النَفي لكن يُغَيِّر الزَّمَن. «وَلَمۡ تَقۡرَبُواْ» نَفي ماضٍ، لا نَهي مُستَقبَل. النَهي بـ«لا» الجازِمَة يَنفي وُقوع الفِعل في المُستَقبَل بشَكل أَمر. الشاهِد الثالث — التَّوبَة 40: ﴿لَا تَحۡزَنۡ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَاۖ﴾ «لَا تَحۡزَنۡ» نَهي جازِم بِفِعل مُضارِع مَجزوم — لو وُضِعَ «لا تَحۡزَنُ» (مَرفوع) لَتَحَوَّل النَهي إلى نَفي تَقريريّ. الجَزم هُنا أَمر صَريح بِعَدَم الحُزن.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر إلا1 في الآية · 664 في المتن
أدوات النفي والاستثناء

إلا أَداة الإخراج من الكُلّيَّة — تُخرج شَيئًا من حُكم كُلّي (نَفيًا كان أَو إثباتًا) أَو تَحصُر الحُكم في المُستَثنى بَعد النَفي. في القرآن: تَبلُغ ذُروَتها في صيغة التَّوحيد «لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» حَيث تُحصَر الإلٰهيَّة في الواحد بَعد نَفيها عَن الكُلّ. «وإلا» تُضيف بُعدًا شَرطيًّا: انتِفاء الفِعل يَستَوجِب نَتيجة.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: إلا = الإخراج من الكُلّيَّة. الحَصر (نَفي + إلا = توحيد). الاستِثناء (كُلّ + إلا = فَرد خارج). التَّخفيف (حُكم عام + إلا = استثناء مَرحوم). وإلا: شَرط انتِفائي.

فروق قريبة: الجذر/الأَداة الفارق الجوهري ------ إلا إخراج من الكُلّيَّة، حَصر بَعد النَفي أَو استِثناء من الإثبات غير تَجاوُز الشَّيء بَعدها، اسم لا أَداة، يَقبَل التَّعريف سِوى المَوضع الذي تَعدّاه ما عَدا الشَّيء، اسم دون الأَقَلّ من الشَّيء أَو غَيره، اسم نِسبيّ سَوى المُماثَلة في الحُكم بَل الإضراب، نَفي الأَوَّل وإثبات الثاني، لا يَستَثني فَردًا بَل يَتراجَع عن المَجموع لٰكن الاستِدراك، إثبات شَيء يَتَناقَض مَع المَفهوم السابِق

اختبار الاستبدال: الآية: «لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ» (البقرة 163 وأَخواتها). - لو استُبدل «إِلَّا» بـ«غَيۡرَ»: «لَآ إِلَٰهَ غَيۡرَهُ». لاحتَمَل المَعنى مَع تَغَيُّر التَّركيب — «غير» اسم يُوصَف ولا يُحصَر بِه. لاحَتَجَّ المَعنى إلى زِيادة لِيُؤَدِّي نَفس الحَصر. - لو استُبدل بـ«سِوَىٰ»: «لَآ إِلَٰهَ سِوَىٰهُ». لاحتَمَل المَعنى لكن بِنَكَهَة المُجاوَزَة لا الحَصر، وضاع التَّأكيد الإلٰهي القاطِع. - لو حُذف «إِلَّا»: «لَآ إِلَٰهَ هُوَ». لاختَلَّ التَّركيب — يُصبح إخبارًا لا تَوحيدًا. النَفي بدون استِثناء يُصبح نَفيًا مُطلَقًا. «إِلَّا» وَحدها تَحمِل في حَرفَين: النَفي السابِق + الإخراج الواحِد + الحَصر اللاحِق. الثَّلاثة لا يَجمَعها بَديل واحد.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر سلط1 في الآية · 39 في المتن
الآية والمعجزة والبرهان | الملك والسلطة والتمكين

سلط هو قوة نافذة أو حجة مبينة تخول صاحبها الإثبات أو الغلبة أو النفاذ؛ تثبت بالجعل أو الإذن أو الإبانة، وتنتفي عن الدعوى والشيطان والشرك إذا لم يكن لها حق يسلطها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: السلطان في القرآن ليس مجرد ملك سياسي، بل حق نافذ: حجة للرسل، إذن للنفاذ، تمكين من الله، أو دعوى تنكشف بهلاكها. لذلك يكثر نفيه عما لا يملك حجة.

فروق قريبة: - ملك: يدل على الحوز والتصرف، أما سلطان فيدل على حق النفاذ أو الحجة التي تمكن. - قوي: شدة في الذات، أما سلطان فقوة ذات حق أو إذن أو إبانة. - برهن: دليل كاشف، أما سلطان فهو حجة لها نفاذ في الخصومة أو الحكم. - أمر: توجيه أو شأن نافذ، أما سلطان فهو ما يخول النفاذ أو يثبته.

اختبار الاستبدال: في إبراهيم 22 لو قيل وما كان لي عليكم من قوة فقط لفات معنى الحق النافذ؛ فالشيطان لا ينفي مجرد القدرة على الدعوة، بل ينفي سلطان الإلزام. وفي الرحمن 33 لو قيل لا تنفذون إلا بقوة لفات معنى الإذن والحجة التي تجعل النفاذ ممكنًا.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

الآية محاطة باللازمة ﴿فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ قبلها مباشرة (٣٢) وبعدها مباشرة (٣٤)، وهذا يضع التحدّي المستحيل نفسه في سياق آلاء: العجز عن النفوذ هو نفسه آلاء لا وعيد، لأنه يكشف حدّ الملك وحدّ المخلوق في آنٍ واحد. وقبلها بآيتين (٣١) نادت ﴿ٱلثَّقَلَانِ﴾ الجنَّ والإنسَ بتسمية تحمل ثقل التكليف، وبعدها بآيتين (٣٥) جاء ﴿شُوَاظٞ مِّن نَّارٖ وَنُحَاسٞ﴾ وهو عاقبة من لا يملك السلطان. السياق القريب يؤكد أن الآية ليست عرضًا حقيقيًّا بل تحديد حدّ وبيان عجز يتلوه بيان عاقبة.

  • سياق قريبالرَّحمٰن 28

    فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 29

    يَسۡـَٔلُهُۥ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ كُلَّ يَوۡمٍ هُوَ فِي شَأۡنٖ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 30

    فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 31

    سَنَفۡرُغُ لَكُمۡ أَيُّهَ ٱلثَّقَلَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 32

    فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

  • الآية الحاليةالرَّحمٰن 33

    يَٰمَعۡشَرَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ إِنِ ٱسۡتَطَعۡتُمۡ أَن تَنفُذُواْ مِنۡ أَقۡطَارِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ فَٱنفُذُواْۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 34

    فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 35

    يُرۡسَلُ عَلَيۡكُمَا شُوَاظٞ مِّن نَّارٖ وَنُحَاسٞ فَلَا تَنتَصِرَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 36

    فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 37

    فَإِذَا ٱنشَقَّتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتۡ وَرۡدَةٗ كَٱلدِّهَانِ

  • سياق قريبالرَّحمٰن 38

    فَبِأَيِّ ءَالَآءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ