الاستطاعة

استطاعةٌ تُحدِّدُ حدَّ الفعل وتصلُه بالاستجابة

يقع موضوع الاستطاعة في مجال الوحي والرسالة والكتاب عند نقطةٍ دقيقة: ليس السؤال هل يُوجَّه الأمر فحسب، بل ما الذي يبلغ إليه الموجَّه حين يلقى الأمر، وما الحدّ الذي لا يتخطّاه. تجمع الآيتان المحوريّتان طرفَي هذا السؤال. فخطاب ﴿يَٰمَعۡشَرَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ إِنِ ٱسۡتَطَعۡتُمۡ أَن تَنفُذُواْ مِنۡ أَقۡطَارِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ فَٱنفُذُواْۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ﴾ سورة الرَّحمٰن ٣٣ يفتح الفعل على شرطه ثم يبيّن حدّه. وخطاب ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ وَٱسۡمَعُواْ وَأَطِيعُواْ وَأَنفِقُواْ خَيۡرٗا لِّأَنفُسِكُمۡۗ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ سورة التغَابُن ١٦ يجعل الاستطاعة مقياسًا داخل سلسلة السمع والطاعة والإنفاق. فالموضوع لا يقف عند وصف القدرة، ولا عند الأمر بالطاعة وحده؛ بل يكشف موضع التلاقي بين حدّ الفعل واستجابة المكلَّف.

من الطوع إلى الاستطاعة: زوال المانع بين الإنسان وفعله

يعرض الجذر «طوع» جامعًا بين الاستجابة لأمر موجَّه، والاستطاعة التي تثبت أو تنتفي، وتذليل الفعل حتى ينقاد لصاحبه. وفي مادة الموضوع يظهر هذا الجامع من جهة المانع: قد يكون المانع في طريق الفعل، أو في حال النفس، أو في الطاقة المتاحة. لذلك لا تأتي الاستطاعة حكمًا مجرّدًا على الشخص، بل تتعيّن بالفعل الذي يليها: ﴿مَنِ ٱسۡتَطَاعَ إِلَيۡهِ سَبِيلٗا﴾ سورة آل عِمران ٩٧، و﴿لَا يَسۡتَطِيعُونَ حِيلَةٗ وَلَا يَهۡتَدُونَ سَبِيلٗا﴾ سورة النِّسَاء ٩٨، و﴿لَا يَسۡتَطِيعُونَ ضَرۡبٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٧٣.

وتكشف الآية المحوريّة سورة التغَابُن ١٦ الوصلة الأقرب بين وجهي الجذر: الاستطاعة تضبط مدى التقوى، ثم يأتي السمع والطاعة فعلين مطلوبين داخل ذلك المدى. فلا تُمحى الطاعة بذكر الحدّ، ولا يُمحى الحدّ بالأمر؛ إنما يظلّ كلّ منهما مبيّنًا لموضع الآخر.

حدّ النفوذ، وسعة التكليف، واختلاف موانع الفعل

حدُّ النفوذ والسلطان

في سورة الرَّحمٰن ٣٣ صيغةُ الأمر ﴿فَٱنفُذُواْ﴾ سورة الرَّحمٰن ٣٣ ليست إذنًا منفصلًا عن الشرط الذي قبلها ولا عن النفي الذي بعدها؛ فالآية تضع الاستطاعة في امتحان فعلٍ بالغ الاتساع، ثم تحسم: ﴿لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلۡطَٰنٖ﴾ سورة الرَّحمٰن ٣٣. وبهذا لا تكون الاستطاعة ادّعاءً يسبق الفعل، بل أمرًا يظهر عند حدّ الفعل وما يلزمه. ويجاورها في المادة نفيٌ قريب في صورةٍ أخرى: ﴿فَمَا ٱسۡطَٰعُوٓاْ أَن يَظۡهَرُوهُ وَمَا ٱسۡتَطَٰعُواْ لَهُۥ نَقۡبٗا﴾ سورة الكَهف ٩٧؛ إذ يرد النفي مرّتين لفعلين مختلفين، فيجعل عجزَ بلوغ الشيء غيرَ عجز النفاذ فيه، ويمنع جمعهما في حدّ واحد.

التقوى بمقدور الفاعل لا بانفصالٍ عن السمع والطاعة

تبدأ سورة التغَابُن ١٦ بالميزان: ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ﴾ سورة التغَابُن ١٦، ثم لا تتركه عبارةً معلّقة؛ إذ تصل به ﴿وَٱسۡمَعُواْ وَأَطِيعُواْ وَأَنفِقُواْ خَيۡرٗا لِّأَنفُسِكُمۡ﴾ سورة التغَابُن ١٦. فالآية تجمع حدّ الطاقة وحركة الاستجابة وآثارها في النفس. ويظهر هذا النسق مع التهيئة في ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ﴾ سورة الأنفَال ٦٠: المطلوب هو استنفاد ما يقع في الاستطاعة، لا ادّعاء ما ليس فيها. ويقابله قول ﴿إِنۡ أُرِيدُ إِلَّا ٱلۡإِصۡلَٰحَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُ﴾ سورة هُود ٨٨، حيث يقيّد إرادة الإصلاح بحدّ المستطاع ويجعل التوفيق لله.

الموانع ليست صورةً واحدة

تتوزع الآيات بين مانعٍ في السبيل، ومانعٍ في البيان، ومانعٍ في الصبر، ومانعٍ في النفس. فقول ﴿وَلَن تَسۡتَطِيعُوٓاْ أَن تَعۡدِلُواْ بَيۡنَ ٱلنِّسَآءِ وَلَوۡ حَرَصۡتُمۡ﴾ سورة النِّسَاء ١٢٩ يفرّق بين الحرص ووقوع العدل. وفي مشهد الصبر يتكرر التقرير ﴿إِنَّكَ لَن تَسۡتَطِيعَ مَعِيَ صَبۡرٗا﴾ سورة الكَهف ٦٧، ثم يعود بلفظه في سورة الكَهف ٧٢ و٧٥، قبل أن يربط النهاية بما لم يقع عليه الصبر في سورة الكَهف ٧٨ و٨٢. هذا الترديد ليس تكرارًا زائدًا؛ بل يجعل عدم الاستطاعة ظاهرًا عبر امتحانٍ متتابع، ثم يعيد النظر إلى ما كان خافيًا عن الصبر عند وقوعه.

وتقابل هذه المواضع آيات نفي النصرة والدفع: ﴿لَا يَسۡتَطِيعُونَ لَهُمۡ نَصۡرٗا وَلَآ أَنفُسَهُمۡ يَنصُرُونَ﴾ سورة الأعرَاف ١٩٢، و﴿فَلَا يَسۡتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلَا هُمۡ يُنظَرُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٤٠. فالمستطاع لا يختزل في قوّة واحدة؛ إنما يتبدّل تبعًا لما يُطلب: سبيلًا، أو قولًا، أو صبرًا، أو نصرةً، أو ردًّا.

بين الاستطاعة والرسالة والطاعة والبلاغ

يتصل موضوع نبي/رسول/مرسل/النذر بجهة المبلِّغ وما يلقاه من تكذيب أو قبول، كما في ﴿أَفَكُلَّمَا جَآءَكُمۡ رَسُولُۢ بِمَا لَا تَهۡوَىٰٓ أَنفُسُكُمُ ٱسۡتَكۡبَرۡتُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٨٧. أمّا الاستطاعة فتدخل في حدّ الفعل نفسه: ما الذي يقدر عليه المخاطَب، وما الذي يتعذّر عليه. لذلك لا تحلّ آية الرسالة محلّ آية الاستطاعة، وإن اجتمعتا في خريطة الوحي والرسالة.

وموضوع الطاعة والتكليف يصرّح بالاستجابة: ﴿وَقَالُواْ سَمِعۡنَا وَأَطَعۡنَا﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٥، بينما تضع سورة التغَابُن ١٦ هذه الاستجابة بعد ﴿مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ﴾ سورة التغَابُن ١٦؛ فزاوية الاستطاعة هي المدى الذي تقع فيه الاستجابة. وبلاغ الرسالة يتحدد بقول ﴿فَإِنَّمَا عَلَيۡكَ ٱلۡبَلَٰغُ﴾ سورة آل عِمران ٢٠، أمّا الاستطاعة فتتعلق بما بعد وصول الخطاب إلى من يواجه الفعل أو يعجز عنه.

ويتصل الوحي بإتيان القرءان للإنذار في ﴿وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانُ لِأُنذِرَكُم بِهِۦ وَمَنۢ بَلَغَ﴾ سورة الأنعَام ١٩، وتتصل الدعوة باتجاه المدعوّ في ﴿وَٱللَّهُ يَدۡعُوٓاْ إِلَى ٱلۡجَنَّةِ وَٱلۡمَغۡفِرَةِ بِإِذۡنِهِۦ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢١. لكن سؤال الاستطاعة يظلّ: كيف يكون الفعل عند حدّ ما يملكه الفاعل من سبيل وقوّة وصبر؟

كثافةٌ موزّعة تكشف تنوّع مواضع العجز والقدرة

توثّق المادة للموضوع 44 آية: منها 2 محوريّة و42 ذات صلة. وهذه النسبة تجعل المحور شديد التركيز، فيما توسّع الآيات ذات الصلة مجال النظر إلى صور الفعل المختلفة. وأكثر مواضع الموضوع حضورًا الكَهف بثماني آيات، ثم البَقَرَة بأربع، وتأتي النِّسَاء وهُود ويسٓ بثلاث لكلّ منها.

ويكشف حضور الكَهف خصوصًا أن الاستطاعة لا تُرى في لحظة واحدة؛ فتردد نفي الصبر في سورة الكَهف ٦٧ و٧٢ و٧٥، ثم التحول إلى ﴿مَا لَمۡ تَسۡطِع عَّلَيۡهِ صَبۡرٗا﴾ سورة الكَهف ٨٢، يرسم انتقالًا من الإخبار بالعجز إلى إظهار متعلّقه. وفي البَقَرَة والنِّسَاء تتوزع المادة على سبيلٍ وحيلةٍ وإملاءٍ وعدلٍ، فتتسع خريطة الموضوع من الحدّ الكوني في سورة الرَّحمٰن ٣٣ إلى أحوال الإنسان القريبة.

خيوطٌ من السلطان إلى النفس وإلى أثر الرسالة

يفتح السلطان في سورة الرَّحمٰن ٣٣ خيطًا مع ما يثبت الفعل أو يمنعه، ويفتح ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ سورة التغَابُن ١٦ خيطًا مع النفس التي قد تصير مانعًا في الإنفاق. كما يصل الموضوع بالرسالة من جهة الأمر بالسمع والطاعة، وبالدعوة والبلاغ من جهة انتقال الخطاب إلى موضع الفعل. وبهذا تقرأ الاستطاعة بوصفها حدًّا حاضرًا في كلّ اتصالٍ بين وحيٍ يُبلَّغ، وأمرٍ يُسمع، وفعلٍ يُطلب.