﴿وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۚ وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا﴾
حجّة السورة
خيط سورة الفُرقَان الناظم — من مدلولات آياتها
تبني سورة الفرقان حجة واحدة محكمة: أن الفرقان المنزل نذير صادر عن مالك الخلق ومقدّره، فلا تصح مزاحمته بآلهة لا تخلق ولا تملك، ولا ردّه بدعاوى تجعل الرسالة رهينة صورة الرسول أو أهواء المعترضين. ثم تبيّن أن الاعتراض لا يقف عند اللفظ؛ فأصله تكذيب العاقبة، ونتيجته انكشاف الملك الحق، وبطلان العمل، وظهور الفرق بين مقام السعير ومقام الجنة. فالسورة تثبت أن جهة الفصل ليست ما يقترحه المكذبون، بل ما ينزله العليم، وأن من يترك الذكر والقرءان ويجعل الهوى أو المعبود العاجز متبوعا يقطع عن نفسه السبيل الذي يطلبه متأخرا عند ظهور المآل.
يعقد الافتتاح أصل الحجة في تنزيل الفرقان والملك والخلق، ثم يختبره بسلسلة اعتراضات على مصدره وحامله وطريق نزوله، وبمشهد الحشر الذي يرد الدعوى إلى أصحابها. وبعد سجل التكذيب والتتبير، يحسم البناء بعرض آيات التدبير في الظل والليل والماء والبحرين والخلق، ثم يقابل النفور من الرحمن بهيئة عباده في القول والعبادة والإنفاق والحدود والتوبة والتلقي والدعاء. ومن ثم لا تكون الخاتمة إضافة منفصلة، بل تعيد الميزان كله إلى الصلة التي يظهرها الدعاء والتكذيب: ﴿قُلۡ مَا يَعۡبَؤُاْ بِكُمۡ رَبِّي لَوۡلَا دُعَآؤُكُمۡۖ فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ فَسَوۡفَ يَكُونُ لِزَامَۢا﴾.
- أصل الفرقان واعتراضات التكذيب والمصيرآية 1، آية 2، آية 3، آية 4، آية 5، آية 6، آية 7، آية 8، آية 9، آية 10
يفتتح هذا المحور بأهلية المنزل: ملك وخلق وتقدير، ثم يقيم في مقابله عجز الآلهة وما يتفرع عنه من اتهام الفرقان وحامله. ولا يجيب عن كل مطلب بوصفه طلبا مستقلا، بل يكشف أن ما وراءه تكذيب الساعة، فينقل الحجة من جدل العلامات إلى المصير. وتنتهي الحركة بمقارنة السعير وجنة الخلد، لتسلّم إلى المحور التالي حيث تفصل الدعوى الباطلة في مشهد الحشر.
- انكشاف الدعوى والرسالة في وجه العداوةآية 17، آية 18، آية 19، آية 20، آية 21، آية 22، آية 23، آية 24، آية 25، آية 26
يبدأ المحور بسؤال المعبودين ليفكك نسبة الضلال إليهم، ثم تنقلب دعوى العابدين تكذيبا وعجزا. ومن هذا الحكم يعود إلى بشرية الرسل واعتراض رؤية الملائكة، فيظهر أن المطلوب الذي أنكره المستكبرون لا يمنحهم بشارة عند وقوعه. وبعد إعلان الملك الحق، يرد المشهد إلى ندم فردي على ترك السبيل وهجر القرءان، ثم إلى تثبيت الرسول في عداوة المجرمين والجواب عن اعتراضهم على التنزيل، فيمهد لسجل لاحق يثبت عاقبة هذا المسلك.
- سنّة البيان والتتبير وتعطيل الإدراكآية 35، آية 36، آية 37، آية 38، آية 39، آية 40، آية 41، آية 42، آية 43، آية 44
يعرض هذا المحور الكتاب والرسول ثم تكذيب الآيات وتدمير من قابلها، ويوسع المثال في أمم وقرون حتى يصير قانونا: أمثال تقام ثم تتبير. وحين يواجه المخاطبين بشاهد يرونه، يكشف أن الرؤية لا تنفع مع نفي النشور والاستهزاء بالرسول واتباع الآلهة والهوى. لذلك لا يقف عند الحكم على الإدراك المعطل، بل يسلّم مباشرة إلى آيات محسوسة مفتوحة تعيد عرض التدبير لمن يريد أن يعتبر.
- آيات التدبير ووظيفة الإنذارآية 45، آية 46، آية 47، آية 48، آية 49، آية 50، آية 51، آية 52، آية 53، آية 54
تتتابع آيات الظل والليل والماء والإحياء لتجعل التدبير قريبا من الحس، ثم تقرأ رفض أكثر الناس لها بوصفه كفورا لا غيابا للبيان. وفي وسط ذلك يتحدد عمل الرسول: إنذار ومجاهدة بالمرجع الحق بلا أجر، مع توكل على الحي الخبير. وتعيد آيتا البحرين وخلق البشر شاهد الفرقان داخل الخلق، ثم يواجه تعريف الرحمن برفض السجود له، فتفتح آيات السماء وتعاقب الليل والنهار الطريق إلى الصورة المقابلة: عباد الرحمن.
- هيئة عباد الرحمن والعاقبة والخاتمةآية 63، آية 64، آية 65، آية 66، آية 67، آية 68، آية 69، آية 70، آية 71، آية 72
يجيب الختام عمليا عن النفور السابق: عبادة الرحمن تظهر في المشي والقول وقيام الليل والخوف والإنفاق، ثم في نفي الشرك والقتل والزنا. ولا يجعل الجزاء غلقا بلا رجوع، إذ يصل حد الأثام باستثناء التوبة والعمل الصالح، ثم يستأنف صفات الصدق والتلقي والدعاء. وتجمع الغرفة والتحية والخلود ثمرة الصبر، قبل أن تقابلها الخاتمة بالتكذيب ولزوم العاقبة؛ وهكذا يعود المآل الأخير إلى الأصل الذي قامت عليه السورة.
تدخل الحجة من تعظيم منزّل الفرقان وتحديد سلطانه، ثم تعرض فورا من يتخذ ما لا يخلق ولا يملك، فتتولد دعاوى الإفك والأساطير والمطالب التي تجعل الرسالة مشروطة بكنز أو مَلَك. ويجيب البناء بأن المصدر هو العليم، وأن الخلل أعمق من هذه المطالب: ﴿بَلۡ كَذَّبُواْ بِٱلسَّاعَةِۖ وَأَعۡتَدۡنَا لِمَن كَذَّبَ بِٱلسَّاعَةِ سَعِيرًا﴾. ومن السعير إلى الجنة والحشر والندم وهجر القرءان، تتضح عاقبة قطع السبيل. ثم يستحضر أمثلة التكذيب، ويكشف الهوى وتعطيل السمع، قبل أن يمد الحجة في الظل والليل والماء والبحرين والخلق. وعندما يرفض قوم السجود للرحمن، لا ينتهي العرض عند الرفض، بل يخرج منه نموذج العبودية التي تتلقى الآيات وتدعو وتستقيم. وينتهي المسار بثمرة الصبر في مقام حسن، وبالحد الفاصل للمكذبين: ﴿فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ فَسَوۡفَ يَكُونُ لِزَامَۢا﴾، فيعود الختام إلى وزن الدعاء والتكذيب الذي يحكم البداية والمآل.
هذه الخلاصة مستخرجة من مدلولات آيات السورة المكتملة وحدها — لا من أيّ مصدر خارجيّ — وتمرّ قبل النشر بتفنيد عدائيّ وبوّابات تحقّق ميكانيكيّة.
روابط السورة
الموضوعات
استزادة
مصادر مرتبطة بهذه السورة
هذه الروابط تنقل إلى الصفحات الأصلية التي تجمع الباب كاملًا عبر المصحف، أما صفحة السورة فتكتفي بما ظهر داخل هذه السورة أو ارتبط بها مباشرة.
لمحة بصريّة
رسوم مشتقّة آليًّا من بيانات السورة نفسها — تعطي شكل السورة العدديّ قبل الدخول في طبقات المعنى.
بصمة السورة — كثافة القَولات عبر الآيات
كل نقطة آية بترتيبها؛ الارتفاع عدد قَولاتها. المجموع 893 قَولة في 77 آية.
أبرز الجذور حضورًا
سلوك «أل» التعريف في السورة
المجموع 70 موضعًا. تصنيف سلوكيّ من المتن نفسه: «لازم التعريف» جذع لا يرد في القرءان إلّا بأل، و«تعريف الإعادة» معرَّف سبق جذعُه منكَّرًا في السياق القريب، و«معرَّف ابتداءً» سائر الورودات. أدوات اللغة ↗
مدلول كل آية في السورة
اكتمل تحليل كل آيات هذه السورة بمنهج قَولات. هذا القسم يعرض مدلول كل آية على حدة؛ الخلاصة المركَّبة لحجّة السورة كلّها تظهر أعلى الصفحة.
لطائف حجّة السورة عبر آياتها
- آية 4 يتكرر افتتاح قول الذين كفروا ليصل الطعن في مصدر الفرقان بالطعن في هيئة تنزيله، فيبقى الاعتراض واحد الوجهة.
- آية 32 يتكرر افتتاح قول الذين كفروا ليكشف تلازم اعتراضهم على مصدر الفرقان واعتراضهم على طريق وصوله، رغم اختلاف الصياغة.
- آية 47 يتكرر فعل الجعل في نظام الخلق ليصل هذا الترتيب اليومي بجعل الليل والنهار خلفة للتذكر والشكر.
- آية 59 تأتي هذه الآية موضع تركيز في الحجة لأنها تجمع الخلق والعرش والرحمن والخبرة قبل أن يعرض النص رفض السجود للرحمن.
- آية 62 يتكرر فعل الجعل مع آية الليل السابقة، فيربط نظام التعاقب الذي يعيشه الناس بوجهته المقصودة: التذكر أو الشكر.
- آية 68 تأتي هذه الآية موضع تركيز لأنها تجمع ثلاثة نفيّات حادة، فتصل عبادة الرحمن بنفي أضدادها قبل تفصيل الجزاء والاستثناء.
-
تفتتح السورة بتعظيم خير الله وسلطانه لأنه نزل الفرقان على عبده، ليكون هذا العبد نذيرا للعالمين: معيارا منزلا يفرق الحق من غيره، ومحمولا على عبد مخصوص، وغايته إنذار الخلق المتميزين.
-
الآية تعرّف المنزِّل المذكور قبلها بصفاته الحاكمة: له وحده سلطان السماوات والأرض، منزّه عن الولد والشريك، وهو خالق كل شيء ومقدّره على نظامه.
-
الآية تبطل اتخاذ آلهة من دون الله بإظهار عجزها المتراكم: لا تخلق أدنى شيء، وهي مخلوقة، ولا تملك لأنفسها ضرّا ولا نفعا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا.
-
الآية تسجل قول الذين كفروا في الوحي: حصره في إفك مفترى استعان عليه الرسول بزعمهم قوم آخرون، ثم تحكم على هذا القول بأنه مجيء بظلم وزور.
-
الآية تسجل قولا جماعيا آخر: جعلوا الوحي أساطير الأولين، وزعموا أنه استكتبها ثم تملى عليه في دوام بين بكرة وأصيل.
-
الآية تأمر بالجواب: الذي أنزل الفرقان هو الذي يعلم السر في السماوات والأرض، وهو غفور رحيم. فترد دعوى الإفك والأساطير إلى مصدر التنزيل والعلم والرحمة.
-
الآية تعرض اعتراضًا يجعل بشرية الرسول موضع إنكار: الأكل والمشي في الأسواق صارا في قولهم حجة على الرسالة، ثم طلبوا إنزال مَلَك يصاحبه في الإنذار. فالمسألة ليست نقصًا في البلاغ، بل تحويل معيار التصديق من مضمون الإنذار إلى صورة خارقة يفرضها المعترضون.
-
الآية تواصل مطالب المعترضين: إن لم يكن معه مَلَك فليلق إليه كنز أو تكون له جنة يأكل منها. ثم يختتم قول الظالمين بتقليل الاتباع إلى اتباع رجل مسحور، فيتحول الاعتراض من طلب علامات إلى اتهام حامل الرسالة.
-
الآية تعقب على أمثالهم ومطالبهم بأمر نظر: كيف ضربوا للرسول أمثالًا، فكانت عاقبتهم الضلال والعجز عن سبيل. ليست المشكلة كثرة الأمثال، بل أنها أمثال تقودهم خارج جهة الهدى.
-
الآية تقابل مطالبهم المحدودة بإثبات علو الخير الإلهي ومشيئته: إن شاء جعل للرسول خيرًا من ذلك، جنات تجري من تحتها الأنهار ويجعل له قصورًا. فالأمر ليس عجزًا عن تحقيق ما طلبوا، بل أن الخير تابع لمشيئة الله لا لمقاييس المعترضين.
-
الآية تنقل الحكم بـ«بل» من ظاهر اعتراضاتهم على الرسول إلى أصل أعمق: هم كذبوا بالساعة. ومن كذب بهذا الموعد الفاصل فقد أعد له سعير. فالتشكيك في الرسول متفرع عن رد العاقبة لا عن طلب دليل محايد.
-
تجعل الآية السعير جهة مدركة فاعلة في المشهد: ترى المكذبين من بعد، فيسبق وصولهم إليها سماعهم لتغيظها وزفيرها، فيتحول الجزاء من خبر مؤجل إلى حضور مرعب يواجههم قبل الإلقاء.
-
تصف الآية انتقال المكذبين من سماع السعير إلى الوقوع في داخلها: يلقون من جهتها في حيز ضيق وهم مقرنون، فلا يجدون مخرجا إلا نداء الثبور في موضع العاقبة.
-
ترد الآية على دعاء المكذبين للثبور بعد إلقائهم في الضيق: لا يكفيهم نداء هلاك واحد في يوم الجزاء، بل يواجهون كثرة من الثبور تناسب امتداد العذاب وانغلاق المخرج.
-
تأمر الآية بإظهار سؤال مقارن: أذلك المصير الذي سبق وصفه خير، أم جنة الخلد الموعودة للمتقين؟ ثم تثبت أن الجنة لهم جزاء ومصيرا، أي مقابلا لموقفهم ومآلا مستقرا لهم.
-
تفصل الآية ما ثبت للمتقين في جنة الخلد: اختصاص لهم داخلها، وفيها كل ما تتعلق به مشيئتهم، مع خلود ملازم، ووعد مثبت على رب المخاطب مطلوب لأهله ومتعلقون به.
-
تجمع الآية العابدين ومعبوديهم في مقام واحد، ثم يوجَّه السؤال إلى المعبودين: هل أوقعوا هم العباد في فقد السبيل، أم أن العباد هم الذين فقدوا الجهة بأنفسهم؟
-
تجيب الآية عن سؤال الحشر بتنزيه الله ونفي أهلية اتخاذ الأولياء من دونه، ثم تنقل سبب الضلال إلى امتداد المتاع للعباد وآبائهم حتى انتهى بهم إلى نسيان الذكر وصيرورة قوم بور.
-
بعد براءة المعبودين، تقرر الآية أن العابدين قد كُذّبوا بما يقولون، فلا يملكون دفعًا للحكم ولا نصرًا، ثم تفتح قاعدة جزاء: من يقع منه الظلم يذقه الله عذابًا كبيرًا.
-
تنفي الآية أن يكون إرسال الرسل مخالفًا للبشرية؛ فما أرسل الله قبل المخاطب من المرسلين إلا وهم يأكلون الطعام ويمشون في الأسواق، ثم تجعل اختلاف الناس بعضهم لبعض فتنة، وتختم بسؤال الصبر وبإحاطة الرب البصير.
-
تصور الآية قول الذين لا يرجون لقاء الله: يطلبون إنزال الملائكة عليهم أو رؤية ربهم، ثم تحكم بأن هذا الطلب صادر من استكبار في أنفسهم وعتو كبير.
-
حين يقع ما طلبه الذين لا يرجون اللقاء من رؤية الملائكة، لا يكون المشهد لهم موضع تصديق مريح ولا بشارة، بل موضع انكشاف جرمهم وانقطاع الخير عنهم واستدعائهم حاجزا لا ينفعهم.
-
تواجه الآية ما صدر عنهم من عمل، لا بوصفه معدومًا في أصله، بل بوصفه مقصودًا بالحكم ثم مصيّرًا إلى هباء مفرق لا ينتفع به ولا يثبت له أثر.
-
بعد تصوير عمل المجرمين هباء منثورا، تعرض الآية جماعة معرّفة بانضمامها إلى الجنة، وتثبت لهم في ذلك اليوم رجحان المستقر وحسن المقيل.
-
تعرض الآية مشهدا يوميا حاسما تفتح فيه السماء المتصلة وتنفصل طبقتها بالغمام، ويقع إنزال الملائكة إنزالا مؤكدا من جهة عليا إلى موضع الحدث.
-
في اليوم الذي انكشفت فيه المصائر وتشقق فيه السماء، يظهر أن السلطان الحق للرحمن وحده، ويكون ذلك اليوم محملا بالشدة على الكافرين.
-
الآية تصوّر لحظة انكشاف العاقبة: الظالم يجعل جسده موضع الندم، ويُخرج قولًا متأخرًا يتمنى فيه أنه جعل لنفسه جهة سلوك مقترنة بالرسول.
-
الآية تفصل بعد تمنّي سبيل الرسول حسرةً مقابلة: المتكلم يعلن كارثته ويتمنى عدم إدخال شخص مبهم في منزلة الخليل.
-
الآية تكشف سبب الندم السابق: جهة مضلة صرفت المتكلم عن الذكر بعد وصوله إليه، ثم تقرر قاعدة الحال: الشيطان للإنسان خذول.
-
الآية تنقل من ندم الظالم إلى قول الرسول لربه: قومه جعلوا القرءان الحاضر في منزلة المتروك المفارق.
-
الآية تعقب على شكوى الرسول بأن جعل العدو من المجرمين واقع داخل سنة الرسالات، ثم تثبت كفاية الرب هاديًا ونصيرًا.
-
اعتراض الكافرين يطلب نزول القرءان دفعة واحدة، والجواب يبين أن التفريق والترتيل ليس نقصا في التنزيل بل هو طريق تثبيت الفؤاد وإحكام التلقي.
-
كل اعتراض تمثيلي يورده المكذبون لا يستقل بإرباك الخطاب، بل يقابله حضور الحق ومعه بيان أتم في كشف المقصود.
-
تعيين جماعة المحشورين إلى جهنم على وجوههم يثبت سوء منزلتهم وبلوغهم غاية أبعد في الضلال عن السبيل.
-
بعد تقرير عاقبة المكذبين، يستحضر النص سنة الإيتاء والجعل: أُعطي موسى الكتاب، وجعل معه أخوه هارون وزيرا يؤازره في حمل الأمر.
-
الأمر الإلهي لموسى وهارون بالذهاب إلى القوم المكذبين بالآيات ينتهي إلى تدمير مؤكد، لأن مواجهة الآيات بالتكذيب تجعل الهلاك جزاء مستأصلا.
-
الآية تجعل قوم نوح حلقة مخصوصة في سجل المكذبين: لما وقع منهم رد الرسل، وقع عليهم إغراق مهلك، ثم حُوّل مصيرهم من مجرد خبر إلى آية للناس، ومع ذلك يبقى للظالمين عذاب معد مؤلم.
-
الآية توسع سجل المكذبين من قوم نوح إلى أسماء أقوام وكتل بشرية كثيرة غير مفصلة، لتبين أن العاقبة ليست حالة معزولة بل نسق ممتد بين أمم مسماة وقرون غير مسماة.
-
الآية تلخص سجل الأمم السابق في حكمين شاملين: كل واحد منهم أقيمت له أمثال تكشف الحجة، وكل واحد منهم انتهى إلى تتبير يقطع البقاء والثمرة.
-
الآية تواجه المخاطبين بشاهد مرئي: لقد بلغوا قرية وقع عليها مطر سوء، فالسؤال ليس عن غياب الرؤية، بل عن تعطيل أثرها؛ إذ كانوا لا يرجون نشورا، فبطل عندهم معنى العاقبة بعد الموت.
-
الآية تكشف موقفهم عند مواجهة الرسول: الرؤية لا تقود إلى سماع أو تصديق، بل إلى اتخاذه جهة هزو، وصياغة السؤال ﴿أَهَٰذَا ٱلَّذِي بَعَثَ ٱللَّهُ رَسُولًا﴾ تجعل الرسالة نفسها محلا للاستخفاف.
-
الآية تكشف انقلاب الميزان عند المستهزئين: يعدّون صرفهم عن آلهتهم ضلالًا كاد يقع لولا ثباتهم عليها، ثم يعلّق الخطاب العلم الحق على رؤية العذاب، حيث ينكشف من هو أضل سبيلًا.
-
الآية تستنطق المخاطب في حال من جعل هواه إلهه، ثم تنفي أن يكون الرسول وكيلا عليه؛ فالمشكلة ليست نقص بيان فقط، بل تأليه داخلي للرغبة يحول دون قبول الهدى.
-
الآية تبطل ظن الانتفاع العام بالسمع أو العقل عند أكثرهم، ثم تحصر حالهم في شبه الأنعام، بل تصعّد الحكم إلى أنهم أضل سبيلًا.
-
الآية تنقل المخاطب إلى آية كونية منظورة: ربك مد الظل، ولو شاء لجعله ساكنًا، ثم جعل الشمس دليلا عليه؛ فالحركة والامتداد والثبات الممكن كلها تحت تدبير الرب.
-
الآية تكمل مشهد الظل: بعد مدّه وجعل الشمس دليلا عليه، يأتي قبضه إلى الله قبضًا يسيرًا؛ فالبسط والرد كلاهما تحت تدبير واحد وبلا عسر.
-
الآية تعرض نظامًا يوميًا مجعولًا للناس: الليل يحيط بهم سترًا وسكونًا، والنوم يقطع حركة اليقظة، ثم النهار يفتح عودة الحركة والانتشار. فالمشهد ليس ذكر أوقات مجردة، بل ترتيب منفعة ورحمة في تعاقب الستر والكف والنشر.
-
الآية تعرض انتقال الرحمة من علامة سابقة إلى إنزال نافع: الرياح ترسل مبشرة أمام الرحمة، ثم ينزل الماء من السماء موصوفًا بالطهورية. فليست الرياح حركة هواء منفصلة، بل مقدمة رحمة، وليس الماء مادة مجردة، بل عنصر منزّل مطهر يمهد للإحياء والسقي في الآية التالية.
-
الآية تكشف غاية الماء المنزل في الآية السابقة: أن يكون به إحياء موضع خمدت حياته، وأن يكون به سقي لما خلق الله من أنعام وأناس كثيرين. فالماء هنا واسطة حياة ورزق، لا مجرد مادة نازلة.
-
الآية تعقب على إنزال الماء وإحياء البلدة وسقي الخلق: لقد صُرّف هذا الأثر بينهم ليحملهم على التذكر، لكن أكثر الناس امتنعوا إلا جحودًا. فالمشهد ينتقل من النعمة المحسوسة إلى موقف الإنسان منها.
-
الآية تقرر قدرة المشيئة الإلهية على تكثير النذر في القرى كلها، لكنها تأتي بصيغة الفرض غير الواقع لتبين أن عدم ذلك ليس عجزًا. بعد ذكر إعراض أكثر الناس، يظهر أن الإنذار قائم بتدبير مخصوص لا بنقص في القدرة على التوزيع.
-
الآية تنقل من عرض آيات التصريف والإنذار إلى أمر عملي للمخاطب: لا يجعل للكافرين طاعة تفتح لهم أثرًا في وجهة البلاغ، بل يقابلهم بالمرجع الذي بين يديه مجاهدة واسعة القدر.
-
الآية تعرض قدرة الله في جمع ماءين متمايزين ضمن مجال واحد مع بقاء الحد الفاصل والمنع المؤكد، فتجعل اللقاء نفسه آية على النظام لا على ذوبان الفروق.
-
الآية تعرض انتقالًا من أصل مائي واحد إلى بشر ظاهر، ثم إلى علاقات نسب وصهر، وتختم بأن رب المخاطب قدير على هذا التصيير المتدرج.
-
الآية تكشف مفارقة العبادة الباطلة: يتوجهون بالخضوع إلى ما هو خارج جهة الله، مع أنه لا يملك لهم نفعًا ولا ضرًا، ثم تجعل الكافر في حال معاونة ضد ربه.
-
الآية تقصر وظيفة إرسال المخاطب على حمل البشارة والإنذار، فتمنع أن يطلب منه ما وراء البلاغ أو أن ينسب إليه امتلاك الجزاء والإكراه.
-
الآية تجعل البلاغ مفصولا عن المعاوضة البشرية: لا طلب أجر على الرسالة، والاستثناء لا يرجع إلى ثمن يأخذه الرسول، بل إلى من شاء أن يجعل لنفسه طريقا إلى ربه. فالمقابل المفتوح للسامع هو انتفاعه باتخاذ السبيل.
-
الآية تنقل المخاطب من نفي أجر الناس إلى اعتماد كامل على الحي الذي لا يموت، مع تنزيهه بحمده، وتقرير كفايته خبيرا بذنوب عباده.
-
الآية تعرف المرجع الذي أمر بالتوكل عليه: هو الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام، ثم استوى على العرش، وهو الرحمن، فاسأل به خبيرا. فالمعرفة هنا قائمة على الخلق، والامتداد الكوني، وضبط الزمن، وتمام السلطان، والخبرة.
-
الآية تعرض لحظة مواجهة: إذا قيل لهم اسجدوا للرحمن قابلوا الأمر بسؤال رافض عن الرحمن، ثم جعلوا السجود تابعا لما يؤمرون به على جهة الإنكار، فكانت النتيجة زيادة نفور لا اقترابا.
-
الآية تعقب رفض السجود للرحمن بإظهار تعاظم خيره وسلطانه في نظام السماء: جعل فيها بروجا، وجعل فيها سراجا وقمرا منيرا. فالدلالة تقوم على فعل الجعل الذي يثبت مواضع ووظائف كونية ظاهرة للناظرين.
-
جعل الله تعاقب الليل والنهار خلفة نافعة لمن وجّه إرادته إلى الاستحضار المنتفع أو إلى شكر النعمة، فالنظام الكوني هنا ليس مجرد تبدل زمن، بل باب مفتوح للتذكر والشكر.
-
تبدأ صفات عباد الرحمن بهيئة ظاهرة في الأرض: مشي هين بلا كبر، وموقف قولي عند خطاب الجاهلين يختار السلامة بدل مماثلة الجهل.
-
من صفات عباد الرحمن أنهم يجعلون الليل موضع مبيت موجّه لربهم، جامعًا بين هيئة السجود وهيئة القيام.
-
من صفات عباد الرحمن أنهم يقولون دعاء إلى ربهم بطلب صرف عذاب جهنم عنهم، مع تقرير سبب الطلب: إن عذابها كان غرامًا لازمًا مثقلًا.
-
تثبت الآية سوء جهنم بوصفها موضع قرار وإقامة؛ فهي ليست عذابًا عابرًا فقط، بل مستقر ومقام مذمومان.
-
تصف الآية قوام الإنفاق عند عباد الرحمن: إذا وقع منهم إخراج المال لم ينحرف إلى طرف التبديد ولا إلى طرف التضييق، بل ثبت بين الحدين توازن قائم يحفظ الفعل من الاختلال.
-
تجمع الآية ثلاثة حدود منفية عن عباد الرحمن: دعاء إله آخر مع الله، وقتل النفس المحرمة إلا بالحق، والزنا؛ ثم تقرر أن من يفعل ذلك يلقى جزاء إثمه.
-
تفصل الآية جزاء من يفعل المحرمات السابقة: يزاد له العذاب يوم القيامة، ويدخل في بقاء داخل ذلك العذاب وهو مهان.
-
تفتح الآية استثناء من مصير الأثام لمن رجع وآمن وعمل عملا صالحا؛ فهؤلاء يبدل الله سيئاتهم حسنات، ويختم الحكم بوصفه غفورا رحيما.
-
تقرر الآية أن من رجع وعمل صالحا فإن رجوعه يتجه إلى الله رجوعا تاما ذا غاية واضحة.
-
صفة عباد الرحمن هنا امتناع عن تثبيت الزور حضورا أو شهادة، ومعالجة اللغو بالعبور الكريم لا بالمشاركة ولا بالتلوث.
-
عباد الرحمن إذا ووجهوا بآيات ربهم لم يسقطوا عليها سقوط من لا يسمع ولا يبصر، بل ينتفي عنهم تلقي الآيات بانغلاق السمع والبصيرة.
-
صفة عباد الرحمن هنا دعاء جماعي يطلب من الرب عطية تسر العين في الأزواج والذرية، ومنزلة تجعلهم مرجعا متقدما للمتقين.
-
بعد اكتمال صفات عباد الرحمن، تثبت الآية جزاءهم: الغرفة مقابلة صبرهم، وفيها استقبال بتحية وسلام.
-
تتم الآية وصف جزاء الغرفة: بقاء ممتد داخلها، وثبوت حسنها مستقرًا ومقامًا.
-
تختم الآية سياق عباد الرحمن بفصل المخاطبين المكذبين عن موضع الاعتداد: ليس لهم وزن عند الرب لولا ما يقوم به الدعاء من صلة وطلب، لكن التكذيب قد وقع فصار مآله عاقبة لازمة مؤجلة.
أبرز ما يخرج به القارئ
خلاصات عمليّة منتقاة من تحليل آيات هذه السورة — آيات المحور أوّلًا ثم عيّنة موزَّعة؛ القائمة الكاملة لكل آية في صفحتها.
-
الذي أمر بالتوكل عليه هو الخالق للسماوات والأرض وما بينهما.
-
الآية تجمع حد التوحيد، وحد النفس، وحد العفة، ثم تجعل الفعل بها موجبا للقاء الأثام.
-
المعيار ليس صناعة بشرية في الآية بل تنزيل على عبد الله.
-
المخاطبون لا يملكون وزنا مستقلا؛ جهة الاعتبار هي الصلة بالدعاء.
-
هم وصفوا الوحي بالإفك، فجاء التعقيب يصف قولهم بالظلم والزور.
-
لم يطعنوا في مضمون الإنذار وحده، بل جعلوا الهيئة البشرية نفسها سبب إنكار.
-
الآية لا تقول إن المطالب ممتنعة، بل تجعلها تحت مشيئة الله وخيره.
-
العذاب لا يأتي من المكان وحده، بل من المكان الضيق وهيئة الاقتران.
-
بعد تصوير مكان ضيق للمكذبين، تعرض الآية مجالا مفتوحا لما يشاء المتقون.
-
الذين عُلق عليهم الرجاء الباطل هم أنفسهم يكذبون العابدين.
موضوعات السورة
الموضوعات القرءانيّة التي لها آيات محوريّة داخل هذه السورة، من طبقة الموضوعات (501 موضوعًا مبنيًّا من القرءان وحده). كل موضوع يفتح صفحته الكاملة بآياته عبر المصحف. فهرس الموضوعات ↗
قَولات تتميّز بها السورة
قَولات تتركّز مواضعها في هذه السورة (نصف مواضعها في المصحف فأكثر هنا)، مع مدلول كلٍّ منها من طبقة مدلول القَولات المعتمَدة. النقر على القَولة يفتح صفحتها الكاملة. فهرس القَولات ↗
خروج أو عودة إلى الحياة والحركة بعد موت أو سكون.
شيء ممنوع أو محجوب عن النفاذ، يرد توكيدًا لحجر قبله.
أماكن عامة يمشي فيها الرسل ويأكلون الطعام مثل سائر البشر.
أَتَصۡبِرُونَ مضارعٌ مرفوعٌ مسنَدٌ إلى الجماعة في استفهامٍ يُراد به الاختبار؛ يقع بعد جعل بعض الناس فتنةً لبعض، فالصبر هنا موضوعُ اختبارٍ: أيُمسِكون أنفسهم على ما ابتُلوا به أم لا.
جزاء إثم يلقاه من يجمع الشرك والقتل والزنا.
أَضَلَّنِي إيقاعُ القرين فقدَ جهة الهدى بالمتكلّم، صرفًا له عن الذكر بعد إذ جاءه، في ندم الظالم يوم القيامة.
أسماء الله وأوصافه في السورة
ما ورد في هذه السورة من أسماء الله وأوصافه المحقَّقة داخليًّا، بمواضعه، من طبقة الأسماء (506 مداخل). صفحة أسماء الله الكاملة ↗
- اللهالآيات: 17، 41، 55، 68، 70، 71الجذر ↗
- الرحمنالآيات: 59، 60، 63الجذر ↗
- الحيالآيات: 58الجذر ↗
- فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّـۧنَالآيات: 41الجذر ↗
- لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِالآيات: 2
- مَا يَعۡبَؤُاْ بِكُمۡ رَبِّيالآيات: 77الجذر ↗
- مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِالآيات: 2الجذر ↗
- وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْالآيات: 68الجذر ↗
- وَهُوَ ٱلَّذِي مَرَجَ ٱلۡبَحۡرَيۡنِالآيات: 53الجذر ↗
- يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖالآيات: 70الجذر ↗
أدعية السورة
مواضع الدعاء في هذه السورة من طبقة الأدعية (181 دعاء محقَّقًا بمعايير داخليّة). صفحة الأدعية الكاملة ↗
- ﴿قَالُواْ سُبۡحَٰنَكَ مَا كَانَ يَنۢبَغِي لَنَآ أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنۡ أَوۡلِيَآءَ وَلَٰكِن مَّتَّعۡتَهُمۡ وَءَابَآءَهُمۡ حَتَّىٰ نَسُواْ ٱلذِّكۡرَ وَكَانُواْ قَوۡمَۢا بُورٗا﴾
- ﴿وَقَالَ ٱلرَّسُولُ يَٰرَبِّ إِنَّ قَوۡمِي ٱتَّخَذُواْ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ مَهۡجُورٗا﴾
- ﴿وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱصۡرِفۡ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا﴾ ﴿إِنَّهَا سَآءَتۡ مُسۡتَقَرّٗا وَمُقَامٗا﴾
- ﴿وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبۡ لَنَا مِنۡ أَزۡوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعۡيُنٖ وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾
- ﴿قُلۡ مَا يَعۡبَؤُاْ بِكُمۡ رَبِّي لَوۡلَا دُعَآؤُكُمۡۖ فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ فَسَوۡفَ يَكُونُ لِزَامَۢا﴾
الأضداد والتقابلات الحاضرة
أزواج التقابل من طبقة الأضداد (1,270 زوجًا محقَّقًا) التي يحضر طرفاها في هذه السورة — وأقواها ما تلاقى طرفاه في آية واحدة. كل زوج يفتح صفحته التحليليّة الكاملة. باب الأضداد ↗
أزواج تتلاقى في آية واحدة داخل السورة
- سبل ⇄ ضللتقابل سياقيّيتلاقيان في آية 9، آية 17، آية 34، آية 42، آية 44
- ءلى ⇄ مِنتقابل سياقيّيتلاقيان في آية 8، آية 23، آية 57
- ءرض ⇄ سموتقابل سياقيّيتلاقيان في آية 2، آية 6، آية 59
- حيي ⇄ موتتضادّ صريحيتلاقيان في آية 3، آية 49، آية 58
- ءن ⇄ إنتقابل سياقيّيتلاقيان في آية 42، آية 44
- شيء ⇄ كللتكامليتلاقيان في آية 2، آية 51
- دون ⇄ عبدتكامليتلاقيان في آية 17، آية 55
- ءيه ⇄ كذبتقابل سياقيّيتلاقيان في آية 36، آية 37
- رحم ⇄ غفرتكامليتلاقيان في آية 6، آية 70
- ليل ⇄ نهرتضادّ صريحيتلاقيان في آية 47، آية 62
أزواج يحضر طرفاها في السورة
اكتشافات مرتبطة بجذور السورة
اكتشافات بنيويّة وإحصائيّة من طبقة الاكتشافات، كل جذورها حاضرة في هذه السورة وأحدها على الأقلّ من جذورها البارزة. التفصيل والشواهد في صفحة الاكتشافات. صفحة الاكتشافات ↗
- «جَعَلوا لله» الجَمعيّة: عُنوانُ نِسبَةِ الباطِلِ يَعقُبه التَنزيه
- الربانيون لا يردون إلا مع الكتاب وحراسته
- الرحمن — كثافة قياسية لجذر ربّ
- تَفريق صَريح بَين «رَبّ» السَيِّد البَشَريّ و«رَبّ» الإلٰه — سورة يُوسُف
- حصرُ جمع «أَرۡبَاب» في سياق النفي: الجمعُ لا يَنعَقِد إلّا لِأربابٍ باطِلَة
- صيغة «يَوۡمَ + مضارع» قانون أُسلوبيّ للحُضور الدائم للآخِرَة
الجذور البارِزة
يعرض هذا القسم أكثر الجذور حضورًا في بيانات السورة بعد استبعاد أدوات المعنى (حروف الجرّ والضمائر وأدوات النفي والشرط). فائدته أن يضع القارئ أمام الألفاظ المتكررة التي تستحق التتبع، مع التنبيه أن التكرار وحده لا يكفي للحكم على دلالة السورة. فهرس الجذور ↗
الحقول الدلاليّة
يجمع هذا القسم الحقول التي تنتمي إليها جذور السورة في بيانات قَولات، بالحقل الرئيس لكلّ جذر لا بكلّ حقوله الفرعيّة. فائدته أنه يرفع القراءة من عدّ الألفاظ إلى خريطة معنى أوسع، مع بقاء الحكم النهائي مرتبطًا بالشواهد لا باسم الحقل وحده. صفحة الحقول الكاملة ↗
الآيات المَحوريّة
هذه آيات ارتفعت فيها مؤشرات لفظية داخلية: مركبات متكررة، قولات دالة، أو اجتماع أكثر من علامة في موضع واحد. فائدتها أنها تقترح مواضع بدء للقراءة المتأنية، لا أنها وحدها تختزل السورة.
-
كثافة مركبات: 28
﴿ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَمَا بَيۡنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ ٱلرَّحۡمَٰنُ فَسۡـَٔلۡ بِهِۦ خَبِيرٗا﴾عَرض في المُتَصَفِّح ←
-
كثافة مركبات: 15 · قولات دالّة: 2
﴿وَٱلَّذِينَ لَا يَدۡعُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلَٰهًا ءَاخَرَ وَلَا يَقۡتُلُونَ ٱلنَّفۡسَ ٱلَّتِي حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلۡحَقِّ وَلَا يَزۡنُونَۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ يَلۡقَ أَثَامٗا﴾عَرض في المُتَصَفِّح ←
لَطائف سوريّة
هذه ملاحظات مستخرجة من تحليلات الجذور عندما تذكر السورة أو آياتها صراحة. فائدتها أنها تصل صفحة السورة بتحليل الجذر الكامل، لذلك تُعرض مختصرة هنا ويُفتح أصلها من رابط الجذر.
-
2. سورة الفرقان تَنفرد بثلاثة مواضع للصيغة: الفرقان:1، والفرقان:10، والفرقان:61. ومن شواهدها ﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِي نَزَّلَ ٱلۡفُرۡقَانَ﴾ (الفرقان:1). وهذا أعلى تَركّز للصيغة في سورة واحدة: ثلث مَجموع ورودها، أي نحو 33٪.
-
من لطائف الجذر أن صيغة ثبورًا وردت 4 مرات، منها مرتان في الفرقان 14 وحدها، وأن مَثبورًا جاءت مرة واحدة في خطاب موسى لفرعون. كما أن كل مواضع الدعاء بالثبور ترتبط بمشهد المصير، ويعقب مشهد الفرقان عرض جنة الخلد في الموضع المتجاور.
-
أبرز جهات الوصف بالقدرة: الله باسمه أو ضمير المفرد العائد إليه (٥٤)، وضمير الجمع الإلهيّ (٦)، والربّ المذكور في الفرقان ٥٤ (١).
-
العداء للرسالة: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّٗا مِّنَ ٱلۡمُجۡرِمِينَۗ﴾ (الفرقان ٣١).
-
1. الزمر تجمع صيغة السوق نفسها للكافرين إلى جهنم وللمتقين إلى الجنة: ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًاۖ﴾ (الزمر:٧١)، و﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ رَبَّهُمۡ إِلَى ٱلۡجَنَّةِ زُمَرًاۖ﴾ (الزمر:٧٣). الفعل واحد، والجماعات زمر في الموضعين، لكن الوجهة وصفة المسوقين مختلفتان. فالقيمة لا تأتي من السوق… 1. الزمر تجمع صيغة السوق نفسها للكافرين إلى جهنم وللمتقين إلى الجنة: ﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًاۖ﴾ (الزمر:٧١)، و﴿وَسِيقَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ رَبَّهُمۡ إِلَى ٱلۡجَنَّةِ زُمَرًاۖ﴾ (الزمر:٧٣). الفعل واحد، والجماعات زمر في الموضعين، لكن الوجهة وصفة المسوقين مختلفتان. فالقيمة لا تأتي من السوق نفسه، بل من الوجهة والمقام؛ ولهذا لا يصح جعل الإكراه أو العقوبة حدًّا جامعًا له. 2. القيامة تجمع الساق والمساق في آيتين متجاورتين: ﴿وَٱلۡتَفَّتِ ٱلسَّاقُ بِٱلسَّاقِ﴾ (القيامة:٢٩)، و﴿إِلَىٰ رَبِّكَ يَوۡمَئِذٍ ٱلۡمَسَاقُ﴾ (القيامة:٣٠). يتجاور ذكر الجسد في لحظة الانتهاء مع بيان الغاية. وهذا التجاور يصل المشهد بمصيره، مع بقاء الفرق بين الساق المذكورة في المشهد والمساق الذي تتقدمه الوجهة إلى الرب. 3. مواضع الفعل المسند إلى السحاب والماء كلها مرتبطة بالإحياء والإنبات، لا بمجرد الحركة: ﴿سُقۡنَٰهُ لِبَلَدٖ مَّيِّتٖ﴾ (الأعراف:٥٧)، و﴿فَسُقۡنَٰهُ إِلَىٰ بَلَدٖ مَّيِّتٖ﴾ (فاطر:٩)، و﴿نَسُوقُ ٱلۡمَآءَ إِلَى ٱلۡأَرۡضِ ٱلۡجُرُزِ﴾ (السجدة:٢٧). تتصل الحركة هنا بحاجة الموضع الذي ينتهي إليه السحاب أو الماء؛ فالبلد ميت والأرض جرز، والسياقات تذكر الإحياء وإخراج الزرع. لذلك يحمل بيان الوجهة معنى يتجاوز تعيين المكان إلى إظهار صلته بما يحدث فيه. 4. صيغ الجذر كثيرة الانفراد: ١٣ صيغة معيارية من أصل ١٥ لا ترد إلا مرة واحدة، مما يجعل كل موضع ذا زاوية مستقلة. وهذه القلة في تكرار أكثر الصيغ تدعو إلى إبقاء خصوصية الشاهد عند المقارنة، فلا يُحمَل كل فرع على ما ظهر في فرع آخر. 5. الأسواق في الفرقان تظهر مرتين في سياق بشرية الرسل: ﴿وَيَمۡشِي فِي ٱلۡأَسۡوَاقِ﴾ (الفرقان:٧)، و﴿وَيَمۡشُونَ فِي ٱلۡأَسۡوَاقِ﴾ (الفرقان:٢٠). يجتمع الأكل والمشي في السياقين، فيتصل ذكر الأسواق بحياة الرسل البشرية. والمثبت هنا هو المشي فيها؛ فلا يجعل ذلك التبادل مدلولًا تثبته الآيتان، ولا يحمل شاهدًا على الإخبار. يلتقي السَّوق والضَّرب عند مشاهد مصير الكافرين، ثم يفترقان في جهة الوصف. السَّوق يصف حركة المسوق نحو وجهة، والضَّرب في شواهد الأبدان يعيّن مواضع يقع عليها الفعل. وهذه مقارنة بين الاستعمالات المذكورة، لا حدّ يستوعب كل استعمال للجذرين. 1. يظهر معنى الإكراه في تشبيه الأنفال: ﴿كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى ٱلۡمَوۡتِ وَهُمۡ يَنظُرُونَ﴾ (الأنفال:٦). فالتشبيه بالموت في هذا المقام يصوّر وجهة مكروهة، ولا يثبت أن كل سوق نقل إلى مقصد لم يختره المسوق. ويأتي سياق العقوبة في ﴿وَنَسُوقُ ٱلۡمُجۡرِمِينَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرۡدٗا﴾ (مريم:٨٦). يبيّن هذا الشاهد صفة المسوقين ووجهتهم؛ ومنهما تُعرف قيمة المشهد، دون تعميم الإكراه على سوق المتقين أو السحاب والماء. 2. الضَّرب في مشهد التوفّي يعيّن مواضع من الأبدان: ﴿يَضۡرِبُونَ وُجُوهَهُمۡ وَأَدۡبَٰرَهُمۡ﴾ (الأنفال:٥٠؛ محمد:٢٧). وفي الأمر بالقتال ترد مواضع أخرى: ﴿فَٱضۡرِبُواْ فَوۡقَ ٱلۡأَعۡنَاقِ وَٱضۡرِبُواْ مِنۡهُمۡ كُلَّ بَنَانٖ﴾ (الأنفال:١٢)، و﴿فَإِذَا لَقِيتُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ فَضَرۡبَ ٱلرِّقَابِ﴾ (محمد:٤). الوجه والعنق والبنان والرقاب مواضع للفعل، وليست غايات انتقال. وشاهدا القتال يبيّنان المأمور به، فلا يُحوَّلان إلى إخبار بوقوعه. 3. يتقابل الوصفان في حق الكافرين من هذه الجهة: السَّوق يذكر انتقالهم إلى النار، والضَّرب في مشهد التوفّي يتعلّق بوجوههم وأدبارهم. فالحركة نحو المصير غير إيقاع الضرب على مواضع من الجسد، ولا يسد أحد الوصفين مسد الآخر. ولا تقتضي المقارنة ترتيبًا زمنيًّا بين المشاهد، كما لا تثبت أن أثر الضرب ينتهي حصرًا عند موضعه. 4. يحتمل السَّوق وجهتي الكرامة والعقوبة بالصيغة نفسها، كما يظهر في شاهدي الزمر. وأما ﴿وَضُرِبَتۡ عَلَيۡهِمُ ٱلذِّلَّةُ وَٱلۡمَسۡكَنَةُ﴾ (البقرة:٦١) فيرد فيه الضرب متعلقًا بالذلة والمسكنة. فلا يُسوّى هذا الاستعمال بضرب الأعضاء، ولا يُتخذ دليلًا على حكم شامل لكل ضرب يقع على الأبدان. موضع الفرق المبيّن هنا هو تعلق السوق بالوجهة، وتعلق الضرب في شواهد الأبدان بمواضع الإيقاع. 5. لا يجتمع الجذران في آية واحدة في القرءان، لكن هذا الانفصال وحده لا يكفي لإثبات تناقض مدلوليهما. إنما يظهر الفرق من مقارنة ما تسنده الشواهد إلى كل فعل. ويمتد السَّوق إلى ما لا إيلام فيه أصلًا، كما في سوق الماء إلى الأرض الجرز؛ فالسياق هناك إحياء وإنبات. لذلك لا يصح تعريف السوق بالإيلام، ولا تعريفه بالإكراه اعتمادًا على مشاهد العقوبة وحدها. وتبقى للأسماء زواياها التي لا تختزلها مقارنة الفعلين. ففي ﴿كَشَفَتۡ عَن سَاقَيۡهَا﴾ (النمل:٤٤) يرد المثنّى مضافًا إلى صاحبة الساقين. وفي ﴿بِٱلسُّوقِ وَٱلۡأَعۡنَاقِ﴾ (ص:٣٣) يرد جمع ساق في سياق الخيل، مقترنًا بالأعناق. وهذا الاقتران يميّز الموضع عن الأسواق التي يرد فيها المشي، فلا يجعل تشابه الرسم الاسمين شيئًا واحدًا. وفي النبات يأتي ﴿فَٱسۡتَوَىٰ عَلَىٰ سُوقِهِۦ﴾ (الفتح:٢٩)، فيتصل ذكر السوق باستواء النبات عليها. يختلف هذا عن فعل يسند حركة إلى مسوق ويذكر وجهته؛ فالشاهد يصف ما استوى عليه النبات. أما ﴿مَّعَهَا سَآئِقٞ وَشَهِيدٞ﴾ (ق:٢١) فيذكر السائق مع النفس، ويقرنه بالشهيد. والاقتران بالواو لا يرتب عمل أحدهما قبل الآخر، ولا يبيّن وحده كيفية السوق أو مقدار ما فيه من إكراه. فجماع الفرق في مشاهد المقارنة أن السوق يبرز حركة إلى غاية، والضرب على الأبدان يبرز موضع الإيقاع. وتظل الوجهة والمقام أساس التمييز بين سوق الكرامة وسوق العقوبة وسوق الإحياء. أما الساق وسوق النبات والأسواق فتُقرأ بقرائن شواهدها، دون نقل الإكراه إليها أو جعل التداول جامعًا لها.
-
الفرقان 21 يجمع الجذر مرتين في آية واحدة: وعتوا عتوًا كبيرًا.
-
في الفرقان:٣١ ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ هَادِيٗا وَنَصِيرٗا﴾ تركيب واحد، وبعده تمييزان متعاطفان للهداية والنصرة. أمّا النساء:٤٥ ففيها تكرار تركيب «وكفى بالله» كاملًا، مرّة للولاية ومرّة للنصرة. فالآيتان تجمعان وجهين للكفاية، لكنّ طريقة الجمع مختلفة.
-
1. صيغة «فُلَانًا» في موضع واحد: ترد الصيغة مفعولًا به في قول الظالم: ﴿يَٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِي لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلٗا﴾ (الفُرقَان 28)، فلا يذكر النص اسم الشخص. 2. الموضع الفُرقَان 28 في صوت الندم: يرد اللفظ في تتابع قول الظالم يوم القيامة؛ ويسبقه تمني اتخاذ سبيل مع الرسول في الفُرقَان 27. 3. اقترانه بلفظ… 1. صيغة «فُلَانًا» في موضع واحد: ترد الصيغة مفعولًا به في قول الظالم: ﴿يَٰوَيۡلَتَىٰ لَيۡتَنِي لَمۡ أَتَّخِذۡ فُلَانًا خَلِيلٗا﴾ (الفُرقَان 28)، فلا يذكر النص اسم الشخص. 2. الموضع الفُرقَان 28 في صوت الندم: يرد اللفظ في تتابع قول الظالم يوم القيامة؛ ويسبقه تمني اتخاذ سبيل مع الرسول في الفُرقَان 27. 3. اقترانه بلفظ «خَلِيلٗا»: يصف قول الظالم الشخص غير المسمّى بأنه خليل، فيجعل الاتخاذ والخلة جزءًا من صورة الندم في الآية. 4. حجب الاسم وبيان الأثر: لا يذكر النص الاسم، لكنه يذكر في القول التالي أن المتكلم أُضل عن الذكر بعد مجيئه. فهذا بيانٌ لأثر العلاقة في قوله، لا تعليلٌ منصوص لحجب الاسم. 5. اقتران بصيغة «لَيۡتَ»: يأتي «لَمۡ أَتَّخِذۡ» في تمنّي الظالم، فيظهر الندم على اتخاذ الخليل ضمن قوله يوم القيامة.
-
إسناد المبالغة إلى الشيطان في الفُرقَان 29: ﴿وَكَانَ ٱلشَّيۡطَٰنُ لِلۡإِنسَٰنِ خَذُولٗا﴾ — هو الموضع الوحيد الذي يُسنَد فيه الخذل بصيغة المبالغة، وجاء بعد الإقرار بالإضلال ﴿لَّقَدۡ أَضَلَّنِي عَنِ ٱلذِّكۡرِ﴾، فبيّن أنّ الشيطان يجمع الإضلالَ أوّلًا ثمّ الخذلَ آخِرًا.
-
الشاهدُ المباشر للجذر كلّه هو ﴿قُلۡ مَا يَعۡبَؤُاْ بِكُمۡ رَبِّي لَوۡلَا دُعَآؤُكُمۡۖ﴾ في الفرقان ٧٧؛ فيستوعب الحدُّ نصَّ النفي ومتعلَّقَه وذكرَ الدعاء معًا.
شَواهد قُرءانيّة
هذه آيات من السورة استُعملت شواهد في صفحات الجذور. فائدتها أن يعرف القارئ أين دخلت السورة في بناء التحليل العام، مع إمكان فتح الجذر لرؤية السياق الكامل للشاهد.
-
﴿وَقَالُواْ مَالِ هَٰذَا ٱلرَّسُولِ يَأۡكُلُ ٱلطَّعَامَ وَيَمۡشِي فِي ٱلۡأَسۡوَاقِ لَوۡلَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مَلَكٞ فَيَكُونَ مَعَهُۥ نَذِيرًا﴾
-
﴿وَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ مِنَ ٱلۡمَآءِ بَشَرٗا فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗاۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرٗا﴾
-
﴿فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗاۗ﴾
-
﴿وَإِذَا مَرُّواْ بِٱللَّغۡوِ مَرُّواْ كِرَامٗا﴾
-
﴿وَعَادٗا وَثَمُودَاْ وَأَصۡحَٰبَ ٱلرَّسِّ وَقُرُونَۢا بَيۡنَ ذَٰلِكَ كَثِيرٗا﴾
-
﴿فَقَدۡ كَذَّبۡتُمۡ فَسَوۡفَ يَكُونُ لِزَامَۢا﴾
-
﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوۡلَا نُزِّلَ عَلَيۡهِ ٱلۡقُرۡءَانُ جُمۡلَةٗ وَٰحِدَةٗۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِۦ فُؤَادَكَۖ وَرَتَّلۡنَٰهُ تَرۡتِيلٗا﴾
-
﴿وَٱلَّذِينَ لَا يَشۡهَدُونَ ٱلزُّورَ وَإِذَا مَرُّواْ بِٱللَّغۡوِ مَرُّواْ كِرَامٗا﴾
-
﴿فَجَعَلۡنَٰهُ هَبَآءٗ مَّنثُورًا﴾
-
﴿وَجَعَلَ ٱلنَّهَارَ نُشُورٗا﴾
-
﴿وَيَوۡمَ تَشَقَّقُ ٱلسَّمَآءُ بِٱلۡغَمَٰمِ وَنُزِّلَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ تَنزِيلًا﴾
-
﴿وَٱلَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمۡ سُجَّدٗا وَقِيَٰمٗا﴾
-
﴿أَلَمۡ تَرَ إِلَىٰ رَبِّكَ كَيۡفَ مَدَّ ٱلظِّلَّ وَلَوۡ شَآءَ لَجَعَلَهُۥ سَاكِنٗا ثُمَّ جَعَلۡنَا ٱلشَّمۡسَ عَلَيۡهِ دَلِيلٗا﴾
-
﴿إِلَّا مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ عَمَلٗا صَٰلِحٗا فَأُوْلَٰٓئِكَ يُبَدِّلُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِهِمۡ حَسَنَٰتٖۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا﴾
-
﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوۡلَا نُزِّلَ عَلَيۡهِ ٱلۡقُرۡءَانُ جُمۡلَةٗ وَٰحِدَةٗۚ كَذَٰلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِۦ فُؤَادَكَۖ وَرَتَّلۡنَٰهُ تَرۡتِيلٗا﴾
طبقات اللغة والإحصاء — تفصيل للدارس (كل قسم يُفتح عند الحاجة)
مجموعات وأصناف حاضرة
مجموعات الألفاظ الموضوعيّة (الرسل، الجنّة، أهل الكتاب…) الحاضرة في هذه السورة بعدد مواضعها. صفحة المجموعات ↗
- الجَنَّةإيمانيّة · 4 موضعًا في السورة
- الرُسُل والمُرسَلونإيمانيّة · 3 موضعًا في السورة
- المُنذِرونإيمانيّة · 3 موضعًا في السورة أعلى السور حضورًا لهذه المجموعة
- عِبادي / عِبادناإيمانيّة · 2 موضعًا في السورة
- الآخَرونأخرى · 1 موضعًا في السورة
- الأَوَّلونأخرى · 1 موضعًا في السورة
- الشَّاكِرونإيمانيّة · 1 موضعًا في السورة
- المُبَشِّرونإيمانيّة · 1 موضعًا في السورة
- المُجرِمونكفريّة · 1 موضعًا في السورة
الإيقاعات المتكرّرة
يرصد هذا القسم العبارات المتكررة التي تظهر داخل السورة أو يتركز حضورها فيها. فائدته كشف الجمل القرءانية التي تصنع إيقاعًا داخليًا أو لازمة معنوية قابلة للتتبع. صفحة الإيقاعات الكاملة ↗
الجُموع والصيغ الجمعيّة
يعرض هذا القسم صيغ الجمع التي دخلت في تحليل منشور، مع الشاهد الذي ظهر في السورة. فائدته التمييز بين صيغة مفردة وصيغة جمع، ورؤية ما إذا كان الجمع نادرًا أو ذا وظيفة سياقية خاصة. صفحة الجموع الكاملة ↗
الإدماجات اللفظيّة
يعرض هذا القسم القَولات التي تحمل دمجًا بنيويًا داخل القَولة، مثل اتصال الأصل بضمائر أو لواحق. فائدته أن يرى القارئ كيف تتحول البنية اللفظية إلى موضع تحليل، مع أن الحكم غالبًا بنيوي لا دلالة خاصة بكل موضع. صفحة الإدماجات الكاملة ↗
فروق الحركة والصيغة
هذا القسم يلتقط المواضع التي تدخل في باب اختلاف الحركة أو الصيغة على رسم جذعي واحد. فائدته التفريق بين اختلاف صرفي حقيقي واختلاف أداء/وقف لا يحمل بالضرورة فرقًا دلاليًا عامًا. صفحة فروق الحركة الكاملة ↗
المُتجانِسات في السورة
كلمات بهيكل رسم واحد وأكثر من صورة/أصل، اجتمع في هذه السورة هيكلان منها فأكثر. صفحة المتجانسات ↗
- اتخذٱتَّخَذَ (1)؛ أَتَّخِذُ، أَتَّخِذۡ (1)
أبواب الفِعل لجذور السورة
الجذور البارزة في السورة التي لها تحليل أبواب فعل (تفرّع صرفيّ دلاليّ محقَّق). التفصيل والشواهد في صفحة الأبواب. صفحة أبواب الفعل ↗
- قول4 باب: القَوۡل — الاسم والمَصدَر (القَول الموصوف بصِفة)، تَقَوَّلَ — التَفَعُّل (الاختلاق ادِّعاءً)، قَالَ — المُجرَّد، يُقَالُ — الإفعال (المَبنيّ المُحَدَّد)
- جعل2 باب: جَعَلَ — المجرَّد المبنيّ للمعلوم، جُعِلَ — المجرَّد المبنيّ للمجهول
- ربب5 باب: أَرۡبَاب — الجَمعُ المَنفيُّ المُستَنكَر، رَبائب — المُربّاةُ في حِجرِ الزَّوج، رَبّ + اسمٌ ظاهر — الإسناد الكَونيّ المُطلَق، رَبّ + ضَميرٌ مُتَّصِل أو ياءُ المُتكَلِّم — النِداءُ والدُعاءُ والخِطاب، رَبّانيّ ورِبّيّون — المُنتَسِبُ إلى الرَّبّ
- يوم5 باب: أَيَّام — الجَمع المَعدود الكَونيّ وَالشَعائريّ، يَوۡمَ — يَوم الآخِرَة بِأَسمائِه المُضافَة، يَوۡمَئِذٖ — ظَرف اليَوم المَوعود بِتَنوين العِوَض، يَوۡمٖ — الوَحدَة المُخالِفَة لِمِقياس البَشَر، ٱلۡيَوۡمَ — الظَرف المُعَرَّف بِأَل: لَحظَة الإعلان وَقَرين الإيمان
- قوم5 باب: أَقَامَ — الإفعال (إنهاض المَفعول)، اسۡتَقَامَ — الاستفعال (طَلَب الذات للثبات على الاستقامة)، القِيامَة والقَيُّوم والقَيِّم — البِنيَة الاسميَّة الكُبرى، قَامَ — المجرَّد (النهوض اللازم)، قَوَّامٌ — التفعيل (الوصف الثابت بالقيام على غَيره)
- ملك3 باب: أَمۡلَكَ — الإفعال (نَفي المِلك الذاتيّ على لِسان النَبيّ)، الأَسماء والمَصادِر (مُلك / مَلِك / مَلَك / مَلائكة / مَلَكوت)، مَلَكَ — المجرَّد
- ءخذ3 باب: آخَذَ — المُفاعَلة (المُحاسَبة على الكَسب)، أَخَذَ — المجرَّد (التَناوُل والقبضة)، اتَّخَذَ — الافتِعال (التَبَنّي والجَعل لِلنَفس)
- رسل4 باب: أَرۡسَلَ / يُرۡسِلُ — الإفعال (فعل الإرسال)، رِسالَة / رِسالات — مَصدر التَكليف المَحمول (فِعالة)، ٱلرَّسول / ٱلرُّسُل — اسم الذات المُرسَلَة (فَعُول)، ٱلۡمُرۡسَل / ٱلۡمُرۡسَلون / مُرۡسِل — اسما المَفعول والفاعل من الإفعال
- ضلل3 باب: أَضَلَّ — الإفعال (التَعدية إلى مَفعول يُجعَل ضالًّا)، الأسماء والمصادر — مُضِلّ، ضالّ، ضَلال، تَضليل، ضَلَّ — المجرَّد (الفُقدان اللازم لِمَسلَك الفاعل)
- نزل4 باب: أَنزَلَ — الإفعال (الإيصال جُملةً)، تَنَزَّلَ — التفعُّل (القبول والمَطاوَعَة)، نَزَلَ — المجرَّد، نَزَّلَ — التفعيل (التتابع والتنجيم)
من امتحانات الاستبدال ولطائف الرسم
عيّنة منتقاة من امتحانات الاستبدال وملاحظات الرسم في تحليل آيات السورة — التفصيل الكامل في صفحة كل آية.
من امتحانات الاستبدال
- آية 59 اختبار «خلق» — لو قيل «ملك» وحدها لظهر السلطان دون فعل الإنشاء والتقدير. «خلق» يؤسس الرجوع إلى أصل الإيجاد.
- آية 68 استبدال «يدعون» بـ«يعبدون» — «يعبدون» قد يختصر المعنى في صورة عبادة، أما «يدعون» فيبرز توجيه النداء والطلب والالتجاء، وهو المناسب مع «مع الله إلها آخر».
- آية 1 الفرقان مقابل الكتاب — استبدال «الفرقان» باسم عام يضعف وظيفة الفصل التي يقوم عليها افتتاح السورة.
- آية 77 استبدال «دعاؤكم» بطاعة أو نسب — لو قيل: لولا طاعتكم، لضاق المعنى في فعل امتثال محدد؛ ولو قيل: لولا نسبكم، لانقلب الميزان إلى علاقة بشرية. «دعاؤكم» يحفظ جهة التوجه إلى الرب بوصفها جهة الاعتبار.
- آية 7 استبدال الأكل بالحاجة العامة — لو قيل: يحتاج إلى الطعام، لفات فعل التناول الظاهر الذي جعلوه مادة اعتراض محسوسة في المشهد.
- آية 13 لو استبدلت «ضيقا» بـ«صعبا» — يبقى معنى المشقة، لكن يضيع تصوير الحيز الذي لا يتسع لهم ولا لحركتهم.
من لطائف الرسم
- آية 59 رسم ﴿ٱلسَّمَٰوَٰتِ﴾ — هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿ٱلسَّمَٰوَٰتِ﴾ في ١٧٥ موضعًا بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- آية 68 موضع الرسم — تعددت صيغ النفي والربط في الرسم القرءاني، لكن لا تظهر من المادة قاعدة دلالية خاصة بالرسم.
- آية 1 رسم «الفرقان» — الرسم لا يعطي هنا حكما دلاليا مستقلا فوق مدلول الفصل؛ هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿ٱلۡفُرۡقَانَ﴾ في ٣ مواضع بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
- آية 77 رسم «يعبؤا» — هيئة «يعبؤا» كما تظهر في هذا التركيب تصلح للتنبيه إلى الفعل المنفي مع «ما»، ولا تكفي وحدها لإثبات حكم دلالي زائد على معنى الاعتداد في السياق.
- آية 7 «مال هذا» — في مادة القولة وردت «مالًا» بجذر مول، أما سياق الآية فهو تركيب استفهامي «ما لهذا الرسول». كلُّ واحدةٍ من هذه القَولات رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿مَالِ﴾ في موضعين، و﴿هَٰذَا﴾ في ١٥٦ موضعًا بلا صورةٍ ثانية لأيٍّ منها.
- آية 13 رسم «وَإِذَآ» — هذه القَولة رسمُها هيكلٌ واحدٌ في المصحف كلّه — ﴿وَإِذَآ﴾ في ٩ مواضع بلا صورةٍ ثانية. فلا تنويعَ رسميًّا يُقارَن هنا، وليس هذا عجزًا عن الحسم بل قياسٌ نفى وجودَ المتغيّر: الحكمُ الرسميُّ المخصوص يلزمه تقابلُ صورتين، ولا تقابلَ.
التَعريف بِأل
يعرض هذا القسم أثر دخول «أل» عندما يظهر للفظ وجهان داخل البيانات: صورة معرفة وصورة نكرة. الفائدة هنا هي رؤية ما يكشفه التقابل داخل السورة أو في المادة المنشورة، مع فصل الألفاظ التي لا تظهر إلا معرفة. التَحليل الكامِل ↗
في هذه السورة: 14 تَقابُل مَنشور، و5 لَفظ يَلزَمُه التَعريف.
-
العذاب عذاب
«العذاب» هو العذابُ المعيَّن الذي تعرفه ويُنتظَر، و«عذابٌ» عذابٌ يُخبَر عنه ويُوصَف أوّلَ مرّة حتى تعرفه.
مِن جَذر «عذب» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: العذاب2 موضعإِن كَادَ لَيُضِلُّنَا عَنۡ ءَالِهَتِنَا لَوۡلَآ أَن صَبَرۡنَا عَلَيۡهَاۚ وَسَوۡفَ يَعۡلَمُونَ حِينَ يَرَوۡنَ ٱلۡعَذَابَ مَنۡ أَضَلُّ سَبِيلًانَكِرةً: عذاب1 موضعوَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا ٱصۡرِفۡ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا -
اليوم يوم
«اليوم» يومٌ تعرفه، و«يومٌ» يومٌ لا تعرفه حتى يُوصَف أو يُضاف.
مِن جَذر «يوم» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: اليوم1 موضعلَّا تَدۡعُواْ ٱلۡيَوۡمَ ثُبُورٗا وَٰحِدٗا وَٱدۡعُواْ ثُبُورٗا كَثِيرٗانَكِرةً: يوم2 موضعيَوۡمَ يَرَوۡنَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةَ لَا بُشۡرَىٰ يَوۡمَئِذٖ لِّلۡمُجۡرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجۡرٗا مَّحۡجُورٗا -
الكتاب كتب
«الكتاب» هو الكتابُ المعيَّن المعروف، و«كتابٌ» كتابٌ مّا يُوصَف أو يُضاف حتى يتحدّد.
مِن جَذر «كتب» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: الكتاب1 موضعوَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ وَجَعَلۡنَا مَعَهُۥٓ أَخَاهُ هَٰرُونَ وَزِيرٗا -
الجنة جنة
«الجنة» هي الجنّةُ المعيَّنة الموعودة، و«جنّةٌ» جنّةٌ مّا تُوصَف أو تُضاف لتُعرَف.
مِن جَذر «جنن» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: الجنة1 موضعأَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِ يَوۡمَئِذٍ خَيۡرٞ مُّسۡتَقَرّٗا وَأَحۡسَنُ مَقِيلٗانَكِرةً: جنة2 موضعأَوۡ يُلۡقَىٰٓ إِلَيۡهِ كَنزٌ أَوۡ تَكُونُ لَهُۥ جَنَّةٞ يَأۡكُلُ مِنۡهَاۚ وَقَالَ ٱلظَّٰلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلٗا مَّسۡحُورًا -
السبيل سبيل
«السبيل» هي الطريق المعروفة الواحدة التي تُهدى لها، و«سبيل» طريقٌ مبهمة لا تُعرَف حتى تُنسَب: سبيلُ مَن؟
مِن جَذر «سبل» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: السبيل1 موضعوَيَوۡمَ يَحۡشُرُهُمۡ وَمَا يَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَقُولُ ءَأَنتُمۡ أَضۡلَلۡتُمۡ عِبَادِي هَٰٓؤُلَآءِ أَمۡ هُمۡ ضَلُّواْ ٱلسَّبِيلَ -
الذكر ذكر
«الذِّكر» هو الكتاب المعروف بعينه، و«ذِكر» موعظةٌ أو تذكيرٌ عامّ تحتاج وصفًا ليتبيّن أيُّ ذِكر هو.
مِن جَذر «ذكر» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: الذكر2 موضعقَالُواْ سُبۡحَٰنَكَ مَا كَانَ يَنۢبَغِي لَنَآ أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ مِنۡ أَوۡلِيَآءَ وَلَٰكِن مَّتَّعۡتَهُمۡ وَءَابَآءَهُمۡ حَتَّىٰ نَسُواْ ٱلذِّكۡرَ وَكَانُواْ قَوۡمَۢا بُورٗا -
الخلق خلق
«الخَلْق» هو الإيجاد كلّه المعروف الذي يبدؤه الله ويعيده، و«خَلْق» خلقٌ مفرد لا يتبيّن حتى يُوصَف: خلقٌ جديد.
مِن جَذر «خلق» — افتَح التَحليل الكامِل ↗نَكِرةً: خلق2 موضعوَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ مِنَ ٱلۡمَآءِ بَشَرٗا فَجَعَلَهُۥ نَسَبٗا وَصِهۡرٗاۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرٗا -
الملك ملك
«المُلك» سلطانٌ واحد معروف بيد الله، و«مُلك» مِلكيَّةٌ تحتاج أن تُضاف إلى صاحبها حتى تُعرَف: مالِك يوم الدين، ملك الناس.
مِن جَذر «ملك» — افتَح التَحليل الكامِل ↗بِأل: الملك2 موضعٱلَّذِي لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَلَمۡ يَتَّخِذۡ وَلَدٗا وَلَمۡ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٞ فِي ٱلۡمُلۡكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗانَكِرةً: ملك2 موضعٱلَّذِي لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَلَمۡ يَتَّخِذۡ وَلَدٗا وَلَمۡ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٞ فِي ٱلۡمُلۡكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا
أَزواج الرَسم التَوقيفيّ
يعرض هذا القسم أزواجًا يظهر فيها اختلاف الرسم مع تقارب النطق أو اتحاد الجذر. فائدته تنبيه القارئ إلى أن صورة القَولة في المصحف قد تحمل مسارًا كتابيًا يستحق المقارنة، لا مجرد اختلاف إملائي حديث. — 5 منها مُكتَشَف آلِيًّا (✦) يَحتاج مُراجَعة بَشَريّة صفحة أزواج الرسم الكاملة ↗
-
الريٰح ⟂ الرياحالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)
-
عبادي ⟂ عبٰديالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿وَيَوۡمَ يَحۡشُرُهُمۡ وَمَا يَعۡبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَقُولُ ءَأَنتُمۡ أَضۡلَلۡتُمۡ عِبَادِي هَٰٓؤُلَآءِ أَمۡ هُمۡ ضَلُّواْ ٱلسَّبِيلَ﴾
-
بشرى ⟂ بشراالأَلِف المَقصورة ⟂ الياء﴿يَوۡمَ يَرَوۡنَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةَ لَا بُشۡرَىٰ يَوۡمَئِذٖ لِّلۡمُجۡرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجۡرٗا مَّحۡجُورٗا﴾﴿وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۚ وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا﴾
-
تبارك ⟂ تبٰركالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِي نَزَّلَ ٱلۡفُرۡقَانَ عَلَىٰ عَبۡدِهِۦ لِيَكُونَ لِلۡعَٰلَمِينَ نَذِيرًا﴾﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِيٓ إِن شَآءَ جَعَلَ لَكَ خَيۡرٗا مِّن ذَٰلِكَ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ وَيَجۡعَل لَّكَ قُصُورَۢا﴾﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِي جَعَلَ فِي ٱلسَّمَآءِ بُرُوجٗا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَٰجٗا وَقَمَرٗا مُّنِيرٗا﴾
-
وعتوا ⟂ وعتوإثبات/حَذف الأَلِف﴿۞ وَقَالَ ٱلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ لِقَآءَنَا لَوۡلَآ أُنزِلَ عَلَيۡنَا ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَوۡ نَرَىٰ رَبَّنَاۗ لَقَدِ ٱسۡتَكۡبَرُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ وَعَتَوۡ عُتُوّٗا كَبِيرٗا﴾
-
وثمود ⟂ وثموداإثبات/حَذف الأَلِف﴿وَعَادٗا وَثَمُودَاْ وَأَصۡحَٰبَ ٱلرَّسِّ وَقُرُونَۢا بَيۡنَ ذَٰلِكَ كَثِيرٗا﴾
-
الأمثال ⟂ الأمثٰلالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿ٱنظُرۡ كَيۡفَ ضَرَبُواْ لَكَ ٱلۡأَمۡثَٰلَ فَضَلُّواْ فَلَا يَسۡتَطِيعُونَ سَبِيلٗا﴾﴿وَكُلّٗا ضَرَبۡنَا لَهُ ٱلۡأَمۡثَٰلَۖ وَكُلّٗا تَبَّرۡنَا تَتۡبِيرٗا﴾
-
جهادا ⟂ جهٰداالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿فَلَا تُطِعِ ٱلۡكَٰفِرِينَ وَجَٰهِدۡهُم بِهِۦ جِهَادٗا كَبِيرٗا﴾
-
سراجا ⟂ سرٰجاالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِي جَعَلَ فِي ٱلسَّمَآءِ بُرُوجٗا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَٰجٗا وَقَمَرٗا مُّنِيرٗا﴾
-
قرة ⟂ قرتالتاء (مَربوطة ⟂ مَبسوطة)﴿وَٱلَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبۡ لَنَا مِنۡ أَزۡوَٰجِنَا وَذُرِّيَّٰتِنَا قُرَّةَ أَعۡيُنٖ وَٱجۡعَلۡنَا لِلۡمُتَّقِينَ إِمَامًا﴾
-
موسىٰ ⟂ موسى ✦ آليّالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا مُوسَى ٱلۡكِتَٰبَ وَجَعَلۡنَا مَعَهُۥٓ أَخَاهُ هَٰرُونَ وَزِيرٗا﴾
-
ٱلريٰح ⟂ ٱلرياح ✦ آليّإثبات/حَذف الأَلِف (بَعد خَنجَريّة)﴿وَهُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۚ وَأَنزَلۡنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ طَهُورٗا﴾
-
ٱلأمثال ⟂ ٱلأمثٰل ✦ آليّإثبات/حَذف الأَلِف (بَعد خَنجَريّة)﴿ٱنظُرۡ كَيۡفَ ضَرَبُواْ لَكَ ٱلۡأَمۡثَٰلَ فَضَلُّواْ فَلَا يَسۡتَطِيعُونَ سَبِيلٗا﴾﴿وَكُلّٗا ضَرَبۡنَا لَهُ ٱلۡأَمۡثَٰلَۖ وَكُلّٗا تَبَّرۡنَا تَتۡبِيرٗا﴾
-
نرى ⟂ نرىٰ ✦ آليّالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿۞ وَقَالَ ٱلَّذِينَ لَا يَرۡجُونَ لِقَآءَنَا لَوۡلَآ أُنزِلَ عَلَيۡنَا ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَوۡ نَرَىٰ رَبَّنَاۗ لَقَدِ ٱسۡتَكۡبَرُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ وَعَتَوۡ عُتُوّٗا كَبِيرٗا﴾
-
فأبىٰ ⟂ فأبى ✦ آليّالأَلِف الخَنجَريّة (تَوقيفيّ)﴿وَلَقَدۡ صَرَّفۡنَٰهُ بَيۡنَهُمۡ لِيَذَّكَّرُواْ فَأَبَىٰٓ أَكۡثَرُ ٱلنَّاسِ إِلَّا كُفُورٗا﴾