الجزاء

الجزاء: عملٌ يلقى مقابله ولا نفسٌ تقوم مقام نفس

يقع الجزاء في خريطة المال والمعاملات والقانون عند جهةٍ لا تقف عند وصف الفعل أو الحكم عليه، بل تسأل: ما الذي يعود على الفعل وصاحبه؟ وتكشف الآيات أن هذا السؤال يمتد من جزاءٍ يقع في الدنيا إلى يومٍ تُفرد فيه كل نفس بما كسبت. فالقاعدة الجامعة: ﴿لِيَجۡزِيَ ٱللَّهُ كُلَّ نَفۡسٖ مَّا كَسَبَتۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ﴾ سورة إبراهِيم ٥١، وهي تقترن بنفي أن تحمل نفسٌ عن أخرى: ﴿وَٱتَّقُواْ يَوۡمٗا لَّا تَجۡزِي نَفۡسٌ عَن نَّفۡسٖ شَيۡـٔٗا وَلَا يُقۡبَلُ مِنۡهَا شَفَٰعَةٞ وَلَا يُؤۡخَذُ مِنۡهَا عَدۡلٞ وَلَا هُمۡ يُنصَرُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٤٨. فالموضوع لا يدرس العطاء منفردًا، ولا العقوبة منفردة، وإنما رابطة المقابلة التي تصل الكسب أو السعي أو الصبر أو الإحسان بما يلاقيه صاحبُه، مع سدّ أبواب النيابة والافتداء والنصرة في ذلك اليوم.

جزي: المقابل الموافق وامتناع النيابة

يعرض بيان الجذر «جزي» أن يقوم شيء مقام شيء على جهة الموافقة: فقد يكون الجزاء مقابلًا للعمل، وقد تكون نفسٌ قائمةً مقام نفس. وتأتي الآيات لتجعل الوجهين متمايزين متصلين؛ فالنفي في سورة البَقَرَة ٤٨ و١٢٣ ليس نفيًا لمجرد المعونة، بل نفيُ أن تكفي نفسٌ نفسًا أو أن يُؤخذ منها عدل. ويعيد سورة لُقمَان ٣٣ البناء في رابطة الوالد والولد: ﴿لَّا يَجۡزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِۦ وَلَا مَوۡلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِۦ شَيۡـًٔا﴾ سورة لُقمَان ٣٣.

أما حين يتصل الجذر بالعمل، فالمقابلة ظاهرة في العبارة: ﴿هَلۡ يُجۡزَوۡنَ إِلَّا مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة الأعرَاف ١٤٧، وفي تقرير أوسع: ﴿وَخَلَقَ ٱللَّهُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ بِٱلۡحَقِّ وَلِتُجۡزَىٰ كُلُّ نَفۡسِۭ بِمَا كَسَبَتۡ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ سورة الجاثِية ٢٢. فـ«جزي» يجمع في البيانات بين منع المقام عن الغير وبين إلحاق المقابل بالكسب نفسه؛ وهذا الجمع هو مدخل الموضوع كله.

مسارات المقابلة: الحساب والمثل والفضل والحكم

في الحساب الفردي، تتكرر الصيغة التي تردّ الجزاء إلى ما كان الإنسان يعمل أو يكسب: سورة يسٓ ٥٤، سورة الصَّافَات ٣٩، سورة الطُّور ١٦، سورة التَّحرِيم ٧. وليست هذه الصيغة زينةً متكررة، بل إيقاع يثبت صلة الجزاء بالعمل في مشاهد متنوعة. ويصرح السياق بالحساب ونفي الظلم: ﴿ٱلۡيَوۡمَ تُجۡزَىٰ كُلُّ نَفۡسِۭ بِمَا كَسَبَتۡۚ لَا ظُلۡمَ ٱلۡيَوۡمَۚ إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلۡحِسَابِ﴾ سورة غَافِر ١٧. ويظهر الاستثناء من دعوى أن الأموال والأولاد تقرّب أصحابها، إذ يرد الجزاء إلى الإيمان والعمل: ﴿وَمَآ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُكُم بِٱلَّتِي تُقَرِّبُكُمۡ عِندَنَا زُلۡفَىٰٓ إِلَّا مَنۡ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗا فَأُوْلَٰٓئِكَ لَهُمۡ جَزَآءُ ٱلضِّعۡفِ بِمَا عَمِلُواْ وَهُمۡ فِي ٱلۡغُرُفَٰتِ ءَامِنُونَ﴾ سورة سَبإ ٣٧. فليس المقابل تابعًا لبديلٍ اجتماعي أو قرابة أو ملك، وإنما لما تنسبه الآيات إلى النفس من كسب وعمل.

وتُظهر الصيغ المتفرقة أن ربط الجزاء بالفعل لا يقتصر على لفظ واحد للعمل. ففي السوء ترد العبارة: ﴿لَّيۡسَ بِأَمَانِيِّكُمۡ وَلَآ أَمَانِيِّ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِۗ مَن يَعۡمَلۡ سُوٓءٗا يُجۡزَ بِهِۦ وَلَا يَجِدۡ لَهُۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَلِيّٗا وَلَا نَصِيرٗا﴾ سورة النِّسَاء ١٢٣، وفي اكتساب الإثم: ﴿وَذَرُواْ ظَٰهِرَ ٱلۡإِثۡمِ وَبَاطِنَهُۥٓۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكۡسِبُونَ ٱلۡإِثۡمَ سَيُجۡزَوۡنَ بِمَا كَانُواْ يَقۡتَرِفُونَ﴾ سورة الأنعَام ١٢٠. وترد الصيغة في سورة الأعرَاف ١٨٠ مع ما كانوا يعملون، وفي سورة يُونس ٥٢ مع ما كانوا يكسبون، ثم تتسع في سورة الجاثِية ٢٨ إذ تدعى كل أمة إلى كتابها ويقال: «اليوم تجزون ما كنتم تعملون». فاختلاف العمل والكسب والاقتراف لا يقطع الرابطة، بل يكشف أن الجزاء يتبع ما يقع من الإنسان في هذه الوجوه المتعددة، لا مجرد التسمية التي يحملها الفعل.

وتضع الآيات حدًّا ظاهرًا للمقابلة في السيئة: ﴿مَن جَآءَ بِٱلسَّيِّئَةِ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَا وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ﴾ سورة الأنعَام ١٦٠، وتأتي العبارة في موضع آخر: ﴿وَجَزَٰٓؤُاْ سَيِّئَةٖ سَيِّئَةٞ مِّثۡلُهَاۖ فَمَنۡ عَفَا وَأَصۡلَحَ فَأَجۡرُهُۥ عَلَى ٱللَّهِۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة الشُّوري ٤٠. هنا لا تمحو المطابقة باب العفو والإصلاح، بل يفترق الجزاء عن الأجر عند انتقال السياق إليهما. ويشتد هذا الضبط في الجزاء الموصوف: ﴿جَزَآءٗ وِفَاقًا﴾ سورة النَّبَإ ٢٦، وفي المقابل الإنساني المباشر: ﴿هَلۡ جَزَآءُ ٱلۡإِحۡسَٰنِ إِلَّا ٱلۡإِحۡسَٰنُ﴾ سورة الرَّحمٰن ٦٠. وبذلك لا تذيب الآيات السيئة والحسنة في مقابلة واحدة متشابهة؛ إذ تجعل للسيئة مثلها، وتصف إحسان المحسنين بالحسنى والفضل وزيادة العطاء.

ويجمع موضع آخر طرفي هذا التمييز في سياق واحد: ﴿وَلِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ لِيَجۡزِيَ ٱلَّذِينَ أَسَٰٓـُٔواْ بِمَا عَمِلُواْ وَيَجۡزِيَ ٱلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ بِٱلۡحُسۡنَى﴾ سورة النَّجم ٣١. فلا يُقرأ المثل في السيئة بوصفه وصفًا جامعًا لكل المقابلات؛ إذ يقابله في الآية نفسها ذكر الحسنى للمحسنين. ويؤكد سورة غَافِر ٤٠ هذا الحد حين ينص على أن السيئة لا تجزى إلا مثلها، ثم ينتقل إلى من عمل صالحًا وإلى الرزق بغير حساب. وتبلغ المقابلة في صيغة أخرى غايتها الموصوفة: ﴿ثُمَّ يُجۡزَىٰهُ ٱلۡجَزَآءَ ٱلۡأَوۡفَىٰ﴾ سورة النَّجم ٤١، كما يرد: ﴿جَزَآءٗ مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَابٗا﴾ سورة النَّبَإ ٣٦. فالمادة تحفظ صلة الجزاء بالفعل، وتعرض داخل هذه الصلة فرقًا بين المثل، والحسنى، والأوفى، والعطاء.

ويتضح هذا التفاوت في جانب الإحسان. فالجزاء يرد بصيغة جامعة: ﴿وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ سورة الأنعَام ٨٤، ثم يكثر الإيقاع نفسه في سورة يُوسُف ٢٢ وسورة القَصَص ١٤، وفي سلسلة سورة الصَّافَات ٨٠ و١٠٥ و١١٠ و١٢١ و١٣١، ويتصل بها سورة المُرسَلات ٤٤. والتكرار لا يعلّق الإحسان بحادثة واحدة، بل يثبته سنّةً تعود كلما ظهر المحسن. ثم تفصّل آيات أخرى أن المقابل ليس مجرد معادلة جامدة: ﴿لِيَجۡزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحۡسَنَ مَا عَمِلُواْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضۡلِهِۦۗ وَٱللَّهُ يَرۡزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيۡرِ حِسَابٖ﴾ سورة النور ٣٨، ويجتمع الصبر والجزاء في: ﴿وَجَزَىٰهُم بِمَا صَبَرُواْ جَنَّةٗ وَحَرِيرٗا﴾ سورة الإنسَان ١٢. فلفظ الجزاء باقٍ في الربط بالعمل، لكن الآيات تعرض مقابلات الإحسان بأحسن ما عملوا وبالفضل وبالحسنى.

ولا تقف صيغة الجزاء بأحسن ما عملوا أو بأسوأ الذي كانوا يعملون عند شاهد واحد، بل تتكرر في سلسلة متصلة: ﴿وَلَا يُنفِقُونَ نَفَقَةٗ صَغِيرَةٗ وَلَا كَبِيرَةٗ وَلَا يَقۡطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمۡ لِيَجۡزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحۡسَنَ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة التوبَة ١٢١، و﴿مَا عِندَكُمۡ يَنفَدُ وَمَا عِندَ ٱللَّهِ بَاقٖۗ وَلَنَجۡزِيَنَّ ٱلَّذِينَ صَبَرُوٓاْ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٦، و﴿مَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَلَنُحۡيِيَنَّهُۥ حَيَوٰةٗ طَيِّبَةٗۖ وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ مَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٧، ثم سورة النور ٣٨، و﴿وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَنُكَفِّرَنَّ عَنۡهُمۡ سَيِّـَٔاتِهِمۡ وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَحۡسَنَ ٱلَّذِي كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة العَنكبُوت ٧، و﴿لِيُكَفِّرَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ أَسۡوَأَ ٱلَّذِي عَمِلُواْ وَيَجۡزِيَهُمۡ أَجۡرَهُم بِأَحۡسَنِ ٱلَّذِي كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة الزُّمَر ٣٥، و﴿فَلَنُذِيقَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَابٗا شَدِيدٗا وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَسۡوَأَ ٱلَّذِي كَانُواْ يَعۡمَلُونَ﴾ سورة فُصِّلَت ٢٧. فهذه السلسلة تثبت، عبر الصبر والعمل الصالح وما يقابله، أن وصف المقابل بأحسن العمل أو بأسوئه نمط متكرر في المادة، لا طرفًا تابعًا لشاهد واحد.

ويقابل إيقاعَ المحسنين إيقاعٌ صريح يربط الجزاء بجماعات وأوصاف أخرى، فلا يبقى التكرار في جانب واحد. ففي المكذبين المستكبرين: ﴿وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُجۡرِمِينَ﴾ سورة الأعرَاف ٤٠، وبعده: ﴿وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة الأعرَاف ٤١، ومع الافتراء: ﴿وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُفۡتَرِينَ﴾ سورة الأعرَاف ١٥٢. وتعود الصيغة مع القوم المجرمين في سورة يُونس ١٣، ومع الظالمين في: ﴿قَالُواْ جَزَٰٓؤُهُۥ مَن وُجِدَ فِي رَحۡلِهِۦ فَهُوَ جَزَٰٓؤُهُۥۚ كَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة يُوسُف ٧٥، ومع من أسرف في سورة طه ١٢٧، ومع الظالمين في سورة الأنبيَاء ٢٩، ثم يتصل بها: ﴿ذَٰلِكَ جَزَيۡنَٰهُم بِمَا كَفَرُواْۖ وَهَلۡ نُجَٰزِيٓ إِلَّا ٱلۡكَفُورَ﴾ سورة سَبإ ١٧، و﴿كَذَٰلِكَ نَجۡزِي كُلَّ كَفُورٖ﴾ سورة فَاطِر ٣٦، ثم ﴿كَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡمُجۡرِمِينَ﴾ سورة الأحقَاف ٢٥. وتلحق بها صيغة التقوى: ﴿جَنَّٰتُ عَدۡنٖ يَدۡخُلُونَهَا تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُۖ لَهُمۡ فِيهَا مَا يَشَآءُونَۚ كَذَٰلِكَ يَجۡزِي ٱللَّهُ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ سورة النَّحل ٣١. فهذه المواضع لا تجعل الجزاء وصفًا للمحسنين وحدهم، بل تثبت مقابلةً متكررة تتبع المجرمين والظالمين والمفترين والمتقين ومن أسرف والكفور، وتوازن في بنية الموضوع بين تكرار الإحسان وتكرار ما يقابله.

وتقوم إلى جانب صيغة «كذلك نجزي» سلسلةٌ أخرى تجعل الإشارة القريبة متبوعةً بلفظ الجزاء ثم بمقابل عقابي. فهي تظهر مع الكافرين في: ﴿كَذَٰلِكَ جَزَآءُ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١٩١، ثم: ﴿وَذَٰلِكَ جَزَآءُ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة التوبَة ٢٦. وتظهر مع الظالمين بالصيغة نفسها في موضعين: ﴿إِنِّيٓ أُرِيدُ أَن تَبُوٓأَ بِإِثۡمِي وَإِثۡمِكَ فَتَكُونَ مِنۡ أَصۡحَٰبِ ٱلنَّارِۚ وَذَٰلِكَ جَزَٰٓؤُاْ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة المَائدة ٢٩، و﴿فَكَانَ عَٰقِبَتَهُمَآ أَنَّهُمَا فِي ٱلنَّارِ خَٰلِدَيۡنِ فِيهَاۚ وَذَٰلِكَ جَزَٰٓؤُاْ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة الحَشر ١٧. ولا يقتصر النمط على هاتين التسميتين؛ إذ يرد: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ جَزَآؤُهُمۡ أَنَّ عَلَيۡهِمۡ لَعۡنَةَ ٱللَّهِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِينَ﴾ سورة آل عِمران ٨٧، و﴿وَمَن يَقۡتُلۡ مُؤۡمِنٗا مُّتَعَمِّدٗا فَجَزَآؤُهُۥ جَهَنَّمُ خَٰلِدٗا فِيهَا وَغَضِبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِ وَلَعَنَهُۥ وَأَعَدَّ لَهُۥ عَذَابًا عَظِيمٗا﴾ سورة النِّسَاء ٩٣، و﴿قَالَ ٱذۡهَبۡ فَمَن تَبِعَكَ مِنۡهُمۡ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمۡ جَزَآءٗ مَّوۡفُورٗا﴾ سورة الإسرَاء ٦٣. ثم تمتد الإشارة إلى جزائهم في: ﴿ذَٰلِكَ جَزَآؤُهُم بِأَنَّهُمۡ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِنَا وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَٰمٗا وَرُفَٰتًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ خَلۡقٗا جَدِيدًا﴾ سورة الإسرَاء ٩٨، وفي: ﴿ذَٰلِكَ جَزَآؤُهُمۡ جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُواْ وَٱتَّخَذُوٓاْ ءَايَٰتِي وَرُسُلِي هُزُوًا﴾ سورة الكَهف ١٠٦. فالتقارب في بناء الإشارة والجزاء لا يكرر مجرد اسم الفاعل، بل يربط الجزاء في مواضع متفرقة بما يعرضه كل سياق من مقابله العقابي.

ولا ينحصر هذا الوجه في صفة الإحسان؛ فالشكر يرد معه وعد الجزاء في سورة آل عِمران ١٤٤ و١٤٥، ويأتي التقرير المباشر: ﴿نِّعۡمَةٗ مِّنۡ عِندِنَاۚ كَذَٰلِكَ نَجۡزِي مَن شَكَرَ﴾ سورة القَمَر ٣٥. وفي الصدقة يخاطب النص من جهة الإجزاء: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَجۡزِي ٱلۡمُتَصَدِّقِينَ﴾ سورة يُوسُف ٨٨، كما تعرض واقعة السقي جزاءً للأجر: ﴿لِيَجۡزِيَكَ أَجۡرَ مَا سَقَيۡتَ لَنَا﴾ سورة القَصَص ٢٥. وهذه المواضع تمنع حصر المقابلة في الجزاء الأخروي أو في الجزاء العقابي؛ فاللفظ يتحرك أيضًا حيث يكون المعروف أو الشكر أو الصدقة أو السقي هو الفعل الذي يُذكر معه المقابل. ومع ذلك لا تلغي هذه الصور ميزان العمل العام، بل تعيّن وجوهًا مخصوصة لما يدخل فيه.

وفي ساحات القضاء والمعاملة، يأخذ الجزاء صورة محددة تبيّن أن المقابلة قد تُصاغ في حكم معلوم. ففي الصيد يأتي: ﴿فَجَزَآءٞ مِّثۡلُ مَا قَتَلَ مِنَ ٱلنَّعَمِ يَحۡكُمُ بِهِۦ ذَوَا عَدۡلٖ مِّنكُمۡ﴾ سورة المَائدة ٩٥، فتجتمع المماثلة والحكم والعدل. وفي السرقة: ﴿وَٱلسَّارِقُ وَٱلسَّارِقَةُ فَٱقۡطَعُوٓاْ أَيۡدِيَهُمَا جَزَآءَۢ بِمَا كَسَبَا نَكَٰلٗا مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٞ﴾ سورة المَائدة ٣٨. وتعرض سورة يُوسُف ٢٥ السؤال عن الجزاء عند إرادة السوء، ثم تجعل سورة يُوسُف ٧٥ الشيء الموجود في الرحل مناط الجزاء. لذلك لا يكون «الجزاء» هنا هو الحكم ذاته ولا التحقيق الذي يسبقه، بل ما يقع مقابل الفعل بعد تعيينه.

وتكشف الآيات أيضًا حدًّا أخلاقيًّا للمقابلة البشرية: ﴿إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا﴾ سورة الإنسَان ٩. فرفض طلب الجزاء من الناس لا ينفي وجود الجزاء، بل ينقل جهة طلبه. ويكمل السياق: ﴿إِنَّ هَٰذَا كَانَ لَكُمۡ جَزَآءٗ وَكَانَ سَعۡيُكُم مَّشۡكُورًا﴾ سورة الإنسَان ٢٢. وهذا يوسّع الموضوع: قد يترك الإنسان المقابل من المخاطب، ويبقى السعي موصولًا بالجزاء عند الله.

ما يفصل الجزاء عن النفي والحكم والعدل

يلتقي الجزاء مع «النفي» في سورة المَائدة ٣٣، إذ يرد النفي ضمن صور جزاء من يحاربون ويسعون فسادًا: ﴿إِنَّمَا جَزَٰٓؤُاْ ٱلَّذِينَ يُحَارِبُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَسۡعَوۡنَ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُوٓاْ أَوۡ يُصَلَّبُوٓاْ أَوۡ تُقَطَّعَ أَيۡدِيهِمۡ وَأَرۡجُلُهُم مِّنۡ خِلَٰفٍ أَوۡ يُنفَوۡاْ مِنَ ٱلۡأَرۡضِۚ ذَٰلِكَ لَهُمۡ خِزۡيٞ فِي ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ سورة المَائدة ٣٣. فالنفي صورة واقعة في الجواب، أما الجزاء فهو الإطار الذي يضم هذه الصورة وغيرها؛ لذلك لا يستبدل أحدهما بالآخر.

ومع «الحكم» و«الحكم بالعدل»، تظهر الآيات مسارًا سابقًا أو مصاحبًا لتعيين المقابل: ﴿وَلَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ وَتُدۡلُواْ بِهَآ إِلَى ٱلۡحُكَّامِ لِتَأۡكُلُواْ فَرِيقٗا مِّنۡ أَمۡوَٰلِ ٱلنَّاسِ بِٱلۡإِثۡمِ وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٨. الحكم يتجه إلى الفصل وما يتصل به، أما الجزاء فيظهر في سورة المَائدة ٩٥ مقترنًا بالفعل الذي يقع مقابله. والعدل يبرز معيارًا في الحكم والمقابلة، بينما الجزاء هو النتيجة المنسوبة إلى الكسب أو العمل.

ويلتقي «العدل والإحسان» بالجزاء من جهة المثل والإصلاح، لكن الإحسان في الشواهد فعلٌ مطلوب أو وصفٌ لأصحابه: ﴿وَأَحۡسِنُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٥، والجزاء ما يلاقيه هذا الوصف: ﴿لَهُم مَّا يَشَآءُونَ عِندَ رَبِّهِمۡۚ ذَٰلِكَ جَزَآءُ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ سورة الزُّمَر ٣٤. أما «الحق والباطل» فيكشف جهة الفعل أو الدعوى، كما في ﴿وَلَا تَلۡبِسُواْ ٱلۡحَقَّ بِٱلۡبَٰطِلِ وَتَكۡتُمُواْ ٱلۡحَقَّ وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٤٢؛ والجزاء يتعقب ما كان يعمل أو يكسب، فلا ينوب أحد الموضوعين عن الآخر.

امتداد واسع وتكثيف في مواضع بعينها

تسجل البيانات 108 آيات موثقة للموضوع، وكلها محورية، ولا تسجل آيات ذات صلة؛ وهذا يجعل مادة الجزاء قائمةً على مواضع التصريح نفسها لا على خلفية مساندة. ويتوزع الحضور بكثافة في الأنعام بثماني آيات، ثم الصافات بست، وتأتي المائدة والأعراف ويوسف بخمس آيات لكل منها. ويبدو من هذا التوزع أن الموضوع لا ينحصر في باب قانوني واحد: فالأنعام تعرض الكسب والافتراء والمثل، والمائدة تعرض الجزاء في صور الحكم، ويوسف يقرّب سؤال الجزاء في واقعة معاملة، والصافات تثبت تكرار جزاء المحسنين. فالاتساع العددي لا يكرر مشهدًا واحدًا، بل يوزع رابطة المقابلة بين الحساب والحكم والإحسان والعقوبة.

خيوط العمل والكسب والصبر والشكر

يفتح الجزاء صلته بموضوعات العمل والكسب والصبر والشكر من داخل شواهده. فالكسب حاضر في سورة إبراهِيم ٥١ وسورة غَافِر ١٧، والعمل في سورة يسٓ ٥٤ وسورة الجاثِية ٢٨، والصبر في سورة النَّحل ٩٦ وسورة الإنسَان ١٢، والشكر في ﴿نِّعۡمَةٗ مِّنۡ عِندِنَاۚ كَذَٰلِكَ نَجۡزِي مَن شَكَرَ﴾ سورة القَمَر ٣٥. وتمنع هذه الخيوط اختزال الجزاء في العقوبة؛ إذ يظهر بوصفه مقابلةً تتبع وجوهًا متعددة مما تسنده الآيات إلى الإنسان، وتظهر في الوقت نفسه صلته بالعدل والإحسان والحكم دون أن تذوب حدوده فيها.