التقوى والمتّقون

التقوى عبودية ومسؤولية

لا يعرض النص التقوى اسمًا ذهنيًا مكتفيًا بنفسه، بل يجعلها اتقاءً موجّهًا إلى الله، ويجعل قبول العمل متعلقًا بالمتقين، ثم يمدّ ذلك إلى العمل والمآل. ففي مفتتح الكتاب تكون الهداية للمتقين: ﴿هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢)، ويأتي النداء العام بالعبادة رجاء الاتقاء: ﴿ٱعۡبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمۡ وَٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١). ولا يخص هذا النداء جماعة بعينها؛ فالناس مأمورون باتقاء ربهم في سياق النفس الواحدة والأرحام: ﴿وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلۡأَرۡحَامَ﴾ (سورة النِّسَاء ١)، وهو وصية لمن أوتوا الكتاب وللمخاطبين جميعًا: ﴿وَلَقَدۡ وَصَّيۡنَا ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلِكُمۡ وَإِيَّاكُمۡ أَنِ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ﴾ (سورة النِّسَاء ١٣١). فحدّها الأول علاقة عبودية ومسؤولية، لا منزلة يدّعيها المرء لنفسه.

امتداد التقوى في العبادة والمعاملة

ويؤكد تكرر النداء في مواضع الأقوام أن التقوى ليست شأنًا عارضًا في خطاب واحد. فنداء العبادة يتلوه السؤال: ﴿ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ (سورة المؤمنُون ٢٣)، ويتكرر في الشعراء الاستفهام والأمر بالطاعة: ﴿أَلَا تَتَّقُونَ﴾ (سورة الشعراء ١٠٦) و﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ﴾ (سورة الشعراء ١٠٨)، ويجتمع الأمران في نُوح: ﴿ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ﴾ (سورة نُوح ٣). وليس هذا مجرد تكرار؛ فالأَنعام تصل الاتقاء باتباع صراط واحد لا السبل المتفرقة: ﴿فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ﴾ (سورة الأنعَام ١٥٣)، والروم تجمع الإنابة والصلاة والاتقاء: ﴿مُنِيبِينَ إِلَيۡهِ وَٱتَّقُوهُ وَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ﴾ (سورة الرُّوم ٣١). والبيان نفسه سابق على المؤاخذة، إذ يقول النص: ﴿حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ﴾ (سورة التوبَة ١١٥).

وتخرج التقوى بهذا من حصرها في العبادة المنفردة إلى معاملة الناس. فالمائدة تقابل التعاون على البر والتقوى بالتعاون على الإثم والعدوان: ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ﴾ (سورة المَائدة ٢)، وتجعل العدل، حتى مع الشنآن، أقرب إلى التقوى: ﴿ٱعۡدِلُواْ هُوَ أَقۡرَبُ لِلتَّقۡوَىٰ﴾ (سورة المَائدة ٨). وتفصل البقرة البر عن مجرد توجيه الوجه، ثم تسمي في ختام تعداد الإيمان والإنفاق والوفاء والصبر أصحابه: ﴿وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُتَّقُونَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٧٧)، وتقرر في صورة أخرى: ﴿وَلَٰكِنَّ ٱلۡبِرَّ مَنِ ٱتَّقَىٰ﴾ (سورة البَقَرَة ١٨٩). فليست التقوى مظهرًا ولا كثرة؛ فـ﴿لَّا يَسۡتَوِي ٱلۡخَبِيثُ وَٱلطَّيِّبُ وَلَوۡ أَعۡجَبَكَ كَثۡرَةُ ٱلۡخَبِيثِ﴾ (سورة المَائدة ١٠٠)، ولا تفاضل الشعوب والقبائل إلا بهذا المعيار: ﴿إِنَّ أَكۡرَمَكُمۡ عِندَ ٱللَّهِ أَتۡقَىٰكُمۡ﴾ (سورة الحُجُرَات ١٣).

ولا تبقى هذه المعاملة في العموم. فالقول السديد يقترن صراحة بالأمر: ﴿ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَقُولُواْ قَوۡلٗا سَدِيدٗا﴾ (سورة الأحزَاب ٧٠)، والتغابن يضم السمع والطاعة والإنفاق إلى ما يستطاع: ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ وَٱسۡمَعُواْ وَأَطِيعُواْ وَأَنفِقُواْ﴾ (سورة التغَابُن ١٦)، والتحريم يجعل وقاية النفس والأهل من النار وجهًا ملزمًا: ﴿قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا﴾ (سورة التَّحرِيم ٦). وفي لقمان يحول مشهد اليوم دون الاتكال على صلة الوالد والولد: ﴿ٱتَّقُواْ رَبَّكُمۡ وَٱخۡشَوۡاْ يَوۡمٗا لَّا يَجۡزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِۦ﴾ (سورة لُقمَان ٣٣). وهنا يظهر أن الاتقاء ليس انسحابًا من الروابط، بل انتظام لها تحت مراقبة ما يترتب عليها.

وتضيف آيات الشعائر قيدًا ضروريًا: الظاهر لا يلغى، لكنه لا يستغني عن جهة التقوى. فالحج يسميها خير الزاد بعد نفي الرفث والفسوق والجدال: ﴿وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٧)، ويصف تعظيم الشعائر بأنه من تقوى القلوب: ﴿فَإِنَّهَا مِن تَقۡوَى ٱلۡقُلُوبِ﴾ (سورة الحج ٣٢)، ثم يردّ المقصود إلى ما ينال من الناس: ﴿وَلَٰكِن يَنَالُهُ ٱلتَّقۡوَىٰ مِنكُمۡ﴾ (سورة الحج ٣٧). وتوسع التوبة الصورة من عمل مفرد إلى أساس بناء: ﴿أَسَّسَ بُنۡيَٰنَهُۥ عَلَىٰ تَقۡوَىٰ مِنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٍ﴾ (سورة التوبَة ١٠٩). أما الفتح فيسميها كلمة ويلزمها للمؤمنين: ﴿وَأَلۡزَمَهُمۡ كَلِمَةَ ٱلتَّقۡوَىٰ﴾ (سورة الفَتح ٢٦)، فلا تختزل في هيئة ولا في باطن منفصل عن القول والفعل.

التقوى شرط قبول العمل

ويظهر وجه لا يسعه وصف التقوى بأنها جهة فحسب: ففي خبر القربان يقع التفريق بين وقوع العمل وقبوله، ويأتي الجواب: ﴿إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ ٱللَّهُ مِنَ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٧). فالتقوى هنا شرط قبول العمل، لا وصف يضاف إليه بعده؛ وبذلك تقيد هذا المقال: الأعمال التي يعددها النص لا تستقل عن هذا الشرط.

الفروق عن الإحسان والتزكية والفساد

وإذا قارنت الآيات التقوى بألفاظ ملازمة، أبقت الفروق بينها. فالمائدة تعرض تسلسلًا لا تطابقًا: ﴿ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّءَامَنُواْ ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّأَحۡسَنُواْ﴾ (سورة المَائدة ٩٣)، والنحل تجمع المتقين والمحسنين في المعية من غير أن تسميهما اسمًا واحدًا: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحۡسِنُونَ﴾ (سورة النَّحل ١٢٨). والصدق كذلك سبيل إلى تسمية المتقين: ﴿وَٱلَّذِي جَآءَ بِٱلصِّدۡقِ وَصَدَّقَ بِهِۦٓ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُتَّقُونَ﴾ (سورة الزُّمَر ٣٣). وفي يوسف يقترن الاتقاء بالصبر ثم يكون الجزاء للمحسنين: ﴿مَن يَتَّقِ وَيَصۡبِرۡ فَإِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة يُوسُف ٩٠). فهي صلات يثبتها السياق، لا مبرر لمحو حدودها.

ويمنع النص أيضًا جعل التقوى تزكية ذاتية أو حصانة من العثرة. فالمتقون إذا مسهم طائف تذكروا فأبصروا: ﴿إِذَا مَسَّهُمۡ طَٰٓئِفٞ مِّنَ ٱلشَّيۡطَٰنِ تَذَكَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبۡصِرُونَ﴾ (سورة الأعرَاف ٢٠١). وفي النجم، بعد ذكر اجتناب الكبائر والفواحش واللمم، يأتي المنع الفاصل: ﴿فَلَا تُزَكُّوٓاْ أَنفُسَكُمۡۖ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَنِ ٱتَّقَىٰٓ﴾ (سورة النَّجم ٣٢). ومن ثم يتصل الاتقاء بالمراجعة والذكر، كما يجعل طه تصريف الوعيد باعثًا على التقوى أو ذكر يحدث: ﴿لَعَلَّهُمۡ يَتَّقُونَ أَوۡ يُحۡدِثُ لَهُمۡ ذِكۡرٗا﴾ (سورة طه ١١٣).

وفي مقابلة أخرى تتبين التقوى فارقًا عمليًا لا لقبًا خاليًا؛ فصٓ يسأل: ﴿أَمۡ نَجۡعَلُ ٱلۡمُتَّقِينَ كَٱلۡفُجَّارِ﴾ (سورة صٓ ٢٨)، والقصص يربط العاقبة بنفي إرادة العلو والفساد: ﴿وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة القَصَص ٨٣). وتتسق معها هود: ﴿إِنَّ ٱلۡعَٰقِبَةَ لِلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة هُود ٤٩)، وطه: ﴿وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلتَّقۡوَىٰ﴾ (سورة طه ١٣٢). فلا توضع التقوى مقابل الفعل في هذه المواضع، بل تقترن بالعاقبة التي تميّز بين طريق الفساد وطريقها.

التقوى طريق ومآل وجزاء

أما المآل الأخروي فهو النمط الأوسع، لكنه لا ينفصل عما قبله. فالأَنعام ويوسف تكرران أن الدار الآخرة خير للذين يتقون: ﴿وَلَلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾ (سورة الأنعَام ٣٢)، و﴿وَلَأَجۡرُ ٱلۡأٓخِرَةِ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ﴾ (سورة يُوسُف ٥٧). وتفصل آل عِمران جنة أعدت للمتقين: ﴿وَجَنَّةٍ عَرۡضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ أُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة آل عِمران ١٣٣)، والرعد يجعل الجنة عقباهم والنار عقبى الكافرين: ﴿تِلۡكَ عُقۡبَى ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْۚ وَّعُقۡبَى ٱلۡكَٰفِرِينَ ٱلنَّارُ﴾ (سورة الرَّعد ٣٥).

وتضع الأعرَاف هذا الخير في مقابلة اتكال على المغفرة مع تكرار أخذ العرض: ﴿يَأۡخُذُونَ عَرَضَ هَٰذَا ٱلۡأَدۡنَىٰ وَيَقُولُونَ سَيُغۡفَرُ لَنَا وَإِن يَأۡتِهِمۡ عَرَضٞ مِّثۡلُهُۥ يَأۡخُذُوهُۚ﴾ (سورة الأعرَاف ١٦٩)، ثم تقرر: ﴿وَٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَۚ﴾ (سورة الأعرَاف ١٦٩). فلا يجعل النص المغفرة دعوى تغني عن التقوى، بل يجعل الخير الأخروي للذين يتقون. ويفصل محمد ما وُعدوا به: ﴿مَّثَلُ ٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي وُعِدَ ٱلۡمُتَّقُونَۖ فِيهَآ أَنۡهَٰرٞ مِّن مَّآءٍ غَيۡرِ ءَاسِنٖ وَأَنۡهَٰرٞ مِّن لَّبَنٖ لَّمۡ يَتَغَيَّرۡ طَعۡمُهُۥ وَأَنۡهَٰرٞ مِّنۡ خَمۡرٖ لَّذَّةٖ لِّلشَّٰرِبِينَ وَأَنۡهَٰرٞ مِّنۡ عَسَلٖ مُّصَفّٗىۖ وَلَهُمۡ فِيهَا مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ وَمَغۡفِرَةٞ مِّن رَّبِّهِمۡۖ كَمَنۡ هُوَ خَٰلِدٞ فِي ٱلنَّارِ وَسُقُواْ مَآءً حَمِيمٗا فَقَطَّعَ أَمۡعَآءَهُمۡ﴾ (سورة مُحمد ١٥). فالوعد هنا مفصل، والمغفرة داخلة فيه، ويقابل النص ذلك بالخلود في النار.

وتتعدد صور هذا المآل من غير أن تغير أساسه: ﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّٰتٖ وَعُيُونٍ﴾ (سورة الحِجر ٤٥)، و﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّٰتٖ وَنَعِيمٖ﴾ (سورة الطُّور ١٧)، و﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي ظِلَٰلٖ وَعُيُونٖ﴾ (سورة المُرسَلات ٤١)، و﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٖ﴾ (سورة الدُّخان ٥١). وتضيف القمر: ﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّٰتٖ وَنَهَرٖ﴾ (سورة القَمَر ٥٤)، والنبأ: ﴿إِنَّ لِلۡمُتَّقِينَ مَفَازًا﴾ (سورة النَّبَإ ٣١)، والقلم: ﴿إِنَّ لِلۡمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمۡ جَنَّٰتِ ٱلنَّعِيمِ﴾ (سورة القَلَم ٣٤). وليست الصورة مجرد نعيم موصوف، فمريم تقول: ﴿ثُمَّ نُنَجِّي ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ﴾ (سورة مَريَم ٧٢)، والزمر: ﴿وَيُنَجِّي ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ بِمَفَازَتِهِمۡ﴾ (سورة الزُّمَر ٦١).

وتفحص السور الأخرى هذا النمط من جهات مكمّلة. فالفرقان يصف جنة الخلد بأنها جزاء ومصير للمتقين: ﴿جَنَّةُ ٱلۡخُلۡدِ ٱلَّتِي وُعِدَ ٱلۡمُتَّقُونَۚ كَانَتۡ لَهُمۡ جَزَآءٗ وَمَصِيرٗا﴾ (سورة الفُرقَان ١٥)، والشعراء يقابل قرب الجنة للمتقين بما بعدها من مشهد: ﴿وَأُزۡلِفَتِ ٱلۡجَنَّةُ لِلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة الشعراء ٩٠)، وقٓ يجعلها غير بعيد: ﴿وَأُزۡلِفَتِ ٱلۡجَنَّةُ لِلۡمُتَّقِينَ غَيۡرَ بَعِيدٍ﴾ (سورة قٓ ٣١). والذين يتقون في الزخرف ينجون من انقلاب الأخلاء إلى عداوة: ﴿ٱلۡأَخِلَّآءُ يَوۡمَئِذِۭ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ إِلَّا ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة الزُّخرُف ٦٧).

ولا يحصر النص الأثر في الآخرة؛ فالأنفال تجعل للتقوى فرقانًا وتكفيرًا ومغفرة: ﴿يَجۡعَل لَّكُمۡ فُرۡقَانٗا وَيُكَفِّرۡ عَنكُمۡ سَيِّـَٔاتِكُمۡ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ﴾ (سورة الأنفَال ٢٩)، والحديد يذكر نورًا ومغفرة: ﴿وَيَجۡعَل لَّكُمۡ نُورٗا تَمۡشُونَ بِهِۦ وَيَغۡفِرۡ لَكُمۡ﴾ (سورة الحدِيد ٢٨). ولا يجعل النص ذلك منفعة دنيوية مضمونة بيد الإنسان، بل الأَنعام والحشر يردانها إلى الحساب والعلم بالفعل، مع أن الأعرَاف يذكر فتح البركات للمؤمنين المتقين: ﴿لَفَتَحۡنَا عَلَيۡهِم بَرَكَٰتٖ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ﴾ (سورة الأعرَاف ٩٦).

وتكشف مواضع موجزة أخرى اتساع هذا البناء من غير أن تنشئ معنى منفصلًا عنه. فيونس يردّ السؤال إلى الإقرار بتدبير الأمر: ﴿فَقُلۡ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ (سورة يُونس ٣١)، والنور يجعل الفوز مع الطاعة والخشية والاتقاء: ﴿وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَيَخۡشَ ٱللَّهَ وَيَتَّقۡهِ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَآئِزُونَ﴾ (سورة النور ٥٢). ويورد النمل وفُصِّلَت النجاة بصيغة تجمع الإيمان والتقوى: ﴿وَأَنجَيۡنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ﴾ (سورة النَّمل ٥٣) و﴿وَنَجَّيۡنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ﴾ (سورة فُصِّلَت ١٨). والعنكبوت يعيدها إلى العبادة: ﴿ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱتَّقُوهُ﴾ (سورة العَنكبُوت ١٦)، والصافات يستعيد سؤال التقوى في دعوة قوم: ﴿أَلَا تَتَّقُونَ﴾ (سورة الصَّافَات ١٢٤). أما الحشر فيجعل النظر إلى ما قُدّم للغد داخل الأمر: ﴿وَلۡتَنظُرۡ نَفۡسٞ مَّا قَدَّمَتۡ لِغَدٖ﴾ (سورة الحَشر ١٨)، والطلاق يصل الأمر بالذكر: ﴿فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْۚ قَدۡ أَنزَلَ ٱللَّهُ إِلَيۡكُمۡ ذِكۡرٗا﴾ (سورة الطَّلَاق ١٠). والذاريات تكرر صورة الجنات والعيون: ﴿إِنَّ ٱلۡمُتَّقِينَ فِي جَنَّٰتٖ وَعُيُونٍ﴾ (سورة الذَّاريَات ١٥)، فتؤكد أن تعدد الصور لا يغير وجه الجزاء.

وتبقى ألفاظ موجزة لا تسمح بإهمالها: الشمس تجعل التقوى في مقابلة الفجور: ﴿فَأَلۡهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقۡوَىٰهَا﴾ (سورة الشَّمس ٨)، والليل يفتتح أحد الطريقين بـ﴿فَأَمَّا مَنۡ أَعۡطَىٰ وَٱتَّقَىٰ﴾ (سورة اللَّيل ٥) ثم يسمي الأتقى في النجاة: ﴿وَسَيُجَنَّبُهَا ٱلۡأَتۡقَى﴾ (سورة اللَّيل ١٧). ومحمد يضيف أن الهدى يزداد معه إيتاء التقوى: ﴿وَٱلَّذِينَ ٱهۡتَدَوۡاْ زَادَهُمۡ هُدٗى وَءَاتَىٰهُمۡ تَقۡوَىٰهُمۡ﴾ (سورة مُحمد ١٧)، والجاثية تجعل الله ولي المتقين: ﴿وَٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ (سورة الجاثِية ١٩). وخاتمة الإسناد تمنع أن تكون التقوى ملكًا بشريًا: ﴿هُوَ أَهۡلُ ٱلتَّقۡوَىٰ وَأَهۡلُ ٱلۡمَغۡفِرَةِ﴾ (سورة المُدثر ٥٦). فالتقوى، في مجموع هذه المواضع، اتجاه إلى الله يختبر في العبادة والعدل والقول والإنفاق والمراجعة، وهي شرط لقبول العمل، ويفترق بها الطريق والمآل.