مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقآل عِمران١٣٨
هَٰذَا بَيَانٞ لِّلنَّاسِ وَهُدٗى وَمَوۡعِظَةٞ لِّلۡمُتَّقِينَ ١٣٨
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
تجمع الآية بين ثلاثة أوصاف متصاعدة لكلام واحد مُشار إليه بـ﴿هَٰذَا﴾: البيان وظيفة عامة للناس يكشف الطريق ويميّز الحق من الباطل، والهدى معطوف عليه يضيف جهة السير الموصلة، والموعظة تنقل المتقين من الرؤية إلى انضباط القلب والعمل. لكن الآية لا توزّع هذه الوظائف توزيعًا متساويًا: البيان وحده يُنسَب للناس على سعتهم، أما الهدى والموعظة فيُخصَّصان بالمتقين وحدهم. وفي هذا تمييز بنيوي دقيق: الكشف يعمّ، والأثر يخصّ. واسم الإشارة ﴿هَٰذَا﴾ يلصق هذه الوظائف الثلاث بما هو حاضر في الخطاب لا بما يُنتظر، فيجعل الكلام المُشار إليه قائمًا بهذه الوظائف في لحظة المشهد ذاتها.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تبدأ الآية بـ﴿هَٰذَا﴾ اسم إشارة يُعيّن المشار إليه تعيينًا حاضرًا ملصوقًا بالخطاب، فيجعل ما يلي من الأوصاف الثلاثة وظائف فعلية قائمة لا وعودًا مؤجّلة.
- لو قيل ذلك بدلًا لانتقل المقام إلى إقرار رافع يُثبت ما سبق من مسافة، ولو قيل هذا مع باء الصاحبة لانزاح المعنى نحو المصاحبة لا الهوية.
- فالإشارة القريبة تحسم: ما تتلوه الآن هو هذا البيان، وهذا الهدى، وهذه الموعظة.
ثم يجيء ﴿بَيَانٞ﴾ نكرة مجردة من أل، وهذا التنكير ليس تقليلًا بل تفخيمًا: بيان من نوعه بالغ الكشف، لا متردد.
- وموقعه صدر هذه الأوصاف لأن البيان هو الطبقة الأولى: إظهار الفصل بين الحق والباطل لكل من يسمع بصرف النظر عن موقفه.
- ولذا تعلّق المجرور بعده بـ«لّلنّاس» لا بالمتقين: الناس هم الكيان الجمعي المخاطَب في سعته، وهذا الكشف العام يصل إليهم جميعًا.
- أما الذي يجني الأثر فهو من انضم إلى الطبقة الثانية والثالثة.
﴿وَهُدٗى﴾ يجيء معطوفًا بواو مفردة تقرنه بما قبله وتصله بما بعده.
- وهذا العطف دلاليّ لا شكلي: الهدى إضافة وظيفية على البيان، لأن الكشف وحده لا يوصل ما لم تتبعه جهة تُسلَك.
- والهدى هنا منكّر معطوف، وطبيعة هذا الرسم — ﴿وَهُدٗى﴾ لا «وَهُدَى» — تثبّت التنوين صوتًا ورسمًا دلالةً على الحيوية والإطلاق لا على وقف الحركة.
- وقد جاء الهدى في هذه الآية مُقرَنًا بالموعظة، لا بالرحمة ولا بالبشرى؛ وهذا الاقتران يوجّه المعنى نحو التهذيب والضبط لا نحو التبشير.
- وكلاهما — الهدى والموعظة — يتعلق بالمتقين، فيُفهم أن جهة السير وانضباط القلب هديّة يختص بها من أقام حاجز الوقاية بينه وبين موارد المؤاخذة.
﴿وَمَوۡعِظَةٗ﴾ هي الطبقة الثالثة وأعمقها أثرًا: ليست أمرًا قاهرًا ولا نهيًا حادًّا، بل خطاب يوقظ الداخل ويزجره أو يثبته.
- وقد جاء اسمًا لا فعلًا، مما يجعلها صفة ملازمة للكلام المشار إليه لا حدثًا عارضًا.
- ولو كان الفعل «يَعِظُكُمۡ» لكان توجيهًا خارجيًّا، أما الاسم فيجعل الوعظ قائمًا في الكلام نفسه.
﴿لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ يختتم الآية، وهو مجرور يتعلق بالهدى والموعظة معًا، فيخصّص استفادة الأثرين بمن أقام حاجز الوقاية.
- والمتقون هنا هم القابلون لأثر الكلام الحافظ، لا لأن البيان لا يصل إليهم — فهو للناس جميعًا — بل لأن الهداية والموعظة تحتاج من يستقبلهما بقلب محروس.
- وقد جاءت الآية في سياق مشهد سنن الأمم: الآية السابقة ﴿قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُمۡ سُنَنٞ فَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ﴾ فجعلت ما مضى من سنن شاهدًا، ثم جاءت آية التحليل لتُصنّف هذا الكلام المشار إليه وظائفه بحسب المستقبِل.
- الآية التالية ﴿وَلَا تَهِنُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ﴾ تُكمل الأثر: الهدى والموعظة اللذان تكلّمت عنهما الآية يُنتجان هذا الثبات الذي تأمر به الآية التالية.
والنتيجة البنيوية للآية: ثلاث وظائف لكلام واحد مُشار إليه، وظيفتها الأولى للجميع والثنتان الأخريان لمن توقّى.
- هذا التقسيم ليس ترتيبًا تزيينيًّا؛ هو تشريح لآلية عمل الكلام في المتلقّين المختلفين.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ذا، بين، نوس، هدي، وعظ، وقي. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ذا1 في الآية
مدلول الجذر: «ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ). الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة مَع إثبات الموضِع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذا» هنا في 1 موضع/مواضع: هَٰذَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة هَٰذَا: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 2: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحَوِّل المَقام من الإعلاء والتَّقرير إلى المُلامَسة المُباشِرة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر بين1 في الآية
مدلول الجذر: «بين» إظهارُ الفصل المُبرِز للحدّ. يفترق في القرآن إلى مسارَين تحت أصل واحد: فصلٌ بين طرفين في الحسّ أو في الحُكم — ومنه الظرف «بَيۡن» موضعًا للفصل؛ وفصلٌ بين المعنى والالتباس — ومنه البيان والبيّنة والمبين، لأنها تُخرج الشيء من الخفاء أو الاختلاط إلى التميُّز. والجامع أنّ الفصل هو ما يُظهِر الحدّ، فلا يصدق الجذر على مجرّد البروز ولا على مجرّد التمزيق.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بين» هنا في 1 موضع/مواضع: بَيَانٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الفصل والحجاب والمنع الإظهار والتبيين التعليم والبيان والتفسير» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «بين» إظهارُ الفصل المُبرِز للحدّ. يفترق في القرآن إلى مسارَين تحت أصل واحد: فصلٌ بين طرفين في الحسّ أو في الحُكم — ومنه الظرف «بَيۡن» موضعًا للفصل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «بين» عن «وضح» بأنه يحمل معنى الفصل والحدّ إلى جانب الإيضاح، فالوضوح حالةٌ والبيان فعلُ إظهار يفرز.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بَيَانٞ: في ﴿فَٱفۡرُقۡ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡفَٰسِقِينَ﴾ (المَائدة 25) لو وُضع «فرق» مكان البِنية الظرفيّة لاختلّ المعنى إذ الجذر هنا قائمٌ على وجود طرفين يُفصَل بينهما، لا على تمزيق طرفٍ واحد — والآية نفسها تجمع الفعل والظرف فيتبيّن الفرق. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نوس1 في الآية
مدلول الجذر: «النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب؛ يظهر في النداء التكليفيّ، والهداية والبيان، والاختلاف، والظلم، والانتفاع العامّ، ويُقسَّم من داخله بلازمة «وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن» دون أن يُنعَت إيمانًا أو كفرًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نوس» هنا في 1 موضع/مواضع: لِّلنَّاسِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الإنسان والناس» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- بشر كلاهما من جنس الإنسان «بشر» يبرز الهيئة الظاهرة والطبيعة المخلوقة، و«نوس» يبرز الجماعة المخاطَبة بالتكليف ءنس .
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِّلنَّاسِ: لو وُضِع «بشر» مقام «النَّاس» في ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ لضاع معنى الجماعة المخاطَبة بالتكليف، إذ النداء لا يستحضر الجسد الظاهر بل الكتلة الموقوفة للجواب. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر هدي1 في الآية
مدلول الجذر: هدي: إظهار الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكين المتلقي أو الشيء من السير عليها أو الدلالة بها. كل موضع من المواضع 326 يبقى داخل هذا الحد الجامع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هدي» هنا في 1 موضع/مواضع: وَهُدٗى. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الهداية والاستقامة والرشد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هدي: إظهار الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكين المتلقي أو الشيء من السير عليها أو الدلالة بها. كل موضع من المواضع 326 يبقى داخل هذا الحد الجامع.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «هدي» عن أقرب الجذور إليه في الحقل: — رشد: الرشد ثمرةُ استقامة الوجهة بعد الهداية وإدراكُ صوابها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَهُدٗى: لا يقوم رشد مقام هدي في ﴿وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ﴾ (البلد 10): المطلوب إظهارُ الجهتين وتمكينُ السلوك، لا إدراكُ صوابهما — والرشد إنّما يأتي بعد سلوك إحداهما. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر وعظ1 في الآية
مدلول الجذر: وعظ يدل على خطاب يوقظ الداخل ليزجره أو يثبته أو يرده إلى الحق، لا بمجرد أمر قاهر، بل بتذكير يمس القلب ويقصد أثرًا عمليًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وعظ» هنا في 1 موضع/مواضع: وَمَوۡعِظَةٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القول والكلام والبيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: وعظ يدل على خطاب يوقظ الداخل ليزجره أو يثبته أو يرده إلى الحق، لا بمجرد أمر قاهر، بل بتذكير يمس القلب ويقصد أثرًا عمليًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وعظ يختلف عن أمر فالأمر يحدّد جهة الفعل إلزامًا أو طلبًا، أما الوعظ فيوقظ الداخل نحو الفعل. ويختلف عن نهي فالنهي يرسم حدّ الكف، أما الوعظ يذكّر بما يحمل على الكف.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَمَوۡعِظَةٞ: الأمر يستدعي الامتثال الظاهر، أما الوعظ يطلب التذكّر الداخليّ وهو ما صرّح به «لعلّكم تذكّرون». ولو استُبدل بـ«يخبركم»: فات كلّ أثر تأثيريّ إذ يصير الخطاب بيانًا محضًا لا استنهاضًا للداخل. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر وقي1 في الآية
مدلول الجذر: «وقي» يدلّ على جعل حاجزٍ يحول بين الشيء وما يضرّه فإذا كان الحاجز بين العبد ومورد المؤاخذة ـ وهو الطاعة ـ فهو التقوى، ومَن استقرّ عليه فهو من «المتّقين» وإذا كان حائلًا فعليًّا بين الجسد أو الجماعة أو النفس وبين المكروه فهو الوقاية والدفع، طلبًا في الدعاء أو إخبارًا بوقوعه من الله.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «وقي» هنا في 1 موضع/مواضع: لِّلۡمُتَّقِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأمر والطاعة والعصيان الحفظ والصون» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «وقي» يدلّ على جعل حاجزٍ يحول بين الشيء وما يضرّه فإذا كان الحاجز بين العبد ومورد المؤاخذة ـ وهو الطاعة ـ فهو التقوى، ومَن استقرّ عليه فهو من «المتّقين».. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: «وقي» ليس «خوفًا» فالخوف انفعالٌ قلبيّ يضطرب به القلب، و«وقي» فعلُ احترازٍ يُقيم حاجزًا. وليس «خشية».
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة لِّلۡمُتَّقِينَ: في ﴿ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ﴾ لا يؤدّي «اخشوا الله» المعنى نفسه لأنّ المطلوب ليس شعورًا معظِّمًا فحسب، بل اتّخاذ ما يقي من المؤاخذة. وفي ﴿وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ﴾ لا يكفي «احفظنا» لأنّ النصّ يطلب حائلًا يُدفَع به العذاب لا مجرّد إبقاءٍ على حال. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
6 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو حلّت إشارة البعد مكان إشارة القرب — ذلك بدلًا من هذا — لانتقل المقام إلى التقرير من مسافة رافعة، أي إعلان عن شيء مُقرَّر مرفوع. لكن ﴿هَٰذَا﴾ يُلصق الوظيفة بما يُتلى الآن، فيجعل الكلام بيانًا في لحظة التلقّي لا وصفًا لما مضى.
البيان يحمل أصل الفصل والإظهار: إبراز الحدّ بين الطرفين. لو وُضع بدله مفرد يعني الإيضاح فحسب لضاع معنى الفصل المُبرِز بين الحق والباطل. والبيان هنا منكّر تفخيمًا: بيان من نوعه بلا حدود.
لو قيل «لِلۡبَشَرِ» لحصر الوظيفة في بُعد الجسد والهيئة الظاهرة. ولو قيل ﴿لِلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ لضاق البيان ولاقتصر على من آمن، لكن البيان يُوجَّه إلى الجماعة الإنسانية كلها في سعتها ليكون حجةً عامة كاشفة.
الرشد ثمرة الاستقامة بعد السلوك. لو حلّ مقام الهدى لضاع معنى إظهار الجهة وتمكين السلوك عليها — أي الوظيفة الإيصالية. الهدى يأتي قبل الرشد منطقيًا لأنه الطريق، والرشد إدراك صواب الطريق بعد سلوكه.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (2)⌄
التذكير يعيد إلى الذهن ما كان حاضرًا. لكن الموعظة توقظ الداخل وتزجره أو تثبته بما يمسّ القلب ويقصد أثرًا عمليًا. لو حلّ التذكير مقام الموعظة لضاع البعد الوجداني الذي ينقل المتقي من رؤية الشاهد إلى انضباط السلوك.
المؤمنون تصف حال الإيمان التصديقي. لكن المتقين تصف من أقام حاجز الوقاية بينه وبين موارد المؤاخذة، وهذا الحاجز هو الشرط الذي يجعل الهدى والموعظة تعملان في القلب. الآيات السابقة وصفت هؤلاء بأفعالهم: الإنفاق وكظم الغيظ والاستغفار، فاختصاص الهدى والموعظة بهم يصل الوصف بالأثر.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها6 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الكلام بيان للجميع قبل أن يكون هداية للمتقين
الآية تُصنّف وظائف الكلام بحسب المستقبِل: البيان يصل إلى الناس كافة فيكون حجة عليهم، أما الهدى والموعظة فيعملان في قلب من اتّقى. ليس الكلام قاصرًا، بل القلوب متفاوتة في الاستقبال.
- التقوى شرط الاستفادة لا شرط وصول الكلام
اختصاص المتقين بالهدى والموعظة لا يعني أن الكلام لا يصلهم بدون تقوى؛ البيان وصلهم كما وصل غيرهم. لكن الأثر العميق — الجهة والإيقاظ — لا ينجع إلا في قلب أقام الحاجز الواقي.
- التصاعد الثلاثي ليس تكرارًا
البيان والهدى والموعظة ثلاث طبقات متمايزة لا مترادفة: الأولى تكشف، والثانية تُوجّه، والثالثة تُوقظ. كل طبقة تشتمل على التي قبلها وتزيد أثرًا.
- التقابل البنيوي بين المجروريْن
الآية تتقابل في مجروريها: ﴿لِّلنَّاسِ﴾ يستغرق الإنسانية كلها، و﴿لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ يخصّ من توقّى من بينهم. هذا التقابل يجعل الآية خريطة استجابة: الجميع يتلقّون الكشف، والمتوقّون يتلقّون الأثر العميق.
- الأوصاف الثلاثة اسمية لا فعلية
الأوصاف الثلاثة — بيان وهدى وموعظة — أسماء مصادر لا أفعال. هذا يجعلها صفات ملازمة للكلام المشار إليه لا أحداثًا عارضة. الكلام بيانٌ في ذاته وهدى في ذاته وموعظة في ذاته، لا يحتاج فعلًا خارجيًا ليكون كذلك.
- ﴿هَٰذَا﴾ يستوعب السنن والكلام معًا
الإشارة ﴿هَٰذَا﴾ تقع بعد الأمر بالسير لرؤية عاقبة المكذبين. فهي تستوعب الأمرين: ما يُتلى من الكلام وما رآه المتلقّي من سنن. الكلام المشار إليه يشمل كلًّا من النص المتلوّ والمشهد الشاهد المَرئيّ.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- الإشارة القريبة تُحضر الوظيفة
﴿هَٰذَا﴾ يلصق الأوصاف الثلاثة بما هو حاضر في الخطاب، فيجعل البيان والهدى والموعظة قائمين الآن لا موعودًا بهم. هذا الإلصاق يمنع أن يُفهم الكلام إعلانًا عن شيء مستقبل؛ الكلام المتلوّ بيان في لحظته.
- البيان للناس: الكشف يعمّ
تعلّق ﴿لِّلنَّاسِ﴾ بالبيان وحده يحدد أن وظيفة الكشف والإيضاح تصل إلى الكيان الجمعي كله بصرف النظر عن درجة الاستجابة. البيان هو الطبقة الأولى: إظهار الفصل بين الحق والباطل.
- الهدى والموعظة للمتقين: الأثر يخصّ
تعلّق ﴿لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ بالهدى والموعظة معًا يُثبت أن الجهة الموصلة وإيقاظ الداخل يختصّان بمن أقام الحاجز الواقي. فليس الكلام قاصرًا، بل المستقبِل هو المحدِّد لما يجني.
- التصاعد الثلاثي: كشف ثم جهة ثم إيقاظ
البيان أعمّ وظيفةً وأقلّ اشتراطًا، والهدى يضيف جهة الإيصال، والموعظة تنقل من رؤية الشاهد إلى انضباط القلب. هذا التصاعد لا يجعل ما سبق منسوخًا؛ كل طبقة تشتمل على التي قبلها وتزيد.
- السياق: السنن شاهد والثبات ثمرة
الآية السابقة أمرت بالسير لرؤية عاقبة المكذبين، فجاءت هذه الآية لتُصنّف ما شهده المتلقي وما يتلوه: بيان للجميع يعرض الحقيقة، وهدى وموعظة يُنتجان الثبات الذي تصفه الآية التالية.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم ﴿هَٰذَا﴾ بألف الخنجرية فوق الهاء
رسمت ﴿هَٰذَا﴾ في المصحف بألف خنجرية فوق الهاء، وهو رسم يُميّزه بصريًا عن صور إشارات أخرى. هذا ملاحظة رسمية لا حكم دلالي: الرسم يُثبّت صورة الكلمة في الرسم التوقيفي، وليس في المقدور من هذه الآية وحدها استنتاج حكم عن الرسم يتجاوز الموضع.
- رسم ﴿وَهُدٗى﴾ بواو مرسومة قبل الهاء وتنوين الضم
﴿وَهُدٗى﴾ مرسوم بالواو ملتصقة بالهاء في الرسم التوقيفي، مما يُثبّت الصلة البنيوية مع ما قبله. وتنوين الضم مرسوم فوق الألف المقصورة بصورته الخاصة. هذا وصف رسمي للصورة الموضعية، لا حكم دلالي مُعمَّم.
- ﴿بَيَانٞ﴾ منكّرًا لا بأل
جاء ﴿بَيَانٞ﴾ بلا أل في هذا الموضع، مما يجعله نكرة تفخيمية لا تعريفية. الفرق الدلالي بين «بيانٌ» و«البيان» محسوم في هذا الموضع: التنكير يفيد التعظيم والإطلاق. ملاحظة: التحقّق من سائر مواضع الصيغة يستلزم مسحًا لا تُجريه هذه الآية وحدها، فيُترك الحكم المُعمَّم مرشحًا لا حكمًا.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
عابر للصفحات: ترتبط قَولات هذه الآية بطبقات الموقع (فروق الرسم) — بروابطها المحقّقة دون تكرار.
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ). الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة مَع إثبات الموضِع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الفارِق الجوهَريّ بَين «هَٰذَا» و«ذَٰلِكَ» في القرآن ليس مَكانيًّا مَحضًا، بَل بَلاغيٌّ-دَلاليّ: «هَٰذَا» يُلصِق الحُكم بالحاضِر المَلموس، و«ذَٰلِكَ» يُحيل إلى المُقَرَّر المَحسوم. ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ﴾ ليست «ذاك الكِتاب البَعيد» بَل «ذلك الكِتاب الرَّفيع المُقَرَّر». «كَذَٰلِكَ» تَستَثمِر البُعد لإنشاء قِياسٍ يَربط الأَدلَّة المَحسوسة بالحَقائق الكُبرى.
فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور)؛ «ذا» تُحيل بالمَوقع (قَريب/بَعيد) ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٖ﴾ الأَنعام 2 مَن يُشار به «مَن» يُشير إلى عاقِل غَير مُحَدَّد (شَرطٌ أَو مَوصول)؛ «ذا» تُشير إلى مُحَدَّد بِعَينه عاقِلًا أَو غَيره ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ البَقَرَة 255 — تَلاحُم «مَن» المُبهَم مَع «ذا» المُعَيِّن ما (المَوصولة) إحالَة «ما» تُحيل على غَير العاقِل بصُورَة عامَّة؛ «ذا» تُشير إلى المَوقع بِصَرف النَّظَر عن العَقل ﴿وَمَا تِلۡكَ بِيَمِينِكَ يَٰمُوسَىٰ﴾ طه 17 — اجتِماع «ما» الاستِفهاميّة مَع «تِلۡكَ» الإشاريّة ذو / ذي / ذا (المُضاف) اشتِراك حَرفيّ جذر «ذو» = الصاحِب/المالِك (ذو القَرنَين، ذو الكِفل)؛ جذر «ذا» = الإشارَة. تَلتقي اللَّفظتان في «هَٰذَا» الإشاريّ، وتَفترقان دلاليًّا ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَ
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 2: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحَوِّل المَقام من الإعلاء والتَّقرير إلى المُلامَسة المُباشِرة. «هَٰذَا ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَ فِيهِ» يَصِف كِتابًا بَين يَدَيك تَسمَعه — أَمّا «ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ» فيَرفَع الكِتاب فَوق مَوضِع التَّناوُل المُباشِر إلى مَقام التَّلَقّي من فَوق. ولِذلك جاء الكِتاب في صيغة البُعد الإعلائيّ دون القُرب المُلامِس. الشاهِد الثاني — البَقَرَة 73: ﴿فَقُلۡنَا ٱضۡرِبُوهُ بِبَعۡضِهَاۚ كَذَٰلِكَ يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ حَذف «كَذَٰلِكَ» يَجعل الآية: «يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ». تَفقُد الآية القِياس بين المَشهَد الحَاضِر (إحياء القَتيل بِضَرب البَقَرة) والقاعِدة الكُبرى (إحياء المَوتى يَوم الحَشر). «كَذَٰلِكَ» هي الجِسر الذي يَنقُل الدَّليل المَحسوس إلى الحُكم الكَوْنيّ. الشاهِد الثالث — ال
فتح صفحة الجذر الكاملة«بين» إظهارُ الفصل المُبرِز للحدّ. يفترق في القرآن إلى مسارَين تحت أصل واحد: فصلٌ بين طرفين في الحسّ أو في الحُكم — ومنه الظرف «بَيۡن» موضعًا للفصل؛ وفصلٌ بين المعنى والالتباس — ومنه البيان والبيّنة والمبين، لأنها تُخرج الشيء من الخفاء أو الاختلاط إلى التميُّز. والجامع أنّ الفصل هو ما يُظهِر الحدّ، فلا يصدق الجذر على مجرّد البروز ولا على مجرّد التمزيق.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: إظهار الحدّ الفاصل بعد اتّصال أو خفاء. فإذا جاء بين طرفين فصَلَ، وإذا جاء بيانًا أوضح، وإذا جاء بيّنةً أثبت ما يرفع اللبس.
فروق قريبة: يفترق «بين» عن «وضح» بأنه يحمل معنى الفصل والحدّ إلى جانب الإيضاح، فالوضوح حالةٌ والبيان فعلُ إظهار يفرز. ويفترق عن «فرق» بأن فرق يوقع الانقسام والتمزيق، أمّا بين فيُظهِر الحدّ أو الدليل بين طرفين قائمَين. ويفترق عن «ظهر» لأن الظهور بروزٌ مجرّد لا يلزم منه فرزُ حدّ، والبيان إظهارٌ مميِّز يرفع لبسًا. فالجذر يجمع الفصل والإيضاح معًا.
اختبار الاستبدال: في ﴿فَٱفۡرُقۡ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡفَٰسِقِينَ﴾ (المَائدة 25) لو وُضع «فرق» مكان البِنية الظرفيّة لاختلّ المعنى؛ إذ الجذر هنا قائمٌ على وجود طرفين يُفصَل بينهما، لا على تمزيق طرفٍ واحد — والآية نفسها تجمع الفعل والظرف فيتبيّن الفرق. وفي ﴿قَدۡ جَآءَتۡكُم بَيِّنَةٞ مِّن رَّبِّكُمۡۖ﴾ (الأعرَاف 73) لو أُبدلت «بيّنة» بـ«ظهور» لسقط معنى الدليل الذي يرفع لبسًا قائمًا ويميِّز الحقّ من دعواه؛ فالبيّنة دليلٌ مُفرِّق لا بروزٌ مجرّد. والجذر يلزمه إمّا طرفان متجاوران يُفصَل بينهما، أو لبسٌ يُرفَع بإظهار حدّه — لا البروز وحده ولا التمزيق وحده.
فتح صفحة الجذر الكاملة«النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب؛ يظهر في النداء التكليفيّ، والهداية والبيان، والاختلاف، والظلم، والانتفاع العامّ، ويُقسَّم من داخله بلازمة «وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن» دون أن يُنعَت إيمانًا أو كفرًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «النَّاس» هم الكيان الإنسانيّ الجمعيّ المخاطَب والمبتلى والمحاسَب؛ يظهر في النداء التكليفيّ، والهداية والبيان، والاختلاف، والظلم، والانتفاع العامّ، ويُقسَّم من داخله بلازمة «وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن…» دون أن يُنعَت إيمانًا أو كفرًا.
حد الجذر: لا يدلّ الجذر على عددٍ بشريّ مجرّد؛ بل على جماعة الإنسان بوصفها طرفَ الخطاب والوحي والابتلاء. ومن ثمّ يصدق على الناس جميعًا، وعلى أُناسٍ مخصوصين، وعلى من يمشي في الناس.
فروق قريبة: الجذر موضع القرب الفرق المحكم --------- بشر كلاهما من جنس الإنسان «بشر» يبرز الهيئة الظاهرة والطبيعة المخلوقة، و«نوس» يبرز الجماعة المخاطَبة بالتكليف ءنس كلاهما من جنس الإنسان «ءنس» يدلّ على الفرد أو الجنس الإنسانيّ وكثيرًا ما يقابل الجِنّ، و«نوس» يدلّ على الجماعة المخاطَبة المكلَّفة بوصفها كتلةَ الخطاب قوم كلاهما جماعة «قوم» جماعةٌ ذات قيامٍ أو نسبةٍ مخصوصة، و«النَّاس» أعمُّ في الخطاب الإنسانيّ لا يخصّص فئة نفس كلاهما يخصّ الإنسان «نفس» ذاتٌ فرديّة محاسَبة على حِدَة، و«النَّاس» جمعٌ مخاطَب لا يُفرَد عالمين كلاهما يشمل المخلوق «العالمون» كلُّ المخلوقات، و«النَّاس» فئةٌ منها هي بنو آدم خاصّةً
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «بشر» مقام «النَّاس» في ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ لضاع معنى الجماعة المخاطَبة بالتكليف، إذ النداء لا يستحضر الجسد الظاهر بل الكتلة الموقوفة للجواب. ولو وُضِع «قوم» مقام «النَّاس» في ﴿هُدٗى لِّلنَّاسِ﴾ لخصّص الهدى بجماعةٍ بعينها، بينما «النَّاس» يبسطه على الكيان الإنسانيّ كلّه. واختبار الاستبدال يكشف أنّ كلّ بديلٍ يقتطع زاويةً من المعنى لا يحملها سواه.
فتح صفحة الجذر الكاملةهدي: إظهار الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكين المتلقي أو الشيء من السير عليها أو الدلالة بها. كل موضع من المواضع 326 يبقى داخل هذا الحد الجامع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الهداية في القرآن إظهارُ الجهة الموصلة إلى المقصود وتمكينُ المُتلقّي من سلوكها، لا مجرّد إعلام. وهي على صور: بيانٌ، ودلالةُ كتابٍ منزَّل، وتسديدٌ للطريق، وسَوقُ المخلوق إلى وجهته، وسَوقُ الأنعام إلى الحرم. وغايتها في الغالب الأعمّ هي الحقّ، لكنّ الجذر يُستعمل أيضًا في السَّوق إلى غاية شرّ كما في ﴿وَيَهۡدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ ٱلسَّعِيرِ﴾؛ فالجامع هو الجهةُ الموصِلة لا وجهةُ الخير وحدها.
فروق قريبة: يفترق «هدي» عن أقرب الجذور إليه في الحقل: — رشد: الرشد ثمرةُ استقامة الوجهة بعد الهداية وإدراكُ صوابها؛ والهداية إظهارُ الوجهة وتمكينُ سلوكها — ولذا جاء ﴿يَهۡدِيٓ إِلَى ٱلرُّشۡدِ﴾ (الجن 2): الهداية موصِلة، والرشد مَوصولٌ إليه. — دعو: الدعاء إلى الهدى نداءٌ يَستدعي السلوك، والهداية إيصالٌ فعليّ للجهة — ولذا يجتمعان: ﴿وَإِن تَدۡعُوهُمۡ إِلَى ٱلۡهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمۡۚ﴾ (الأعراف 193): دعاءٌ بلا اهتداء. — بلغ: البلاغ إيصالُ الخطاب وانتهاؤه إلى المُبلَّغ؛ والهداية إظهارُ الطريق الموصِل لا مجرّد وصول الكلام. — دلل: الدلالة قد تقف عند الإشارة المجرّدة؛ والهداية القرآنيّة تتعلّق بالجهة التي تقود إلى المقصود مع التمكين من سلوكها.
اختبار الاستبدال: لا يقوم رشد مقام هدي في ﴿وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ﴾ (البلد 10): المطلوب إظهارُ الجهتين وتمكينُ السلوك، لا إدراكُ صوابهما — والرشد إنّما يأتي بعد سلوك إحداهما. ولا يقوم بلغ مقام هدي في ﴿هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ (البقرة 2): الكتاب ليس خطابًا واصلًا فحسب، بل جهةٌ دالّة تُسلَك؛ ولو كان بلاغًا لاكتفى بانتهاء الخطاب إلى السامع. ولا يقوم دعو مقام هدي في ﴿وَمَن يَهۡدِ ٱللَّهُ فَهُوَ ٱلۡمُهۡتَدِۖ﴾ (الإسراء 97): المُهتدي مَن ثبتت له الجهة فعلًا، لا مَن نُودي إليها فقط؛ ولذا قُوبِل الاهتداء بالضلال لا بترك الإجابة.
فتح صفحة الجذر الكاملةوعظ يدل على خطاب يوقظ الداخل ليزجره أو يثبته أو يرده إلى الحق، لا بمجرد أمر قاهر، بل بتذكير يمس القلب ويقصد أثرًا عمليًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: وعظ خطاب تذكيري زاجر أو مثبت، يعمل في الداخل ليحمل على ترك خطأ أو أخذ حق أو ثبات على هدى.
فروق قريبة: وعظ يختلف عن أمر؛ فالأمر يحدّد جهة الفعل إلزامًا أو طلبًا، أما الوعظ فيوقظ الداخل نحو الفعل. ويختلف عن نهي؛ فالنهي يرسم حدّ الكف، أما الوعظ يذكّر بما يحمل على الكف. ويختلف عن وصي؛ فالوصية توجيه مؤكد ممتدّ الأثر، أما الوعظ خطاب تأثيريّ يواجه حال المتلقّي.
اختبار الاستبدال: اختبار الاستبدال في النحل 90: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ يَعِظُكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ﴾ لو استُبدل «يَعِظُكُمۡ» بـ«يأمركم»: فاتت دلالة التوجّه إلى القلب؛ الأمر يستدعي الامتثال الظاهر، أما الوعظ يطلب التذكّر الداخليّ وهو ما صرّح به «لعلّكم تذكّرون». ولو استُبدل بـ«يخبركم»: فات كلّ أثر تأثيريّ إذ يصير الخطاب بيانًا محضًا لا استنهاضًا للداخل. ولو استُبدل بـ«يذكّركم»: اقترب من المعنى لكنّه أفقد البُعد الزاجر الرادع عن الفحشاء والمنكر، لأن التذكير عامّ والوعظ يستهدف الردّ عن خطأ بعينه.
فتح صفحة الجذر الكاملة«وقي» يدلّ على جعل حاجزٍ يحول بين الشيء وما يضرّه؛ فإذا كان الحاجز بين العبد ومورد المؤاخذة ـ وهو الطاعة ـ فهو التقوى، ومَن استقرّ عليه فهو من «المتّقين»؛ وإذا كان حائلًا فعليًّا بين الجسد أو الجماعة أو النفس وبين المكروه فهو الوقاية والدفع، طلبًا في الدعاء أو إخبارًا بوقوعه من الله. والجامع في كلّ موضع: مُتَّقًى منه، ومُتَّقٍ، وحاجزٌ ثالثٌ يحول بينهما ـ لا مجرّد شعورٍ بالمخوف.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «وقي» هو الاحتراز الحافظ: إقامة حاجزٍ يحول بين الذات والضرر ـ تقوًى في مجال التكليف باتّقاء الله، ووقايةً في المجال الحسّيّ، ودفعًا للعذاب أو الحَرّ أو خصلةٍ مهلكة.
فروق قريبة: «وقي» ليس «خوفًا»؛ فالخوف انفعالٌ قلبيّ يضطرب به القلب، و«وقي» فعلُ احترازٍ يُقيم حاجزًا. وليس «خشية»؛ فالخشية علمٌ بعظمة المخشيّ يثمر تعظيمًا في القلب، أمّا الوقاية فحاجزٌ عمليّ خارج القلب. وليس «حَذَرًا»؛ فالحَذَر تَيَقُّظٌ وتَوَقُّعٌ للمكروه، والوقاية ما يُتَّخذ بعد الحَذَر ليحول دونه. وليس «حِفظًا»؛ فالحِفظ إبقاءُ الشيء سليمًا على حاله، والوقاية دفعُ ما يهدّده قبل أن يصيبه. فالجذر يَفترق عن جيرانه كلِّهم بأنّه إقامةُ الحائل لا الانفعال ولا مجرّد الإبقاء.
اختبار الاستبدال: في ﴿ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ﴾ لا يؤدّي «اخشوا الله» المعنى نفسه؛ لأنّ المطلوب ليس شعورًا معظِّمًا فحسب، بل اتّخاذ ما يقي من المؤاخذة. وفي ﴿وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ﴾ لا يكفي «احفظنا»؛ لأنّ النصّ يطلب حائلًا يُدفَع به العذاب لا مجرّد إبقاءٍ على حال. وفي ﴿تَقِيكُمُ ٱلۡحَرَّ﴾ لا يصلح معنى الخوف أصلًا؛ إذ السربال جسمٌ حائلٌ لا قلبٌ يخاف. وفي ﴿وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفۡسِهِۦ﴾ لو وُضِع «يَحذَر» لانقلب المعنى إلى تَوَقُّعٍ، والمراد إقامة الحاجز بين النفس وخصلتها.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | هَٰذَا | هذا | ذا |
| 2 | بَيَانٞ | بيان | بين |
| 3 | لِّلنَّاسِ | للناس | نوس |
| 4 | وَهُدٗى | وهدى | هدي |
| 5 | وَمَوۡعِظَةٞ | وموعظة | وعظ |
| 6 | لِّلۡمُتَّقِينَ | للمتقين | وقي |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
الآية السابقة ﴿قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُمۡ سُنَنٞ فَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ﴾ تُقدّم مشهدًا مرئيًا: سنن مضت وعاقبة واضحة للمكذبين. ثم تجيء آية التحليل لتُصنّف ما يُتلى ويُرى وظائفه: إنه بيان لمن يُبصر، وهدى وموعظة لمن يتوقّى. الآيات الخمس التي تسبق (١٣٣–١٣٧) تصف المتقين الذين يُسارعون إلى المغفرة وينفقون ويكظمون الغيظ ويذكرون الله ويتوبون، وهذا يُوضح لماذا اختُصّ المتقون في نهاية الآية: هم المُعرَّفون في السياق القريب بصفاتهم الفعلية. أما الآية التالية فتُطبّق الأثر: ﴿وَلَا تَهِنُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ﴾ نتيجة ما يحمله الهدى والموعظة من تثبيت.
-
۞ وَسَارِعُوٓاْ إِلَىٰ مَغۡفِرَةٖ مِّن رَّبِّكُمۡ وَجَنَّةٍ عَرۡضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ أُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِينَ
-
ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِي ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ وَٱلۡكَٰظِمِينَ ٱلۡغَيۡظَ وَٱلۡعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ
-
وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةً أَوۡ ظَلَمُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ ذَكَرُواْ ٱللَّهَ فَٱسۡتَغۡفَرُواْ لِذُنُوبِهِمۡ وَمَن يَغۡفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمۡ يُصِرُّواْ عَلَىٰ مَا فَعَلُواْ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ
-
أُوْلَٰٓئِكَ جَزَآؤُهُم مَّغۡفِرَةٞ مِّن رَّبِّهِمۡ وَجَنَّٰتٞ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَاۚ وَنِعۡمَ أَجۡرُ ٱلۡعَٰمِلِينَ
-
قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُمۡ سُنَنٞ فَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ
-
هَٰذَا بَيَانٞ لِّلنَّاسِ وَهُدٗى وَمَوۡعِظَةٞ لِّلۡمُتَّقِينَ
-
وَلَا تَهِنُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَنتُمُ ٱلۡأَعۡلَوۡنَ إِن كُنتُم مُّؤۡمِنِينَ
-
إِن يَمۡسَسۡكُمۡ قَرۡحٞ فَقَدۡ مَسَّ ٱلۡقَوۡمَ قَرۡحٞ مِّثۡلُهُۥۚ وَتِلۡكَ ٱلۡأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيۡنَ ٱلنَّاسِ وَلِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمۡ شُهَدَآءَۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ
-
وَلِيُمَحِّصَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَيَمۡحَقَ ٱلۡكَٰفِرِينَ
-
أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَعۡلَمِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ جَٰهَدُواْ مِنكُمۡ وَيَعۡلَمَ ٱلصَّٰبِرِينَ
-
وَلَقَدۡ كُنتُمۡ تَمَنَّوۡنَ ٱلۡمَوۡتَ مِن قَبۡلِ أَن تَلۡقَوۡهُ فَقَدۡ رَأَيۡتُمُوهُ وَأَنتُمۡ تَنظُرُونَ