مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالبَقَرَة١٥٥

تكملة البيان: بلو في باب الاختبار: اختبارٌ يتبيّن به حال الإنسان أو حقيقة ما يخصّه، بإيقاع أحوال يمارس فيها العمل، أو بتبيّن ما سبق منه وما استتر فيه عند الرجوع. بَلَوۡنَا وبَلَوۡنَٰهُم لإيقاع الاختبار، ويبلو ونبلو وما تصرّف منهما للاختبار الذي يحدّد السياق زمنه وغايته. وابتلى وابتُلِي ومبتليكم ونبتليه للاختبار مع اختلاف الفاعل والمتعلّق، وبلاء اسم للحدث، ووليُبلي لإبلاء حسن في سياق النصر. وتبلو لمواجهة النفس بما أسلفت، وتُبلى لاختبار السرائر وانكشاف حقيقتها؛ فلا يشترط فيهما إنشاء عمل جديد.

حد الجذر: البلاء في القرءان لا ينحصر في العقاب أو النعمة. يقع بالخوف والجوع، وبالخير والشر، وفي سياق النصر، وبالنعمة أو بتقدير الرزق. وفي مواضع إيقاعه يتبيّن جواب الإنسان: صبرًا أو شكرًا أو كفرًا أو حسن عمل. أما عند الحشر فتبلو النفس ما أسلفت، وتُبلى السرائر؛ وهنا يتعلّق التبيّن بما سبق أو استتر، دون اشتراط عمل جديد. وتُقرأ المواضع السبعة والثلاثون مع التمييز بين الاختبار بالأحوال وتبيّن العمل والسرائر عند الرجوع؛ فلا يصح وصفها جميعًا بإيقاع موقف عملي يكشف الكامن.

فروق قريبة: بَلَا وبَلَوۡنَا وبَلَوۡنَٰهُم: الماضي يقرر وقوع الاختبار، ومن شواهده ﴿إِنَّا بَلَوۡنَٰهُمۡ كَمَا بَلَوۡنَآ﴾ (سورة القَلَم ١٧). ولفظ بَلَا هنا تسمية للبناء، لا شاهد مستقل زائد على المواضع المحصاة. يبلو ونبلو وما تصرّف منهما: تدل على الاختبار، وتُعرف الغاية والزمن والتوكيد من السياق والأدوات. ومنه ﴿لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ (سورة هُود ٧ سورة المُلك ٢)، فلا يلزم الاستمرار من الصيغة وحدها. ابتلى وما اتصل به: ترد في اختبار إبراهيم بالكلمات (سورة البَقَرَة ١٢٤)، وجنود طالوت بالنهر (سورة البَقَرَة ٢٤٩)، واليتامى قبل دفع الأموال (سورة النِّسَاء ٦). وترد أيضًا في خلق الإنسان (سورة الإنسَان ٢)، فلا يثبت أنها أخصّ دلالة من المجرد في كل موضع. أما لَتُبۡلَوُنَّ (سورة آل عِمران ١٨٦) فمضارع مجرد مبني للمجهول، وليس من الافتعال.

اختبار الاستبدال: الاختبار ١: ﴿وَإِذِ ٱبۡتَلَىٰٓ إِبۡرَٰهِـۧمَ رَبُّهُۥ بِكَلِمَٰتٖ﴾ (سورة البَقَرَة ١٢٤). استبدال بـ«امتحن»: تقريب للمعنى، لكن إتمام الكلمات هو الذي يبيّن جهة الاستجابة في هذا السياق. ولا يثبت من الآية أن الامتحان يقتصر على القول أو يفتقد العمل. استبدال بـ«اختبر»: تقريب كذلك، ولا يثبت من الموضع وحده أن الاختبار يكتفي بالسؤال، وأن الابتلاء يمتنع أن يكون بالقول. الثابت هنا ابتلاء بالكلمات أعقبه إتمامها. الاختبار ٢: ﴿لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ (سورة هُود ٧). استبدال بـ«لينظر»: ينقل العبارة إلى فعل النظر، ولا يحفظ وحده صلتها باختبار حسن العمل. ولا تثبت الآية مقابلة مطّردة تجعل النظر تلقيًا والبلاء إيقاعًا نشطًا. استبدال بـ«ليجرّبكم»: قد يقرب معنى الاختبار، لكن لا تُحمَّل الآية تصورًا عن طلب معرفة كانت مفقودة.

تكملة البيان: «شيء» هو المتعيِّن القابل للإحالة الذي يجري عليه علمُ الله وقدرتُه، ومعه «شاء» بوصفه إرادةَ وقوع ذلك المتعيِّن أو توجيهه. وللجذر ثلاثة فروع متّصلة: «كلّ شيء» العامّ المُستوعَب تحت صفة إلهيّة جامعة، و«شيئًا» النكرة التي يكثر ورودها في النفي حيث يسقط الإغناء والجزاء والضرّ، وترد مثبتةً لأدنى متعيّن كما في ﴿إِذَآ أَرَادَ شَيۡـًٔا﴾ و﴿أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا﴾، والمشيئة التي تَصِل المتعيِّن بإرادة وقوعه. وخصوصيّة الجذر أنّه يَصِل بين موضوعٍ يمكن ذكرُه والإحالةُ عليه وبين مشيئةٍ تجري عليه فتُثبته أو تمنعه أو تُسقط أثره.

حد الجذر: خلاصة الجذر: تعيين ومشيئة. الشيء هو ما يصير محلًّا للذكر والحكم والإحاطة، والمشيئة هي تعلُّق الإرادة بوقوعه. ويتقلّب التعيين بين ثلاثة أوجه: شيء عامّ مستوعَب تحت قدرة الله وعلمه، وشيء نكرة يظهر كثيرًا في النفي حتى لا يُغني ولا يَجزي ولا يَضرّ كما في ﴿شَيۡـٔٗاۖ﴾ و﴿شَيۡـٔٗا﴾، ويظهر مثبتًا لأدنى متعيّن كما في ﴿شَيۡـًٔا﴾ و﴿شَيۡـٔٗا﴾، ومشيئة تُجري على الشيء حكم الإثبات أو المنع. ولا يستوعب أحدُ الفروع كلَّ الجذر منفردًا.

فروق قريبة: يفترق «شيء» عن «ما» بأنّ «ما» إحالة مفتوحة في التركيب، أمّا «شيء» فيجعل المُحال عليه معيَّنًا بوصف الشيئيّة. ويفترق عن «أمر» لأنّ الأمر شأنٌ أو حكمٌ، والشيء أوسع من الشأن؛ ولذلك يجتمعان في ﴿لَيۡسَ لَكَ مِنَ ٱلۡأَمۡرِ شَيۡءٌ﴾ فيكون الشيء حصّةً من الأمر لا الأمرَ نفسَه. ويفترق عن «قدر» لأنّ القدرة تتعلّق بالشيء ولا تساويه.

اختبار الاستبدال: لو استُبدل «شيء» بـ«ما» ضاعت درجة التعيين في مواضع القدرة والملك، إذ تنقلب الإحالة من متعيِّن مقصود إلى موصول مفتوح. ولو استُبدلت المشيئة بالقدرة صار الكلام عن الإمكان لا عن إرادة الوقوع. ولو أُهمل اختلاف وجهي «شيئًا» النكرة اختلّ الحكم: فهي في النفي حدّ سقوط الأثر كما في ﴿لَّا تَجۡزِي نَفۡسٌ عَن نَّفۡسٖ شَيۡـٔٗا﴾، وفي الإثبات حدّ أدنى لمتعيّن مراد أو مكروه أو محبوب كما في ﴿إِذَآ أَرَادَ شَيۡـًٔا﴾ و﴿أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا﴾. لذلك يحفظ الجذر زاويته الخاصة: تعيين الشيء وربطه بالمشيئة أو الحكم أو سقوط الأثر.

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

تكملة البيان: الخوف حالة تستحضر ضررًا مرتقبًا، وقد يظهر أثرها الآن في القلب والعمل. من الله وعذابه: ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ ٱللَّهَ رَبَّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ (سورة المَائدة ٢٨). ومن البشر والفقر والقتال: ﴿تَخَافُونَ أَن يَتَخَطَّفَكُمُ ٱلنَّاسُ﴾ (سورة الأنفَال ٢٦). والتخويف إيقاعه في الغير: ﴿ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ ٱللَّهُ بِهِۦ عِبَادَهُۥۚ﴾ (سورة الزُّمَر ١٦). ويغيّر هيئة الصلاة: ﴿فَإِنۡ خِفۡتُمۡ فَرِجَالًا أَوۡ رُكۡبَانٗا﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٩). وتعلّق به أحكام دفع الخلل: ﴿وَإِنۡ خِفۡتُمۡ أَلَّا تُقۡسِطُواْ فِي ٱلۡيَتَٰمَىٰ﴾ (سورة النِّسَاء ٣). والتخوّف حال يقع عليها الأخذ: ﴿أَوۡ يَأۡخُذَهُمۡ عَلَىٰ تَخَوُّفٖ﴾ (سورة النَّحل ٤٧)، دون تصريح بتدرّجه. فهذه وجوه للتوقّع المؤثّر، ويقابله الأمن برفع الخوف والطمأنينة.

حد الجذر: الخوف في القرءان يأتي منفيًّا في البشارة ﴿فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾، ومثبتًا في مقام الطاعة وخوف العذاب والحذر الدنيويّ، ومصنوعًا بالتخويف، ومعلَّقًا عليه حكمٌ شرعيّ في صيغة «خِفتُم» الشرطيّة. في كلّ ذلك يبقى متعلّقًا بما يُتوقَّع وقوعه من ضرر، ويُحسَم بالأمن إذا ارتفع التوقّع.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ خشي تأثّر مع تعظيمٍ أو علم خوف أعمّ في توقّع الضرر، وخشي مقرونٌ بعلم المخشيّ ومكانته ويظهر ذلك حين يجتمعان فيُوجَّه «يخشون» إلى الربّ ويُوجَّه «يخافون» إلى سوء الحساب ﴿وَيَخۡشَوۡنَ رَبَّهُمۡ وَيَخَافُونَ سُوٓءَ ٱلۡحِسَابِ﴾ سورة الرَّعد ٢١ · ﴿لَّا تَخَٰفُ دَرَكٗا وَلَا تَخۡشَىٰ﴾ سورة طه ٧٧ رهب توقّع مكروهٍ يؤثّر في السلوك خوف أوسع وأقلّ اختصاصًا بالشدّة الرهبة طرفٌ غليظ يُوصَف بالشدّة ويقع في صدور العدوّ، والخوف يصحّ في توقّعٍ يسير كتوقّع ميلٍ في وصيّة ﴿لَأَنتُمۡ أَشَدُّ رَهۡبَةٗ فِي صُدُورِهِم مِّنَ ٱللَّهِ﴾ سورة الحَشر ١٣ · ﴿فَمَنۡ خَافَ مِن مُّوصٖ جَنَفًا أَوۡ إِثۡمٗا﴾ سورة البَقَرَة ١٨٢ فزع تأثّر النفس بما يُكرَه خوف قد يسبق الحدث ويستمرّ، والفزع لحظةٌ مقترنة بالوقوع.

اختبار الاستبدال: لو استُبدل خوف بخشية في كلّ المواضع لفاتت مواضع الخوف من البشر والفقر والقتال، لأنّ خشي مقرونٌ بعلم المخشيّ وعظمته، فلا يستقيم في ﴿أَخَافُ أَن يَأۡكُلَهُ ٱلذِّئۡبُ﴾. ولو استُبدل بفزع لفاتت صيغ ﴿لَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ﴾ و﴿لَا تَخَفۡ﴾، لأنّها تشمل الطمأنة من ضرر مرتقب، وقد ترفع اضطرابًا حاضرًا؛ ففي ص ٢٢ تأتي الطمأنة بعد الفزع. ولو استُبدل بوجل لفات معنى التحرّك إلى عملٍ أو حذر، إذ الوجل ارتجافٌ باطنٌ لا يلزم منه فعل. فبقاء الجذر هو وحده ما يضمن استيعاب التوقّع المؤثّر الجامع للمسالك الستّة.

تكملة البيان: جوع = حاجة بدنيّة إلى الطعام الذي يغني منها؛ فليس مجرّد وجود الطعام كافيًا لرفعها. - يتبيّن تعلّقه بالطعام من الإطعام في سورة قُرَيش ٤، ومن نفي إغناء الضريع في سورة الغَاشِية ٦–٧. ويتميّز عن الظمأ بذكرهما منفصلين في سورة طه ١١٨–١١٩، دون اشتراط ألم أو خلوّ تامّ من الطعام. - ٱلۡجُوعِ: ورد معرّفًا في سياق ابتلاء سورة البَقَرَة ١٥٥ وعقوبة سورة النَّحل ١١٢؛ والسياق هو الذي يبيّن وجه وروده. - جُوعٖ: ورد منكّرًا في سورة الغَاشِية ٧ وسورة قُرَيش ٤، مع اختلاف السياق بين عدم الإغناء والإطعام. - تَجُوعَ: الصيغة الفعليّة الوحيدة بين مواضع الجذر الخمسة، ووردت منفيّة في سورة طه ١١٨؛ نفي الجوع هنا إثبات نعمة. - تتوزّع المواضع بين الابتلاء والعذاب والنعمة بنفي الجوع أو رفعه؛ وهذه سياقات الاستعمال، وليست قيدًا لازمًا في الحدّ.

حد الجذر: جوع يصف حاجة البدن إلى الطعام الذي يغني منها. يرد في الابتلاء بالبقرة، والعقوبة بالنحل، وطعام العذاب غير المغني بالغاشية، والنعمة بنفيه في طه ورفعه في قريش. يقترن بالخوف صراحةً في ثلاثة من خمسة مواضع؛ وهذا اقتران غالب في مواضع الجذر، لا دليل على جعل الألم شرطًا لمعناه.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ ظمأ حاجة بدنيّة ترد مع المشقّة، ويأتي نفيها في وصف نعمة الجنة يتعلّق الجوع بالإطعام في سورة قُرَيش ٤، ويذكر طه نفي الجوع ونفي الظمأ على حدة فلا يطابق أحدهما الآخر ﴿لَا يُصِيبُهُمۡ ظَمَأٞ وَلَا نَصَبٞ﴾ سورة التوبَة ١٢٠ ﴿إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا وَلَا تَعۡرَىٰ﴾ سورة طه ١١٨ ﴿وَأَنَّكَ لَا تَظۡمَؤُاْ فِيهَا وَلَا تَضۡحَىٰ﴾ سورة طه ١١٩ سغب تتّصل المسغبة بالإطعام كما يتّصل الجوع به المسغبة وصف ليوم يقع فيه الإطعام في سورة البَلَد ١٤، والجوع هو ما يرفع بالإطعام في سورة قُرَيش ٤ ولا يكفي الشاهد لإثبات حدّ مستقلّ للشدة ﴿أَوۡ إِطۡعَٰمٞ فِي يَوۡمٖ ذِي مَسۡغَبَةٖ﴾ سورة البَلَد ١٤ خمص، ومنه مَخمصة حاجة بدنيّة وردت مع الاضطرار يقرن شاهد المائدة المخمصة بالاضطرار.

اختبار الاستبدال: - ﴿أَطۡعَمَهُم مِّن جُوعٖ﴾ سورة قُرَيش ٤ — استبدال الجوع بوصف عامّ للحاجة يحجب صلته المباشرة بالإطعام. أمّا تعيين «فاقة» بنقص المال فلا يثبته هذا الشاهد، فلا يُبنى عليه فرق قرءانيّ. - ﴿لِبَاسَ ٱلۡجُوعِ وَٱلۡخَوۡفِ﴾ سورة النَّحل ١١٢ — تصوير الإحاطة مستفاد من تركيب «لباس» مع الجوع والخوف. لا يثبت الشاهد أن الجوع دائم والمخمصة لحظيّة؛ واستبدال الاسم وحده لا يحذف لفظ اللباس الذي يحمل التصوير. - ﴿أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا﴾ سورة طه ١١٨ — استبدال الجوع بالظمأ يغيّر الحالة المنفيّة، ويكرّر ما يأتي في الآية التالية: ﴿وَأَنَّكَ لَا تَظۡمَؤُاْ فِيهَا﴾ سورة طه ١١٩. يجتمع نفي الجوع والعري في الأولى، ونفي الظمأ والضحى في الثانية؛ فالتركيب يذكر أحوالًا متمايزة. - ﴿لَا يُغۡنِي مِن جُوعٖ﴾ سورة الغَاشِية ٧ — عبارة «لا يدفع جوعًا» شرح تقريبيّ لعدم نفع الطعام في رفعه. النصّ يثبت عدم الإغناء من الجوع، ولا يحدّد مقدار الحاجة الباقية، فلا يُستخرج منه أنها تبقى كاملةً أو أن الشرح أضعف حتمًا.

تكملة البيان: النقص في القرءان: تقليل مقدار أو انتقاص شيء مما يحدده السياق، دون اشتراط اكتمال سابق. يرد منهيًّا عنه في ﴿وَلَا تَنقُصُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ﴾ (سورة هُود ٨٤)، ومنفيًّا في ﴿ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا﴾ (سورة التوبَة ٤). وتختلف جهة الإسناد والبناء: ﴿نَنقُصُهَا مِنۡ أَطۡرَافِهَا﴾ (سورة الرَّعد ٤١، سورة الأنبيَاء ٤٤)، و﴿وَلَا يُنقَصُ مِنۡ عُمُرِهِۦٓ إِلَّا فِي كِتَٰبٍ﴾ (سورة فَاطِر ١١)، و﴿مَا تَنقُصُ ٱلۡأَرۡضُ مِنۡهُمۡ﴾ (ق ٤). فالأول مسند إلى الله، والثاني مبني للمجهول، والثالث مسند إلى الأرض مع التصريح بعلم الله وكتابه الحفيظ.

حد الجذر: (نقص) يعبّر عن تقليل مقدار أو انتقاص شيء يحدده السياق. وتظهر دلالته المقدارية في الكيل والميزان والعمر وقيام الليل، كما يتصل بحفظ العهد وتوفية النصيب. ولا تثبت مواضعه قاعدة عامة لبقاء الأصل بعد كل نقص، ولا تكفي وحدها لإقامة فرق شامل بين النقص والضياع.

فروق قريبة: يفترق نقص عن جيرانه في المقدار والاستيفاء بحسب المقابلات الآتية: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ وفي كلاهما يتصل بالمقدار أو النصيب. التوفية أداء النصيب مستوفًى، والنقص انتقاص منه ونفيه يؤكد التوفية هنا. ﴿فَلَا تَكُ فِي مِرۡيَةٖ مِّمَّا يَعۡبُدُ هَٰٓؤُلَآءِۚ مَا يَعۡبُدُونَ إِلَّا كَمَا يَعۡبُدُ ءَابَآؤُهُم مِّن قَبۡلُۚ وَإِنَّا لَمُوَفُّوهُمۡ نَصِيبَهُمۡ غَيۡرَ مَنقُوصٖ﴾ سورة هُود ١٠٩ تمم يلتقيان في حفظ العهد في هذا السياق. الإتمام مأمور به إلى مدة العهد، ونفي الانتقاص مع نفي المظاهرة يصف المعاهَدين المستثنين ولا يثبت بذلك أن كل نقص مسبوق بتمام. ﴿إِلَّا ٱلَّذِينَ عَٰهَدتُّم مِّنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا وَلَمۡ يُظَٰهِرُواْ عَلَيۡكُمۡ أَحَدٗا فَأَتِمُّوٓاْ إِلَيۡهِمۡ عَهۡدَهُمۡ إِلَىٰ مُدَّتِهِمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ سورة التوبَة ٤ طرف يجتمعان في بيان نقص الأرض من أطرافها.

اختبار الاستبدال: - ﴿ثُمَّ لَمۡ يَنقُصُوكُمۡ شَيۡـٔٗا﴾ (سورة التوبَة ٤): إعادة صياغتها بعبارة «لم يخلّوا بعهدهم» توضح صلتها بالعهد، لكنها لا تطابق تركيبها. فالآية توجّه الانتقاص إلى المخاطبين وتنفيه بلفظ «شيئًا»، ثم تذكر المظاهرة وإتمام العهد. - ﴿وَلَا تَنقُصُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ﴾ (سورة هُود ٨٤): يفسر السياق وجه النهي بقوله ﴿أَوۡفُواْ ٱلۡمِكۡيَالَ وَٱلۡمِيزَانَ بِٱلۡقِسۡطِ﴾ (سورة هُود ٨٥). أما «ولا تُخسروا» فعبارة اختبار غير مقتبسة من هذا الموضع، ولا يثبت افتراضها وحده فرقًا بين الجذرين.

حد الجذر: الجذر يضبط المال بوصفه قيمة مملوكة ممتحنة: تُنفق، تُؤكل بالباطل، تُزكى، يُجاهد بها، وقد لا تغني يوم القيامة.

فروق قريبة: مول يفترق عن رزق؛ فالرزق أوسع من المال، وعن متاع؛ فالمتاع جهة الانتفاع، وعن كنز؛ فالكنز مال محبوس مجموع، وعن ورق ودينار؛ فهما صور مخصوصة من المال لا مفهومه العام.

اختبار الاستبدال: استبدال مال برزق في آيات الجهاد يفقد جهة الملك والبذل من حيازة الإنسان. واستبداله بمتاع في آيات الحقوق يفقد معنى المسؤولية عن القيمة المملوكة.

تكملة البيان: نفس: عين الشيء المختصّة به، يُنظر إليها من جهة قيامها وحياتها وما ينطوي فيها وما يعود إليها من كسبٍ وحال. والصاحب فرد في الأكثر، وقد يكون جماعةً فيصير أفرادها أنفُسًا بعضهم لبعض ﴿فَٱقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ﴾ (سورة البَقَرَة ٥٤)، وقد يكون من جنس الجماعة ﴿رَسُولٗا مِّنۡ أَنفُسِهِمۡ﴾ (سورة آل عِمران ١٦٤). وتُسند النفس إلى الإنسان، فيتصل بها الكسب والمحاسبة. وتُسند إلى الله توكيدًا لعين ذاته، من غير قياس ذلك على أحوال النفس الإنسانية. فالجامع في الاستعمال الاسمي رجوع الأمر إلى عين الذات وما يخصها.

حد الجذر: المعنى الجامع في «نفس» عين الذات وما يختص بها: حياتها، وباطنها، وما تكسبه فيعود إليها نفعًا أو ضررًا. وتتسع هذه العين من الفرد إلى الجماعة، فيصير أفرادها أنفُسًا بعضهم لبعض، ويكون الواحد من جنسها منها. ويظهر في الجذر أيضًا فعلان مستقلان هما التنفّس والتنافس، ويوصف كل منهما بسياقه النصي.

فروق قريبة: يفترق نفس عن أقرب جيرانه في حقل الذات والحياة الإنسانيّة بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قلب كلاهما يدلّ على باطن الإنسان وما يضمره ولا يُسنَد المرض إلى النفس في موضع، بل إلى القلب حصرًا. القلب موضعٌ مخصوص يُنسب إليه المرض، أمّا النفس فالذات التي يُسرّ فيها الأمر. ﴿فَتَرَى ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ يُسَٰرِعُونَ فِيهِمۡ يَقُولُونَ نَخۡشَىٰٓ أَن تُصِيبَنَا دَآئِرَةٞۚ فَعَسَى ٱللَّهُ أَن يَأۡتِيَ بِٱلۡفَتۡحِ أَوۡ أَمۡرٖ مِّنۡ عِندِهِۦ فَيُصۡبِحُواْ عَلَىٰ مَآ أَسَرُّواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ نَٰدِمِينَ﴾ سورة المَائدة ٥٢ عين كلاهما يَرِد في سياق المقابلة بين ما يقع عليه القصاص. النفس هي الكيان كلّه، والعين عضوٌ منه. ﴿أَنَّ ٱلنَّفۡسَ بِٱلنَّفۡسِ وَٱلۡعَيۡنَ بِٱلۡعَيۡنِ﴾ سورة المَائدة ٤٥ روح كلاهما يَرِد في سياق الحياة الإنسانيّة.

اختبار الاستبدال: لو أُبدِل «نفس» بـ«قلب» في ﴿كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِ﴾ لاختلّ المعنى؛ لأنّ الموت والجزاء يلحقان الذات كلّها لا موضع الإدراك وحده. ولو أُبدِل بـ«روح» في ﴿لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ﴾ لانتقل الخطاب من الذات المكلَّفة الحاملة للعبء إلى بابٍ آخر لا يحمل التكليف نفسه. ولو أُبدِل بـ«جسد» في ﴿إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ﴾ لسقط معنى الباطن الآمر، إذ الجسد لا يأمر. فالإبدال يكشف أنّ النفس وحدها تجمع الحياة والباطن والمسؤوليّة في عين الذات.

حد الجذر: ثمر في القرءان حاصل النماء حين يخرج وينتفع به. ليس مجرد «نبات» ولا مجرد «رزق»؛ النبات أصل النماء، والرزق جهة الانتفاع، أما الثمر فهو الحاصل الظاهر المتولد الذي يُؤكل أو يُرزق أو يُجبى أو ينقص أو يُحاط به.

فروق قريبة: ثمر ليس نباتًا؛ النبات يعم الأصل النامي، والثمر هو حاصل ذلك النماء. وليس رزقًا بإطلاق؛ الرزق جهة الانتفاع والإعطاء، أما الثمر فهو الشيء المتولد الذي يكون رزقًا. وليس أكلًا؛ الأكل فعل الانتفاع، والثمر متعلق المنتفع به. قوله في سورة البَقَرَة ٢٢ ﴿فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ يفرق بين الثمرات بوصفها حاصلًا وبين الرزق بوصفه جهة الإمداد.

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٢٢، لو استبدل «الثمرات» بـ«النبات» لفقد النص تسمية الحاصل الذي جُعل رزقًا: ﴿فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾. وفي سورة الكَهف ٤٢، لو استبدل «ثمره» بـ«ماله» لتغيّرت تسمية ما أُحيط به. أمّا اتصال الكلام بالجنّة وما أُنفق فيها فلا يثبت بلفظ «ثمره» وحده. وفي سورة فُصِّلَت ٤٧، لو استبدل «ثمرات» بـ«أقوات» لفاتت صورة الخروج من الأكمام؛ فالأقوات لا تسمّي هذا الخارج في سياقه.

حد الجذر: تنتظم وجوه الجذر في الإنسان والبشارة والاستبشار والمباشرة، ويقارن بينها قاسم الظهور والاتصال بقدر ما يبيّنه كلّ سياق. فالبَشَر يُذكر في الخلق، ويُنسب إليه القول ويُوجّه إليه الإنذار. والبشارة تتميّز عن مطلق الخبر بسياقات الخير والتبشير بالعذاب تهكّمًا. والاستبشار فرح تتنوّع متعلّقاته، والمباشرة اتصال بالنساء. هذا تنظيمٌ يضبط جهة المقارنة، ولا يجعل ظهور الأثر شرطًا في كلّ استعمال.

فروق قريبة: يفترق بشر عن أقرب جيرانه في حقل الإخبار المفرح بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رسل كلاهما يحدّد وصف حامل الخطاب إلى الناس. «بشر» يبيّن جنسه الإنسانيّ المشهود، و«رسل» يبيّن كونه مُرسَلًا. ﴿أَوۡ يَكُونَ لَكَ بَيۡتٞ مِّن زُخۡرُفٍ أَوۡ تَرۡقَىٰ فِي ٱلسَّمَآءِ وَلَن نُّؤۡمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّىٰ تُنَزِّلَ عَلَيۡنَا كِتَٰبٗا نَّقۡرَؤُهُۥۗ قُلۡ سُبۡحَانَ رَبِّي هَلۡ كُنتُ إِلَّا بَشَرٗا رَّسُولٗا﴾ سورة الإسرَاء ٩٣ نوس كلاهما يقع في دائرة الإنسان، فالناس جماعة الخطاب المدعوّة، والبشر صفة حامل الرسالة إليهم. «الناس» جماعة المخاطَبين، و«بشرًا» يعيّن الواحد المرسَل من جهة بشريته لا من جهة رسالته. ﴿وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤۡمِنُوٓاْ إِذۡ جَآءَهُمُ ٱلۡهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرٗا رَّسُولٗا﴾ سورة الإسرَاء ٩٤ رحم كلاهما يتصل بخير يتوجّه إلى المتلقّي.

اختبار الاستبدال: في ﴿بَشِيرٗا وَنَذِيرٗا﴾ لا يكفي «مخبرًا»؛ لأنّ النصّ يقسم وظيفة الرسالة إلى إظهار خيرٍ وإظهار عاقبةٍ منذِرة، و«الإخبار» يطمس هذا التقابل. وفي ﴿إِنِّي خَٰلِقُۢ بَشَرٗا﴾ لا يكفي «إنسانًا»؛ لأنّ السياق يُنشئ الجنس المشهود من طين، ولفظُ البَشَر هو الذي يعيّن هذه الجهة. وفي ﴿فَٱلۡـَٰٔنَ بَٰشِرُوهُنَّ﴾ لا يكفي «اقتربوا»؛ لأنّ المباشرة اتصالٌ ملموس بلا حائل، والاقتراب يبقى دون الملامسة.

حد الجذر: صبر: إمساك النفس والثبات على ما تتوجّه إليه، مع وجود ما يدعو إلى العجلة أو الجزع أو الترك. يشمل احتمال البلاء، ولزوم الطاعة، وانتظار الحكم، ولا يطابق كل دلالة لجذور الثبات القريبة. يُمدح حين يتوجّه إلى الحقّ، ويُذمّ التمسك بالباطل، كما في الصبر على الآلهة (سورة الفُرقَان ٤٢، ص ٦). ومن الاستعمال المذموم أيضًا التعجّب من الإقدام على ما يوجب النار (سورة البَقَرَة ١٧٥)، وليس هو صورته الوحيدة.

فروق قريبة: يفترق صبر عن أقرب جيرانه في حقل «الصبر والتحمل والثبات» بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ غفر كلاهما يمسك الاستجابة عن الانفلات. الصبر ثباتٌ تحت الضغط، والغفر تجاوزٌ بعده. ﴿وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَٰلِكَ لَمِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ﴾ سورة الشُّورى ٤٣ حزن كلاهما يتصل بحال النفس عند ما يصدر من الآخرين. الصبر فعلُ إمساكٍ مأمور به، والحزن حالةٌ يُنهى عنها. ﴿وَٱصۡبِرۡ وَمَا صَبۡرُكَ إِلَّا بِٱللَّهِۚ وَلَا تَحۡزَنۡ عَلَيۡهِمۡ وَلَا تَكُ فِي ضَيۡقٖ مِّمَّا يَمۡكُرُونَ﴾ سورة النَّحل ١٢٧ حكم كلاهما يربط النفس بما يصدر من الرب. الحكم هو ما تتوجّه إليه الطاعة، والصبر هو الملازمة لأجله. ﴿وَٱصۡبِرۡ لِحُكۡمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعۡيُنِنَاۖ وَسَبِّحۡ بِحَمۡدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾ سورة الطُّور ٤٨ ءمر كلاهما يوجّه الفعل نحو ما ينبغي إقامته.

اختبار الاستبدال: لو استبدل الصبر بالثبات في قصة موسى والعبد الصالح ﴿وَكَيۡفَ تَصۡبِرُ عَلَىٰ مَا لَمۡ تُحِطۡ بِهِۦ خُبۡرٗا﴾ لفات معنى احتمال ما لم يحط به علما، ولو استبدل بالحلم في الجهاد ﴿ٱصۡبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ﴾ لضاق عن المصابرة والرباط. والجذر يطلب ضغطا وممانعة داخلية لا مجرد سعة صدر.