القول السيئ

القول الذي يتجاوز لفظه إلى أثره

لا يظهر القول السيئ في هذه المادة على أنه كلمة منفصلة عن صاحبها أو عن مآلها؛ بل يظهر قولًا يدّعي، ويحرّف، ويؤذي، ويخالف ما وراءه من قلب أو فعل. والسؤال الذي تجمعه الآيات هو: متى يصير القول موضع سوء؟ الجواب القرءاني يتوزع بين جهته ومضمونه وأثره: فقولٌ على الله بلا علم، وقولٌ يلبس الإيمان ثم ينقضه، وقولٌ يعتدي على الناس أو يصدّهم، وقولٌ يخرج من الفم مخالفًا لما في القلب أو لما يتبعه من عمل.

وتضع الآية تسمية جامعة حين تقول: ﴿۞ لَّا يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلۡجَهۡرَ بِٱلسُّوٓءِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ إِلَّا مَن ظُلِمَۚ وَكَانَ ٱللَّهُ سَمِيعًا عَلِيمًا﴾ سورة النِّسَاء ١٤٨. غير أن المحور لا يقف عند الجهر؛ إذ يأمر السياق بالعدل عند القول: ﴿وَإِذَا قُلۡتُمۡ فَٱعۡدِلُواْ وَلَوۡ كَانَ ذَا قُرۡبَىٰ﴾ سورة الأنعَام ١٥٢. وبين هذين الطرفين تتسع الخريطة: كلام معلن وكلام مبيّت، دعوى عامة وشهادة محجوبة، اعتذار ووعد واتهام. فالقول هنا فعلٌ يختبر به صدق الدعوى، وعدل العلاقة، وحدود الكلام عن الله وعن الناس.

جذر القول: الإفصاح بحسب قائله ووظيفته

الجذر المعروض للموضوع هو «قول»، وهو جذر الإفصاح القرءاني الذي يعمل في القول الإلهي، وأمر التبليغ، وحوار الأقوام، وقول الملائكة والكائنات، والقول المحفوظ للحجة أو الدعوى. ومن ثم لا يكفي وقوع اللفظ للحكم عليه؛ فالسياق يعيّن قائله ومخاطبه ووظيفته وما يلحق به.

في هذا الموضوع يتحدد السوء من داخل هذه الوظائف. فالقول قد يكون دعوى تتطلب برهانًا، كما في: ﴿وَقَالُواْ لَن يَدۡخُلَ ٱلۡجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا أَوۡ نَصَٰرَىٰۗ تِلۡكَ أَمَانِيُّهُمۡۗ قُلۡ هَاتُواْ بُرۡهَٰنَكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١١١. وقد يكون إفصاحًا يطلب منه العدل ولو قرب المخاطَب، أو كلامًا يخرج مخالفًا لما استقر في القلب: ﴿يَقُولُونَ بِأَفۡوَٰهِهِم مَّا لَيۡسَ فِي قُلُوبِهِمۡ﴾ سورة آل عِمران ١٦٧. وبذلك لا يحصر «القول السيئ» في هيئة صوتية أو لفظ بعينه؛ وإنما يتتبّع ما يصنعه القول حين يفارق الحق أو العدل أو الوفاء.

مسارات السوء في القول

القول على الله بلا علم

أشدّ المسارات وضوحًا أن ينسب المتكلم إلى الله ما لا يملك عليه علمًا. يرد هذا النمط في سياق الأمر بالسوء والفحشاء: ﴿إِنَّمَا يَأۡمُرُكُم بِٱلسُّوٓءِ وَٱلۡفَحۡشَآءِ وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٦٩، ثم يرد في جملة ما حُرّم: ﴿قُلۡ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلۡإِثۡمَ وَٱلۡبَغۡيَ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ وَأَن تُشۡرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة الأعرَاف ٣٣. فالمسألة ليست خطأ عابرًا في الخبر، بل نسبة تُنشئ حكمًا أو تصورًا أو عبادة بلا سلطان.

وتدخل في هذا المسار سلسلة الاعتذار بالشرك أو العبادة أو التحريم بردّها إلى المشيئة. فتقول الآية: ﴿سَيَقُولُ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْ لَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشۡرَكۡنَا وَلَآ ءَابَآؤُنَا وَلَا حَرَّمۡنَا مِن شَيۡءٖۚ كَذَٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡ حَتَّىٰ ذَاقُواْ بَأۡسَنَاۗ قُلۡ هَلۡ عِندَكُم مِّنۡ عِلۡمٖ فَتُخۡرِجُوهُ لَنَآۖ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وَإِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا تَخۡرُصُونَ﴾ سورة الأنعَام ١٤٨. وتعود البنية مع العبادة والتحريم في ﴿وَقَالَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْ لَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ مَا عَبَدۡنَا مِن دُونِهِۦ مِن شَيۡءٖ نَّحۡنُ وَلَآ ءَابَآؤُنَا وَلَا حَرَّمۡنَا مِن دُونِهِۦ مِن شَيۡءٖۚ كَذَٰلِكَ فَعَلَ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۚ فَهَلۡ عَلَى ٱلرُّسُلِ إِلَّا ٱلۡبَلَٰغُ ٱلۡمُبِينُ﴾ سورة النَّحل ٣٥، وفي ﴿وَقَالُواْ لَوۡ شَآءَ ٱلرَّحۡمَٰنُ مَا عَبَدۡنَٰهُمۗ مَّا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِنۡ هُمۡ إِلَّا يَخۡرُصُونَ﴾ سورة الزُّخرُف ٢٠. وفي سورة فُصِّلَت ١٤ يرد قول يجعل مشيئة الرب شرطًا لإنزال الملائكة، ثم يصرح بالكفر بما أرسل به الرسل. فتصل هذه السلسلة بين الاعتذار والقول بلا علم؛ إذ يرد في أولها السؤال عن العلم، ويأتي في آخرها نفي العلم واتباع الخرص.

ويظهر التكرار في هذا المسار بصيغة القول على الله بالكذب مع العلم به؛ إذ ترد العبارة نفسها في موضعين: ﴿وَيَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ﴾ سورة آل عِمران ٧٥، و﴿وَيَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ﴾ سورة آل عِمران ٧٨. ففي الأول تتصل بقولهم: ﴿لَيۡسَ عَلَيۡنَا فِي ٱلۡأُمِّيِّـۧنَ سَبِيلٞ﴾ سورة آل عِمران ٧٥، وفي الثاني تتصل بليّ الألسنة بالكتاب والقول إنه من عند الله. وتكرار العبارة عينها يجعل العلم داخل بنية القول الموصوف، فلا يبقى الأمر مجرد دعوى غير مسندة، بل قولًا يرد معه وصف الكذب والعلم معًا.

ويتردد كذلك قول النار في موضعين، فيعود الإيقاع نفسه من دعوى إلى افتـراء. ففي الموضع الأول: ﴿وَقَالُواْ لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامٗا مَّعۡدُودَةٗۚ قُلۡ أَتَّخَذۡتُمۡ عِندَ ٱللَّهِ عَهۡدٗا فَلَن يُخۡلِفَ ٱللَّهُ عَهۡدَهُۥٓۖ أَمۡ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٨٠، ثم تعود الدعوى في: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ قَالُواْ لَن تَمَسَّنَا ٱلنَّارُ إِلَّآ أَيَّامٗا مَّعۡدُودَٰتٖۖ وَغَرَّهُمۡ فِي دِينِهِم مَّا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ﴾ سورة آل عِمران ٢٤. فالتكرار لا يورد القول عرضًا، بل يربط دعوى الأيام المعدودات بسؤال العهد أو القول على الله بلا علم، ثم بالافتراء الذي غرّ قائليه.

التحدي بالوعد في صيغة قول مترددة

وتتردد صيغة أخرى تجعل الوعد نفسه موضع تحدٍّ: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡوَعۡدُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٨. وتتكرر بلفظها في سورة النَّمل ٧١، وسورة سَبإ ٢٩، وسورة يسٓ ٤٨، وسورة المُلك ٢٥، بينما ترد البنية ذاتها بلفظ الفتح بدل الوعد: ﴿وَيَقُولُونَ مَتَىٰ هَٰذَا ٱلۡفَتۡحُ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ سورة السَّجدة ٢٨. فالإيقاع المتكرر لا يقف عند السؤال عن الموعد، بل يجعل «إن كنتم صادقين» خاتمة تتحدّى ما يبلّغ، فيصير القول اعتراضًا متكررًا بصيغة دعوى تصديق مضادّة.

ولا يقتصر هذا المسار على تسمية الحلال والحرام؛ إذ تتكرر دعوى اتخاذ الولد في آيات محورية متباعدة: ﴿وَقَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ وَلَدٗاۗ سُبۡحَٰنَهُۥۖ بَل لَّهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ كُلّٞ لَّهُۥ قَٰنِتُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١١٦، و﴿قَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ وَلَدٗاۗ سُبۡحَٰنَهُۥۖ هُوَ ٱلۡغَنِيُّۖ لَهُۥ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۚ إِنۡ عِندَكُم مِّن سُلۡطَٰنِۭ بِهَٰذَآۚ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة يُونس ٦٨. ويعود النمط في صيغة الإنذار: ﴿وَيُنذِرَ ٱلَّذِينَ قَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱللَّهُ وَلَدٗا﴾ سورة الكَهف ٤، ثم في نسبة الدعوى إلى الرحمن: ﴿وَقَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحۡمَٰنُ وَلَدٗا﴾ سورة مَريَم ٨٨، و﴿وَقَالُواْ ٱتَّخَذَ ٱلرَّحۡمَٰنُ وَلَدٗاۗ سُبۡحَٰنَهُۥۚ بَلۡ عِبَادٞ مُّكۡرَمُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٢٦. وتصل آية سورة يُونس ٦٨ هذه الدعوى نفسها صراحة بعبارة القول على الله بلا علم، فيتبيّن أن هذا القول ليس مجرد فرع من دعوى عامة، بل صورة متكررة من نسبة ما لا سلطان عليه إلى الله.

وتبيّن الآيات صور هذا الإنشاء: تسمية الحلال والحرام بالكذب، وادعاء الوحي، وادعاء القدرة على الإتيان بمثل ما أنزل الله. لذلك يجمع موضع واحد بين الافتراء والجزاء: ﴿وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُكُمُ ٱلۡكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٞ وَهَٰذَا حَرَامٞ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَفۡتَرُونَ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ لَا يُفۡلِحُونَ﴾ سورة النَّحل ١١٦. ويكشف هذا المسار أن السوء متعلق بجرأة الدعوى وبنتيجتها، لا بمجرد كونها خبرًا غير صحيح.

اللسان الذي لا يوافق القلب أو الفعل

تتكرر صورة القول الذي يعلن خلاف ما يضمر. في أول المادة: ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٨. ثم تفصل آية أخرى حركة الوجهين: ﴿وَإِذَا لَقُواْ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوۡاْ إِلَىٰ شَيَٰطِينِهِمۡ قَالُوٓاْ إِنَّا مَعَكُمۡ إِنَّمَا نَحۡنُ مُسۡتَهۡزِءُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٤. فالقول السيئ هنا لا يكتفى فيه بمخالفة واقع خارجي؛ إنه ينقسم بحسب مجلس المخاطبة، فيصير أداة لإخفاء الولاء وإظهار خلافه.

وتتسع المقابلة إلى الفعل: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفۡعَلُونَ﴾ سورة الصَّف ٢، ثم يأتي التقويم: ﴿كَبُرَ مَقۡتًا عِندَ ٱللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لَا تَفۡعَلُونَ﴾ سورة الصَّف ٣. وتجمع آية أخرى القلب واللسان صراحة: ﴿سَيَقُولُ لَكَ ٱلۡمُخَلَّفُونَ مِنَ ٱلۡأَعۡرَابِ شَغَلَتۡنَآ أَمۡوَٰلُنَا وَأَهۡلُونَا فَٱسۡتَغۡفِرۡ لَنَاۚ يَقُولُونَ بِأَلۡسِنَتِهِم مَّا لَيۡسَ فِي قُلُوبِهِمۡ﴾ سورة الفَتح ١١. فليس كل قول سيئ سبابًا أو افتراءً صريحًا؛ قد يكون صيغة طاعة أو اعتذارًا يفسده انقطاعه عن القلب والعمل.

ردّ البيان بالقول الموروث والوصف المضاد

تظهر سلسلة متكررة من الأقوال التي تجعل ما وجد عليه الآباء حدًّا فاصلًا أمام ما أنزل الله. يقولون: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ ٱتَّبِعُواْ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ قَالُواْ بَلۡ نَتَّبِعُ مَآ أَلۡفَيۡنَا عَلَيۡهِ ءَابَآءَنَآۚ أَوَلَوۡ كَانَ ءَابَآؤُهُمۡ لَا يَعۡقِلُونَ شَيۡـٔٗا وَلَا يَهۡتَدُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٧٠. وتتردد البنية نفسها عند الدعوة إلى ما أنزل الله: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ قَالُواْ حَسۡبُنَا مَا وَجَدۡنَا عَلَيۡهِ ءَابَآءَنَآۚ أَوَلَوۡ كَانَ ءَابَآؤُهُمۡ لَا يَعۡلَمُونَ شَيۡـٔٗا وَلَا يَهۡتَدُونَ﴾ سورة المَائدة ١٠٤.

ولا يظل التكرار في موضع واحد؛ إذ يعممه النص على قرى جاءها نذير: ﴿وَكَذَٰلِكَ مَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّقۡتَدُونَ﴾ سورة الزُّخرُف ٢٣.

إنكار البعث بوصفه قولًا متكررًا

ويبرز في ردّ البيان إنكار البعث في صيغة سؤال مباشر تعود فيه عناصر الموت أو التراب أو العظام، ثم الاستفهام عن الخلق الجديد أو الخروج أو البعث. فترد الصيغة: ﴿أَءِذَا كُنَّا تُرَٰبًا أَءِنَّا لَفِي خَلۡقٖ جَدِيدٍ﴾ سورة الرَّعد ٥، وتعود بذكر العظام والرفات: ﴿وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَٰمٗا وَرُفَٰتًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ خَلۡقٗا جَدِيدٗا﴾ سورة الإسرَاء ٤٩، ثم تتكرر العبارة نفسها في سورة الإسرَاء ٩٨. ويأتي اللفظ في سورة المؤمنُون ٨٢ وسورة الوَاقِعة ٤٧ مع «مِتۡنَا» و«تُرَابٗا وَعِظَٰمًا»، وفي سورة النَّمل ٦٧ مع ذكر الآباء والخروج، وفي سورة السَّجدة ١٠ وسورة سَبإ ٧ بصيغة الخلق الجديد. فهذه ليست إشارة عابرة إلى مصير منكور، بل قول متكرر يعيد بناء الاعتراض من صورة الجسد بعد الموت، ويقابل به ما يبلّغ من البعث.

الملأ ووصف الرسل وأتباعهم

ولا يقتصر ردّ البيان على تسمية الوحي أو الرسول بالسحر والجنون والافتراء؛ بل يتكرر قول الملأ في نزع الرسالة عن الرسول بوصفه في ضلال أو سفاهة، أو بشرًا مثلهم، وفي الحطّ من أتباعه. يقولون: ﴿قَالَ ٱلۡمَلَأُ مِن قَوۡمِهِۦٓ إِنَّا لَنَرَىٰكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ﴾ سورة الأعرَاف ٦٠، و﴿قَالَ ٱلۡمَلَأُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦٓ إِنَّا لَنَرَىٰكَ فِي سَفَاهَةٖ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ﴾ سورة الأعرَاف ٦٦. ثم يجمع قول الملأ بين وصف الرسول بالبشرية وموقع أتباعه: ﴿فَقَالَ ٱلۡمَلَأُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦ مَا نَرَىٰكَ إِلَّا بَشَرٗا مِّثۡلَنَا وَمَا نَرَىٰكَ ٱتَّبَعَكَ إِلَّا ٱلَّذِينَ هُمۡ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ ٱلرَّأۡيِ وَمَا نَرَىٰ لَكُمۡ عَلَيۡنَا مِن فَضۡلِۭ بَلۡ نَظُنُّكُمۡ كَٰذِبِينَ﴾ سورة هُود ٢٧. ويتكرر الاعتراض نفسه في سورة المؤمنُون ٢٤ و٣٣ و٤٧، حيث يعاد وصف الرسول بأنه بشر مثلهم ويصاغ الاتباع على أنه غير مقبول. فالسوء هنا لا يقتصر على وسم البيان، بل يمتد إلى جعل بشرية الرسول وموضع أتباعه حجة للرد عليه.

ووصف الرسول أو الوحي بالسحر والجنون والافتراء وأساطير الأولين ليس شاهدًا تابعًا لهذا الرد، بل مسار متكرر يواجه به القائلون ما جاءهم. ففي مقابل الكتاب المنزل يقال: ﴿وَلَوۡ نَزَّلۡنَا عَلَيۡكَ كِتَٰبٗا فِي قِرۡطَاسٖ فَلَمَسُوهُ بِأَيۡدِيهِمۡ لَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ سورة الأنعَام ٧، ثم يجمع التكرار بين السحر والجنون في صيغة ممتدة: ﴿كَذَٰلِكَ مَآ أَتَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُواْ سَاحِرٌ أَوۡ مَجۡنُونٌ﴾ سورة الذَّاريَات ٥٢. وتظهر الأوصاف الأخرى حين يقال: ﴿بَلۡ قَالُوٓاْ أَضۡغَٰثُ أَحۡلَٰمِۭ بَلِ ٱفۡتَرَىٰهُ بَلۡ هُوَ شَاعِرٞ فَلۡيَأۡتِنَا بِـَٔايَةٖ كَمَآ أُرۡسِلَ ٱلۡأَوَّلُونَ﴾ سورة الأنبيَاء ٥، وحين يجتمع وصف الحق بالإفك والسحر في موضع واحد: ﴿وَإِذَا تُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُنَا بَيِّنَٰتٖ قَالُواْ مَا هَٰذَآ إِلَّا رَجُلٞ يُرِيدُ أَن يَصُدَّكُمۡ عَمَّا كَانَ يَعۡبُدُ ءَابَآؤُكُمۡ وَقَالُواْ مَا هَٰذَآ إِلَّآ إِفۡكٞ مُّفۡتَرٗىۚ وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لِلۡحَقِّ لَمَّا جَآءَهُمۡ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ سورة سَبإ ٤٣.

وتتابع صيغ السحر في سورة الأعرَاف ١٠٩، سورة يُونس ٢، ٧٦، سورة هُود ٧، سورة طه ٥٧، ٦٣، سورة الشعراء ٣٤، سورة النَّمل ١٣، سورة القَصَص ٣٦، ٤٨، سورة الصَّافَات ١٥، سورة صٓ ٤، سورة غَافِر ٢٤، سورة الزُّخرُف ٣٠، سورة الأحقَاف ٧، سورة القَمَر ٢، سورة الصَّف ٦، سورة المُدثر ٢٤؛ وصيغ الجنون في سورة الحِجر ٦، سورة المؤمنُون ٧٠، سورة الشعراء ٢٧، سورة الدُّخان ١٤، سورة الذَّاريَات ٣٩، ٥٢، سورة القَمَر ٩، سورة القَلَم ٥١؛ والافتراء أو الإفك في سورة يُونس ٣٨، سورة هُود ١٣، ٣٥، سورة النَّحل ١٠١، سورة الأنبيَاء ٥، سورة الفُرقَان ٤، سورة السَّجدة ٣، سورة الشُّوري ٢٤، سورة الأحقَاف ٨، ١١، سورة الطُّور ٣٣؛ والأساطير في سورة الأنعَام ٢٥، سورة الأنفَال ٣١، سورة النَّحل ٢٤، سورة الفُرقَان ٥، سورة الأحقَاف ١٧، سورة القَلَم ١٥. فالسوء هنا في قول يحجب السماع ويصدّ عن البيان، مرة بالاحتجاج بالموروث ومرة بإعادة تسمية ما جاء به الرسول تسمية مضادة له.

القول الذي يعتدي على الناس ويصنع الأذى

يتحول القول إلى أذى ظاهر حين يحمل بهتانًا أو اتهامًا أو تحريضًا أو إقصاء. وتصف الآية تلقي الكلام ونقله بلا علم: ﴿إِذۡ تَلَقَّوۡنَهُۥ بِأَلۡسِنَتِكُمۡ وَتَقُولُونَ بِأَفۡوَاهِكُم مَّا لَيۡسَ لَكُم بِهِۦ عِلۡمٞ وَتَحۡسَبُونَهُۥ هَيِّنٗا وَهُوَ عِندَ ٱللَّهِ عَظِيمٞ﴾ سورة النور ١٥. ثم تعرض الرد الذي كان ينبغي أن يوقف حركة القول: ﴿وَلَوۡلَآ إِذۡ سَمِعۡتُمُوهُ قُلۡتُم مَّا يَكُونُ لَنَآ أَن نَّتَكَلَّمَ بِهَٰذَا سُبۡحَٰنَكَ هَٰذَا بُهۡتَٰنٌ عَظِيمٞ﴾ سورة النور ١٦.

وتظهر صورة أخرى في القول الذي يراد به دفع الناس وإخراجهم: ﴿۞ قَالَ ٱلۡمَلَأُ ٱلَّذِينَ ٱسۡتَكۡبَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦ لَنُخۡرِجَنَّكَ يَٰشُعَيۡبُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَكَ مِن قَرۡيَتِنَآ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَاۚ قَالَ أَوَلَوۡ كُنَّا كَٰرِهِينَ﴾ سورة الأعرَاف ٨٨. فالقول لا يبقى وصفًا للخصومة، بل يباشر التهديد وصناعة الإكراه. ومن هنا يفهم الاستثناء في الجهر بالسوء للمظلوم: ليس كل كشف للسوء كالسوء الذي يبتدئ بالأذى أو يروجه.

من الكلام المبيّت إلى القول المنكر

لا يحصر القرءان السوء في العلانية؛ ففي المقابل قول يبيت في الخفاء مع حضور الإحاطة الإلهية: ﴿يَسۡتَخۡفُونَ مِنَ ٱلنَّاسِ وَلَا يَسۡتَخۡفُونَ مِنَ ٱللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمۡ إِذۡ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرۡضَىٰ مِنَ ٱلۡقَوۡلِۚ وَكَانَ ٱللَّهُ بِمَا يَعۡمَلُونَ مُحِيطًا﴾ سورة النِّسَاء ١٠٨. وترد النجوى بالإثم والعدوان في موضع آخر سورة المُجَادلة ٨، فيتضح أن خفاء القول لا يخرجه من دائرة أثره.

ويقدم القرءان تسمية أخرى محددة: ﴿ٱلَّذِينَ يُظَٰهِرُونَ مِنكُم مِّن نِّسَآئِهِم مَّا هُنَّ أُمَّهَٰتِهِمۡۖ إِنۡ أُمَّهَٰتُهُمۡ إِلَّا ٱلَّٰٓـِٔي وَلَدۡنَهُمۡۚ وَإِنَّهُمۡ لَيَقُولُونَ مُنكَرٗا مِّنَ ٱلۡقَوۡلِ وَزُورٗاۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٞ﴾ سورة المُجَادلة ٢. وهذه التسمية تربط القول المنكر بالزور وبأثره في الرابطة الإنسانية، فتؤكد أن المعيار لا يتوقف عند صدق اللفظ المجرد، بل ينظر إلى ما يقيمه القول أو يهدمه.

الفروق مع المجاورات

مع «الكذب وقول الحق» يشترك الموضوع في دعوى تخالف الواقع، ويظهر ذلك في قول الإيمان المنفي في سورة البَقَرَة ٨. لكن زاوية القول السيئ أوسع من وصف الدعوى بالكذب؛ فهي تشمل قولًا قد تكون مشكلته أثره أو مخالفته الفعل، كما في ﴿لِمَ تَقُولُونَ مَا لَا تَفۡعَلُونَ﴾ سورة الصَّف ٢. أما موضوع الكذب وقول الحق فيبقى أوثق بتمييز الكذب والصدق ذاته.

ومع «لغو القول» يلتقي الموضوع في مراقبة العبارة المنسوبة إلى الله، مثل: ﴿أَمۡ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٨٠. غير أن القول السيئ يبرز فيه الجهر، والتبييت، والبهتان، والتهديد، أي جهة الأذى أو العدوان التي تتجاوز عدم جدوى الكلام. ومع «صدق» يظهر اختلاف المقصد؛ فالشاهد يسأل عن البرهان: ﴿قُلۡ هَاتُواْ بُرۡهَٰنَكُمۡ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١١١، بينما يتتبع موضوعنا أيضًا القول الذي يقال في الخفاء أو يقال ثم لا يفعل.

ومع «السر» يلتقي الموضوع عند ما يكتمه الناس، لكن مداره ليس السر من حيث هو سر؛ بل القول الذي لا يرضى أو الذي يناقض العلن. ومع «المن والأذى» يلتقي في ضرر يقع بالآخر، غير أن ذلك الموضوع يركز أثر الأذى بعد الإنفاق، أما هذا الموضوع فيستوعب البهتان والاتهام والتحريض وسائر الأذى القولي. ومع «اللمز» تتحدد زاوية أضيق من الاعتداء اللفظي، في حين تضم المادة كذلك الادعاء العقدي، والتشريع المفتَرى، والوعد المخالف. وأما «الجهر بالسوء» فهو أقرب الأشقاء من جهة العبارة نفسها، لكنه يختص بصورة الإعلان والاستثناء للمظلوم، بينما يمتد القول السيئ في الآيات إلى ما يجهر به وما يبيت.

اتساع المادة ومواضع كثافتها

تضم المادة أربعمائة وثلاثين آية موثقة؛ منها ثلاثمائة واثنتان وعشرون آية محورية، ومائة وثماني آيات ذات صلة. هذا الاتساع يفسر تعدد صور الموضوع: فالقول السيئ ليس مشهدًا واحدًا، بل شبكة تجمع دعوى الاعتقاد، ورد البيان، والاتهام، والاعتذار، والنجوى، والقول الذي يفارق العمل.

وتظهر الكثافة الأعلى في البَقَرَة بإحدى وثلاثين آية، ثم الأعرَاف بست وعشرين، ثم الأنعَام بثلاث وعشرين، ثم النِّسَاء بتسع عشرة، ثم المَائدة بسبع عشرة. واللافت أن هذه المواضع تجمع في المادة بين الدعوى والرد عليها، وبين القول عن الله والقول في الناس، وبين الأمر بالعدل وظهور تحريف الكلم أو نسبة ما لا يعلم. فتوزعها لا يرسم تكرارًا حسابيًّا، بل يكشف أن فحص القول يعود كلما صار الكلام بابًا لتبديل الحق أو الإفساد أو الأذى.

خيوط تفتح القراءة

يتصل الموضوع بجذر «قول» اتصالًا مباشرًا، ولذلك لا يقرأ اللفظ منفصلًا عن قائله ومخاطبه ووظيفته. ويتسع أيضًا نحو الكذب وقول الحق، والسر، والجهر بالسوء، واللمز، والمن والأذى. وتجمع هذه الخيوط سؤالًا واحدًا: كيف يخرج القول من مجرد الإفصاح إلى دعوى أو أثر، ثم كيف يكشف القرءان صدقه بالعلم والعدل وموافقة القلب والفعل؟