مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقفُصِّلَت٤٩

حد الجذر: خلاصة الجذر: «لا» أداة حدّ ومنع. تنفي في ﴿لَا رَيۡبَۛ فِيهِ﴾، وتنهى في ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾، وتنسق النفي في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾، وتدخل في غاية مانعة في ﴿لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ﴾، وفي فاصل مانع في ﴿وَلَوۡلَآ أَجَلٞ مُّسَمّٗى لَّجَآءَهُمُ ٱلۡعَذَابُۚ﴾. لذلك فالأصل واحد، لكن درجات ظهوره تختلف بين النفي المباشر والمنع التركيبي، ويخرج عنه بناءان: «لا جرم» المقرِّر للثبوت في خمسة مواضع، و«فلا» قبل القسم في موضع واحد.

فروق قريبة: يفترق «لا» عن أدوات النفي الأخرى بأن زاويته ليست زمنًا مخصوصًا ولا فعلًا ناقصًا، بل حدّ سالب واسع. «ما» تنفي مضمونًا بحسب مقامها، أما «لا» فتكثر في النفي والمنع وما يتفرع عنهما. و«لم» يربط النفي بماضٍ من جهة الفعل، و«لن» يفتح نفيًا مستقبليًا، و«ليس» فعل ناقص في بناء اسمي، أما «لا» فهي أداة تدخل على الاسم والفعل والتراكيب المركبة. ويجب فصل «أَلَآ» التنبيهية عن هذا الجذر؛ فهي لا تثبت هنا لمجرد احتوائها رسمًا قريبًا. الداخل في الجذر هو «أَلَّا» حيث يظهر معنى «أن لا» أو مضمون منفي، كما في ﴿أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِ﴾ و﴿أَلَّا تُقَٰتِلُواْۖ﴾.

اختبار الاستبدال: في ﴿لَا تَأۡخُذُهُۥ سِنَةٞ وَلَا نَوۡمٞۚ﴾ لا يقوم غير «لا» مقامها؛ لأن المطلوب نفي الأخذ نفسه ثم عطف نفي النوم عليه، لا مجرد خبر ماضٍ أو وعد مستقبل. وفي ﴿وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ﴾ لا يقوم نفي ماضٍ مقام «لا»؛ لأن المقام منع وقائي من القرب، لا إخبار عن عدم وقوع سابق. وفي ﴿وَلَوۡلَآ أَجَلٞ مُّسَمّٗى لَّجَآءَهُمُ ٱلۡعَذَابُۚ﴾ لا تُفهم «لولا» كأنها «لا» مفردة؛ فهي تركيب يجعل الأجل فاصلًا مانعًا لمجيء العذاب في ذلك الموضع. وفي ﴿لِّكَيۡلَا تَأۡسَوۡاْ عَلَىٰ مَا فَاتَكُمۡ وَلَا تَفۡرَحُواْ بِمَآ ءَاتَىٰكُمۡۗ﴾ لا تكون «لكيلا» نفيًا منفردًا، بل غاية تجعل البيان السابق مؤديًا إلى دفع الأسى والفرح المذموم.

حد الجذر: سءم في القرءان يدل على الملل من الفعل وثقله على النفس بما يضعف احتمال الاستمرار فيه. ولا تحصر مواضعه مثيره في التكرار الطويل، ولا تقيم مقابلة صريحة بينه وبين العجز الجسدي. يأتي الجذر في ثلاثة مواضع: نهي عن السأم من كتابة الدين في سورة البَقَرَة ٢٨٢، ونفي له عن الذين عند ربك في سورة فُصِّلَت ٣٨، وعن الإنسان في دعاء الخير في سورة فُصِّلَت ٤٩. والنهي طلب، أما النفي فخبر؛ فلا يستويان في الدلالة على الحكم أو تقويم الفاعل.

فروق قريبة: - لغب: لا تثبت مواضع السأم الثلاثة تقسيمًا حاسمًا يجعل اللغوب عضويًّا والسأم نفسيًّا. فهي تتناول السأم من الكتابة والتسبيح ودعاء الخير، ولا تقابل السأم باللغوب؛ فلا يُحكم منها وحدها بتطابق الجذرين أو بحدّ الفرق بينهما. - كسل: لا يثبت من النهي عن السأم في كتابة الدين (سورة البَقَرَة ٢٨٢) اشتراط سبق البدء وطول الاستمرار. لذلك لا يُجعل توقيت الثقل، قبل الفعل أو بعده، فارقًا جامعًا بين الكسل والسأم من هذه المواضع وحدها. - نصب: لا تنص مواضع السأم على أن منشأه تكرار الفعل دون شدة الجهد. فالتسبيح موصوف بالليل والنهار (سورة فُصِّلَت ٣٨)، لكن السأم منفي عنه؛ ولا يكفي ذلك لإثبات سبب للسأم أو حسم الفرق بينه وبين النصب.

اختبار الاستبدال: - في سورة البَقَرَة ٢٨٢: ﴿وَلَا تَسۡـَٔمُوٓاْ أَن تَكۡتُبُوهُ صَغِيرًا أَوۡ كَبِيرًا إِلَىٰٓ أَجَلِهِۦ﴾. عبارة «ولا تملّوا أن تكتبوه» تقريب لمعنى النهي؛ ولا يثبت من الآية ظلّ خاص باستنفاد الصبر على التكرار حتى يُحكم بفقده عند الاستبدال. - في سورة فُصِّلَت ٤٩: ﴿لَّا يَسۡـَٔمُ ٱلۡإِنسَٰنُ مِن دُعَآءِ ٱلۡخَيۡرِ﴾. عبارة «لا يتعب الإنسان من دعاء الخير» لا تضمن إبراز معنى الملل من الطلب، فلا يُحكم بمطابقتها؛ ولا يلزم أن يكون التعب فيها جسديًّا أو أن يكون السأم ناشئًا عن التكرار.

حد الجذر: المواضع: 97 موضعا في 93 آية و52 سورة. أكبر الفروع: الإنسان/للإنسان 64، الإنس/والإنس/إنس 18، أناس/وأناسي 6، أفعال آنس/استأنس 7، إنسان نكرة 1، إنسيا 1.

فروق قريبة: يفترق «ءنس» عن ألفاظ قرءانية مجاورة من داخل النص. «بشر» يظهر في سياقات جسدية أو خطابية أخرى، أما «ءنس» فيحمل تسمية الإنسان/الإنس ويكثر مع الجِنّ في الآية نفسها. و«قوم» يحدد جماعة بنسبتها أو موقفها، أما «أناس» في هذا الجذر فيسمي جماعة بشرية محددة بلا أن يصير اسم قوم. و«نفس» تتجه إلى الذات والمسؤولية، أما «الإنسان» هنا فهو اسم الصنف أو الفرد البشري في الخلق والوصف والخطاب.

اختبار الاستبدال: لو استبدلنا «ٱلۡإِنسَ» في ﴿وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ﴾ بلفظ آخر لفقدت الآية زوجها النصي المتكرر: الجِنّ والإنس. المقصود ليس مجرد بشر في مقابل مادة أخرى، بل صنفان مخلوقان يردان معا في الخطاب. وكذلك لا يقوم «قوم» مقام «أناس» في ﴿وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوۡمِهِۦٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَخۡرِجُوهُم مِّن قَرۡيَتِكُمۡۖ إِنَّهُمۡ أُنَاسٞ يَتَطَهَّرُونَ﴾؛ لأن النص يصور جماعة موصوفة داخل جواب القوم لا اسم القوم نفسه.

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

حد الجذر: خلاصة «دعو»: إقامةُ صلةٍ موجَّهةٍ — نداءٌ أو طلبٌ يُوجَّه إلى مدعوٍّ يُنتظَر إقبالُه أو إجابتُه أو اتّباعُه، وامتدادُ ذلك إلى نسبةِ قولٍ أو صفةٍ أو مطلوبٍ ادّعاءً وتسميةً وتمنّيًا. ورد في 212 موضعًا داخل 182 آية، وأبرزُ صيغِه: يدعون (26)، تدعون (20)، دعوا (10)، ادعوا (8)؛ والإسنادُ الأغلبُ إلى الله داعيًا أو مدعوًّا.

فروق قريبة: يتقارب «دعو» و«سأل» في الطلب ويبرز السؤال المطلوب من بيانٍ أو عطاء، بينما يبرز الدعاء التوجّه إلى المدعوّ. ففي سورة البَقَرَة ١٨٦ يجتمع سؤال العباد عن الله ودعاؤهم إيّاه، وفي سورة البَقَرَة ٦٨ يُطلب دعاء الربّ ليبيّن صفة البقرة. ويتقارب الدعاء والنداء، ولا يتطابقان في جميع الاستعمالات. فالنداء يبرز مخاطبة المنادى، وقد يكون خفيًّا: ﴿إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥ نِدَآءً خَفِيّٗا﴾ (سورة مَريَم ٣). ويتلوه وصف التوجّه بالدعاء في سورة مَريَم ٤ فلا يكون ظهور الصوت ولا بُعد المخاطب حدًّا لازمًا. وفي ﴿يُنَادَوۡنَ لَمَقۡتُ ٱللَّهِ أَكۡبَرُ مِن مَّقۡتِكُمۡ أَنفُسَكُمۡ إِذۡ تُدۡعَوۡنَ إِلَى ٱلۡإِيمَٰنِ﴾ (سورة غَافِر ١٠) النداء إبلاغٌ بالتوبيخ، والدعوة توجيهٌ سابقٌ إلى الإيمان. فهذا فرقٌ في وظيفة الخطاب وسياقه، لا فرقٌ ثابتٌ بين الجهر والخفاء.

اختبار الاستبدال: استبدال الدعاء بالسؤال قد يحفظ أصل الطلب، لكنه لا يحفظ جميع دلالاته في كلّ سياق. ففي ﴿ٱدۡعُواْ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةًۚ﴾ (سورة الأعرَاف ٥٥)، و﴿تَدۡعُونَهُۥ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةٗ﴾ (سورة الأنعَام ٦٣)، يتوجّه الداعي إلى ربّه بالتضرّع والخفاء، ويصف السياق هيئة الطلب. ولا يُسقط استبدال الدعاء بالنداء الخفاءَ بالضرورة؛ فقد ورد ﴿إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥ نِدَآءً خَفِيّٗا﴾ (سورة مَريَم ٣). والقرءان يجمع فعل النداء ووصف الدعاء في سياق زكريّا، كما يجمعهما في دعاء الشركاء وعدم استجابتهم في سورة الكَهف ٥٢. ما لا يحفظه النداء في كلّ موضع هو جهة الدعوة أو النسبة: فالدعوة إلى الإيمان في سورة غَافِر ١٠ توجيهٌ إلى اتّباع، والدعاء للآباء في سورة الأحزَاب ٥ إسنادُ نسب. ومجرّد مناداة الأشخاص لا يؤدّي هذا الإسناد. وفي مسلك التمنّي، ﴿وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ﴾ (سورة يسٓ ٥٧) إثباتٌ لما يطلبه أهل الجنّة ويشتهونه. واستبداله بيسألون أو ينادون يضيف صورة مخاطبةٍ لا يعيّنها النصّ؛ فالجذر أوسع من الاستدعاء ويشمل نسبة المطلوب اشتهاءً وتمنّيًا.

حد الجذر: الجذر يجمع الخير النافع أو المحمود، والحكم بالأفضلية، وانتقاء الشيء، وحقّ الاختيار وملك القرار. والسياق يبيّن جهة الخيرية وصحة دعوى التفضيل. فلا تُشترط مقارنة في كلّ موضع، ولا تُضمن العاقبة بمجرد امتلاك الخير.

فروق قريبة: يتصل خير بألفاظ النفع والقيمة، ويختلف عنها بحسب جهة الاستعمال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ حسن كلاهما يردان في سياق قيمةٍ محمودة. الحسنة تسمّي أمرًا حسنًا أو جزاءً حسنًا، والخير يسمّي النفع ويُستعمل أيضًا لترجيح أمر على آخر في الدنيا والآخرة. والشاهد يجمع حسنة الدنيا وتفضيل دار الآخرة، فلا يحصر أيًّا من اللفظين في دار واحدة. ﴿۞ وَقِيلَ لِلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ مَاذَآ أَنزَلَ رَبُّكُمۡۚ قَالُواْ خَيۡرٗاۗ لِّلَّذِينَ أَحۡسَنُواْ فِي هَٰذِهِ ٱلدُّنۡيَا حَسَنَةٞۚ وَلَدَارُ ٱلۡأٓخِرَةِ خَيۡرٞۚ وَلَنِعۡمَ دَارُ ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ سورة النَّحل ٣٠ شرر كلاهما يقعان حكمًا على ما يلقاه الإنسان أو يختاره. الخير ما قد يرجح نفعه وإن كُره، والشر ما قد يضرّ وإن أُحبّ.

اختبار الاستبدال: لا يطابق حسن خيرًا في ﴿وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٦). فالآية تثبت الخيرية مع كراهة النفس، وتجعل العلم لله. ولا يثبت منها أن الحسن يمتنع وصفًا لكلّ ما تكرهه النفس. ولا يطابق فضل خيرًا في ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾ (سورة الزَّلزَلة ٧). فالمقام عمل محمود يراه صاحبه، لا بيان زيادة في العطاء. والتقارب بين الألفاظ لا يوجب تطابقها في كلّ تركيب.

حد الجذر: زاوية الجذر هي ضبط موقف الخطاب من المضمون: تثبيت خبر، أو تعليق جواب على شرط، أو نفي حصريّ. ولهذا يختلف عن «لعل» التي تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وعن «إذا» التي تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وعن «أن» المفتوحة التي تؤطّر مضمون الجملة دون تثبيتٍ أو نفيٍ أو تعليق.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن إن الشاهد ------------ لعل ربط بين فعل ومآل لعل تترك المآل مرجوًّا مفتوحًا، وإن تثبت الخبر أو تعلّق الجواب أو تنفيه حصرًا. ﴿لَّعَلِّيٓ ءَاتِيكُم مِّنۡهَا بِقَبَسٍ أَوۡ أَجِدُ عَلَى ٱلنَّارِ هُدٗى﴾ سورة طه ١٠ ءذا الشرط والتوقيت ءذا تربط الجواب بلحظة وقوع محقّقة، وإن تربطه بإمكان الشرط أو تثبت الخبر أو تنفيه. ﴿فَإِذَا جَآءَ أَمۡرُنَا وَفَارَ ٱلتَّنُّورُ فَٱسۡلُكۡ فِيهَا﴾ سورة المؤمنُون ٢٧ ءن حمل المضمون ءن المفتوحة تؤطّر مضمون الجملة، وإن المكسورة تثبّت أو تشرط أو تنفي أو تحصر. ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسۡتَحۡيِۦٓ أَن يَضۡرِبَ مَثَلٗا﴾ سورة البَقَرَة ٢٦ لو التعليق لو تفتح فرضًا مخالفًا أو ممتنعًا، وإن تبني علاقة شرطيّة ممكنة الوقوع.

اختبار الاستبدال: في سورة البَقَرَة ٦ ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾ لا تقوم «لعل» مقام «إنَّ»؛ لأنّ الآية تقرّر حالًا محكومًا مثبتًا لا مآلًا مرجوًّا. في سورة البَقَرَة ٢٣ ﴿وَإِن كُنتُمۡ فِي رَيۡبٖ﴾ لا تقوم «إذا» مقام «إنْ»؛ لأنّ المطلوب اختبار شرطٍ مُمكِن لا تحديد لحظة وقوعه. وفي سورة الأنعَام ٧ ﴿إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ﴾ تقوم «ما» النافية مقام «إنْ» («ما هذا إلّا سحرٌ مبين»)، فيتّحد المعنى — وهذا اختبار يكشف أنّ «إنْ» هنا نافية لا شرطيّة ولا توكيديّة؛ بخلاف موضع التوكيد والشرط حيث لا تصلح «ما».

حد الجذر: المس في القرءان حدّ تماس مؤثر: إذا مس الإنسان الضر دعا، وإذا مسه الشر جزع أو يئس، وإذا قيل «لم يمسسني بشر» انتفى الاتصال البشري المؤثر في الولد، وإذا قيل «لن تمسنا النار» كان الكلام عن أدنى تماس بالعذاب. لذلك لا يصح حصره في «خفيف الأثر»، بل في حد الاتصال الذي يكفي لإثبات الأثر.

فروق قريبة: - مسس ≠ لمس: لمس في القرءان أضيق حضورًا، أما مسس فواسع في الضر والخير والنار والشيطان والنكاح والنصب والكتاب. - مسس ≠ أصاب: الإصابة أوسع في وقوع الحدث، أما المس فيبرز حدّ التماس الذي يكفي لظهور الأثر. - مسس ≠ كشف: الكشف يرفع ما مسّ، ولذلك تقابلا في سورة يُونس ١٢ وسورة الأنعَام ١٧. - مسس ≠ بطش: البطش أخذ بقوة، أما المس فقد يكون أدنى تماس، مع أن أثره قد يكون عذابًا شديدًا.

اختبار الاستبدال: في سورة يُونس ١٢ لو استبدل «مس الإنسان الضر» بـ«أصاب الإنسان الضر» لانتقل التركيز إلى وقوع الضر عمومًا، بينما النص يبرز أن مجرد مس الضر كاف للدعاء. وفي سورة مَريَم ٢٠ لا يقوم «لم يلمسني بشر» مقام «لم يمسسني بشر» لأن المس يقرر انتفاء الاتصال البشري المؤثر في الولد. وفي سورة الوَاقِعة ٧٩ لا يقوم «لا يحمله» أو «لا يقرأه» مقام «لا يمسه» لأن الحكم متعلق بحد الاتصال نفسه.

حد الجذر: «شرّ» وصف قيميّ سلبيّ يتعيّن متعلّقه بالسياق: عمل يعمله الإنسان، أو حال تمسّه، أو مآل يخافه، أو مرتبة يُحكم بها عليه. «هو شر لكم» تقويم للشيء بالنسبة إلى المخاطبين، و«شر الدواب» ترتيب في مقام الحكم، و«من شر ما خلق» استعاذة من الشرّ المنسوب إلى المخلوقات. ولا يجعل ذلك كلّ مخلوق شرًّا، ولا يجعل الشرّ منحصرًا فيما يكرهه الإنسان. ويتميّز «شرر» في المرسلات باستعمال حسّيّ في وصف ما ترمي به النار.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ سوء وقوع المكروه وقبحه «سوء» يرد في 167 موضعًا داخل 151 آية، منها 35 موضعًا فعلًا متصرّفًا، وقرينه في التقابل «حسن» يجتمعان في 28 آية. و«شرر» لا يرد منه فعل في مواضعه الواحد والثلاثين، وتتنوع أسماؤه بين التقويم والشرّ المصيب والمخوف والشرر الحسّيّ. وقرينه «خير» يجتمعان في سبع آيات، ولا يجتمع «شرر» و«سوء» في آية واحدة ﴿وَلَا تَسۡتَوِي ٱلۡحَسَنَةُ وَلَا ٱلسَّيِّئَةُ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٤ · ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٥ خبث الرداءة في مقابل الجودة «خبث» يرد في 16 موضعًا داخل 10 آيات، يجتمع بـ«طيب» في ثمانٍ منها، ولا يجتمع بـ«خير» في آية واحدة. فمقابلته قائمة على ثنائيّة الطيّب والخبيث، ويغلب عليه وصف الأعيان والأشخاص.

اختبار الاستبدال: - في «هو شر لكم»: لو قيل «هو ضرر لكم» لبرز أثر الضرر في المخاطبين، بينما «شر» تقويم للشيء بالنسبة إليهم. وقد يتقارب اللفظان في السياق، لكن لا يثبت تطابقهما، ولا يصحّ حصر الضرر في الأثر المادّيّ؛ فسورة فُصِّلَت ٤٩–٥١ تقارب بين الشرّ والضرّاء. - في «شر الدواب عند الله الذين لا يعقلون»: يدلّ «شرّ» على ترتيب في مقام الحكم. أمّا استبداله بذمّ من نحو «بئس» فيغيّر البناء، كما يظهر من اجتماع التفضيل والذمّ في سورة الحج ٧٢. ولا يصحّ جعل «أبأس الدواب» مرادفًا بنيويًّا لصيغة «بئس» الجامدة.

تكملة البيان: يءس: انقطاع الرجاء في متعلّق معيّن في أكثر الاستعمالات، ويأتي في سورة الرَّعد ٣١ مرتبطًا بالعلم بأنّ الله لو شاء لهدى الناس جميعًا. تظهر الصيغ في ثلاث صور: - يَئِسَ / يَئِسُواْ / يَئِسۡنَ: إخبار باليأس مع تعيين متعلّقه. - ٱسۡتَيۡـَٔسَ / ٱسۡتَيۡـَٔسُواْ: استيئاس الإخوة بعد رفض طلبهم، واستيئاس الرسل الذي يليه خبر النصر؛ دون إثبات طلب اليأس أو استنفاد المحاولات من الصيغة. - يَـُٔوس: وصف الإنسان عند نزع الرحمة أو مسّ الشرّ، دون لزوم دوام الصفة. النهي في سورة يُوسُف ٨٧ خاصّ باليأس من روح الله. ولا يدلّ اليأس بذاته على استحالة المتعلّق أو توقّف كلّ سعي.

حد الجذر: ثلاثة عشر موضعًا في إحدى عشرة آية تكشف تنوّع متعلّقات الجذر: - يأس منهيّ عنه: من روح الله في سورة يُوسُف ٨٧، مع الأمر بالذهاب والتحسّس وحصر هذا اليأس في القوم الكافرين. - يأس مخبر به عن الذين كفروا: من الرحمة في سورة العَنكبُوت ٢٣. الآية خبر عن الذين كفروا بآيات الله ولقائه، وليست صيغة نهي. - يأس عند الشدّة: سورة هُود ٩ وسورة الإسرَاء ٨٣ وسورة فُصِّلَت ٤٩ تصف الإنسان عند نزع الرحمة أو مسّ الشرّ. يقترن الوصف بالكفور والقنوط في موضعين، ويستثني سياق هود الصابرين العاملين للصالحات. - يأس ذو متعلّق أو موقف مخصوص: سورة المَائدة ٣، وسورة يُوسُف ٨٠ و١١٠، وسورة المُمتَحنَة ١٣، وسورة الطَّلَاق ٤. لا تشهد هذه المواضع بأنّ استنفاد المحاولات أو استحالة المطلوب جزء لازم من معنى الجذر. - استعمال مرتبط بالعلم بالمشيئة: سورة الرَّعد ٣١ يربط الفعل بأنّ الله لو شاء لهدى الناس جميعًا؛ فلا يُختزل في يأس من هداية الناس بقرءان واحد. الاقتران اللفظي اللافت: «رَوۡحِ ٱللَّهِ» مرتان في سورة يُوسُف ٨٧، و«مِن رَّحۡمَتِي» في سورة العَنكبُوت ٢٣. هذه جهة بارزة من الجذر، وتجاورها متعلّقات أخرى كالدين والآخرة والمحيض.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ قنط يشترك مع يءس في وصف الإنسان عند مسّ الشرّ. اجتمعا وصفين للحال نفسها ولا يكفي الاقتران لإثبات تطابقهما أو تخصيص قنط بالانكسار الظاهر بعد يأس داخلي. ﴿لَّا يَسۡـَٔمُ ٱلۡإِنسَٰنُ مِن دُعَآءِ ٱلۡخَيۡرِ وَإِن مَّسَّهُ ٱلشَّرُّ فَيَـُٔوسٞ قَنُوطٞ﴾ (سورة فُصِّلَت ٤٩) رجو تعلّقهما بحصول مطلوب منتظر، ومنه الرحمة. رجو يثبت الرجاء، ويءس يصف انقطاعه في مواضع الرحمة ولا يستلزم هذا انقطاع كلّ سعي، ولا يجتمع الجذران في آيات يءس الإحدى عشرة. ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَٱلَّذِينَ هَاجَرُواْ وَجَٰهَدُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أُوْلَٰٓئِكَ يَرۡجُونَ رَحۡمَتَ ٱللَّهِۚ وَٱللَّهُ غَفُورٞ رَّحِيمٞ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٨) رحم يتصلان بما يُرجى عند الشدّة.

اختبار الاستبدال: التجربة الأولى: استبدال «يَئِسَ» في سورة المَائدة ٣ بلفظ «قنط» يختبر تقارب المعنى، ولا ينتج شاهدًا قرءانيًّا جديدًا. يجمع النص بين يؤوس وقنوط في سورة فُصِّلَت ٤٩، فيثبت تقاربهما في وصف حال الإنسان عند مسّ الشرّ. لكنه لا يثبت أنّ قنط يضيف الانكسار، أو أنّ الذين كفروا في المائدة أدركوا استحالة المحاولة ولم ينكسروا. التجربة الثانية: استبدال «ٱسۡتَيۡـَٔسَ» في سورة يُوسُف ١١٠ بلفظ «يئس» يغيّر الصيغة المنقولة. أمّا تحديد الفرق الدلالي فلا يستقلّ به هذا الاستبدال. يرد الاستيئاس في سورة يُوسُف ٨٠ بعد طلب الإخوة ورفضه، وفي سورة يُوسُف ١١٠ قبل خبر مجيء النصر. لا ينصّ الموضعان على طلب اليأس، ولا على استنفاد جميع المحاولات، ولا على أنّ اليأس شرط لكلّ نصر. التجربة الثالثة: استبدال «لَا تَاْيۡـَٔسُواْ» في سورة يُوسُف ٨٧ بعبارة «لا تقنطوا» يغيّر تكرار الجذر بين النهي والإخبار اللاحق «إِنَّهُۥ لَا يَاْيۡـَٔسُ».

حد الجذر: قنط ورد ست مرات. يجمعه انغلاق الرجاء من الرحمة أو الخير: لا تقنطوا من رحمة الله، ومن يقنط من رحمة ربه، ومن بعد ما قنطوا ينزل الغيث.

فروق قريبة: قنط يختلف عن يأس؛ اليأس قد يصف انقطاعًا أوسع، أما القنوط هنا فمشحون برد فعل على الرحمة أو الخير أو الغيث. ويختلف عن حزن؛ فالحزن ألم على واقع، أما القنوط فحكم على المستقبل بأنه لا فرج فيه.

اختبار الاستبدال: لو قيل في سورة الزُّمَر ٥٣ «لا تحزنوا من رحمة الله» لاختل المعنى؛ فالنص ﴿لَا تَقۡنَطُواْ مِن رَّحۡمَةِ ٱللَّهِ﴾ (سورة الزُّمَر ٥٣) يتناول إغلاق باب المغفرة، لا مجرد الحزن. ولو قيل في سورة الشُّورى ٢٨ «من بعد ما حزنوا» لفات معنى انقطاع الانتظار قبل نزول الغيث في ﴿مِنۢ بَعۡدِ مَا قَنَطُواْ وَيَنشُرُ رَحۡمَتَهُۥ﴾ (سورة الشُّورى ٢٨).