الخير والشر

الخير والشرّ: ميزانٌ يكشف ما وراء المحبوب والمكروه

يقع هذا الموضوع في مسار العمل الصالح، غير أنّ آياته لا تكتفي بتسمية فعلٍ حسن أو سيّئ؛ بل تجعل الخير والشرّ مقياسًا يراجع به الإنسان تقديره لما يقع له وما يختاره وما يقدّمه. فالمقابلة لا تجري دائمًا بين فعلين ظاهرين، إذ يرد ما يكرهه الإنسان خيرًا له، وما يحبّه شرًّا له: ﴿وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٦. بذلك ينقل القرءان السؤال من: ما الذي يوافق الرغبة العاجلة؟ إلى: ما الذي يرجح نفعه في الميزان الذي يعلمه الله.

وتتسع الخريطة من النفس إلى الجماعة، ومن الفعل إلى القول، ومن الحاضر إلى ما عند الله. فالخير يُقدَّم للنفس ويُنفَق في الناس ويُسارَع إليه، ويظهر في العدل والإصلاح والتقوى؛ والشرّ قد يلابس ما يطلبه الإنسان أو يدعو به في عجلته. ومن ثمّ فالموضوع ليس قائمةً مغلقة للأفعال، بل قراءةٌ قرءانيةٌ في ترجيحٍ متكرر: بين الأدنى والخير، وبين البخل والإنفاق، وبين العاجل وما عند الله، وبين الظنّ البشريّ والعلم الذي يحيط بالعواقب. وهو ميزان لا يمنح الإنسان رخصةً لترك السؤال عن الفعل، بل يربط هذا السؤال بموضعه وآثاره وما يفضي إليه. لذلك تتجاور في المادة أحوال الابتلاء، وتكاليف العمل، وصور الإنفاق، ومواقف القول، من غير أن تفقد المقابلة بين الخير والشرّ مركزها.

خير: رجحانٌ نافع يتبدّل موقعه ولا يفارق محوره

تدلّ خلاصة الجذر «خير» على رجحان نافع؛ وتكشف الآيات أن هذا الرجحان يتحرك في صور متمايزة، من غير أن ينفصل عن أصل التقديم لما هو أولى وأنفع. فهو يرد اسمًا لما يقدّمه المرء لنفسه: ﴿وَمَا تُقَدِّمُواْ لِأَنفُسِكُم مِّنۡ خَيۡرٖ تَجِدُوهُ عِندَ ٱللَّهِ﴾ سورة البَقَرَة ١١٠، ويرد فعلًا جماعيًّا يطلب المبادرة: ﴿فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ﴾ سورة المَائدة ٤٨، ويرد وصفًا مرجِّحًا حين تواجه النفس بديلين أو حكمين.

ولا يحصر الاستعمال الخير في المال أو في نتيجةٍ محسوسة. فـ﴿إِصۡلَاحٞ لَّهُمۡ خَيۡرٞ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢٠، و﴿وَٱلصُّلۡحُ خَيۡرٞۗ﴾ سورة النِّسَاء ١٢٨، كما أن القول المعروف والمغفرة يَرجحان صدقةً يتبعها أذى: ﴿قَوۡلٞ مَّعۡرُوفٞ وَمَغۡفِرَةٌ خَيۡرٞ مِّن صَدَقَةٖ يَتۡبَعُهَآ أَذٗى﴾ سورة البَقَرَة ٢٦٣. وفي مقابلة الخير بالشرّ لا يُنشأ جذر مستقلّ في المادة المعروضة، بل تظهر المقابلة لتبيّن أن الرجحان ليس تابعًا لما تلمسه النفس أو تستحسنه ابتداءً.

من الاختيار الخفيّ إلى السباق الظاهر: محاور الرجحان في الآيات

ميزانٌ لا تُدركه الرغبة وحدها

تقيم الآيات حدًّا بين ما يقع في حسّ الإنسان وبين ما يرجح في الحقيقة. فبعد بيان إمكان كراهة الخير ومحبة الشرّ، يجيء المثال الاجتماعيّ في المعاشرة: ﴿فَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَيَجۡعَلَ ٱللَّهُ فِيهِ خَيۡرٗا كَثِيرٗا﴾ سورة النِّسَاء ١٩. وتفكّك الآيات ظنونًا أخرى: الإملاء ليس خيرًا للذين كفروا، والبخل ليس خيرًا لصاحبه بل شرّ له: ﴿بَلۡ هُوَ شَرّٞ لَّهُمۡ﴾ سورة آل عِمران ١٨٠. وحتى ما يبدو شرًّا في واقعةٍ جامعة لا يُغلق الحكم عليه عند ظاهره: ﴿لَا تَحۡسَبُوهُ شَرّٗا لَّكُمۖ بَلۡ هُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡ﴾ سورة النور ١١. فالتكرار لا يهوّن من الألم ولا ينفي وقوع المكروه؛ إنما يمنع أن يكون الشعور العاجل هو القاضي على الخير والشرّ.

صيغةُ الخير لكم وشرطُ العلم

ويبرز في الآيات تكرارٌ أدقّ يقرن الرجحان بشرط العلم في سياقات متباعدة: ﴿وَأَن تَصُومُواْ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٨٤، و﴿وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٠، و﴿ذَٰلِكُمۡ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة التوبَة ٤١، و﴿إِنَّمَا عِندَ ٱللَّهِ هُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة النَّحل ٩٥. فالصيغة الثابتة تصل الصوم والصدقة والجهاد والعهد بميزان واحد لا يستقلّ فيه ما يبدو قريبًا عن العلم الذي تذكره الآيات. وتتسع خاتمة الرجحان في صور «خيرًا لكم» و«خيرٌ لهم» و«خيرٌ لكم» في سورة آل عِمران ١١٠، سورة النِّسَاء ٢٥، ٤٦، ٦٦، ١٧٠، ١٧١، سورة الأنفَال ١٩، سورة التوبَة ٣، ٧٤؛ فتتكرر بعد أمر أو نهي أو عرض طريق، وتردّ الفعل أو الموقف إلى ما يترجح له أو عليهم.

ولهذا يُردّ العلم إلى الله في خاتمة المقابلة الأولى: ﴿وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٦. ويظهر هذا الحدّ مرةً أخرى في قول المتكلم عن الغيب: ﴿وَلَوۡ كُنتُ أَعۡلَمُ ٱلۡغَيۡبَ لَٱسۡتَكۡثَرۡتُ مِنَ ٱلۡخَيۡرِ وَمَا مَسَّنِيَ ٱلسُّوٓءُ﴾ سورة الأعرَاف ١٨٨. فالخير هنا ليس ملكًا يُحصّل بمجرد التوقع، ولا الشرّ شيءًا يُدفع بالتحكم في الغيب. وتبرز الآية الجامعة هذا المجال كلّه في صيغة الابتلاء: ﴿وَنَبۡلُوكُم بِٱلشَّرِّ وَٱلۡخَيۡرِ فِتۡنَةٗ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٥.

خيرٌ يُفعل ويُقدَّم ويُسارَع إليه

لا يبقى الخير تقديرًا باطنيًّا؛ فالآيات تحوّله إلى حركة. يأتي الأمر جامعًا العبادة وفعل الخير: ﴿وَٱفۡعَلُواْ ٱلۡخَيۡرَ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ۩﴾ سورة الحج ٧٧، ثم تصفه آيات أخرى بالمسارعة والسبق: ﴿يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡخَيۡرَٰتِ وَهُمۡ لَهَا سَٰبِقُونَ﴾ سورة المؤمنُون ٦١. وليس التوجيه إلى الاستباق معزولًا؛ فهو يتكرر حيث يرد اختلاف الناس وتعدّد وجهاتهم: ﴿وَلِكُلّٖ وِجۡهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَاۖ فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ﴾ سورة البَقَرَة ١٤٨، ويعاد بعد ذكر الشرعة والمنهاج والمرجع إلى الله: ﴿فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ﴾ سورة المَائدة ٤٨. فالتنوع المذكور لا يفضي إلى تعليق العمل، بل إلى منافسةٍ في الخيرات.

وتتضح جهة الفعل في صلاته بالتقوى والصلاة والزكاة. فالآية تعرض فعل الخيرات وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة معًا: ﴿وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡهِمۡ فِعۡلَ ٱلۡخَيۡرَٰتِ وَإِقَامَ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءَ ٱلزَّكَوٰةِ﴾ سورة الأنبيَاء ٧٣. وفي آية أخرى لا يكون الخير منقطعًا عن النتيجة: ﴿وَمَا يَفۡعَلُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَلَن يُكۡفَرُوهُۗ﴾ سورة آل عِمران ١١٥. ويبلغ هذا المعنى دقته في الوعد برؤية العمل: ﴿فَمَن يَعۡمَلۡ مِثۡقَالَ ذَرَّةٍ خَيۡرٗا يَرَهُۥ﴾ سورة الزَّلزَلة ٧. فالخير فعلٌ ذو أثر محفوظ، لا شعارٌ يكتفي بإعلانه.

الإنفاق والقول والإصلاح: الخير في صلة الناس

تجعل الآيات من الإنفاق اختبارًا بارزًا للرجحان، لكنها تضبطه بجهته وآثاره. فالمعروض للإنفاق يذهب إلى الوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل: ﴿مَآ أَنفَقۡتُم مِّنۡ خَيۡرٖ فَلِلۡوَٰلِدَيۡنِ وَٱلۡأَقۡرَبِينَ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ وَٱبۡنِ ٱلسَّبِيلِ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٥. ثم تعود الآيات إلى النفس، لا لتنزع البعد الاجتماعيّ، بل لتقول إن ما ينفقه المرء من خير فلنفسه ويُوفّى إليه: ﴿وَمَا تُنفِقُواْ مِنۡ خَيۡرٖ فَلِأَنفُسِكُمۡ﴾ سورة البَقَرَة ٢٧٢.

غير أن كثرة الفعل الظاهر لا تكفي. فقول معروف ومغفرة يرجحان صدقةً يتبعها أذى، ونجوى الناس لا خير في كثير منها إلا إذا حملت صدقةً أو معروفًا أو إصلاحًا: ﴿لَّا خَيۡرَ فِي كَثِيرٖ مِّن نَّجۡوَىٰهُمۡ إِلَّا مَنۡ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوۡ مَعۡرُوفٍ أَوۡ إِصۡلَٰحِۭ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ﴾ سورة النِّسَاء ١١٤. ويقابل ذلك تصوير المنع بوصفه خلقًا مفسدًا: ﴿مَّنَّاعٖ لِّلۡخَيۡرِ مُعۡتَدٖ مُّرِيبٍ﴾ سورة قٓ ٢٥، و﴿وَإِذَا مَسَّهُ ٱلۡخَيۡرُ مَنُوعًا﴾ سورة المَعَارج ٢١. فيتبيّن أن المال ليس خيرًا لمجرد حضوره، وأن القول ليس خيرًا لمجرد صدوره؛ بل يتحدد الرجحان بما يفتح من معروف وإصلاح، أو بما يحجبه من شحّ وأذى.

ما عند الله وخير العاقبة

يتكرر الخير بوصفه تصحيحًا لتعلّق الإنسان بما يجمع أو يراه قريبًا. فالرحمة والمغفرة خير مما يجمعون: ﴿لَمَغۡفِرَةٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَحۡمَةٌ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ﴾ سورة آل عِمران ١٥٧، والمال والبنون زينة الدنيا، في حين يكون للباقيات الصالحات رجحان الثواب والأمل: ﴿وَٱلۡبَٰقِيَٰتُ ٱلصَّٰلِحَٰتُ خَيۡرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابٗا وَخَيۡرٌ أَمَلٗا﴾ سورة الكَهف ٤٦. وتكرار الدار الآخرة في مواضع متباعدة يجعل الخير متصلًا بالعاقبة لا بالحاضر المفرد: ﴿وَلَدَارُ ٱلۡأٓخِرَةِ خَيۡرٞ لِّلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ﴾ سورة يُوسُف ١٠٩.

لكن هذا الامتداد لا يلغي مقتضى العمل في الدنيا، بل يعيد ترتيبه. فالآية تجمع التزود والتقوى في عبارة واحدة: ﴿فَإِنَّ خَيۡرَ ٱلزَّادِ ٱلتَّقۡوَىٰ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٧. وهنا يلتقي عمل الإنسان، وما يقدمه، وما عند الله، في ميزان واحد؛ فلا تُنفى منافع الدنيا ولا تُجعل وحدها خاتمة الحكم.

الفروق مع المجاورات: معيارُ الرجحان لا مجرد تسمية العمل

يتصل الموضوع بـ«العمل الحسن/ العمل السيئ» اتصالًا قريبًا، لكن عيّنته تعرض العمل الصالح في صيغته الجامعة ونتيجته: ﴿وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِ﴾ سورة البَقَرَة ٨٢. أما زاوية الخير والشرّ فتسأل عن ترجيح الفعل أو الحال أو العاقبة، ولذلك تتسع لما يكره الإنسان وما يحب، ولما يقدّمه من خير وما يظنه خيرًا وهو شرّ.

ويجاور «الإحسان» و«السلوك الحسن» هذا الموضوع من جهة المعاملة والأفعال الحميدة، كما في ﴿وَقُولُواْ لِلنَّاسِ حُسۡنٗا﴾ سورة البَقَرَة ٨٣. غير أن الخير والشرّ يضيفان المقارنة الصريحة بين البدائل؛ فالإصلاح خير، والصلح خير، والصبر خير، والقول المعروف خير من صدقة مخصوصة. فلا يستبدل أحد المسارين الآخر: ذاك يبرز هيئة الإحسان وحسن القول، وهذا يكشف موضع الرجحان حين تتزاحم الصور والنتائج.

أما «الخيرات» و«فعل الخير» فيشاركان موضوعنا الأمر والحركة، وتظهر صلتهما في ﴿فَٱسۡتَبِقُواْ ٱلۡخَيۡرَٰتِۚ﴾ سورة البَقَرَة ١٤٨. لكن موضوع الخير والشرّ أوسع من هذا النداء؛ إذ يضمّ الخير المفرد، والخير الموهوب، والخير المأمول، والشرّ المقابل، والابتلاء بهما. ويقابله «مساوئ الأخلاق» من جهة السوء، إلا أن عيّنته تركز وصف أخلاق وأفعال بعينها، في حين يجعل هذا الموضوع الشرّ طرفًا في ميزان يتصل بالعلم والعاقبة والاختيار.

لطائف التوزيع: حضورٌ واسع تتكاثف فيه أسئلة العمل

تضمّ المادة الموثقة للموضوع 164 آية، منها 93 محوريّة و71 ذات صلة. ويظهر من التوزيع أن حضور الموضوع لا ينحصر في باب الإنفاق أو السلوك الفردي: فسورة البَقَرَة تضمّ 21، وآل عِمران 13، وسورة النِّسَاء ١٢، وسورة الأعرَاف ٧، وسورة التوبَة ٦. وهذا التكاثف يفسر اتساع محاوره بين العبادة والإنفاق والعلاقات والقول والمقارنة بين الدنيا والآخرة.

واللافت أن كثرة مواضع الخير لا تجعلها تكرارًا متماثلًا: فبعضها يوجّه إلى المبادرة، وبعضها يكشف سوء التقدير، وبعضها يضبط ما ينفقه الإنسان أو يقوله، وبعضها ينقل النظر إلى ما عند الله. لذلك لا تُقرأ الكثرة بوصفها زيادة شواهد على معنى واحد، بل بوصفها انتشارًا لميزان الرجحان في مساحات متباعدة من العمل والابتلاء والعاقبة.

خيوطٌ تفتح القراءة: التقوى والإصلاح والحكمة

يتصل الخير بالتقوى اتصالًا ظاهرًا في الزاد وفي رجحان الدار الآخرة، ويتصل بالإصلاح حين يُسمّى إصلاح اليتامى خيرًا ويُجعل الصلح خيرًا. كما يمتد إلى الحكمة في قوله: ﴿وَمَن يُؤۡتَ ٱلۡحِكۡمَةَ فَقَدۡ أُوتِيَ خَيۡرٗا كَثِيرٗاۗ﴾ سورة البَقَرَة ٢٦٩؛ فالحكمة في هذه الخريطة ليست زينة معرفة منعزلة، بل من وجوه الخير الكثير.

ويمتد كذلك إلى العدل؛ إذ يقارن المثل بين من لا يأتي بخير ومن يأمر بالعدل: ﴿هَلۡ يَسۡتَوِي هُوَ وَمَن يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَهُوَ عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ﴾ سورة النَّحل ٧٦. فتجتمع الخيوط في صورة واحدة: خيرٌ يترجح بعلم الله، ويظهر في تقوى وعدل وإصلاح وإنفاق وفعل، ويظلّ مفتوحًا على عاقبةٍ لا يختزلها الشعور العاجل.