قَ
قَولات
موسوعة جذور القرءان

مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالأعرَاف٢٤

الجزء 8صفحة 15312 قَولة9 حقول

قَالَ ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ ٢٤

◈ خلاصة المدلول

مدلول الآية أن الأمر بعد الاعتراف بالظلم لا يأتي كعقوبة مبهمة، بل كتحويل من مقام السكن الأول إلى أرض محددة الوظيفة: هبوط جماعة، وعلاقة تباغض داخلية، ثم اختصاص لهم بمستقر ومتاع مؤجل. ﴿قَالَ﴾ يجعل الحكم صادرًا في مشهد فصل، و﴿ٱهۡبِطُواْ﴾ ينقل المخاطبين إلى أدنى لا إلى خروج مجرد، وازدواج ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ﴾ يحوّل الجماعة إلى أطراف متقابلة. ثم لا تترك الآية الأرض فراغًا؛ ﴿وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ يجعلها وعاء إقامة وانتفاع، لا ملك دوام. وينتهي البناء بـ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ فيحصر المستقر والمتاع في أمد معلوم بالغاية لا في خلود.

كيف وصلنا إلى المدلول

تبدأ الآية بـ﴿قَالَ﴾، لا بصيغة طلب من المخاطبين ولا بوصف حالهم؛ فالمدخل قول حاسم يقطع المشهد السابق.

  • قبلها قالا: «رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا»، فجاء هذا القول بعد إقرار بالخلل، لا بعد جدل جديد.
  • لذلك لا تحمل ﴿قَالَ﴾ معنى الكلام العام، بل معنى إظهار حكم ماض في مشهد انتقال: ما بعده ليس نصيحة ولا بيانًا مجردًا، بل تركيب يغيّر المجال والعلاقات والزمن.
  • ولو عوملت الآية كخبر عن نزول فقط لضاع أن صدرها قول موجّه يربط الأمر بما قبله.

القَولة الحاكمة للحركة هي ﴿ٱهۡبِطُواْ﴾.

  • ليست حركة محايدة مثل النزول، ولا مفارقة عارية مثل الخروج؛ هي هبوط موجّه من مقام كان فيه سكن وجنة ونهي وشجرة إلى أرض ستصير مجال الاستقرار والمتاع.
  • صيغة الأمر للجماعة تجعل التحويل شاملًا للمخاطبين في هذا المشهد، لا فعلًا يقع على واحد بعينه.
  • ومن هنا تتصل الحركة مباشرة بما يليها: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ﴾.
  • لو قيل بمعنى انزلوا فقط، لبقي التركيز على الانتقال المكاني؛ أما الهبوط فيجعل الانتقال مفارقة مقام مع دخول طور أدنى، ثم يفسر هذا الطور بعلاقة خصومة لا بمجرد سكن.

ازدواج ﴿بَعۡضُكُمۡ﴾ و﴿لِبَعۡضٍ﴾ هو عقد العلاقة داخل الجماعة.

  • الأولى تفرز أطرافًا من المخاطبين أنفسهم بضمير الحضور، والثانية تجعل الطرف الآخر جهة موجَّهًا إليها الحكم باللام.
  • فليست العداوة هنا صفة ملقاة في الهواء، ولا حكمًا على جنس بلا علاقة؛ إنها علاقة متبادلة بين أطراف داخل خطاب واحد.
  • لو استبدل ﴿بَعۡضُكُمۡ﴾ بلفظ الناس لاتسع الحكم خارج المشهد، ولو استبدل ﴿لِبَعۡضٍ﴾ ببعض من غير لام لفقد اتجاه الخصومة.
  • و﴿عَدُوّٞۖ﴾ يختم الشطر الأول باسم الطرف المضاد، لا باسم الاعتداء ولا البغي؛ فالحكم يثبت حالة مفارقة للموالاة والسلامة قبل تفصيل الأفعال اللاحقة.

بعد هذا لا تأتي الآية بقطع مطلق، بل بعطف جديد: ﴿وَلَكُمۡ﴾.

  • الواو تضيف شطرًا آخر إلى حكم الهبوط؛ واللام تجعل ما بعده مختصًا بالمخاطبين.
  • هذا مهم لأن العداوة لا تلغي نظام العيش، بل تجاورها في البنية نفسها.
  • ﴿فِي﴾ لا تحيل إلى مرجع سابق كما في ﴿فِيهَا﴾ في الآية التالية، بل تفتح وعاء الحكم: ﴿ٱلۡأَرۡضِ﴾.
  • الأرض هنا معرفة ومجرورة بعد ﴿فِي﴾، فهي ليست ترابًا ولا بلدًا خاصًا، بل الحيز الذي يسع الاستقرار والمعاش والأحداث بعد الهبوط.

لذلك لو قيل على الأرض لتحول المعنى إلى استعلاء على سطح، ولو قيل من الأرض لتحول إلى ابتداء أو منشأ، بينما ﴿فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ تجعل حياتهم المقبلة داخلة في مجال محدد.

ثم تأتي ﴿مُسۡتَقَرّٞ﴾ لا «ثبات» ولا «مكث».

  • القَولة تصف محلًا أو حالًا ينقطع فيه اضطراب الانتقال القريب.
  • فالهبوط ليس سقوطًا بلا مقر، بل ينتهي إلى استقرار محدود داخل الأرض.
  • غير أن هذا الاستقرار لا يصير دوامًا؛ لأن ﴿وَمَتَٰعٌ﴾ يعطف منفعة لا تملك البقاء، ثم ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ تجعل الامتداد ذا غاية.
  • ﴿إِلَىٰ﴾ لا تضع المتاع داخل زمن فحسب، بل تسوقه نحو حد، و﴿حِينٖ﴾ لا يسمي يومًا مفصلًا، بل أمدًا يتعين من إحاطة السياق.

لهذا يتوازن ختام الآية: الأرض مقر ومتاع، لكنها ليست خلودًا؛ والعداوة قائمة، لكنها ليست فوضى بلا مجال عيش؛ والهبوط مفارقة مقام، لكنه منظوم بقول يحدد المكان والعلاقة والغاية.

السياق اللاحق يثبّت هذا الفهم دون حاجة إلى إدخال خبر من خارج النص.

  • الآية التالية تشرح الأرض بضمائرها: فيها حياة، وفيها موت، ومنها إخراج.
  • ثم ينتقل الخطاب إلى بني آدم واللباس وستر السوءات والتحذير من الفتنة.
  • بذلك تصير آية الهبوط حدًا فاصلًا: قبلها كشف السوءة واعتراف بالظلم، وبعدها نظام الحياة الأرضية والتحذير من عدوّية الشيطان.
  • فمدلول الآية ليس أن الإنسان نزل إلى مكان فقط، بل أن طورًا كاملًا فُتح: خطاب إلهي، هبوط جماعي، خصومة داخلية، أرض حاوية، قرار مؤقت، وانتفاع مؤجل إلى حين.

أثر كلّ جذر في بناء المدلول

هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي قول، هبط، بعض، عدو، ل، في، ءرض، قرر، متع، ءلى، حين. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.

جذر قول1 في الآية
قَالَ
القول والكلام والبيان 1722 في المتن

مدلول الجذر: «قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قول» هنا في 1 موضع/مواضع: قَالَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القول والكلام والبيان» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «قول» الشاهد ------------ كلم الكَلام «كلم» الكَلام كَكُلّ (المَفهوم العامّ).

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة قَالَ: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 30: ﴿وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ﴾ استِبدال «قَالَ» بـ«كَلَّمَ» يُحَوِّل المَعنى من القَول الإفصاحيّ إلى الكَلام كَمَفهوم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر هبط1 في الآية
ٱهۡبِطُواْ
النزول والهبوط 8 في المتن

مدلول الجذر: هبط هو نزول موجَّه من مقام إلى موضع أدنى أو إلى أرض استقرار، وقد يكون بأمر تكليفي أو بسنة كونية كهبوط الحجارة من خشية الله. يختلف عن «نزل» لأن النزول يبرز الورود، أما الهبوط فيبرز الانخفاض ومفارقة المقام السابق.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «هبط» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱهۡبِطُواْ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النزول والهبوط» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: هبط هو نزول موجَّه من مقام إلى موضع أدنى أو إلى أرض استقرار، وقد يكون بأمر تكليفي أو بسنة كونية كهبوط الحجارة من خشية الله. يختلف عن «نزل» لأن النزول يبرز الورود، أما الهبوط فيبرز الانخفاض ومفارقة المقام السابق.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الفرق ------ نزل نزل يبرز الورود والحلول، وهبط يبرز الانخفاض ومفارقة مقام. خرج خرج مفارقة موضع، وهبط مفارقة إلى أدنى أو مستقر أدنى.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱهۡبِطُواْ: استبدال «اهبطوا» بـ«انزلوا» في البقرة 38 يضعف معنى مفارقة المقام الأول إلى الأرض. واستبداله بـ«اخرج» في هود 48 لا يفي بسلام الهبوط إلى مقام جديد بعد السفينة. وفي البقرة 74 لا يصح «يسقط» مكان «يهبط» لأن السياق يربط الحركة بخشية الله لا بمجرد وقوع مادي. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر بعض2 في الآية
بَعۡضُكُمۡلِبَعۡضٍ
الأعداد والكميات | التفاضل والمقارنة 158 في المتن

مدلول الجذر: التعريف المحكم: «بعض» جزء غير مستغرق من كل مذكور أو مقدر، يبرز علاقة الجزء بغيره تبعيضا أو تبادلا أو تفاضلا؛ وهذا التعريف يستوعب كل المواضع الـ158 في القرآن. ويستثنى منه الموضع الاسميّ المفرد الوحيد «بَعُوضَةٗ» (البَقَرَة) — فهو اسم مفرد لمخلوق دخل في عد الجذر صرفيا لا دلاليا، لا يحمل تبعيضا ولا تبادلا ولا تفاضلا، فلا موضع شاذ خارج هذا التحديد.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «بعض» هنا في 2 موضع/مواضع: بَعۡضُكُمۡ، لِبَعۡضٍ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الأعداد والكميات التفاضل والمقارنة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: التعريف المحكم: «بعض» جزء غير مستغرق من كل مذكور أو مقدر، يبرز علاقة الجزء بغيره تبعيضا أو تبادلا أو تفاضلا وهذا التعريف يستوعب كل المواضع الـ158 في القرآن.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «بعض» عن «كلل» بأن «كلل» يفيد الاستغراق والإحاطة بكل أفراد الميدان، أما «بعض» فيثبت عدم الاستغراق ويستل جزءا ويترك غيره.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بَعۡضُكُمۡ، لِبَعۡضٍ: لو استبدل «بعض» بـ«كل» في ﴿أَفَتُؤۡمِنُونَ بِبَعۡضِ ٱلۡكِتَٰبِ وَتَكۡفُرُونَ بِبَعۡضٖۚ﴾ (البَقَرَة) لانقلب الذم، إذ يصير الكلام إيمانا بالكتاب كله وكفرا به كله، فيفوت التبعيض الذي عليه مدار الذم. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر عدو1 في الآية
عَدُوّٞۖ
الظلم والعدوان والبغي 103 في المتن

مدلول الجذر: عدو = مباعدة موضع الاتصال أو الحدّ. فإن تعلّق بالولاية ظهر عدوًا وعداوة وأعداء: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ﴾. وإن تعلّق بالحقّ والحدود ظهر اعتداء وعدوانًا: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَاۚ﴾. وإن تعلّق بالحركة أو النظر أو عبور موضع ظهر عَدْوًا أو عاديًا: ﴿وَلَا تَعۡدُ عَيۡنَاكَ عَنۡهُمۡ﴾ و﴿وَٱلۡعَٰدِيَٰتِ ضَبۡحٗا﴾.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «عدو» هنا في 1 موضع/مواضع: عَدُوّٞۖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الظلم والعدوان والبغي» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: عدو = مباعدة موضع الاتصال أو الحدّ. فإن تعلّق بالولاية ظهر عدوًا وعداوة وأعداء: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ﴾. وإن تعلّق بالحقّ والحدود ظهر اعتداء وعدوانًا: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَاۚ﴾.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بغي يجتمع مع عدو في الخروج عن حدّ الحق البغي يبرز جهة الطلب الجائر أو الاندفاع الظالم، والعدو يبرز جهة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة عَدُوّٞۖ: - ﴿إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمۡ عَدُوّٞ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ﴾ فاطر 6 → لو استُبدلت بـ«خَصۡمٞ» لَدَلّ على نزاع لفظيّ في حقّ، وانهار معنى المُفارقة الكاملة لموضع الموالاة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ل1 في الآية
وَلَكُمۡ
حروف الجر والعطف 1168 في المتن

مدلول الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ل» هنا في 1 موضع/مواضع: وَلَكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَلَكُمۡ: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي البَقَرَة 22 ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر في1 في الآية
فِي
حروف الجر والعطف 1701 في المتن

مدلول الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «في» هنا في 1 موضع/مواضع: فِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فِي: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءرض1 في الآية
ٱلۡأَرۡضِ
التراب والأرض والمادة 461 في المتن

مدلول الجذر: «ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءرض» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡأَرۡضِ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التراب والأرض والمادة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ءرض» عن «تراب» بأنّ التراب مادّةٌ من مواد الخلق يُخلَق منها الإنسان (الحج 5)، والأرض مجالٌ ومخلوقٌ قائم لا مادّة.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡأَرۡضِ: لو استُبدلت «الأرض» بـ«تراب» في «لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ» (البَقَرَة 107) لانهار المعنى: التراب مادّةٌ لا يُملَك طرفًا للسماوات، والمقصود مخلوقٌ كامل لا مادّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر قرر1 في الآية
مُسۡتَقَرّٞ
الوقوف والقعود والإقامة 38 في المتن

مدلول الجذر: قرر يدل في القرآن على إيقاع الشيء في مقر ثابت أو حال مستقرة: مكانًا أو مآلًا أو رحمًا أو ميثاقًا أو سكون عين، بحيث ينتقل من إمكان الحركة أو الاضطراب أو الإنكار إلى ثبوت معلوم.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «قرر» هنا في 1 موضع/مواضع: مُسۡتَقَرّٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الوقوف والقعود والإقامة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: قرر يدل في القرآن على إيقاع الشيء في مقر ثابت أو حال مستقرة: مكانًا أو مآلًا أو رحمًا أو ميثاقًا أو سكون عين، بحيث ينتقل من إمكان الحركة أو الاضطراب أو الإنكار إلى ثبوت معلوم.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: قرر يختلف عن ثبت بأن الثبات يركز على الرسوخ وممانعة الزوال، أما قرر فيركز على وجود مقر أو حال يستقر فيها الشيء.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مُسۡتَقَرّٞ: - في الحج 5 لا يغني نثبت في الأرحام عن نقر في الأرحام لأن الجذر يبرز جعل الجنين في مقر حافظ إلى أجل. - في آل عمران 81 لا يغني اعترفتم عن أقررتم لأن الإقرار هنا قبول ميثاق وأخذ إصر عليه. - في مريم 26 لا يغني اهدئي عن قري عينًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر متع1 في الآية
وَمَتَٰعٌ
النفع والضرر 70 في المتن

مدلول الجذر: متع يدل على منفعة محصلة أو ممنوحة أو عين ينتفع بها فالمتاع ما ينتفع به حسًا أو حكمًا، والتمتيع إمداد بهذه المنفعة، والتمتع والاستمتاع استيفاء الحظ منها.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «متع» هنا في 1 موضع/مواضع: وَمَتَٰعٌ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النفع والضرر» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: متع يدل على منفعة محصلة أو ممنوحة أو عين ينتفع بها فالمتاع ما ينتفع به حسًا أو حكمًا، والتمتيع إمداد بهذه المنفعة، والتمتع والاستمتاع استيفاء الحظ منها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - النعمة: النعمة عطاء وإحسان، أما المتاع فهو جهة الانتفاع بما يعطى أو يحمل أو يستوفى، وقد يجيء في أفق زائل مثل ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَمَتَٰعٌ: - في ﴿وَلَمَّا فَتَحُواْ مَتَٰعَهُمۡ﴾ لا يصح حمل المتاع على لذة عابرة السياق يفتح أمتعة فيها بضاعة مردودة، فهو عين محمولة ينتفع بها. - في ﴿مَن وَجَدۡنَا مَتَٰعَنَا عِندَهُۥٓ﴾ لا يكفي معنى المنفعة المؤقتة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر ءلى1 في الآية
إِلَىٰ
حروف الجر والعطف 742 في المتن

مدلول الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءلى» هنا في 1 موضع/مواضع: إِلَىٰ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة إِلَىٰ: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

جذر حين1 في الآية
حِينٖ
أسماء الزمان والمكان والجهة 35 في المتن

مدلول الجذر: حين: مقدار أو ظرف زمني غير محدد بذاته، يتعين بقرينة: إلى/حتى/بعد/كل، أو بحدث يقع عنده، أو بإضافة مثل «حينئذ» و«حين من الدهر».

وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «حين» هنا في 1 موضع/مواضع: حِينٖ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء الزمان والمكان والجهة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: حين: مقدار أو ظرف زمني غير محدد بذاته، يتعين بقرينة: إلى/حتى/بعد/كل، أو بحدث يقع عنده، أو بإضافة مثل «حينئذ» و«حين من الدهر».. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: - حين غير يوم: اليوم وحدة زمنية معلومة في النص، أما حين فمقدار غير محدد حتى تقيده القرينة. - حين غير وقت: الوقت أقرب إلى التحديد والميقات، أما حين فيستوعب مدة أو لحظة بحسب السياق.

كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة حِينٖ: لو قيل في البقرة 36 «إلى يوم» بدل ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ لتغير مقدار الإمهال إلى وحدة محددة. ولو قيل في النحل 6 «وقت تريحون» لفات سعة الظرف المرتبط بالفعل. ولو قيل في الواقعة 84 «وأنتم عند ذلك» بدل ﴿حِينَئِذٖ﴾ لفات الاسم الزمني المركب الذي يربط اللحظة بما قبلها. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.

اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.

شبكة الاستبدال لكلّ قَولة

12 قَولة · مُختبَرة كاملةً
اختبار ﴿قَالَ﴾جذر قول

لو استبدلت بكلام عام أو بإخبار بلا قول لفقدت الآية صفة الحكم المعلن الذي يفتتح طورًا جديدًا بعد الاعتراف. ﴿قَالَ﴾ تربط الأمر والاختصاص والغاية بمصدر خطاب واحد في المشهد.

اختبار ﴿ٱهۡبِطُواْ﴾جذر هبط

لو استبدلت بانزلوا لضاق المعنى إلى حركة من علو إلى سفل، ولو استبدلت باخرجوا لانحصر في المفارقة. هذه القَولة تجمع المفارقة والانخفاض والدخول إلى مقر أرضي.

اختبار ﴿بَعۡضُكُمۡ﴾جذر بعض

لو استبدلت بلفظ الناس لفقدت الآية توجيه العلاقة إلى الجماعة المخاطبة. الضمير يجعل التبعيض من داخل المخاطبين أنفسهم، لا من جماعة غائبة.

اختبار ﴿لِبَعۡضٍ﴾جذر بعض

لو حذفت اللام لصار اللفظ تبعيضًا عامًا، أما اللام فتجعل الطرف الآخر جهة تتوجه إليها العداوة. بذلك تتحول الجماعة إلى أطراف متقابلة لا إلى أجزاء ساكنة.

عرض باقي اختبارات الاستبدال (8)
اختبار ﴿عَدُوّٞۖ﴾جذر عدو

لو استبدلت بخصم لضاق المعنى إلى منازعة، ولو استبدلت بمعتد لتحول إلى فعل تجاوز. ﴿عَدُوّٞۖ﴾ يثبت طرفًا مفارقًا للسلامة والموالاة في أصل العلاقة.

اختبار ﴿وَلَكُمۡ﴾جذر ل

لو قيل لكم بلا واو لضعف اتصال الحكم الثاني بالأول، ولو قيل عليكم لانقلب الاختصاص إلى حمل أو إلزام. القَولة تجعل المستقر والمتاع عائدين إلى المخاطبين في تعداد الحكم.

اختبار ﴿فِي﴾جذر في

لو استبدلت بعلى لصار الحكم على سطح، ولو استبدلت بمن لصار من جهة ابتداء. ﴿فِي﴾ تدخل المستقر والمتاع في وعاء الأرض، فتجعلها مجال الحياة لا حدًا خارجيًا.

اختبار ﴿ٱلۡأَرۡضِ﴾جذر ءرض

لو استبدلت بتراب لضاعت سعة الحيز الذي يستوعب السكن والمعاش والأحداث، ولو استبدلت ببلد لضاق المجال. التعريف يجعل الأرض المعهودة مجال الطور الجديد.

اختبار ﴿مُسۡتَقَرّٞ﴾جذر قرر

لو استبدلت بثبات لبرز الرسوخ دون مقر، ولو استبدلت بمكث لبرز طول البقاء دون حال القرار. ﴿مُسۡتَقَرّٞ﴾ يعطي الهبوط نهاية سكنى لا اضطرابًا مفتوحًا.

اختبار ﴿وَمَتَٰعٌ﴾جذر متع

لو استبدلت برزق لبقي قيام العيش دون إبراز لذة الانتفاع وحده، ولو استبدلت بنعمة لفقد قيد الزوال. الواو تجعله قرين المستقر لا بديلًا عنه.

اختبار ﴿إِلَىٰ﴾جذر ءلى

لو استبدلت بفي لتحول الزمن إلى وعاء، ولو استبدلت حتى لبرز بلوغ النهاية بصيغة أخرى. ﴿إِلَىٰ﴾ تجعل المتاع ممتدًا نحو غاية تصرف وهم الدوام.

اختبار ﴿حِينٖ﴾جذر حين

لو استبدلت بيوم لتحدد الأمد بوحدة ظاهرة، ولو استبدلت بوقت لضاق الظرف. ﴿حِينٖ﴾ يترك الأمد معلومًا بحده في السياق لا مفصلًا للقارئ.

كلّ قَولات الآية ودورها12 قَولة
1قَالَجذر قوليفتتح حكم الانتقال ويجمع ما بعده تحت خطاب واحدالقريب: كلم، وحي، أمر
2ٱهۡبِطُواْجذر هبطينقل المخاطبين من مقام سابق إلى أرض قرار أدنىالقريب: نزل، خرج، ذهب
3بَعۡضُكُمۡجذر بعضيفرز أطرافًا من الجماعة المخاطبةالقريب: كلل، جمع، نفر
4لِبَعۡضٍجذر بعضيوجه الطرف المفرز إلى طرف آخر داخل العلاقةالقريب: إلى، على، مع
5عَدُوّٞۖجذر عدويسمي حالة المفارقة والخصومة بين الأطرافالقريب: خصم، بغي، ضرر
6وَلَكُمۡجذر ليلحق حكم المستقر والمتاع بالمخاطبين عطفًا على حكم الهبوطالقريب: على، من، ب
7فِيجذر فيتدخل الحكم في مجال الأرضالقريب: على، من، إلى
8ٱلۡأَرۡضِجذر ءرضتعين الحيز الذي يستوعب الاستقرار والمتاع بعد الهبوطالقريب: تراب، بلد، قرار
9مُسۡتَقَرّٞجذر قرريثبت حال القرار داخل الأرض بعد الحركةالقريب: ثبت، مكث، سكن
10وَمَتَٰعٌجذر متعيعطف منفعة محدودة على المستقرالقريب: رزق، نعم، ملك
11إِلَىٰجذر ءلىتجعل المتاع ممتدًا إلى غايةالقريب: في، حتى، عند
12حِينٖجذر حينيسمي أمد المتاع دون تفصيل مقدارهالقريب: يوم، وقت، أجل

لطائف وثمرات

  • الهبوط طور لا حركة فقط

    الآية لا تقول إن المخاطبين انتقلوا إلى مكان فحسب؛ إنها تجعل الانتقال افتتاح طور بعلاقات وحيز وأمد.

  • العداوة منظمة داخل الخطاب

    ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ﴾ يمنع قراءة العداوة كصفة عامة بلا أطراف، ويجعلها علاقة متجهة بين أجزاء الجماعة المخاطبة.

  • الأرض ليست خلودًا

    اجتماع ﴿مُسۡتَقَرّٞ﴾ و﴿وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾ يعطي قرارًا وانتفاعًا، ثم يمنع تحويلهما إلى دوام.

  • تعاقب الحكم في شطرين

    الشطر الأول يبني الحركة والعلاقة: قول، هبوط، تبعيض، عداوة. والشطر الثاني يبني المجال والأمد: اختصاص، احتواء في الأرض، مستقر، متاع، غاية. هذه المقابلة تجعل الآية انتقالًا من مقام سابق إلى نظام أرضي كامل.

  • توازن العداوة والمتاع

    وجود ﴿عَدُوّٞۖ﴾ قبل ﴿وَمَتَٰعٌ﴾ يمنع تصور الأرض نعيمًا خالصًا، ووجود ﴿مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ﴾ بعد العداوة يمنع تصور الهبوط فوضى مجردة. الآية تجمع الابتلاء والمعاش في نسق واحد.

  • الحين يجيب وعد الخلود القريب

    في السياق السابق ظهر طلب الخلود بصيغة الإغراء، ثم جاء ختام الآية بـ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾. اللطيفة هنا أن الخاتمة لا تشرح مدة الأمد، لكنها تكسر توهم الدوام وتضع المتاع تحت حد.

روابط موسوعيّة من الآية

قرائن بناء المدلول

  • القول يحسم الانتقال

    افتتاح الآية بـ﴿قَالَ﴾ يجعل ما بعدها حكمًا معلنًا في المشهد، لا وصفًا لاحقًا لحركة حصلت بذاتها. لذلك تتصل القَولات اللاحقة بهذا القول بوصفها بنود حكم واحد: أمر، علاقة، مجال، أمد.

  • الهبوط ليس نزولًا عاريًا

    ﴿ٱهۡبِطُواْ﴾ يحمل مفارقة مقام إلى أدنى مع توجيه للمخاطبين، ثم يفسره الشطر التالي بعلاقة عداوة. لو بقي المعنى حركة مكانية فقط لما احتاجت الآية إلى عقد ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ﴾ بعد الأمر مباشرة.

  • العلاقة قبل المكان

    تقديم ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ﴾ قبل ﴿وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ يجعل الأرض مجالًا تعيش فيه جماعة متقابلة الأطراف، لا مجرد مسكن محايد. فالخصومة جزء من طور الهبوط.

  • المقر والمتاع مؤجلان

    ﴿مُسۡتَقَرّٞ﴾ يمنع فهم الهبوط كسقوط بلا قرار، و﴿وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾ يمنع فهم القرار كدوام. البنية تجمع الاستقرار والانتفاع، ثم تضبطهما بغاية زمنية.

الرسم والهيئة

المحسوم وغير المحسوم
  • رسم الأمر والجمع

    ﴿ٱهۡبِطُواْ﴾ بهذا الرسم يثبت أمر الجماعة بواو ظاهرة وألف بعدها. هذا محسوم من صورة الكلمة في الآية، وأثره الدلالي أن الحكم متجه إلى جماعة المخاطبين لا إلى مفرد. أما الفرق بين هذه الصورة وصور قريبة للأمر أو الفعل فملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي مستقل هنا إلا بقدر ما يثبته الضمير الجمعي في هذه الآية.

  • توجيه التبعيض

    ﴿بَعۡضُكُمۡ﴾ يحمل ضمير المخاطبين، و﴿لِبَعۡضٍ﴾ يحمل لام الجر والتنكير بلا ضمير. هذا الفصل الرسمي محسوم من الرسم، وأثره أن الطرف الأول يخرج من الجماعة المخاطبة والطرف الثاني يصير جهة موجهًا إليها الحكم. ما زاد على ذلك من فروق صور التبعيض يبقى ملاحظة رسمية غير محسومة لا حكم دلالي.

  • أل الأرض ووعاء الحكم

    ﴿ٱلۡأَرۡضِ﴾ معرفة بعد ﴿فِي﴾، وهذا محسوم من الرسم والتركيب. الأثر الدلالي أن الكلام عن الأرض المعهودة بوصفها مجالًا حاويًا، لا عن مادة ترابية ولا بلد مخصوص. أما هيئة الهمزة واللام في الرسم فهي قرينة قراءة للكلمة هنا، ولا تكفي وحدها لحكم زائد خارج هذا السياق.

  • المتاع والحين

    ﴿وَمَتَٰعٌ﴾ منكر مع واو عطف، و﴿حِينٖ﴾ منكر بعد ﴿إِلَىٰ﴾. المحسوم أن المتاع معطوف على المستقر، وأن الحين غاية زمنية غير مفصلة في الآية. الألف الظاهرة في هيئة ﴿مَتَٰعٌ﴾ ملاحظة رسمية، ولا يبنى عليها حكم دلالي مستقل ما لم يسنده سياق قولي داخل الآية.

إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات

12قَولات الآية
11جذور مميزة
9حقول دلالية
1جذور متكررة
10آيات السياق
وصلات موسوعية
8الجزء
153صفحة المصحف
الجذور المتكرّرة في الآية
بعض ×2

مخططات سريعة

توزيع جذور الآية

قول 1
هبط 1
بعض 2
عدو 1
ل 1
في 1
ءرض 1
قرر 1

حقول الآية

القول والكلام والبيان 1
النزول والهبوط 1
الأعداد والكميات | التفاضل والمقارنة 1
الظلم والعدوان والبغي 1
حروف الجر والعطف 3
التراب والأرض والمادة 1
الوقوف والقعود والإقامة 1
النفع والضرر 1

أكثر جذور السياق حضورًا

لا توجد نافذة سياق كافية.

الجذور في الآية

بيان مختصَر داخل الصفحة
جذر قول1 في الآية · 1722 في المتن
القول والكلام والبيان

«قول» في القرءان: إخراج المَعنى من النَفس إلى الخارج بِواسطَة اللَّفظ. يَجمَع القَول الإلَهيّ والوَحي النَبَويّ وحِوار الأَقوام والمَلائكَة. الجامِع: تَجسيد الكَلام كأَداة الإفصاح.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: الخلاصة: «قول» هو جذر الإفصاح القرآني؛ يعمل في خمس وظائف كبرى: القول الإلهي، وأمر التبليغ بـ«قُل»، وحوار الأقوام، وقول الملائكة والكائنات، والقول اسمًا محفوظًا للحجة أو الدعوى. لذلك يُقرأ كل موضع بحسب قائله ومخاطبه ووظيفته في السياق.

فروق قريبة: الجذر وَجه القُرب الفَرق عن «قول» الشاهد ------------ كلم الكَلام «كلم» الكَلام كَكُلّ (المَفهوم العامّ)؛ «قول» الفِعل المُحَدَّد لإخراج المَعنى ﴿وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكۡلِيمٗا﴾ النِّساء 164 خطب المُخاطَبَة «خطب» المُخاطَبَة المَشهَدِيَّة؛ «قول» الإفصاح المُجَرَّد ﴿وَإِذَا خَاطَبَهُمُ ٱلۡجَٰهِلُونَ﴾ الفُرقان 63 نطق الإخراج اللَّفظيّ «نطق» التَلَفُّظ كَجِسم؛ «قول» القَول كَمَعنى ﴿عُلِّمۡنَا مَنطِقَ ٱلطَّيۡرِ﴾ النَّمل 16 نبأ إبلاغ الخَبَر «نبأ» إبلاغ خَبَر مَخصوص؛ «قول» الإفصاح بأَيّ مَعنى ﴿نَبِّئۡ عِبَادِيٓ أَنِّيٓ﴾ الحِجر 49 بشر الإبشار «بشر» إخبار بسارّ؛ «قول» مُحايد بالنِّسبَة لِلمَضمون ﴿فَبَشَّرۡنَٰهَا﴾ هود 71 الجَوهَر: «قول» جذر الإفصاح المُحايد — يَستَوعِب كل ما يُلفَظ بأَيّ مَعنى. الجَذور الأُخرى تُخَصِّص بالكَيفيّة (خِطاب، نُطق) أَو بالمَضمون (نَبأ، بِشارَة).

اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 30: ﴿وَإِذۡ قَالَ رَبُّكَ لِلۡمَلَٰٓئِكَةِ﴾ استِبدال «قَالَ» بـ«كَلَّمَ» يُحَوِّل المَعنى من القَول الإفصاحيّ إلى الكَلام كَمَفهوم. «قَالَ» تَفصح بِما بَعدها مُباشَرَة («إِنِّي جَاعِلٞ»)، «كَلَّمَ» تَدُلّ على فِعل التَّكليم دون تَخصيص بمَا قِيل. الشاهِد الثاني — الإخلاص 1: ﴿قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ﴾ استِبدال «قُل» بـ«اِنطُق» يَحفَظ المَعنى لَفظيًّا لكن يَفقُد التَكليف. «قُل» في القرءان أَمرٌ بالتَّبليغ — تَكليف نَبَويّ بإفصاح المَعنى للنَّاس. «اِنطُق» مُجَرَّد تَلَفُّظ. الشاهِد الثالث — البَقَرَة 30 (تَكمِلَة): ﴿قَالُوٓاْ أَتَجۡعَلُ فِيهَا مَن يُفۡسِدُ﴾ استِبدال «قَالُوٓاْ» بـ«تَكَلَّمُوۡاْ» يَحفَظ الحَدَث لكن يَفقُد المُحاوَرَة. «قَالُوٓاْ» في القَصَص = ابتِداء حِوار، «تَكَلَّمُوۡاْ» = فِعل التَكَلُّم بِغَير تَخصيص محاوَرة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر هبط1 في الآية · 8 في المتن
النزول والهبوط

هبط هو نزول موجَّه من مقام إلى موضع أدنى أو إلى أرض استقرار، وقد يكون بأمر تكليفي أو بسنة كونية كهبوط الحجارة من خشية الله. يختلف عن «نزل» لأن النزول يبرز الورود، أما الهبوط فيبرز الانخفاض ومفارقة المقام السابق.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «هبط» يصف انتقالًا إلى أدنى أو إلى مستقر جديد: آدم ومن معه إلى الأرض، إبليس من مقامه، بنو إسرائيل إلى مصر، نوح من السفينة، والحجارة من خشية الله. زاويته هي الانخفاض والمفارقة.

فروق قريبة: الجذر وجه الفرق ------ نزل نزل يبرز الورود والحلول، وهبط يبرز الانخفاض ومفارقة مقام. خرج خرج مفارقة موضع، وهبط مفارقة إلى أدنى أو مستقر أدنى. سقط السقوط فقدان تماسك أو وقوع، والهبوط قد يكون بأمر وهدى وسلام. صعد صعد حركة إلى أعلى، لكنه لا يصلح ضدًا هنا لأن قسم الضد يحتاج عكسًا نصيًا صريحًا.

اختبار الاستبدال: استبدال «اهبطوا» بـ«انزلوا» في البقرة 38 يضعف معنى مفارقة المقام الأول إلى الأرض. واستبداله بـ«اخرج» في هود 48 لا يفي بسلام الهبوط إلى مقام جديد بعد السفينة. وفي البقرة 74 لا يصح «يسقط» مكان «يهبط» لأن السياق يربط الحركة بخشية الله لا بمجرد وقوع مادي.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر بعض2 في الآية · 158 في المتن
الأعداد والكميات | التفاضل والمقارنة

التعريف المحكم: «بعض» جزء غير مستغرق من كل مذكور أو مقدر، يبرز علاقة الجزء بغيره تبعيضا أو تبادلا أو تفاضلا؛ وهذا التعريف يستوعب كل المواضع الـ158 في القرآن. ويستثنى منه الموضع الاسميّ المفرد الوحيد «بَعُوضَةٗ» (البَقَرَة) — فهو اسم مفرد لمخلوق دخل في عد الجذر صرفيا لا دلاليا، لا يحمل تبعيضا ولا تبادلا ولا تفاضلا، فلا موضع شاذ خارج هذا التحديد.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: «بعض» جزء غير مستغرق من كل مذكور أو مقدر، يبرز علاقة الجزء بغيره تبعيضا أو تبادلا أو تفاضلا. والفائدة المنهجية أن الجذر لا يساوي جذورا قريبة، فزاويته الخاصة هي نفي الاستغراق: المذكور ليس الكل، بل طرف أو جزء ضمن مجموع. ويبقى موضع «بعوضة» وحده اسما مفردا داخل العد الصرفي لا يحمل هذا التبعيض.

فروق قريبة: يفترق «بعض» عن «كلل» بأن «كلل» يفيد الاستغراق والإحاطة بكل أفراد الميدان، أما «بعض» فيثبت عدم الاستغراق ويستل جزءا ويترك غيره. ويفترق عن «جمع» لأن «جمع» ضم المتفرق بعد تفرقه إلى مجتمع واحد، بينما «بعض» يفرز الجزء من المجموع لا يضمه. ويفترق عن «فرق» لأن «الفريق» جماعة معينة محددة الهوية، أما «بعض» فجزء مبهم غير معين. ويفترق عن «قليل» لأن «القليل» مقدار يقاس بالكثرة، بينما «بعض» علاقة جزء بكل أو طرف بطرف لا تقدير كم فيها.

اختبار الاستبدال: لو استبدل «بعض» بـ«كل» في ﴿أَفَتُؤۡمِنُونَ بِبَعۡضِ ٱلۡكِتَٰبِ وَتَكۡفُرُونَ بِبَعۡضٖۚ﴾ (البَقَرَة) لانقلب الذم، إذ يصير الكلام إيمانا بالكتاب كله وكفرا به كله، فيفوت التبعيض الذي عليه مدار الذم. ولو استبدل «بعض» بـ«فريق» في ﴿إِنَّ بَعۡضَ ٱلظَّنِّ إِثۡمٞۖ﴾ (الحُجُرَات) لفات تبعيض جنس الظن وتحول المعنى إلى تعيين جماعة، وهذا غير مراد. فالجذر يحفظ عدم الاستغراق ولا يقبل التبادل مع الاستغراق ولا مع التعيين.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر عدو1 في الآية · 103 في المتن
الظلم والعدوان والبغي

عدو = مباعدة موضع الاتصال أو الحدّ. فإن تعلّق بالولاية ظهر عدوًا وعداوة وأعداء: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ﴾. وإن تعلّق بالحقّ والحدود ظهر اعتداء وعدوانًا: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَاۚ﴾. وإن تعلّق بالحركة أو النظر أو عبور موضع ظهر عَدْوًا أو عاديًا: ﴿وَلَا تَعۡدُ عَيۡنَاكَ عَنۡهُمۡ﴾ و﴿وَٱلۡعَٰدِيَٰتِ ضَبۡحٗا﴾. أمّا العُدوة فليست عدوانًا ولا ذمًّا، بل جانب مكاني: ﴿بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ و﴿بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلۡقُصۡوَىٰ﴾.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: عدو = مباعدة موضع الاتصال أو الحدّ. فإن تعلّق بالولاية ظهر عدوًا وعداوة وأعداء: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ﴾. وإن تعلّق بالحقّ والحدود ظهر اعتداء وعدوانًا: ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَاۚ﴾. وإن تعلّق بالحركة أو النظر أو عبور موضع ظهر عَدْوًا أو عاديًا: ﴿وَلَا تَعۡدُ عَيۡنَاكَ عَنۡهُمۡ﴾ و﴿وَٱلۡعَٰدِيَٰتِ ضَبۡحٗا﴾. أمّا العُدوة فليست عدوانًا ولا ذمًّا، بل جانب مكاني: ﴿بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ و﴿بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلۡقُصۡوَىٰ﴾. بهذا يثبت الجامع في زوايا العداوة والاعتداء والعَدْو، وتُحفظ العُدوة في موضعها المكاني المحايد دون تحميلها معنى التجاوز المذموم.

حد الجذر: عدو ليست أربع كلمات متباعدة، بل جذر واحد تتفرع زواياه حول المباعدة عن موضع اتصال أو حدّ. العدوّ فارق جهة الولاية، والمعتدي جاوز حدّ الحق، والعادي عبر موضعًا أو حدًا، والعاديات فارقت السكون بالحركة. غير أن العُدوة لا تُدخَل في الذم ولا في الاعتداء؛ فهي تسمية مكانية للطرفين: الدنيا والقصوى. لذلك لا يصح أن يقال إن كل موضع من الجذر هو تجاوز مذموم. الصواب: أكثر الزوايا تدور على مفارقة حدّ أو موضع، والعُدوة تحفظ أصل الطرفية المكانية بلا حكم أخلاقي.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بغي يجتمع مع عدو في الخروج عن حدّ الحق البغي يبرز جهة الطلب الجائر أو الاندفاع الظالم، والعدو يبرز جهة المجاوزة نفسها ﴿بَغۡيٗا وَعَدۡوًاۖ﴾ يونس ٩٠ ظلم يجتمع مع الاعتداء في مخالفة الحق الظلم وضع للنفس أو الفعل في غير موضعه، والاعتداء عبور حدّ معلوم ﴿عُدۡوَٰنٗا وَظُلۡمٗا﴾ النساء ٣٠، و﴿وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥۚ﴾ الطلاق ١ ولي يقابل العدو في جهة القرب والنصرة الولي جهة موالاة، والعدو جهة مقابلة ومباعدة ﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ﴾ الممتحنة ١ حدّ يلازم الاعتداء الحدّ هو الفاصل، والتعدي عبوره ﴿تِلۡكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعۡتَدُوهَاۚ﴾ البقرة ٢٢٩ حرب قد تظهر مع العداوة الحرب فعل مواجهة وقتال، والعداوة موقف مقابلة قد يسبق الحرب أو يصحبها ﴿وَأَلۡقَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِۚ﴾ ثم ﴿كُلَ

اختبار الاستبدال: - ﴿إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمۡ عَدُوّٞ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ﴾ فاطر 6 → لو استُبدلت بـ«خَصۡمٞ» لَدَلّ على نزاع لفظيّ في حقّ، وانهار معنى المُفارقة الكاملة لموضع الموالاة. - ﴿وَلَا تَعۡتَدُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ﴾ البقرة 190 → لو استُبدلت بـ«وَلَا تَظۡلِمُوٓاْ» لتحوّل المعنى من تَجاوز الحدّ في القتال إلى وضع الشيء في غير موضعه — والقَيد في الآية «لا تَتجاوزوا حدّ القتال المُذِن به»، لا «لا تَظلموا الناس». - ﴿وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ﴾ البقرة 229 → لو استُبدلت بـ«وَمَن يَخۡرُجۡ عَنۡ حُدُودِ ٱللَّهِ» لانهارت دلالة الإقدام على المعصية بنيّة التَّجاوز؛ وتعدّى تَدلّ على فعل المُتعمِّد المُتَجاوز لما يَعرفه. - ﴿إِذۡ أَنتُم بِٱلۡعُدۡوَةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ الأنفال 42 → لو استُبدلت بـ«بِٱلۡجَانِبِ ٱلۡأَدۡنَى» لأمكن، لكن «العُدوة» تُضيف معنى المُفارقة عن الوسط (الوادي) — والآية تَصف موضعَين متطرّفَين، لا مجرّد جانبَين. - ﴿وَٱلۡعَٰدِيَٰتِ ضَبۡحٗا﴾ العاديات 1 → لو استُبدلت ب

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ل1 في الآية · 1168 في المتن
حروف الجر والعطف

«ل» لام عودٍ واختصاصٍ مع الضمير: شيءٌ لكم، أو لهم، أو له، أو لها. خصوصيّتها أنّها تنسب الحكم إلى جهة محدّدة: قد يكون الحكم نفعًا، أو ملكًا، أو ثبوتًا، أو جزاءً، أو غرضًا، أو خطابًا موجّهًا، أو تبعةً راجعة إلى صاحبها. فهي لا تلصق الحكم بالفعل كالباء، ولا تجعله صادرًا من أصلٍ كمِن، ولا ترسم ظرفًا كفي، بل تردّ المذكور إلى جهة الضمير وتجعله ثابت العلاقة بها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: خلاصة الجذر: عود حكمٍ إلى جهة يحدّدها الضمير. يدخل في ذلك الاختصاص والثبوت والاستحقاق والغرض والتوجيه والتبعة، ولا تُحمَل كلمةٌ لاحقة على الجذر إلا إذا كانت هي اللام المتّصلة نفسها.

فروق قريبة: يفترق «ل» عن «ب» بأنّ الباء للملابسة والتعلّق بالفعل، واللام لعود الحكم إلى جهة الضمير. ويفترق عن «مِن» بأنّ مِن منشأٌ أو بعضٌ أو ابتداء، واللام جهة عودٍ وثبوت. ويفترق عن «على» بأنّ على تجعل التبعة أو الثقل واقعًا على الجهة، أمّا اللام فتردّ الحكم إلى الجهة وتثبته لها أو إليها بحسب السياق؛ ولذلك يبرز الفرق في البقرة 286 ﴿لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ﴾.

اختبار الاستبدال: استبدال اللام بمِن يحوّل الاختصاص إلى منشأ، واستبدالها بالباء يحوّل حقّ الجهة إلى ملابسةٍ فعليّة. ففي البَقَرَة 22 ﴿رِزۡقٗا لَّكُمۡۖ﴾ لو وضعت «منكم» لانقلب الرزق نابعًا منهم لا مُعَدًّا لهم، ولو وضعت «بكم» لصار ملابسةً للفعل لا اختصاصًا بالجهة. لذلك لا تستقيم مواضع «لكم» و«لهم» على معنى الجذر مع هذه الحروف.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر في1 في الآية · 1701 في المتن
حروف الجر والعطف

في يدل على إدخال الشيء في ظرف أو وعاء أو مجال يحيط به، سواء كان مكانا حسيا أو حالة معنوية أو زمنا أو موضوعا يقع الكلام والحكم داخله.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الجذر هي الاحتواء: شيء داخل ظرف محيط. والظرف المحيط يتنوّع دون أن تتغيّر الزاوية: مكان حسّيّ كالأرض والآذان، وحال معنوية كالطغيان والظلمات والمرض، وموضوع يقع فيه القول والقضاء كالاختلاف في الكتاب والجدال في الآيات، وزمن يقع فيه الفعل كالأيّام المعدودات واليومين. فكلّ ما بعد في وعاء، حسّيًّا كان أو معنويًّا أو مجالًا للكلام أو ظرفًا للزمن.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن في --------- على علاقة إسناد على استعلاء أو حمل، وفي احتواء داخل وعاء. مِن جهة العلاقة مِن ابتداء أو خروج من مصدر، وفي بقاء داخل ظرف. ءلى اتجاه ءلى انتهاء إلى غاية، وفي دخول في وعاء أو مجال. باء الملابسة الباء تلصق أو تستعين، وفي تحيط ظرفيا.

اختبار الاستبدال: في البقرة 10 ﴿فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ﴾ لا تقوم على مقام في؛ لأنّ المرض داخل القلوب لا فوقها. وفي البقرة 11 ﴿لَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ لا تقوم من مقام في؛ لأنّ الفساد واقع داخل الأرض لا خارجا منها ولا مبتدئا منها. ويمتدّ الاختبار إلى مسلك الموضوع؛ فقوله ﴿يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ لا تقوم على ولا إلى مقام في، لأنّ الاختلاف موضوع يجري الحكم داخل دائرته لا غاية يُنتهى إليها. وكذلك مسلك الزمن في ﴿فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوۡمَيۡنِ﴾؛ فاليومان وعاء زمنيّ يقع فيه التعجّل، ولو وُضِعت إلى لانقلب المعنى إلى غاية بعد اليومين لا ظرفًا لهما.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءرض1 في الآية · 461 في المتن
التراب والأرض والمادة

«ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل. هذا المعنى يصمد على كلّ المواضع: على «قَبۡضَتُهُۥ» (الزُّمَر 67) وهي مقبوضة لا مبسوطة، وعلى «تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ» (إبراهِيم 48) وهي تبقى أرضًا وإن بُدِّلت هيئتُها، وعلى «زُلۡزِلَتِ ٱلۡأَرۡضُ» (الزَّلزَلة 1) وقد نُقِض استقرارها.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

تكملة البيان: «ءرض» = المخلوق الكونيّ المقابل للسماء؛ مُستقَرّ الخلق ومجال سعيهم وابتلائهم وموضع مُلك الله وعِلمه فيهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه: يُبسَط ويُقبَض، ويُحيا ويُمات، ويُزلزَل ويُبدَّل. هذا المعنى يصمد على كلّ المواضع: على «قَبۡضَتُهُۥ» (الزُّمَر 67) وهي مقبوضة لا مبسوطة، وعلى «تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ» (إبراهِيم 48) وهي تبقى أرضًا وإن بُدِّلت هيئتُها، وعلى «زُلۡزِلَتِ ٱلۡأَرۡضُ» (الزَّلزَلة 1) وقد نُقِض استقرارها. تفترق عن «تراب» لأنه مادّةٌ من مواد الخلق لا مجالٌ قائم، وعن «بلد» لأنه موضعٌ معمور مخصوص لا الأرض كلّها، وعن «ثرى» لأنه ما تحت الأرض لا الأرضُ نفسها (طه 6)، وعن «سماء» لأنها المخلوق المقابل في جهة العلوّ.

حد الجذر: الأرض: المخلوق الكونيّ المقابل للسماء، مُستقَرّ الخلق ومجال مُلكهم وسعيهم وابتلائهم، مُسَخَّرٌ بأمر خالقه بسطًا وقبضًا وإحياءً وبعثًا. لا يُختزل في التراب لأنه مادّة، ولا في بلدٍ مخصوص لأنه جزء، ولا في هيئةٍ ساكنة لأنها تُبدَّل وتُزلزَل؛ بل هو اسمُ جنسٍ لمخلوقٍ بعينه يُصرِّفه خالقه كيف شاء.

فروق قريبة: يفترق «ءرض» عن «تراب» بأنّ التراب مادّةٌ من مواد الخلق يُخلَق منها الإنسان (الحج 5)، والأرض مجالٌ ومخلوقٌ قائم لا مادّة. ويفترق عن «بلد» بأنّ البلد موضعٌ معمور مخصوص داخل الأرض، فلا يصدُق على «أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٗ (النِّسَاء 97) ولا «أَرۡضِي وَٰسِعَةٞ» (العَنكبُوت 56). ويفترق عن «ثرى» بأنّ الثرى ما تحت الأرض لا الأرضُ نفسها، إذ يذكر القرآن «وَمَا تَحۡتَ ٱلثَّرَىٰ» (طه 6) جهةً أسفل منها — فالأرض ليست القاع المطلق. وأمّا الفرق عن «سماء» فهو التقابل البنيويّ الأساس في خطاب القرآن: الأرض مخلوقُ الجهة الأرضيّة، والسماء مخلوقُ الجهة العُلويّة، يجتمعان نصًّا في كلّ مواضع الخلق والمُلك.

اختبار الاستبدال: لو استُبدلت «الأرض» بـ«تراب» في «لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ» (البَقَرَة 107) لانهار المعنى: التراب مادّةٌ لا يُملَك طرفًا للسماوات، والمقصود مخلوقٌ كامل لا مادّة. ولو استُبدلت بـ«بلد» في «أَرۡضُ ٱللَّهِ وَٰسِعَةٗ (النِّسَاء 97) لضاق العموم الكونيّ إلى موضعٍ مخصوص محدود، والآية تقصد سَعةَ الأرض كلّها مهاجَرًا. ولو استُبدلت بـ«ثرى» في «وَمَا تَحۡتَ ٱلثَّرَىٰ» (طه 6) لاختلّ التدرّج، إذ الثرى أسفلُ من الأرض لا هي. وأمّا مقابلتها بـ«السماء» في «كَانَتَا رَتۡقٗا فَفَتَقۡنَٰهُمَا» (الأنبيَاء 30) فتُظهر أنّ كلًّا منهما مخلوقٌ قائم برأسه، تقابلَ جهتين لا ترادفَ معنيين.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر قرر1 في الآية · 38 في المتن
الوقوف والقعود والإقامة

قرر يدل في القرآن على إيقاع الشيء في مقر ثابت أو حال مستقرة: مكانًا أو مآلًا أو رحمًا أو ميثاقًا أو سكون عين، بحيث ينتقل من إمكان الحركة أو الاضطراب أو الإنكار إلى ثبوت معلوم.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المعنى الجامع: قرار بعد احتمال عدم قرار. فالأرض مستقر، والرحم قرار مكين، والعهد يُقرّ، والعين تقر بعد قلق، والأمر يصير مستقرًا. لذلك لا ينحصر الجذر في المكان، بل يشمل كل تثبيت في موضع أو حكم أو حال.

فروق قريبة: قرر يختلف عن ثبت بأن الثبات يركز على الرسوخ وممانعة الزوال، أما قرر فيركز على وجود مقر أو حال يستقر فيها الشيء. ويختلف عن مكث بأن المكث بقاء ممتد بعد الوجود، بينما القرار يبرز جعل الشيء أو انتهاؤه إلى موضع استقرار. ويختلف عن سكن بأن السكون هدوء الحركة، أما القرار فثبوت في مقر أو حكم أو حال.

اختبار الاستبدال: - في الحج 5 لا يغني نثبت في الأرحام عن نقر في الأرحام؛ لأن الجذر يبرز جعل الجنين في مقر حافظ إلى أجل. - في آل عمران 81 لا يغني اعترفتم عن أقررتم؛ لأن الإقرار هنا قبول ميثاق وأخذ إصر عليه. - في مريم 26 لا يغني اهدئي عن قري عينًا؛ لأن المقصود سكون العين ورضاها بعد مقام قلق. - في القيامة 12 لا يغني المصير وحده عن المستقر؛ لأن النص يبرز انتهاء الحركة إلى ربك يومئذ.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر متع1 في الآية · 70 في المتن
النفع والضرر

متع يدل على منفعة محصلة أو ممنوحة أو عين ينتفع بها؛ فالمتاع ما ينتفع به حسًا أو حكمًا، والتمتيع إمداد بهذه المنفعة، والتمتع والاستمتاع استيفاء الحظ منها. وأكثر مواضعه في أفق الدنيا تقترن بالحين أو الأجل أو القلة أو بما هو أبقى، غير أن مواضع الأمتعة المحمولة مثل ﴿مَتَٰعَهُمۡ﴾ و﴿مَتَٰعَنَا﴾ و﴿وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾ تثبت شق العين المنتفع بها ولا تجعل القيد الزمني حدًا شاملًا لكل الجذر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: المتاع في القرآن شيء أو منفعة ينتفع بها: قد يحمل في أمتعة كـ﴿مَتَٰعِنَا﴾ و﴿مَتَٰعَهُمۡ﴾ و﴿مَتَٰعَنَا﴾ و﴿وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾، وقد يعطى أو يستوفى، وكثيرًا ما يوزن بأجل أو قلة أو أفق الدنيا: ﴿مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا﴾ و﴿مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾.

فروق قريبة: - النعمة: النعمة عطاء وإحسان، أما المتاع فهو جهة الانتفاع بما يعطى أو يحمل أو يستوفى، وقد يجيء في أفق زائل مثل ﴿وَمَا ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَآ إِلَّا مَتَٰعُ ٱلۡغُرُورِ﴾. - الرزق: الرزق عطاء يقوم به العيش، أما المتاع فهو ما يقع به الانتفاع من ذلك العطاء أو من غيره؛ لذلك قيل في البحر: ﴿مَتَٰعٗا لَّكُمۡ وَلِلسَّيَّارَةِۖ﴾. - النفع: النفع أثر الفائدة عمومًا، أما متع فيبرز جهة الشيء أو العطاء أو الاستيفاء؛ ومنه ﴿فِيهَا مَتَٰعٞ لَّكُمۡۚ﴾ و﴿حِلۡيَةٍ أَوۡ مَتَٰعٖ﴾. - اللهو واللعب: يصفان هيئة الانشغال والعبث في مواضعهما، أما المتاع فقد يكون عطاءً مشروعًا أو شيئًا عمليًا، كقوله ﴿وَلِلۡمُطَلَّقَٰتِ مَتَٰعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ﴾ وقوله ﴿أَسۡلِحَتِكُمۡ وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾.

اختبار الاستبدال: - في ﴿وَلَمَّا فَتَحُواْ مَتَٰعَهُمۡ﴾ لا يصح حمل المتاع على لذة عابرة؛ السياق يفتح أمتعة فيها بضاعة مردودة، فهو عين محمولة ينتفع بها. - في ﴿مَن وَجَدۡنَا مَتَٰعَنَا عِندَهُۥٓ﴾ لا يكفي معنى المنفعة المؤقتة؛ المتاع هنا شيء بعينه يوجد عند شخص. - في ﴿أَسۡلِحَتِكُمۡ وَأَمۡتِعَتِكُمۡ﴾ لا يصح قصر الجذر على أفق الدنيا المذموم؛ الأمتعة عتاد محفوظ في ظرف خوف. - في ﴿يُمَتِّعۡكُم مَّتَٰعًا حَسَنًا إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى﴾ لا يكفي لفظ الرزق؛ لأن التمتيع يبرز إمهالًا وانتفاعًا إلى أجل. - في ﴿وَلِلۡمُطَلَّقَٰتِ مَتَٰعُۢ بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ﴾ لا يصح حمله على اللذة؛ المقصود عطاء تنتفع به المطلقة.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر ءلى1 في الآية · 742 في المتن
حروف الجر والعطف

«إلى» حرف جرّ يدلّ على انتهاء الامتداد أو الحركة أو الخطاب أو المصير عند غاية معيّنة، حسّيّةً كانت أو زمنيّةً أو مرجعيّةً؛ فهو يعيّن المنتهى الذي يقف عنده المسار، سواء كان جهةً مكانيّة، أو حدًّا ينتهي إليه الامتداد الزمنيّ، أو شخصًا مخاطَبًا، أو حكمًا يُردّ إليه الأمر.

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: زاوية الحرف هي الانتهاء إلى جهة مقصودة. كلّ موضع يضع طرفًا في حركة أو توجّه أو رجوع أو امتداد نحو طرف آخر هو منتهاه، ولذلك يفترق «إلى» عن «في» التي تحتوي داخل وعاء، وعن «على» التي تستعلي على محلّ، وعن «من» التي تبتدئ من مصدر. والحدّ الزمنيّ في ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾ و﴿إِلَىٰٓ أَجَلٖ﴾ داخل في الزاوية نفسها: نقطة ينتهي عندها الامتداد لا مجرّد اتّجاه حركة.

فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن «إلى» --------- مِن جهة العلاقة مِن تبتدئ من مصدر أو منشأ، و«إلى» تنتهي إلى غاية. في الظرف في تضع الشيء داخل وعاء، و«إلى» توجّهه إلى مقصد. على العلاقة بين طرفين على تبرز الاستعلاء أو الحمل، و«إلى» تبرز الانتهاء. لدى القرب والحضور لدى حضور عند جهة، و«إلى» حركة نحو الجهة.

اختبار الاستبدال: في البَقَرَة 28 لا يقوم «فيه ترجعون» مقام ﴿إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾؛ لأنّ الرجوع ليس احتواءً في ظرف بل انتهاءً إلى الله. وفي البَقَرَة 29 لا تقوم «على» مقام «إلى» في ﴿ٱسۡتَوَىٰٓ إِلَى ٱلسَّمَآءِ﴾؛ لأنّ المراد حركة قصدٍ إلى جهة لا استعلاء عليها. وفي البَقَرَة 187 لا يقوم «في الليل» مقام ﴿إِلَى ٱلَّيۡلِۚ﴾؛ لأنّ المراد حدّ ينتهي عنده امتداد الصيام لا ظرف يقع فيه.

فتح صفحة الجذر الكاملة
جذر حين1 في الآية · 35 في المتن
أسماء الزمان والمكان والجهة

حين: مقدار أو ظرف زمني غير محدد بذاته، يتعين بقرينة: إلى/حتى/بعد/كل، أو بحدث يقع عنده، أو بإضافة مثل «حينئذ» و«حين من الدهر».

أكمل بيان الجذر داخل الصفحة

حد الجذر: لا يعطي «حين» عددًا زمنيًا مستقلًا؛ قوته أنه يفتح زمنا ثم يترك تحديده للسياق. لذلك يصلح للمتاع المؤجل، ولوقت الفعل، وللحظة النظر عند الاحتضار، ولمدة من الدهر. هو اسم زمن سياقي، لا مرادفًا ليوم أو ساعة أو أبد.

فروق قريبة: - حين غير يوم: اليوم وحدة زمنية معلومة في النص، أما حين فمقدار غير محدد حتى تقيده القرينة. - حين غير وقت: الوقت أقرب إلى التحديد والميقات، أما حين فيستوعب مدة أو لحظة بحسب السياق. - حين غير أبد: الأبد امتداد مفتوح لا انتهاء له، أما حين فزمن محدود أو قابل للتحديد. - حين غير ساعة: الساعة في القرآن تأتي لأمر مخصوص أو قيام الساعة، أما حين فلا يحمل ذلك التعيين بذاته.

اختبار الاستبدال: لو قيل في البقرة 36 «إلى يوم» بدل ﴿إِلَىٰ حِينٖ﴾ لتغير مقدار الإمهال إلى وحدة محددة. ولو قيل في النحل 6 «وقت تريحون» لفات سعة الظرف المرتبط بالفعل. ولو قيل في الواقعة 84 «وأنتم عند ذلك» بدل ﴿حِينَئِذٖ﴾ لفات الاسم الزمني المركب الذي يربط اللحظة بما قبلها.

فتح صفحة الجذر الكاملة

القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)

الترتيبالقَولة ↗الصيغةالجذر
1قَالَقالقول
2ٱهۡبِطُواْاهبطواهبط
3بَعۡضُكُمۡبعضكمبعض
4لِبَعۡضٍلبعضبعض
5عَدُوّٞۖعدوعدو
6وَلَكُمۡولكمل
7فِيفيفي
8ٱلۡأَرۡضِالأرضءرض
9مُسۡتَقَرّٞمستقرقرر
10وَمَتَٰعٌومتاعمتع
11إِلَىٰإلىءلى
12حِينٖحينحين

السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)

السياق القريب يجعل الآية جوابًا عمليًا بعد النهي والوسوسة وظهور السوءة والاعتراف بالظلم. في السابق كان السكن في الجنة مقرونًا بالنهي عن الشجرة، ثم جاءت الوسوسة لتربط المخالفة بوعد الخلود، فجاءت هذه الآية لتقلب دعوى الخلود إلى ﴿مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ﴾. وبعدها تأتي ﴿فِيهَا تَحۡيَوۡنَ﴾ وما بعدها لتشرح أن الأرض صارت وعاء الحياة والموت والخروج. لذلك يضبط السياق معنى الهبوط: ليس انتقالًا جغرافيًا مجردًا، بل افتتاح طور أرضي محدود بعد كشف السوءة وطلب المغفرة، ومعه بقاء عداوة تتصل بالتحذير اللاحق من فتنة الشيطان.

  • سياق قريبالأعرَاف 19

    وَيَٰٓـَٔادَمُ ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ فَكُلَا مِنۡ حَيۡثُ شِئۡتُمَا وَلَا تَقۡرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ

  • سياق قريبالأعرَاف 20

    فَوَسۡوَسَ لَهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ لِيُبۡدِيَ لَهُمَا مَا وُۥرِيَ عَنۡهُمَا مِن سَوۡءَٰتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَىٰكُمَا رَبُّكُمَا عَنۡ هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةِ إِلَّآ أَن تَكُونَا مَلَكَيۡنِ أَوۡ تَكُونَا مِنَ ٱلۡخَٰلِدِينَ

  • سياق قريبالأعرَاف 21

    وَقَاسَمَهُمَآ إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّٰصِحِينَ

  • سياق قريبالأعرَاف 22

    فَدَلَّىٰهُمَا بِغُرُورٖۚ فَلَمَّا ذَاقَا ٱلشَّجَرَةَ بَدَتۡ لَهُمَا سَوۡءَٰتُهُمَا وَطَفِقَا يَخۡصِفَانِ عَلَيۡهِمَا مِن وَرَقِ ٱلۡجَنَّةِۖ وَنَادَىٰهُمَا رَبُّهُمَآ أَلَمۡ أَنۡهَكُمَا عَن تِلۡكُمَا ٱلشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَآ إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمَا عَدُوّٞ مُّبِينٞ

  • سياق قريبالأعرَاف 23

    قَالَا رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ

  • الآية الحاليةالأعرَاف 24

    قَالَ ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ

  • سياق قريبالأعرَاف 25

    قَالَ فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ

  • سياق قريبالأعرَاف 26

    يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ قَدۡ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكُمۡ لِبَاسٗا يُوَٰرِي سَوۡءَٰتِكُمۡ وَرِيشٗاۖ وَلِبَاسُ ٱلتَّقۡوَىٰ ذَٰلِكَ خَيۡرٞۚ ذَٰلِكَ مِنۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ

  • سياق قريبالأعرَاف 27

    يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ كَمَآ أَخۡرَجَ أَبَوَيۡكُم مِّنَ ٱلۡجَنَّةِ يَنزِعُ عَنۡهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوۡءَٰتِهِمَآۚ إِنَّهُۥ يَرَىٰكُمۡ هُوَ وَقَبِيلُهُۥ مِنۡ حَيۡثُ لَا تَرَوۡنَهُمۡۗ إِنَّا جَعَلۡنَا ٱلشَّيَٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ

  • سياق قريبالأعرَاف 28

    وَإِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةٗ قَالُواْ وَجَدۡنَا عَلَيۡهَآ ءَابَآءَنَا وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِهَاۗ قُلۡ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأۡمُرُ بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ

  • سياق قريبالأعرَاف 29

    قُلۡ أَمَرَ رَبِّي بِٱلۡقِسۡطِۖ وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمۡ عِندَ كُلِّ مَسۡجِدٖ وَٱدۡعُوهُ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَۚ كَمَا بَدَأَكُمۡ تَعُودُونَ