العداوة

العداوة: حدٌّ يفصل الولاية ويظلّ قابلًا للتحويل

يقع موضوع العداوة في مجال التعامل مع الناس، لكنه لا يعرض خصومةً إنسانيةً مفردة؛ بل يتتبع انتقال العلاقة من الافتراق إلى الولاية، ومن الولاية إلى الحذر، ومن العداوة إلى إمكان المودّة. والسؤال الذي تجمعه الآيات: متى تصير العلاقة عداوةً، وما الذي يمنعها من أن تتحول إلى عدوان، وهل تبقى مصيرًا لازمًا؟

تضع الآيات المشهد الإنساني تحت عبارة متكررة: ﴿بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞ﴾ سورة البَقَرَة ٣٦، ثم تعيدها في سورة الأعرَاف ٢٤ وسورة طه ١٢٣، فتجعل العداوة واقعًا يواجه الإنسان في الأرض، لا حكمًا يفسر كل علاقة. وفي مقابل ذلك تعرض الآيات قلبًا للعلاقة نفسها: ﴿إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءٗ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦٓ إِخۡوَٰنٗا﴾ سورة آل عِمران ١٠٣. فالموضوع لا يثبت عند تسمية العدو، بل يسأل عن مسار العلاقة وحدودها ومآلها.

من مفارقة الحدّ إلى تسمية العدوّ

تجمع بيانات الجذر «عدو» وجوهًا تدور حول مفارقة موضع اتصال أو حدّ: فالعدو فارق جهة الولاية، والمعتدي جاوز حد الحق، والعادي يعبر موضعًا أو حدًّا، والعاديات تفارق السكون بالحركة، والعادي في الاضطرار يتجاوز حد الضرورة المأذون بها. أما العدوة فطرف مكاني لا يحمل في ذاته ذمًّا. لذلك لا تُسوّى كل وجوه الجذر بالعداوة المذمومة؛ الجامع هو الحدّ أو الطرف أو مفارقته، ثم يعيّن السياق وجهه.

وفي مادة الموضوع يظهر «العدو» جهةً مقابلة: ﴿وَٱللَّهُ أَعۡلَمُ بِأَعۡدَآئِكُمۡۚ وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ وَلِيّٗا وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ نَصِيرٗا﴾ سورة النِّسَاء ٤٥، فتقابله الولاية والنصير. وتظهر «العداوة» رابطةً تقع بين أطراف: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ﴾ سورة المَائدة ٩١. ثم تضبط الآيات ذات الصلة انتقال المفارقة إلى مجاوزة الحد: ﴿وَلَا تَعۡتَدُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٠، و﴿وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ﴾ سورة المَائدة ٢. فالعداوة تسمية علاقةٍ مفارقة، أما العدوان فهو فعل تجاوز لا يبيحه مجرّد وجود العداوة.

مسارات العداوة بين الإغواء والخصومة والتحويل

العدوّ المبيّن وإيقاع التفرّق

يتكرر وصف الشيطان بالعدو المبيّن في سياقات الطعام والسلم والقول والعبادة، فلا يرد الوصف خبرًا منعزلًا، بل مقرونًا بألا يتبع الإنسان خطواته أو يعبده أو يدع الصدّ عن السبيل. وتكثف الصيغة الأمر الجامع: ﴿إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمۡ عَدُوّٞ فَٱتَّخِذُوهُ عَدُوًّاۚ إِنَّمَا يَدۡعُواْ حِزۡبَهُۥ لِيَكُونُواْ مِنۡ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ﴾ سورة فَاطِر ٦. وتكشف سورة المَائدة ٩١ طريقًا اجتماعيًا لهذا العداء: ﴿إِنَّمَا يُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُوقِعَ بَيۡنَكُمُ ٱلۡعَدَٰوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ فِي ٱلۡخَمۡرِ وَٱلۡمَيۡسِرِ وَيَصُدَّكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ وَعَنِ ٱلصَّلَوٰةِ﴾ سورة المَائدة ٩١. لذلك يتصل عدوّية الشيطان بالأثر الذي يوقعه بين الناس وبالصدّ، لا بمجرد إطلاق الاسم. ويظهر امتداد ذلك في القول أيضًا: ﴿وَقُل لِّعِبَادِي يَقُولُواْ ٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ يَنزَغُ بَيۡنَهُمۡ﴾ سورة الإسرَاء ٥٣.

عداوة جبريل والله

تظهر عداوة جبريل في مقابل ما نزّله بإذن الله على القلب: ﴿قُلۡ مَن كَانَ عَدُوّٗا لِّـجِبۡرِيلَ فَإِنَّهُۥ نَزَّلَهُۥ عَلَىٰ قَلۡبِكَ بِإِذۡنِ ٱللَّهِ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَهُدٗى وَبُشۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٩٧. ثم تجمع الآية التالية العداوة لله وملائكته ورسله وجبريل وميكال، وتصرح بعاقبتها: ﴿مَن كَانَ عَدُوّٗا لِّلَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَجِبۡرِيلَ وَمِيكَىٰلَ فَإِنَّ ٱللَّهَ عَدُوّٞ لِّلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٩٨.

العداوة في البشر: تمييز لا إلغاء للحدود

تعرض الآيات خصومًا وأعداء في أحوال متباينة: عدوًّا لنبي، وعدوًّا لله، وعدوًّا في القتال، وعدوًّا بين جماعتين. فقولها ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّٗا شَيَٰطِينَ ٱلۡإِنسِ وَٱلۡجِنِّ يُوحِي بَعۡضُهُمۡ إِلَىٰ بَعۡضٖ زُخۡرُفَ ٱلۡقَوۡلِ غُرُورٗا﴾ سورة الأنعَام ١١٢ يقابل قوله: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلۡنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوّٗا مِّنَ ٱلۡمُجۡرِمِينَ﴾ سورة الفُرقَان ٣١؛ فالتكرار يربط العداوة هنا بالغُرور والإجرام، لا باسم واحد ثابت لكل الناس.

وفي موضع الخوف يقال: ﴿إِنَّ ٱلۡكَٰفِرِينَ كَانُواْ لَكُمۡ عَدُوّٗا مُّبِينٗا﴾ سورة النِّسَاء ١٠١، وفي موضع المواجهة: ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ وَمِن رِّبَاطِ ٱلۡخَيۡلِ تُرۡهِبُونَ بِهِۦ عَدُوَّ ٱللَّهِ وَعَدُوَّكُمۡ﴾ سورة الأنفَال ٦٠. وترد صيغة الحذر من العدو مع وصفٍ لما يظهر في الرؤية والقول: ﴿۞ وَإِذَا رَأَيۡتَهُمۡ تُعۡجِبُكَ أَجۡسَامُهُمۡۖ وَإِن يَقُولُواْ تَسۡمَعۡ لِقَوۡلِهِمۡۖ كَأَنَّهُمۡ خُشُبٞ مُّسَنَّدَةٞۖ يَحۡسَبُونَ كُلَّ صَيۡحَةٍ عَلَيۡهِمۡۚ هُمُ ٱلۡعَدُوُّ فَٱحۡذَرۡهُمۡۚ قَٰتَلَهُمُ ٱللَّهُۖ أَنَّىٰ يُؤۡفَكُونَ﴾ سورة المُنَافِقُونَ ٤. وفي مشهد الأنصار يأتي التأييد على العدو: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُونُوٓاْ أَنصَارَ ٱللَّهِ كَمَا قَالَ عِيسَى ٱبۡنُ مَرۡيَمَ لِلۡحَوَارِيِّـۧنَ مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِۖ قَالَ ٱلۡحَوَارِيُّونَ نَحۡنُ أَنصَارُ ٱللَّهِۖ فَـَٔامَنَت طَّآئِفَةٞ مِّنۢ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ وَكَفَرَت طَّآئِفَةٞۖ فَأَيَّدۡنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ عَلَىٰ عَدُوِّهِمۡ فَأَصۡبَحُواْ ظَٰهِرِينَ﴾ سورة الصَّف ١٤. لكن حدّ التعامل لا يسقط: القتال متعلق بمن يقاتل، والنهي قائم عن الاعتداء سورة البَقَرَة ١٩٠، وإذا انتهوا فـ﴿فَلَا عُدۡوَٰنَ إِلَّا عَلَى ٱلظَّٰلِمِينَ﴾ سورة البَقَرَة ١٩٣. وتفصل سورة النِّسَاء ٩٢ بين المؤمن المنتمي إلى قوم عدو وبين الحكم المتعلق به، فلا تجعل انتماء القوم ممحوًا لوصفه الإيماني ولا تتركه بلا حكم.

عداوة موسى وفرعون: خيط النجاة والخصومة

يتجمع في مشاهد موسى وفرعون خيط سردي متكرر للعداوة، يبدأ بأن يأخذه ﴿عَدُوّٞ لِّي وَعَدُوّٞ لَّهُۥ﴾ سورة طه ٣٩، ثم يرد انقلاب الالتقاط نفسه في قول الآية: ﴿فَٱلۡتَقَطَهُۥٓ ءَالُ فِرۡعَوۡنَ لِيَكُونَ لَهُمۡ عَدُوّٗا وَحَزَنًاۗ إِنَّ فِرۡعَوۡنَ وَهَٰمَٰنَ وَجُنُودَهُمَا كَانُواْ خَٰطِـِٔينَ﴾ سورة القَصَص ٨. ويظهر الخيط في النجاة الصريحة: ﴿يَٰبَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ قَدۡ أَنجَيۡنَٰكُم مِّنۡ عَدُوِّكُمۡ وَوَٰعَدۡنَٰكُمۡ جَانِبَ ٱلطُّورِ ٱلۡأَيۡمَنَ وَنَزَّلۡنَا عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَنَّ وَٱلسَّلۡوَىٰ﴾ سورة طه ٨٠. وتمتد التسمية في مشهد المدينة بتكرر «عدوه» مرتين في سورة القَصَص ١٥، ثم «عدو لهما» في سورة القَصَص ١٩، وبذكر «الأعداء» في سورة الأعرَاف ١٥٠ ووعد إهلاك «عدوكم» في سورة الأعرَاف ١٢٩؛ فتتصل العداوة هنا بخصومة واقعة وبالنجاة منها، لا بمجرد التحذير من عدو مجرد.

العداوة التي تُنشأ وتتحول

ترد العداوة مع البغضاء بوصفهما واقعًا يقع بين الناس: ﴿فَأَغۡرَيۡنَا بَيۡنَهُمُ ٱلۡعَدَاوَةَ وَٱلۡبَغۡضَآءَ إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾ سورة المَائدة ١٤، وترد في سورة المَائدة ٦٤ مع إشعال الحرب والسعي في الأرض فسادًا. غير أن الآيات لا تجعل العداوة وجهةً واحدة؛ فالدفع بالأحسن يفتح انقلابًا في الصلة: ﴿ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ فَإِذَا ٱلَّذِي بَيۡنَكَ وَبَيۡنَهُۥ عَدَٰوَةٞ كَأَنَّهُۥ وَلِيٌّ حَمِيمٞ﴾ سورة فُصِّلَت ٣٤. ويصرح النص بإمكان المودّة بعد المعاداة: ﴿عَسَى ٱللَّهُ أَن يَجۡعَلَ بَيۡنَكُمۡ وَبَيۡنَ ٱلَّذِينَ عَادَيۡتُم مِّنۡهُم مَّوَدَّةٗ﴾ سورة المُمتَحنَة ٧.

وتدخل العداوة صلة الأب بابنه، فيتغير الموقف عند التبيّن: ﴿وَمَا كَانَ ٱسۡتِغۡفَارُ إِبۡرَٰهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَن مَّوۡعِدَةٖ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُۥٓ أَنَّهُۥ عَدُوّٞ لِّلَّهِ تَبَرَّأَ مِنۡهُۚ إِنَّ إِبۡرَٰهِيمَ لَأَوَّٰهٌ حَلِيمٞ﴾ سورة التوبَة ١١٤.

ولا تمنع القربى الحذر، إذ تقول الآية: ﴿إِنَّ مِنۡ أَزۡوَٰجِكُمۡ وَأَوۡلَٰدِكُمۡ عَدُوّٗا لَّكُمۡ فَٱحۡذَرُوهُمۡۚ وَإِن تَعۡفُواْ وَتَصۡفَحُواْ وَتَغۡفِرُواْ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٞ رَّحِيمٌ﴾ سورة التغَابُن ١٤. فالحذر والعفو والصفح والغفران تجتمع في السياق نفسه، وهي تمنع اختزال العداوة في قطع كل صلة.

عداوة الآخرة ومآل الولاءات

تبلغ العداوة مآلًا كاشفًا حين تتبدل روابط كانت قائمة: ﴿ٱلۡأَخِلَّآءُ يَوۡمَئِذِۭ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ إِلَّا ٱلۡمُتَّقِينَ﴾ سورة الزُّخرُف ٦٧، و﴿وَإِذَا حُشِرَ ٱلنَّاسُ كَانُواْ لَهُمۡ أَعۡدَآءٗ وَكَانُواْ بِعِبَادَتِهِمۡ كَٰفِرِينَ﴾ سورة الأحقَاف ٦. وتحدد سورة فُصِّلَت ١٩ و٢٨ جمع أعداء الله وجزاءهم، بينما يبين سورة الكَهف ٥٠ خطورة اتخاذ من هو عدو وليًا. فالعداوة ليست اسمًا للخصومة الظاهرة وحدها؛ إنها معيار يكشف أيّ ولاية تنقلب عند المآل وأيّها تثبت.

العداوة بين الجوار الأسري والوحدة والاختلاف والفساد

يفترق الموضوع عن التعامل مع الأبناء والمقربين وأهل البيت بأن ذلك الموضوع يبني صلة الإحسان والوصية والسؤال بين الآباء والبنين، كما في ﴿وَوَصَّىٰ بِهَآ إِبۡرَٰهِـۧمُ بَنِيهِ وَيَعۡقُوبُ يَٰبَنِيَّ إِنَّ ٱللَّهَ ٱصۡطَفَىٰ لَكُمُ ٱلدِّينَ فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١٣٢؛ أما العداوة فتدخل البيت لتطلب الحذر ثم تبقي باب العفو والصفح سورة التغَابُن ١٤. فلا يستبدل وصف القرابة بوصف العداوة، ولا يلغي أحدهما الآخر.

ووحدة المؤمنين تعرض جهة التأليف والاعتصام: ﴿وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْ﴾ سورة آل عِمران ١٠٣، والعداوة تعرض الطرف الذي تفارقه الولاية وطريق الرجوع منها إلى الإخوة. أما اختلاف الناس فيقف عند القول والحكم فيما اختلفوا فيه، كما في ﴿فَٱللَّهُ يَحۡكُمُ بَيۡنَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخۡتَلِفُونَ﴾ سورة البَقَرَة ١١٣؛ ولا يلزم من كل اختلاف أن يبلغ عداوة.

ويتصل الموضوع بالإفساد والوفاء بالعهد حين تصير العداوة فعلًا متجاوزًا: ﴿وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِ﴾ سورة المَائدة ٢، وحين يقطع المرء ما أُمر أن يوصل ويفسد في الأرض سورة البَقَرَة ٢٧. أما التحية والسلام فتقدمان رد التحية بأحسن منها سورة النِّسَاء ٨٦، وتوجبان التبيّن عند إلقاء السلام سورة النِّسَاء ٩٤؛ فهي لا تسمي العدو، بل تضبط استقبال الآخر قبل أن تنشأ تسمية العداوة أو حكمها.

كثافة الموضوع وتوزّعه

توثّق البيانات 59 آية للموضوع: منها 50 محورية و9 ذات صلة. وهذا الاتساع يفسر تعدد صوره بين الإغواء، والولاية، والحرب، والبيت، والمآل؛ فلا تستوعبه قراءة تحصره في الخصومة المباشرة.

وتتقدم البَقَرَة بـ9، ثم المَائدة بـ5، والأعرَاف والتوبَة وطه بـ4 لكل منها. ويُرى من هذا التوزع أن الآيات تجمع بين وضع الحد ومنع العدوان في البَقَرَة، وبين العداوة والبغضاء والإفساد في المَائدة، وبين مشاهد الهبوط والخصم في الأعرَاف وطه، وبين صور العدو في المواجهة في التوبَة. فالتوزع نفسه يمنع ردّ الموضوع إلى سياق واحد.

خيوط الولاية والعدوان والسلام

أقرب خيوط الموضوع الولاية، لأن العدو يفارقها ولأن اتخاذ العدو وليًا موضع نهي: ﴿لَا تَتَّخِذُواْ عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمۡ أَوۡلِيَآءَ تُلۡقُونَ إِلَيۡهِم بِٱلۡمَوَدَّةِ﴾ سورة المُمتَحنَة ١. ويليه خيط العدوان، إذ يميّز بين معرفة العدو ومجاوزة الحد في التعامل معه. ثم يمتد إلى المودّة والسلام؛ فالمودّة قد تُجعل بعد المعاداة سورة المُمتَحنَة ٧، والدفع بالأحسن قد ينقل العداوة إلى ولاية حميمة سورة فُصِّلَت ٣٤. بهذه الخيوط تقرأ العداوة بوصفها موضع اختبار للحدود، لا اسمًا جامدًا لعلاقة واحدة.