مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياققٓ٩

تكملة البيان: يَرِد «نزل» في وصول الشيء وحلوله، ومتعدّيًا في إنزاله وإحلاله. ويُظهر السياق جهة المصدر أو محلّ التلقّي حيث يذكرهما؛ فلا تُهمَل الجهة المصرَّح بها، ولا تُستدرك جهةٌ مكانيّةٌ غير مذكورة لتفسير كلّ فرع. يشمل الاستعمال إنزال الوحي والماء والملائكة والعذاب والسكينة وأعيان النعمة من لباسٍ وحديدٍ وأنعام. ويأتي لازمًا في ﴿وَبِٱلۡحَقِّ نَزَلَۗ﴾ (سورة الإسرَاء ١٠٥)، ومع ذكر حامل الوحي في ﴿نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلۡأَمِينُ﴾ (سورة الشعراء ١٩٣). وتتّصل به الفروع الاسميّة: النُّزُل ما يُهيّأ للحالّ، والمنازل مواضع النزول، والنَّزلة المرّة منه، والمُنزِل مَن يُنزِل غيره. وتنوّع هذه الفروع يمنع اختزال الجذر في نوعٍ واحدٍ من الوارد، أو إلزام جميع مواضعه بوصفٍ مكانيٍّ واحد.

حد الجذر: من وجوه «نزل» إبراز وصول الوارد أو حلوله بمحلّ، وقد يصرّح السياق بالمصدر أو بالمتلقّي. ولا يلزم أن تُذكر هذه الأطراف جميعًا في كلّ موضع. ففي ﴿قَدَّرۡنَٰهُ مَنَازِلَ﴾ (سورة يسٓ ٣٩) تُذكر مواقع مقدَّرة، وفي ﴿جَنَّٰتُ ٱلۡفِرۡدَوۡسِ نُزُلًا﴾ (سورة الكَهف ١٠٧) يُذكر ما يُهيّأ للمؤمنين. وغلبة استعمال الجذر في إنزال الوحي والآيات تُبرز صلته بالتلقّي، مع بقاء استعمالاته في الماء والعذاب والسكينة وغيرها. وتُعتبر جهة النزول بقدر ما يبيّنها كلّ سياق.

فروق قريبة: يُقارن «نزل» بـ«هبط» من جهة الانتقال والجهة، لكن شواهد النزول تُبرز أيضًا الحلول والتلقّي وفروعهما الاسميّة. فلا يكفي وصفه بانحدارٍ مكانيّ لشرح جميع هذه الاستعمالات، ولا يكفي ذكر المحلّ وحده لإثبات فرقٍ مطّردٍ بين الجذرين. جاء النزول لازمًا في ﴿فَإِذَا نَزَلَ بِسَاحَتِهِمۡ﴾ (سورة الصَّافَات ١٧٧)، ومع ذكر حامل الوحي في ﴿نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلۡأَمِينُ﴾ (سورة الشعراء ١٩٣). وجاءت المنازل في ﴿قَدَّرۡنَٰهُ مَنَازِلَ﴾ (سورة يسٓ ٣٩)، والنُّزُل في ﴿هَٰذَا نُزُلُهُمۡ يَوۡمَ ٱلدِّينِ﴾ (سورة الوَاقِعة ٥٦). ويجتمع طلب الإنزال وذكر المُنزِل في ﴿أَنزِلۡنِي مُنزَلٗا مُّبَارَكٗا وَأَنتَ خَيۡرُ ٱلۡمُنزِلِينَ﴾ (سورة المؤمنُون ٢٩). ويُقارن بـ«ألقى» في نحو ﴿وَأَلۡقَىٰ فِي ٱلۡأَرۡضِ رَوَٰسِيَ﴾ (سورة لُقمَان ١٠). فهذا الشاهد يذكر محلّ الإلقاء أيضًا.

اختبار الاستبدال: لو استُبدل الإنزال بالمجيء في مواضع الوحي، لتغيّرت طريقة عرض الحدث من إنزال الشيء إلى مجيئه. أمّا مصدر الوحي فيُعرف من الإسناد وما يذكره السياق، فلا يصحّ القول إنّ لفظ الإنزال وحده يعيّن دائمًا مصدرًا أعلى. واستبدال الإنزال بالهبوط في الماء والكتاب يحتاج إلى مراعاة البناء أيضًا. فالمقارنة بين فعلٍ متعدٍّ وفعلٍ لازمٍ تغيّر علاقة الفاعل بالمفعول، ولا تثبت وحدها أنّ الهبوط حركةٌ ذاتيّةٌ أو أنّه ينفي الإمداد. يحفظ التعبير بالنزول والإنزال ما يبيّنه كلّ موضع من وصولٍ وتلقٍّ وجهةٍ وإسناد. ولا يُبنى اختبار الاستبدال على إلزام كلّ استعمال بطرفين مصرَّح بهما: مصدرٍ أعلى ومحلٍّ متلقٍّ.

حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. وعامّة مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟ ويَبقى مسلك المقارنة على جهته: ما بعد «مِن» معيارٌ يُقاس عليه التفاوت ﴿وَلَأَمَةٞ مُّؤۡمِنَةٌ خَيۡرٞ مِّن مُّشۡرِكَةٖ﴾.

فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.

اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي التطابق في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.

حد الجذر: المعنى الجامع هو العلوّ السماويّ المشهود: جهةٌ مرفوعةٌ فوق الأرض. لذلك تقترن السماوات بالأرض كثيرًا، وتنزل من السماء المياه والآيات والرزق، وتُذكر السماء في الخلق والتسوية والإمساك. كما تُذكر في القيامة جهةً تنشقّ وتُطوى وتتبدّل، فعلوُّها مخلوقٌ لا يقاوم أمر خالقه.

فروق قريبة: يفترق «سمو» عن «فوق»: «فوق» ظرفُ علوٍّ نسبيٍّ بين شيئَين، أمّا «سمو» فهو السماء والسماوات جهةً مطلقةً. ويفترق عن «عرج»: العروج فعلٌ يتجه إليه في الشاهد ﴿ثُمَّ يَعۡرُجُ إِلَيۡهِ﴾، فلا يجعل الشاهد السماء غايةً له. ويفترق عن «سقف»: السقف صورةُ تغطيةٍ جزئيّة ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾، والسماء أوسع. ويفترق عن «جوّ»: الجوُّ حيِّزٌ من السماء يُسَخَّر فيه الطير ﴿فِي جَوِّ ٱلسَّمَآءِ﴾ (سورة النَّحل ٧٩)، والسماء الجهةُ كلُّها. ويفترق عن «رفع»: الرفع فعلُ الإعلاء ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (سورة الرَّحمٰن ٧)، والسماء اسمُ الجهة المرفوعة، أي المفعول لا الفعل.

اختبار الاستبدال: اختبار الإبدال: في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٢) لو أُبدِلت «السماء» بـ«فوق» لضاع كونها جهةً مخلوقةً مخصوصةً نزل منها الماء، وصار المعنى ظرفًا نسبيًّا بلا مرجع ثابت. وفي ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ﴾ (سورة الأنعَام ١) لو أُبدِلت بـ«السقف» — الواردِ في ﴿وَجَعَلۡنَا ٱلسَّمَآءَ سَقۡفٗا مَّحۡفُوظٗاۖ﴾ (سورة الأنبيَاء ٣٢) — لضاق المخلوقُ إلى صورة تغطيةٍ واحدة، والسماء أوسع: بناءٌ وطِباقٌ ومجالُ آيات. وفي ﴿وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا﴾ (سورة الرَّحمٰن ٧) لو وُضِع «رفع» موضع اسم السماء لانقلب المعنى من جهةٍ مرفوعةٍ إلى مجرّد فعلٍ بلا جهةٍ يقع عليها.

تكملة البيان: الماء: السائل المذكور بأحوال ووظائف يعيّنها السياق، ولا يلزم ذكره للإحياء. أوجه دلالته: - عنصر سائل: ينزل ويجري ويخرج من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤). - الإحياء والطهارة والإهلاك: وظائف تشهد لها مواضعها. - مادة التكوين: ﴿وَجَعَلۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ كُلَّ شَيۡءٍ حَيٍّۚ﴾ سورة الأنبيَاء ٣٠، ﴿وَٱللَّهُ خَلَقَ كُلَّ دَآبَّةٖ مِّن مَّآءٖۖ﴾ سورة النور ٤٥. - التدبير والابتلاء: ﴿أَوۡ يُصۡبِحَ مَآؤُهَا غَوۡرٗا﴾ سورة الكَهف ٤١، ﴿إِنۡ أَصۡبَحَ مَآؤُكُمۡ غَوۡرٗا﴾ سورة المُلك ٣٠. وللجزاء ماء الجنة الباقي وماء النار الحميم والصديد. - الطلب والمثل: ورود ماء مدين (سورة القَصَص ٢٣)، والقسمة (سورة القَمَر ٢٨)، والطلب الذي لا يبلغ (سورة الرَّعد ١٤)، وحسبان السراب ماءً (سورة النور ٣٩). ويأتي في خبر الخلق: ﴿وَكَانَ عَرۡشُهُۥ عَلَى ٱلۡمَآءِ﴾ سورة هُود ٧؛ وفي مثل الدنيا والزبد (سورة الكَهف ٤٥، سورة الرَّعد ١٧).

حد الجذر: الماء في القرءان سبب لإحياء الأرض، ومادة خلق الأحياء، ووسيلة للطهارة، وقد يكون أداة إهلاك أو ماء جزاء في الدارين أو موضوع سقاية وطلب. وهذه وظائف تثبت في مواضعها، ولا تحصر معنى الماء. فهو يذكر أيضًا في خبر العرش (سورة هُود ٧)، وخروج الماء من الحجر (سورة البَقَرَة ٧٤)، ومثل الحق والباطل (سورة الرَّعد ١٧). ونزوله لإحياء الأرض نمط متكرر، يُستدل به على البعث في سورة الأعرَاف ٥٧ وسورة الزُّخرُف ١١.

فروق قريبة: جدول مقابلة «موه» بالجذور المجاورة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ شرب كلاهما في مجال الارتواء والتناوُل الماء اسم العنصر نفسه، والشرب فعل تناوُله ﴿أَفَرَءَيۡتُمُ ٱلۡمَآءَ ٱلَّذِي تَشۡرَبُونَ﴾ سورة الوَاقِعة ٦٨ نهر كلاهما يجري في سياق السقيا وجنّات الجزاء النهر مجرًى ووعاء، والماء المادّة المحمولة فيه ولذلك جاءت الإضافة: أنهارٌ من ماء، ولم تأتِ معكوسة في شيء من المواضع التي جمعتهما ﴿فِيهَآ أَنۡهَٰرٞ مِّن مَّآءٍ غَيۡرِ ءَاسِنٖ﴾ سورة مُحمد ١٥ بحر كلاهما ماء مجتمع يُعدّ في آيات التسخير البحر مكان مسخَّر لجري الفلك، والماء عنصر يُنزَل من السماء ويُخرَج به الثمر.

اختبار الاستبدال: اختبار التبديل في ﴿وَأَنزَلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءٗ فَأَخۡرَجَ بِهِۦ مِنَ ٱلثَّمَرَٰتِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢: - لو قِيلَ «مَطَرًا» → ضاع التركيز على العنصر؛ المطر يبرز النازل على الناس، ويَرِد في سياق الإهلاك، كما في سورة الشعراء ١٧٣. فلا يطابق الماء في جميع وظائفه. - لو قِيلَ «غَيۡثًا» → الغيث يبرز جهة الفرج بعد القنوط (سورة الشُّورى ٢٨)، والماء هنا هو الذي أُخرجت به الثمرات. - لو قِيلَ «سائلًا» → عام لا يَخصّ الماء (الشراب الحميم سائل، اللبن سائل). - لو قِيلَ «شَرَابًا» → ضاع البُعد الإحيائي للأرض؛ الشراب للذوات لا للأرض. النتيجة: «ماء» تسمّي المادة، ويبيّن فعل الإخراج وظيفتها في هذا الموضع. وذكر الثمرات يثبت إخراج رزق بالماء، ولا يقتضي بمفرده أن المقصود إخراج كل النبات. والتقارب بين الألفاظ لا يعني تطابقها في الاستعمال.

تكملة البيان: برك = استقرار الخير الإلهيّ في الشيء استقرارًا يُنميه ويَجعل أثرَه يَتعدّى نفسه. الصيغ تَكشف الزوايا: - تَبَارَكَ: تَعالى الله بكمال الخيريّة — مُسنَدٌ إلى ذاته أو اسمه أو ربوبيّته فقط. - بَارَكۡنَا: إيداعٌ إلهيٌّ للبَركة، يتعدّى بـ«في» للمكان ﴿ٱلَّتِي بَٰرَكۡنَا فِيهَا﴾ (سورة الأنبيَاء ٧١)، وبـ«على» للشخص ﴿وَبَٰرَكۡنَا عَلَيۡهِ وَعَلَىٰٓ إِسۡحَٰقَ﴾ (سورة الصَّافَات ١١٣)، وبظرف «حَوۡلَ» لما يُحيط بالمكان ﴿ٱلَّذِي بَٰرَكۡنَا حَوۡلَهُۥ﴾ (سورة الإسرَاء ١). - مُبَارَك: مَوصوفٌ مَخصوصٌ بالبَركة الإلهيّة — يَنحصر في القرءان في سبعة مَوصوفات بعينها. - بُورِكَ: نِداءٌ إلهيّ لمن في النار وما حولها — الموضع الوحيد بصيغة المبنيّ للمجهول.

حد الجذر: البَركة في القرءان ليست كثرة الخير ولا دوامه فحسب، بل خَيريّةٌ ذاتُ منشأ إلهيٍّ مَحض: لا يَفعلها إلّا الله، ولا تَستقرّ إلّا فيما يَختاره. صيغة «تَبَارَكَ» مَحفوظةٌ لله 9 مرات. وتأتي «بَارَكۡنَا» مع «في» للأرض والقرى، و«على» لإبراهيم وإسحاق، ومع ظرف «حَوۡلَ» لما حول المسجد الأقصى (سورة الإسرَاء ١). و«مُبَارَك» يَنحصر في موصوفات مَعدودة. الجذر يَنفرد في الحقل بكونه فعلَ إيداعٍ لا فعلَ كَسب.

فروق قريبة: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ رحم الفضل الإلهيّ رحمة = إنعامٌ مَقصودٌ على المرحوم؛ بَركة = استقرار خيرٍ يَنمو في المَحَلّ ﴿رَحۡمَتُ ٱللَّهِ وَبَرَكَٰتُهُۥ﴾ سورة هُود ٧٣ — الجذران في عبارة واحدة، مع التغاير نعم العطاء الإلهيّ نعمة = العطاءُ المُحسَن إلى المُنعَم عليه؛ بَركة = الخيرُ المُستقرّ النامي في الشيء ﴿وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي﴾ سورة المَائدة ٣ خير جنس النفع خَير = الجنسُ النافعُ مطلقًا؛ بَركة = استقرار الخير ونماؤه ﴿وَٱللَّهُ خَيۡرُ ٱلرَّٰزِقِينَ﴾ سورة الجُمعَة ١١ زكا النماء الطاهر زكاء = نماءٌ طاهرٌ ذاتيّ؛ بَركة = نماءٌ من إيداعٍ إلهيّ ﴿قَدۡ أَفۡلَحَ مَن زَكَّىٰهَا﴾ سورة الشَّمس ٩ الفرق الجوهريّ: الرحمة فضلٌ مَقصودٌ على المُتلقّي، النعمة عَطاءٌ مَقطوف، الخير جنسُ النفع، الزكاء نَماءٌ طاهر. أمّا «البَركة» فاجتماعُ ثلاث: أصلٌ إلهيّ + استقرارٌ في مَحَلٍّ + نَماءٌ يتعدّى.

اختبار الاستبدال: الآية: ﴿إِنَّآ أَنزَلۡنَٰهُ فِي لَيۡلَةٖ مُّبَٰرَكَةٍۚ﴾ (سورة الدُّخان ٣). الاستبدال بـ «كَرِيمَةٍ»: يَكسب الليلةَ شَرفَ الذات، لا الخيرَ المتعدّي. الاستبدال بـ «عَظِيمَةٍ»: يَكسبها الكِبَر في القَدر، لا النماء. الاستبدال بـ «خَيرَةٍ»: يَكسبها كونَها أفضل من غيرها، لا استقرار خيرٍ يَستمرّ ويَتعدّى. ما يَضيع: «مُبَارَكة» تَجمع ثلاث خصائص يَنفرد بها الجذر: (1) المنشأ الإلهيّ، (2) استقرار الخيرِ في عَين الليلة، (3) النماءُ المتعدّي إلى مَن يُحييها. لا يَجتمع هذا الثلاثيّ لبديل.

حد الجذر: يجمع الجذر بين نبات الأرض والحب والسنابل والشجر، وبين إنبات مريم والإنسان. وتُظهر المواضع فعل الإنبات وحاصلَه النباتي، مع استعمالين في النشأة الإنسانية بصيغة الإنبات.

فروق قريبة: - يفترق نبت عن خرج في العرض القرءاني: يَرِد الإخراج مع النبات في ﴿فَأَخۡرَجۡنَا بِهِۦ نَبَاتَ كُلِّ شَيۡءٖ﴾، سورة الأنعَام ٩٩، بينما تسمي صيغ الجذر النبات أو فعل إنباته. فلا يطابق نبت الخروج في كل سياق. - يفترق نبت عن زرع في جهة العبارة: ﴿يُنۢبِتُ لَكُم بِهِ ٱلزَّرۡعَ﴾، سورة النَّحل ١١، تجعل الزرع مفعولًا للإنبات. فلا يطابق نبت الزرع؛ إذ يصف أحدهما الفعل والآخر ما يُنبت. - يفترق نبت عن ثمر في ترتيب المشهد: يذكر الأنعام النبات ثم الخضر والحب، ثم يأمر بالنظر إلى الثمر: ﴿فَأَخۡرَجۡنَا بِهِۦ نَبَاتَ كُلِّ شَيۡءٖ﴾، سورة الأنعَام ٩٩. فلا يطابق نبت الثمر، وإن اجتمعا في مشهد واحد. وجه الفرق المحكم: يدل نبت على النبات أو إنباته، أما الخروج والزرع والثمر فتؤدي في الآيات جهاتٍ أخرى من المشهد.

اختبار الاستبدال: في سورة الأنعَام ٩٩، يَرِد النص: ﴿فَأَخۡرَجۡنَا بِهِۦ نَبَاتَ كُلِّ شَيۡءٖ﴾. لو بقي الإخراج وحده ولم يُذكر ﴿نَبَاتَ كُلِّ شَيۡءٖ﴾ لضاع تعيين الخارج بأنه نبات، ثم يتصل السياق بالخضر والحب المتراكب. وفي سورة آل عِمران ٣٧ لا يكفي لفظ القبول أو الكفالة؛ لأن اقتران ﴿وَأَنۢبَتَهَا نَبَاتًا حَسَنٗا﴾ يجعل النشأة موصوفة بصيغة الإنبات، ثم يذكر النص الكفالة والرزق.

تكملة البيان: «ب» المتّصلة بالضمير حرفُ معنًى يُلصق الفعل أو الحكم بمرجع يعود إليه الضمير. أصلها الإلصاق، ويتبيّن في القرءان على وجوه سياقية: تعديةً للفعل إلى مدخوله ﴿وَمَن يَكۡفُرۡ بِهِۦ﴾، واستعانةً حين يكون المدخول آلةً ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾، ومصاحبةً وإحضارًا ﴿وَلِمَن جَآءَ بِهِۦ حِمۡلُ بَعِيرٖ﴾، وإحاطةً وشمولًا ﴿أَحَٰطَتۡ بِهِۦ خَطِيٓـَٔتُهُۥ﴾، وتوكيدًا في بناء كفى بـ حين يدخل الحرف على ما يقوم به معنى الكفاية أو الشهادة: ﴿وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ﴾ و﴿وَكَفَىٰ بِهِۦٓ إِثۡمٗا مُّبِينًا﴾ و﴿وَكَفَىٰ بِهِۦ بِذُنُوبِ عِبَادِهِۦ خَبِيرًا﴾. وتفترق عن اللام التي تُفيد الاختصاص والغرض، وعن «عن» التي تصرف وتجاوز، وعن «في» التي تجعل الشيء داخل ظرف، لأن الباء هنا تُثبت جهة اتصال بين الفعل أو الحكم وبين مدخولها.

حد الجذر: حرفٌ متّصل بالضمير يَصِل الفعل أو الحكم بمرجعٍ يعود إليه الضمير؛ يكون المرجع مفعولًا تعدّى إليه الفعل، أو أداةً وقع بها، أو مصحوبًا أُحضر معه، أو محاطًا به، أو مؤكدًا به في بناء كفى بـ. وأصل ذلك كلّه إلصاق الفعل أو الحكم بمدخول الباء.

فروق قريبة: تفترق «ب» عن «ل» بأنّ اللام للاختصاص أو الغرض أو الملك، والباء للإلصاق والتعلّق بالفعل أو الحكم: ﴿فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ﴾ إلصاق أداة بفعل الإحياء، و﴿وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ﴾ إلصاق حكم الكفاية بمن يقوم به. وتفترق عن «في» بأن «في» تجعل الشيء داخل ظرف يحويه، والباء تصله بالفعل أو الحكم من غير لزوم احتواء. وتفترق عن «عن» بأن «عن» تصرف وتجاوز، والباء تُلصق وتقرّب. وتفترق عن «مع» بأن «مع» تثبت المصاحبة المجردة، والباء حين تفيد المصاحبة تزيد عليها جهة الإحضار بالفعل، كما في ﴿وَجِئۡنَا بِكَ شَهِيدًا﴾.

اختبار الاستبدال: استبدال الباء باللام يحوّل الإلصاق إلى اختصاص، فلا يصحّ حملُ «به» و«له» على وظيفة واحدة. واستبدالها بـ«عن» يحوّل الاتصال إلى صرفٍ ومجاوزة. وفي مسلك الاستعانة يَظهر تمايزُها أوضح: «فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ» لو حُذِفت الباء وأداتُها لزال معنى الآليّة وبقي الإحياء بلا سبب مذكور، ولو وُضِع مكانها «مِن» انقلب المعنى إلى الابتداء لا الاستعانة — فالباء هنا حاملةُ معنى الأداة لا مجرّد رابط.

تكملة البيان: تتوزّع جنن على ستّة مسالك: الجَنّة دار نعيم وبستان ذي نبات وظلال وأنهار، والجِنّ والجانّ في الخلق وتشبيه العصا، والجِنّة والمجنون في اتهام الرسل، وفعل ﴿جَنَّ﴾ لغشيان الليل، والأجِنّة في البطون، والجُنّة وقاية بالأيمان. الستر والاحتجاب صلة دلاليّة بين صور منها، لا معنى مطابق لكلّ استعمال. وتشبيه العصا بـ﴿جَآنّٞ﴾ يصف الاهتزاز؛ فلا يثبت فيه خفاء المشبَّه به. كما أنّ نفي الجنون عن الرسل يمنع تقرير حجاب العقل عليهم. يُفهم كلّ مسلك من سياقه، ولا تُستخرج أسباب التسمية من الجامع وحده.

حد الجذر: جنن: ستّة مسالك تتصل صور منها بالستر والاحتجاب؛ الجَنّة دارًا وبستانًا، والجِنّ والجانّ، وجَنُّ الليل، والأجِنّة في البطون، والجُنّة وقاية، واتهام الرسل بالجنون. ويصف تشبيه العصا بالجانّ اهتزازها.

فروق قريبة: يجمع جنن فعلًا واقعًا وحالًا وما يُتَّخذ للوقاية؛ فلا يصحّ نفي الفعل عنه، وشاهده ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ (سورة الأنعَام ٧٦). والفرق بينه وبين ستر يُؤخذ من الاستعمال: ﴿لَّمۡ نَجۡعَل لَّهُم مِّن دُونِهَا سِتۡرٗا﴾ (سورة الكَهف ٩٠) يذكر ساترًا دون الشمس. أمّا جنن فيتّسع لغشيان الليل وللجُنّة المتّخذة بالأيمان، فلا يتطابق توزيع الجذرين وإن التقيا في الستر. وخفي يَرِد في العلم بالسرّ: ﴿وَإِن تَجۡهَرۡ بِٱلۡقَوۡلِ فَإِنَّهُۥ يَعۡلَمُ ٱلسِّرَّ وَأَخۡفَى﴾ (سورة طه ٧)، فلا يختصّ بحجاب ماديّ يحيط بالشيء. وغيب يَرِد فيما يجهله الجِنّ أنفسهم: ﴿أَن لَّوۡ كَانُواْ يَعۡلَمُونَ ٱلۡغَيۡبَ مَا لَبِثُواْ فِي ٱلۡعَذَابِ ٱلۡمُهِينِ﴾ (سورة سَبإ ١٤). فالجِنّ مخلوقون، والغيب متعلّق بالعلم، ولا يطابق أحدهما الآخر. والجَنّة ليست مطلق المسكن؛ ففي ﴿رَبِّ ٱبۡنِ لِي عِندَكَ بَيۡتٗا فِي ٱلۡجَنَّةِ﴾ (سورة التَّحرِيم ١١) البيت مطلوب داخل الجَنّة. وتصف مواضع أخرى الجَنّة بالنعيم أو بالبستان ذي النبات، فلا يُستبدل اسمها باسم البيت دون تغيّر المعنى.

اختبار الاستبدال: في سورة الأنعَام ٧٦، ﴿جَنَّ عَلَيۡهِ ٱلَّيۡلُ﴾ يصف غشيان الليل. وعبارة «أظلم عليه الليل» تبرز الظلمة؛ تتقارب العبارتان في المشهد، لكنّ هذا التقارب لا يثبت التطابق ولا يبرّر إلغاء معنى الغشيان. وفي سورة النَّجم ٣٢، ﴿أَجِنَّةٞ فِي بُطُونِ أُمَّهَٰتِكُمۡۖ﴾ يعيّن مرحلة الوجود في البطن. فلا تطابقها عبارة «أطفالًا» التي لا تعيّن هذه المرحلة بذاتها؛ وذكر البطون هو الدليل المباشر على موضع احتجاب الأجِنّة. وفي خطاب المكذّبين، «مجنون» لا يطابق «كاذبًا» ولا «ضالًّا»؛ فالاتهام يمسّ الإدراك، دون أن يكون وصفًا يقرّره القرءان للرسول. ولذلك يَرِد ﴿مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (سورة الأعرَاف ١٨٤)، و﴿مَا بِصَاحِبِكُم مِّن جِنَّةٍۚ﴾ (سورة سَبإ ٤٦). نفي الجِنّة وإثبات الإنذار يردّان الاتهام، ولا يثبتان سبب تسمية الجنون أو وقوع حجاب على عقل الرسول.

تكملة البيان: حبب في القرءان شُعبتان: محبةٌ تتعلّق بمحبوب، وتظهر في الميل والتفضيل، ويختلف حكمها بحسب المسنِد والمتعلَّق؛ وحَبٌّ نباتي يأتي بذرًا ومحصولًا ورزقًا مأكولًا، وحبةً معدودة أو مذكورًا مثقالها وخفاؤها. ولا يثبت لهما جامع النماء أو المركزية. محبة الله ﴿إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ١٩٥)، وتبادلها ﴿يُحِبُّهُمۡ وَيُحِبُّونَهُۥٓ﴾ (سورة المَائدة ٥٤). والمال ﴿وَتُحِبُّونَ ٱلۡمَالَ حُبّٗا جَمّٗا﴾ (سورة الفَجر ٢٠)، والتحبيب ﴿حَبَّبَ إِلَيۡكُمُ ٱلۡإِيمَٰنَ﴾ (سورة الحُجُرَات ٧). والحصيد ﴿فَأَنۢبَتۡنَا بِهِۦ جَنَّٰتٖ وَحَبَّ ٱلۡحَصِيدِ﴾ (ق ٩)، والمثقال ﴿مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ خَرۡدَلٖ﴾ (سورة لُقمَان ١٦).

حد الجذر: الجذر واسع الورود: أكثره في الحب القلبي، وفيه شعبة ثابتة للحبة والحب النباتي. الإصلاح الحاسم هو عدم إسقاط مواضع الحب النباتي، وعدم جعل كل صيغ الجذر عاطفة واحدة.

فروق قريبة: يفترق حبب عن أقرب جيرانه في شعبة الحبّ القلبيّ بما يلي: الجذر وجه الشبه وجه الافتراق الشاهد ------------ بغي كلاهما فعلٌ من أفعال الجماعة نفسها في الآية، يكشف وجهةَ قصدها. الاستحباب تفضيلٌ قلبيّ يُقدِّم الحياة الدنيا على الآخرة، أما البغي فمُتَّجِهٌ إلى سبيل الله ذاته إذ يُطلَب معوجًّا لا مستقيمًا. ﴿ٱلَّذِينَ يَسۡتَحِبُّونَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا عَلَى ٱلۡأٓخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبۡغُونَهَا عِوَجًاۚ أُوْلَٰٓئِكَ فِي ضَلَٰلِۭ بَعِيدٖ﴾ سورة إبراهِيم ٣ رود كلاهما يظهر في توجّه الإنسان بين متعلّقات متمايزة. الحب تعلّق بما يُحبّ، أمّا الإرادة فتعيّن الغاية المقصودة: الدنيا أو الآخرة.

اختبار الاستبدال: لو استبدل حبب بودّ في سورة البَقَرَة ٢١٦ لم يبق اللفظ الذي أقامت به الآية مقابلة الحب والكره. فهي تجمع ﴿أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ﴾ و﴿أَن تُحِبُّواْ شَيۡـٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ﴾ (سورة البَقَرَة ٢١٦). وهذا يبيّن وظيفة الحب في التقابل، ولا ينفي ترادفه مع الود في بعض الدلالة. ولو حُملت حبة سورة البَقَرَة ٢٦١ على المعنى القلبي لتعطل مثل الإنبات والسنابل. لذلك لا يستقيم الجذر إلا بفصل الشعبتين مع حفظ العدد كله.

حد الجذر: ستة مواضع: ثلاثة في الزرع والحبّ، وثلاثة في تصوير الزوال بعد قيام. والجامع صلة الشيء بالقطع عند تمام قيامه: وقوعًا كما في القرى والأقوام، أو نسبةً إلى ما يصير إليه كما في حبّ الحصيد.

فروق قريبة: يفترق حصد عن زرع بأن الزرع ابتداء الإنبات والعمل، والحصد نهاية المرحلة وأخذ الناتج أو زوال القائم. ويفترق عن قطع بأن القطع فعل عام، أما الحصد فمرتبط بما قام ونما فصار مأخوذًا أو خامدًا، أو منسوبًا إلى ما يُؤخذ به كحبّ الحصيد في سياق الإنبات.

اختبار الاستبدال: لو استبدل حصد بزرع في سورة يُوسُف ٤٧ لانقلبت المرحلة من نهاية إلى بداية. ولو استبدل بحرق أو قطع في سورة يُونس ٢٤ لضاع تشبيه الدنيا بالنبات الذي بلغ زينته ثم صار حصيدًا.