يحيي - يميت

سلطان الحياة والموت وسؤال الرجوع

يقع موضوع «يحيي ـ يميت» في مجال الله والعقيدة، غير أنّ آياته لا تعرضه وصفًا ساكنًا؛ بل تجعله سؤالًا يطوّق الإنسان من بدء حاله إلى رجوعه: ﴿كَيۡفَ تَكۡفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمۡ أَمۡوَٰتٗا فَأَحۡيَٰكُمۡۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمۡ ثُمَّ يُحۡيِيكُمۡ ثُمَّ إِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨. فالإحياء والإماتة هنا ليسا حادثتين منفصلتين، وإنما ترتيب يَجمع البداية والتحوّل والرجوع.

وتتنقّل الآيات المحورية بهذا السؤال بين الإنسان والأرض والخلق والمصير، فتردّ ما يبدو متفرّقًا إلى فعل واحد. لذلك يرد الجواب موجزًا وحاسمًا: ﴿هُوَ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ﴾ سورة يُونس ٥٦؛ ثم يُفتح السؤال عمّا بعد الموت في صور متعدّدة، لا ليبقى الموت خاتمةً مغلقة، بل ليصير ضمن أفق الإحياء والرجوع.

حيي وموت: قطبا المشهد

الجذر «حيي» هو وعاء الموضوع الأوسع: الحَياة وما يتصل بها. وتعرض بياناته مئة وسبعًا وثمانين كلمة في مئة وخمس وستين آية فريدة، عبر نحو خمسين سورة، وفي إحدى وثمانين صيغة. وتتشعّب مسالكه السبعة بين الحياة حالةً، والإحياء الإلهي، والحيّ وصفًا إلهيًّا، والتحية، والاستحياء بشطريه، واسم الجنس «الحية» واسم العلم «يحيى». أمّا هذه المادة فتنتقي من هذا الاتساع المسار الذي يقابل الحياة بالموت ويجعل الإحياء والإماتة فعلين ظاهرين في الكون والإنسان والمصير.

ويتجلّى الجذر الضد «موت» لا بوصفه لفظًا تابعًا، بل بوصفه الطرف الذي يكشف جهة الإحياء: ﴿ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَيَوٰةَ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفُورُ﴾ سورة المُلك ٢. فاقتران القطبين يضع الحياة والموت معًا في مشهد العمل، بينما تكرار «يحيي ويميت» يعيّن الفاعل الذي يملكهما.

الفعل الذي لا يشاركه فيه أحد

تتكرر صيغة الإحياء والإماتة مقرونةً بالملك ونفي البديل: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُۚ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِيّٖ وَلَا نَصِيرٖ﴾ سورة التوبَة ١١٦، و﴿لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيۡءٖ قَدِيرٌ﴾ سورة الحدِيد ٢. وتظهر حدود الادعاء البشري في المحاجة: ﴿رَبِّيَ ٱلَّذِي يُحۡيِۦ وَيُمِيتُ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٨، ثم يتحول الكلام إلى آية الشمس في الآية نفسها، فيبطل إمكان مضاهاة هذا الفعل بقولٍ يدّعيه صاحبه.

ولا يقتصر هذا الإيقاع على هذه الشواهد؛ فهو يتوزع في سورة البَقَرَة ٢٥٨ وسورة آل عِمران ١٥٦ وسورة الأعرَاف ١٥٨ وسورة التوبَة ١١٦ وسورة يُونس ٥٦ وسورة الحِجر ٢٣ وسورة المؤمنُون ٨٠ وسورة الشعراء ٨١ وسورة غَافِر ٦٨ وسورة الدُّخان ٨ وسورة قٓ ٤٣ وسورة الحدِيد ٢. فتربطه سورة الأعرَاف ١٥٨ وسورة التوبَة ١١٦ وسورة الحدِيد ٢ بالملك، وتقرنه سورة المؤمنُون ٨٠ باختلاف الليل والنهار، وتصل سورة يُونس ٥٦ وسورة قٓ ٤٣ الإحياء والإماتة بالرجوع والمصير، بينما يجيء في سورة الحِجر ٢٣ وسورة غَافِر ٦٨ وسورة الدُّخان ٨ وسورة الشعراء ٨١ بصيغٍ متغايرة تحفظ اجتماع الفعلين ولا تذيب اختلاف مواضعهما.

ويدخل الإنسان في هذا السلطان من غير أن يملك ترتيب مراحله: الإحياء بعد الموت، ثم الموت، ثم الإحياء، ثم الرجوع في سورة البَقَرَة ٢٨؛ وفي سورة الحج ٦٦ يعاد هذا الترتيب نفسه، وفي سورة الرُّوم ٤٠ يسبقه الخلق والرزق، وفي سورة الجاثِية ٢٦ ينتهي إلى الجمع. ولا يترك النص هذه الدورة بلا أثر أخلاقي؛ إذ يقول: ﴿وَٱللَّهُ يُحۡيِۦ وَيُمِيتُۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ﴾ سورة آل عِمران ١٥٦. فليس الحديث عن زمنٍ يجري وحده، بل عن فعلٍ مرتبط بالبصر والعمل والرجوع.

وتظهر مسارات الحياة والموت والخروج في صور أخرى متقابلة: ﴿قَالَ فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ﴾ سورة الأعرَاف ٢٥، ويعرض سورة مَريَم ١٥ و٣٣ ترتيب الولادة والموت والبعث حيًّا بصيغتين متقاربتين، ثم يواجه سورة مَريَم ٦٦ إمكان الخروج حيًّا بعد الموت. وفي سورة غَافِر ١١ يَرِد الإقرار بإماتتين وإحياءتين، وتوجز سورة النَّجم ٤٤ المقابلة في الإِماتة والإحياء، ويثبت سورة الحج ٦ وسورة الشُّوري ٩ جهة إحياء الموتى.

وفي جانب آخر، تتكرر الأرض الميتة آيةً مشاهدةً: الماء يحييها في سورة البَقَرَة ١٦٤ وسورة النَّحل ٦٥ وسورة العَنكبُوت ٦٣ وسورة الرُّوم ٢٤، ويذكر سورة الجاثِية ٥ رزقًا يحيي به الأرض، وترد البلدة الميتة مع فعل الإحياء في سورة الفُرقَان ٤٩ وسورة قٓ ١١. وتُصاغ الصلة بالمصير صراحةً في قوله: ﴿وَٱللَّهُ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ ٱلرِّيَٰحَ فَتُثِيرُ سَحَابٗا فَسُقۡنَٰهُ إِلَىٰ بَلَدٖ مَّيِّتٖ فَأَحۡيَيۡنَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَاۚ كَذَٰلِكَ ٱلنُّشُورُ﴾ سورة فَاطِر ٩. ويؤكد سورة الرُّوم ٥٠ وسورة فُصِّلَت ٣٩ صلة إحياء الأرض بإحياء الموتى، بينما يقرر سورة الحدِيد ١٧ إحياء الأرض بعد موتها؛ وتضيف سورة يسٓ ٣٣ صورة الأرض الميتة التي أحييت وأخرج منها الحب، فالأرض ليست مثالًا عابرًا، بل مشهد متكرر يصل المرئي بالموعود.

وتظهر الحجة كذلك في مشاهد مخصوصة: إحياء الموتى في سورة البَقَرَة ٧٣، وإحياء الخارجين من ديارهم في سورة البَقَرَة ٢٤٣، ومشهد القرية والعظام في سورة البَقَرَة ٢٥٩، وسؤال إبراهيم في سورة البَقَرَة ٢٦٠، والإحياء بإذن الله في سورة آل عِمران ٤٩. ويأتي الاعتراض في صورة العظام: ﴿قَالَ مَن يُحۡيِ ٱلۡعِظَٰمَ وَهِيَ رَمِيمٞ﴾ سورة يسٓ ٧٨، فيتبعه الجواب: ﴿قُلۡ يُحۡيِيهَا ٱلَّذِيٓ أَنشَأَهَآ أَوَّلَ مَرَّةٖۖ وَهُوَ بِكُلِّ خَلۡقٍ عَلِيمٌ﴾ سورة يسٓ ٧٩. ويجعل سورة يسٓ ١٢ إحياء الموتى مقرونًا بكتابة ما قدموا وآثارهم، وتتعاضد معه سورة الأحقَاف ٣٣ وسورة القِيَامة ٤٠ في تقرير القدرة على إحياء الموتى، مع بقاء اقتران الكتابة في سورة يسٓ ١٢ خاصًا بسياقه.

وبين المشاهد الكلية تظهر مقابلة دقيقة: ﴿يُخۡرِجُ ٱلۡحَيَّ مِنَ ٱلۡمَيِّتِ وَيُخۡرِجُ ٱلۡمَيِّتَ مِنَ ٱلۡحَيِّ وَيُحۡيِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَاۚ وَكَذَٰلِكَ تُخۡرَجُونَ﴾ سورة الرُّوم ١٩. وتتكرر هذه المقابلة في سورة آل عِمران ٢٧ وسورة الأنعَام ٩٥ وسورة يُونس ٣١، فتصل إخراج الحي والميت بإحياء الأرض ثم بإخراج الناس. وهكذا لا يقف الموضوع عند تقرير القدرة، بل يرسم حركةً متصلة بين الأضداد.

حين تضيق المجاورة ويتحدد الفعل

يتصل الموضوع بـ«صفات الله» من جهة الإسناد إلى الله، لكن شواهده لا تقف عند الثناء الجامع مثل ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ سورة الفَاتِحة ٢؛ وإنما تعيّن فعلًا تتبدى آثاره في الموتى والأرض والرجوع. ويتصل بـ«تنزيه الله» في نفي الندّ، غير أن زاويته تتحدد بما لا تملكه الآلهة المتخذة: ﴿وَلَا يَمۡلِكُونَ مَوۡتٗا وَلَا حَيَوٰةٗ وَلَا نُشُورٗا﴾ سورة الفُرقَان ٣، بينما يرد في الشقيق نهيٌ عام عن جعل الأنداد: ﴿فَلَا تَجۡعَلُواْ لِلَّهِ أَندَادٗا وَأَنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٢.

ويتجاور مع «علم الله» في جواب العظام، إذ يختم الجواب بـ﴿وَهُوَ بِكُلِّ خَلۡقٍ عَلِيمٌ﴾ سورة يسٓ ٧٩، لكن المدخل هنا سؤال: من يحيي؟ لا بيان العلم مفردًا. ويتصل بالمشيئة والقدرة، غير أن موضوعه يلاحق الأثر المتكرر في الحياة والموت، لا مجرد إمكان الفعل. ويتصل بالتوكل لأن الحي الذي لا يموت محل توكل: ﴿وَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱلۡحَيِّ ٱلَّذِي لَا يَمُوتُ﴾ سورة الفُرقَان ٥٨، إلا أن زاوية هذا الموضوع تشرح ما يميّز ذلك التعلق: الإحياء والإماتة والرجوع.

اتساع المادة وكثافة المشاهد

تضم المادة الموثقة للموضوع 78 آية: منها 50 محورية و28 ذات صلة. وهذا التوزع يفسح للمحاور المحورية أن تبني الحجة بالفعل المتكرر، ثم تترك للآيات ذات الصلة كشف امتدادات الحياة في مواضع أخرى: الحياة الطيبة، والاستجابة لما يحيي، والحياة والممات، والحي الذي لا يموت.

وأكثر السور حضورًا هي البقرة (10)، ثم آل عمران (6)، ثم الأنعام (4) والروم (4) ويسٓ (4). ويكشف هذا عن توازن بين مشاهد المحاجّة والخلق في البقرة، وصيغ الإخراج في آل عمران والأنعام والروم، وسؤال العظام والآية الأرضية في يسٓ. فالتكرار لا يعيد عبارة واحدة، بل يعيد بناء الصلة نفسها في مشاهد متبدلة.

خيوط الحياة التي تتجاوز الإحياء الجسدي

يفتح الجذر «حيي» خيطًا آخر لا يذوب في الإحياء من الموت، إذ يقول: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱسۡتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمۡ لِمَا يُحۡيِيكُمۡ﴾ سورة الأنفَال ٢٤، ويقترن العمل والإيمان بـ﴿حَيَوٰةٗ طَيِّبَةٗ﴾ سورة النَّحل ٩٧. كما يفتح وصف الله بالحي خيطًا ملازمًا: ﴿ٱللَّهُ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡحَيُّ ٱلۡقَيُّومُ﴾ سورة آل عِمران ٢. وبذلك يتصل موضوع الإحياء والإماتة بموضوعات الصفات والتوكل والعمل، مع بقاء مركزه في الفعل الذي ينقل بين الحياة والموت ويجعل الرجوع خاتمة المسار.