الإحسان

اختبار العمل والتوجّه إلى الله

لا يقدّم النص الإحسان صفةً معلّقة في الباطن، بل يضعه في ميدان اختبار العمل: ﴿لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا﴾ (سورة هُود ٧)، وترد الصيغة نفسها في جعل زينة الأرض وفي خلق الموت والحياة (سورة الكَهف ٧؛ سورة المُلك ٢). لذلك لا يكفي أن يوجد عمل؛ إذ يقع السؤال عن الأحسن منه، ويقابله الوعد بألا يضيع أجر من ﴿أَحۡسَنَ عَمَلًا﴾ (سورة الكَهف ٣٠). ويصل النص بين هذا الوصف والتوجّه كله إلى الله: ﴿مَنۡ أَسۡلَمَ وَجۡهَهُۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحۡسِنٞ﴾ (سورة البَقَرَة ١١٢)، ثم يجعل هذا الإحسان استمساكًا بالعروة الوثقى (سورة لُقمَان ٢٢)، لا مجرد تحسينٍ لجزئية منفصلة.

صور الإحسان في الحقوق والمخالطة والتلقّي

لكن هذا التوجّه لا يلغي التفصيل في الأعمال. فالأمر يجمع ﴿بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ﴾ (سورة النَّحل ٩٠)، فيبقيهما متجاورين لا متطابقين. ويظهر ذلك حين يكون للناس حقّ محدد: ففي القصاص أداءٌ بإحسان بعد العفو (سورة البَقَرَة ١٧٨)، وفي الطلاق إمساكٌ بمعروف أو تسريحٌ بإحسان (سورة البَقَرَة ٢٢٩). وتضيف النساء موضعًا أدق: الصلح خير مع حضور الشح، ثم يرد الإحسان والتقوى معًا (سورة النِّسَاء ١٢٨). فالإحسان ليس إسقاطًا للحق ولا اسمًا للعفو في كل حال، بل طلب الكيفية الأحسن في موضع الحق والصلح.

وتتضح جهته الاجتماعية في الوالدين وما يتصل بهما. فالنساء تسوق بعد الوالدين ذا القربى واليتامى والمساكين والجار ذي القربى والجار الجنب والصاحب بالجنب وابن السبيل (سورة النِّسَاء ٣٦)، فلا يبقى الإحسان حبيس القرابة الأقرب. وتضم الأنعام الإحسان إلى الوالدين إلى النهي عن قتل الأولاد والفواحش وقتل النفس (سورة الأنعَام ١٥١)، ثم تجعل مال اليتيم موضع اختيار ﴿بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ﴾ (سورة الأنعَام ١٥٢) مع الكيل بالقسط والقول العادل والوفاء بالعهد. ويخص الإسراء حال الكبر بالنهي عن التأفيف والنهر والأمر بالقول الكريم (سورة الإسرَاء ٢٣)، ويعيد مال اليتيم إلى العهد المسؤول عنه (سورة الإسرَاء ٣٤). أما العنكبوت فتضع حدًّا للطاعة نفسها: ﴿وَإِن جَٰهَدَاكَ لِتُشۡرِكَ بِي مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٞ فَلَا تُطِعۡهُمَا﴾ (سورة العَنكبُوت ٨). وتكشف الأحقاف عن وجهٍ لم يظهر في الوصية الموجزة: حمل الأم ووضعها، ثم الشكر والعمل الصالح وإصلاح الذرية (سورة الأحقَاف ١٥). فالإحسان إلى الوالدين قول وعمل وشكر، غير أن الصلة لا تبيح تجاوز الحد الذي يقرره النص.

والإحسان في المخالطة ليس مقتصرًا على المال أو الأقارب. فالتحية ترد بأحسن منها أو بمثلها (سورة النِّسَاء ٨٦)، والقول بين العباد يكون ﴿ٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ﴾ (سورة الإسرَاء ٥٣) لأن النزغ يقع بينهم. وفي المجادلة قيدٌ مماثل، مع استثناء من ظلم (سورة العَنكبُوت ٤٦). ويأتي الأمر المباشر: ﴿ٱدۡفَعۡ بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُ ٱلسَّيِّئَةَ﴾ (سورة المؤمنُون ٩٦)، ثم يبيّن موضع آخر ثمرة هذا الدفع في تحوّل العداوة إلى ولاية حميمة (سورة فُصِّلَت ٣٤). وليس ذلك إنكارًا للفارق بين الحسنة والسيئة؛ فالآية نفسها تبدأ بنفي استوائهما. ويجعل الرعد هذا الدرء مع الصبر والصلاة والإنفاق، ويجعل القصص له أجرًا مع الصبر والإنفاق (سورة الرَّعد ٢٢؛ سورة القَصَص ٥٤). فاختيار الأحسن هنا فعل مقاومةٍ للسيئة، لا تسمية لها حسنة.

ويتسع الإحسان كذلك إلى الجماعة والقدرة. فلا حرج على الضعفاء والمرضى ومن لا يجدون ما ينفق إذا نصحوا، إذ ﴿مَا عَلَى ٱلۡمُحۡسِنِينَ مِن سَبِيلٖ﴾ (سورة التوبَة ٩١)؛ وبذلك لا يساوي النص بين الإحسان وبين وفرة المال أو القدرة. ومع ذلك يبقى الإنفاق من صوره: في السراء والضراء، ومعه كظم الغيظ والعفو عن الناس (سورة آل عِمران ١٣٤). ويذكر اتباع السابقين بإحسان (سورة التوبَة ١٠٠)، فتتسع الكلمة من فعل المرء المباشر إلى هيئة الاتباع. وفي قصة يوسف يتكرر حكم الناس عليه بأنه من المحسنين في السجن وعند الطلب (سورة يُوسُف ٣٦؛ سورة يُوسُف ٧٨)، ثم يجيء التقوى والصبر معًا في قوله إن الله لا يضيع أجر المحسنين (سورة يُوسُف ٩٠). فلا تختزل الصفة في موقف رخاء أو في فعل واحد ظاهر.

وتضع الأعرَاف الإحسان في مقابل الإفساد بعد إصلاح الأرض، وتقرّب رحمة الله من المحسنين (سورة الأعرَاف ٥٦)، بينما يرد في خبر القرية أن المغفرة تقترن بزيادة المحسنين (سورة الأعرَاف ١٦١؛ سورة البَقَرَة ٥٨). وفي الحج لا يصل اللحم والدم، وإنما التقوى، ثم تأتي البشرى للمحسنين (سورة الحج ٣٧). وهذا يضيّق أي فهم يجعل الصورة الظاهرة وحدها مناط الإحسان، من غير أن يلغي الأعمال التي فصّلها النص. وفي القصص يطلب من صاحب المال ابتغاء الدار الآخرة من غير نسيان النصيب من الدنيا، ثم يقول: ﴿وَأَحۡسِن كَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَ﴾ (سورة القَصَص ٧٧)، مقرونًا بالنهي عن الفساد؛ فيظهر الإحسان جوابًا لما أُعطي المرء، لا ذريعةً لتكثيره أو لإفساده.

ولا تقتصر صيغة الأحسن على المعاملة، بل تشمل التلقي والاختيار. فالزُّمَر تصف من يستمعون القول فيتبعون أحسنه بأنهم المهديون، وتأمر باتباع أحسن ما أُنزل (سورة الزُّمَر ١٨؛ سورة الزُّمَر ٥٥). وتكشف في موضع آخر أن تمني المرء أن يكون من المحسنين عند رؤية العذاب تمني متأخر (سورة الزُّمَر ٥٨). ويقترن القول الأحسن بالدعوة والعمل الصالح (سورة فُصِّلَت ٣٣)، وترد الموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن (سورة النَّحل ١٢٥). فالإحسان يتطلب تمييزًا في السماع والقول والاستجابة، لا مجرد نسبة العمل إلى النفس.

الإحسان والتقوى والانتساب

أما ما يحيط بالمحسن من ألفاظ فلا يذوبه فيها. ففي المائدة يرد التتابع: ﴿ثُمَّ ٱتَّقَواْ وَّأَحۡسَنُواْ﴾ (سورة المَائدة ٩٣)، وفي النحل معية الله للمتقين وللمحسنين (سورة النَّحل ١٢٨). ويمنح لُقمان المحسنين هدى ورحمة (سورة لُقمَان ٣)، وتذكر العنكبوت معية الله لهم بعد الجهاد (سورة العَنكبُوت ٦٩). وتثبت الصافات المقابلة داخل الذرية نفسها بين محسن وظالم لنفسه (سورة الصَّافَات ١١٣)، فلا تكون النسبة أو الانتساب كافيَين. وفي الأحزاب أجر عظيم للمحسنات حين تتصل الإرادة بالله والدار الآخرة (سورة الأحزَاب ٢٩)، وفي الشُّوري زيادة في الحسن لمن يقترف حسنة (سورة الشُّوري ٢٣). وهذه المواضع تضيف أن الاسم يتصل بفعلٍ واختيارٍ وجزاء، لا بفئةٍ لا تتغير.

الجزاء ثمرة لا تعريف

ويكتمل جانب الجزاء دون أن يصير هو تعريف الإحسان: للحسنى وزيادة لمن أحسنوا (سورة يُونس ٢٦)، وحسنة في الدنيا مع وفاء الصابرين بغير حساب (سورة الزُّمَر ١٠)، وتقبّل لأحسن ما عملوا وتجاوز للسيئات (سورة الأحقَاف ١٦). ويجيء في الصافات: ﴿إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة الصَّافَات ١٠٥)، وتتكرر الصيغة في المُرسَلات (سورة المُرسَلات ٤٤)، ثم يرد الأصل الجامع: ﴿هَلۡ جَزَآءُ ٱلۡإِحۡسَٰنِ إِلَّا ٱلۡإِحۡسَٰنُ﴾ (سورة الرَّحمٰن ٦٠). وتقول النَّجم إن الذين أحسنوا يجزون بالحسنى (سورة النَّجم ٣١)، ويصف الذَّاريَات أهل النعيم بأنهم كانوا قبل ذلك محسنين (سورة الذَّاريَات ١٦).

الإحسان بين العمل والصلة والأثر

فالصورة التي تجتمع من هذه المواضع أوسع من خصلة واحدة: الإحسان توجّه إلى الله يظهر في اختيار الأحسن في العمل والقول وحفظ الحقوق والإنفاق وردّ السيئة، ويصحبه العدل والتقوى والصبر من غير أن يذوب فيها. وهو يراعي حال العجز كما يطالب صاحب القدرة، ويمنع الإفساد كما يدعو إلى الإصلاح، ويصل بين فعل الإنسان وجزاء الحسنى؛ فلا يحلّ التمني محل العمل، ولا تحلّ الدعوى محلّ الشواهد التي يعرضها النص.

غير أن افتتاح الإحسان بميدان اختبار العمل لا يسوّغ حصره فيه. فالبقرة تجعل الإحسان صلةً بأشخاصٍ معيّنين في سياق واحد: ﴿وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَانٗا وَذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَٱلۡيَتَٰمَىٰ وَٱلۡمَسَٰكِينِ﴾ (سورة البَقَرَة ٨٣). فهؤلاء ليسوا أمثلةً طارئة على عملٍ مجرد، بل جهاتٌ تتعيّن فيها الصلة. ويضيف الإسراء وجهًا لا يساويه تعداد صور الجزاء: ﴿إِنۡ أَحۡسَنتُمۡ أَحۡسَنتُمۡ لِأَنفُسِكُمۡ﴾ (سورة الإسرَاء ٧)، فيجعل أثر الإحسان عائدًا إلى فاعليه. وفي السجن يقول الفتيان ليوسف: ﴿إِنَّا نَرَىٰكَ مِنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة يُوسُف ٣٦)؛ فالصفة هنا مما يراه الناس في المخالطة، لا لفظٌ يرد من الخطاب الإلهي وحده. لذلك تُقيَّد الدعوى: الإحسان لا يختزل في امتحان جودة العمل، وإن كان ذلك أحد ميادينه؛ بل يتجلى أيضًا في صلة الوالدين وذي القربى واليتامى والمساكين، وفي أثره الراجع إلى صاحبه، وفي الشهادة التي يلقاها من الناس.

السعة والصفح عند انكسار العلاقة

ويكشف موضع الطلاق قبل المسيس أو الفرض أن الإحسان لا يعلَّق على صورةٍ واحدة من اكتمال العلاقة، ولا على مقدارٍ موحَّد من القدرة؛ إذ يوجب النص المتاع ويجعله ﴿عَلَى ٱلۡمُوسِعِ قَدَرُهُۥ وَعَلَى ٱلۡمُقۡتِرِ قَدَرُهُۥ مَتَٰعَۢا بِٱلۡمَعۡرُوفِۖ حَقًّا عَلَى ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة البَقَرَة ٢٣٦). فهذا يضيف إلى الحديث عن التسريح بإحسان قيدَ السعة: الحق ثابت، لكن قدره لا يُفصل عن حال الموسع والمقتر. ومن ثم لا يكون المعروف لفظًا عامًا يترك الواقع وراءه، كما لا يجعل اختلاف القدرة سببًا لترك ما سمّاه النص حقًّا على المحسنين.

وفي المائدة يجيء الإحسان بعد ذكر نقض الميثاق وتحريف الكلم ونسيان الحظ وظهور الخائنة، ثم يرد الأمر: ﴿فَٱعۡفُ عَنۡهُمۡ وَٱصۡفَحۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾ (سورة المَائدة ١٣). وهذا يميز الصفح عن غياب موجب الأذى؛ فالموضع لا يعرض علاقةً سليمة ثم يندب إلى لطف زائد، بل يضع العفو والصفح في سياق انكسارٍ ظاهر. وهو يوسّع صورة دفع السيئة بالتي هي أحسن: ليست تلك الصورة محصورة في ردّ قول أو خصومة عابرة، بل قد تواجه خيانةً متكررة. ومع ذلك لا يصف النص التحريف والنقض إحسانًا، وإنما يجعل المحسن في جهة العفو والصفح عنهما؛ فيبقى الفرق قائمًا بين الفعل المؤذي والجواب الذي يختاره المحسن.