مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقفُصِّلَت٢٣
وَذَٰلِكُمۡ ظَنُّكُمُ ٱلَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمۡ أَرۡدَىٰكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم مِّنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٢٣
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
الآية تلخص سبب العاقبة: الظن المنسوب إليهم بربهم لم يبق فكرة داخلية، بل أرداهم حتى صاروا من الخاسرين.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
بعد بيان ظنهم أن الله لا يعلم كثيرا مما يعملون، تعيد هذه الآية تعيين ذلك الظن وتلصقه بهم: «ذلكم ظنكم».
- ثم يخصصه الموصول بما ظنوه بربهم، فيخرج من كونه خطأ معرفيا عابرا إلى علاقة فاسدة بالرب.
- وبسبب هذا الظن وقع الإرداء، ثم ظهرت حالهم الجديدة: أصبحوا من الخاسرين، أي انكشف عليهم نقص النجاة والنفع الحق.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي ذا، ظنن، ذو، ربب، ردي، صبح، مِن، خسر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر ذا1 في الآية
مدلول الجذر: «ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ). الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة مَع إثبات الموضِع.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذا» هنا في 1 موضع/مواضع: وَذَٰلِكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور).
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة وَذَٰلِكُمۡ: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 2: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحَوِّل المَقام من الإعلاء والتَّقرير إلى المُلامَسة المُباشِرة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ظنن2 في الآية
مدلول الجذر: ظنن هو حكم ذهني يتحدد بمستنده ومقامه؛ يذم إذا قام مقام العلم أو عارض الحق، ويقوى إذا تعلق بوعد الله ولقائه والحساب، وقد يبلغ اليقين الجازم في مشاهد الموت والآخرة. لذلك ليس مرادفًا للشك المحض، ولا محصورًا في رجحان ناقص.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ظنن» هنا في 2 موضع/مواضع: ظَنُّكُمُ، ظَنَنتُم. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الظن والشك والريبة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ظنن هو حكم ذهني يتحدد بمستنده ومقامه؛ يذم إذا قام مقام العلم أو عارض الحق، ويقوى إذا تعلق بوعد الله ولقائه والحساب، وقد يبلغ اليقين الجازم في مشاهد الموت والآخرة. لذلك ليس مرادفًا للشك المحض، ولا محصورًا في رجحان ناقص.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق ظنن عن علم بأن العلم انكشاف ثابت، أما الظن فحكم نفساني يتحدد بقرينته ومقامه.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ظَنُّكُمُ، ظَنَنتُم: لو استبدل الظن بالشك في مواضع لقاء الله لضاع معنى الرجحان الإيماني. ولو استبدل بالعلم في مواضع اتباع الظن لبطل نقد القرآن لمن لا علم له ويتبع تقديرًا ناقصًا. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ذو1 في الآية
مدلول الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ذو» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلَّذِي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أسماء موصولة ومبهمة الضمائر وأسماء الإشارة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: ذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلَّذِي: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: بِرَبِّكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة بِرَبِّكُمۡ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ردي1 في الآية
مدلول الجذر: الرَّدى: الهَلاكُ الذي يَقع بصورةِ السُّقوط في مُنحدَرٍ يَستحيل الخروج منه. الأركان الثلاثة المحكمة: 1. ساقطٌ — كائنٌ يَنتقل من مَوضعٍ إلى مَوضعٍ أَدنى منه (إنسان، بَهيمة، رُوح). 2. مُنحدَرٌ هالك — هاويةٌ مُهلِكة (نار، بئر، قَبر، سَفَه يُؤدّي إلى الكفر). 3. استحالةُ الخروج — السُقوط نهائيٌّ، لا رَجعة منه.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ردي» هنا في 1 موضع/مواضع: أَرۡدَىٰكُمۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «السقوط والانكسار» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الرَّدى: الهَلاكُ الذي يَقع بصورةِ السُّقوط في مُنحدَرٍ يَستحيل الخروج منه. الأركان الثلاثة المحكمة: 1. ساقطٌ — كائنٌ يَنتقل من مَوضعٍ إلى مَوضعٍ أَدنى منه (إنسان، بَهيمة، رُوح).. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ردي / هلك / موت / سقط / خسر: - هَلَك: الهَلاك المُطلَق بأيّ صورة («من الخاسرين» بمعنى الهَلاك). أعمّ من الرَّدى الذي مَخصوص بصورة السُّقوط.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَرۡدَىٰكُمۡ: التجربة على ﴿فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنۡهَا مَن لَّا يُؤۡمِنُ بِهَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ فَتَرۡدَىٰ﴾: - لو استُبدلت بـ«فَتَهۡلِك»: ضاع رُكن السُّقوط الذي يَستحضر صُورة الانزلاق التَدريجي. الهَلاك مُطلَق، والتَردّي مَخصوص بصورة السُّقوط من عُلوٍّ. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر صبح1 في الآية
مدلول الجذر: صبح: حدّ الصباح وانبثاق ضوئه وما يحمل نوره؛ ومنه الصبح والإصباح والمصباح والمصابيح. ويتفرع منه أصبح بمعنى صار إلى حال جديدة ثابتة بعد انتقال، سواء كانت الحال ظهورًا مثل ﴿فَأَصۡبَحُواْ ظَٰهِرِينَ﴾، أو نفادًا وخفاء مثل ﴿قُلۡ أَرَءَيۡتُمۡ إِنۡ أَصۡبَحَ مَآؤُكُمۡ غَوۡرٗا﴾، أو خسارة وندمًا وجثومًا.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «صبح» هنا في 1 موضع/مواضع: فَأَصۡبَحۡتُم. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التحويل والتغيير الليل والنهار والأوقات الضوء والنور والظلام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: صبح: حدّ الصباح وانبثاق ضوئه وما يحمل نوره ومنه الصبح والإصباح والمصباح والمصابيح.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق صبح عن جهة الشرق بأن الشاهد القرآني يجعل الشرق جهة في مقابلة الغرب: ﴿لَّا شَرۡقِيَّةٖ وَلَا غَرۡبِيَّةٖ﴾، أما صبح فهو حد الصباح نفسه أو ما ينشأ عنده أو بعده من صيرورة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَأَصۡبَحۡتُم: لو استبدل الإصباح بالنور في الأنعام لضاع معنى الفلق والانتقال. ولو استبدل أصبحوا بخسروا وحدها في مواضع العقوبة لفات تصوير صيرورة الحال بعد الحدث. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر مِن1 في الآية
مدلول الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «مِن» هنا في 1 موضع/مواضع: مِّنَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «حروف الجر والعطف» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مِّنَ: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر خسر1 في الآية
مدلول الجذر: خسر: نقص الرصيد الحق أو ضياعه حتى تكون العاقبة حرمانًا؛ يظهر في خسران النفس والعمل والدين، وفي إخسار الميزان، وفي انتفاء ربح التجارة.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «خسر» هنا في 1 موضع/مواضع: ٱلۡخَٰسِرِينَ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «النقص والضياع الحساب والوزن» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: خسر: نقص الرصيد الحق أو ضياعه حتى تكون العاقبة حرمانًا؛ يظهر في خسران النفس والعمل والدين، وفي إخسار الميزان، وفي انتفاء ربح التجارة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق خسر عن ضل الضلال انحراف الطريق، والخسر نتيجة العاقبة. ويفترق عن حبط الحبط بطلان العمل، والخسر أوسع منه ويشمل النفس والميزان والأهل.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة ٱلۡخَٰسِرِينَ: لو استبدل خسر بضل في الشُّوري 45 لضاع معنى ضياع النفس والأهل يوم القيامة. ولو استبدل بحبط في الرَّحمٰن 9 أو المطفّفين 3 لما استقام معنى إنقاص الميزان. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
9 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
يضعف الإدانة لأن الرأي قد يكون اجتهادا، أما الظن هنا حكم ذهني فاسد قام مقام العلم.
لا يبطل أصل المعنى، لكنه يفقد إبراز علاقة التدبير والملك والتربية التي أساؤوا الظن بها.
الهلاك عام، أما الردى يصور سقوطا إلى عاقبة لا خروج منها، وهو أنسب لاتصال الخسران.
«صرتم» يؤدي التحول، لكن «فأصبحتم» يظهر الحال الجديدة بعد انكشافها عليهم.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها9 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الظن يحاسب
ليست الآية عن فعل ظاهر فقط، بل عن تصور داخلي ترتبت عليه عاقبة.
- الربوبية موضع الامتحان
فساد الظن بربهم هو سبب الردى، لأنه يمس العلم والتدبير والحكم.
- الخسران نتيجة ظاهرة
الإرداء ليس وصفا نفسيا، بل انتقال إلى خسران منكشف.
- اسم ثم فعل
الجمع بين «ظنكم» و«ظننتم» يجعل الظن ذاتا منسوبة إليهم وفعلا صدر منهم.
- الفاء في العاقبة
«فأصبحتم» تجعل الخسران نتيجة متفرعة لا خبرا منفصلا.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- تعيين الظن
«وذلكم» يشير إلى الظن المذكور قبله ويجعله حاضرا في مقام الحكم.
- إضافته إليهم
«ظنكم» ينسب الخلل إليهم لا إلى غموض الدليل.
- تعلقه بالرب
«الذي ظننتم بربكم» يجعل الظن في صميم تصورهم للربوبية لا في أمر جانبي.
- العاقبة
«أرداكم فأصبحتم من الخاسرين» تنقل الظن من سبب داخلي إلى نتيجة ظاهرة: الردى ثم الخسران.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- رسم «ظنكم»
تكرار الجذر في الاسم والفعل يثبت مركزية الظن، أما الرسم الخاص فلا يثبت حكما مستقلا: ملاحظة رسمية غير محسومة.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
«ذا» في القرآن: اسم إشارَة يُعَيِّن المُشار إليه بتَحديد إحداثيّاته في فَضاء الخطاب — قَريبًا حاضرًا (هَٰذَا)، بَعيدًا مُقَرَّرًا مَرفوعًا (ذَٰلِكَ)، أَو قياسًا يَنقُل من المَحسوس إلى المَعقول (كَذَٰلِكَ). الجامِع: تَعويض الوَصف بالإشارَة مَع إثبات الموضِع.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الفارِق الجوهَريّ بَين «هَٰذَا» و«ذَٰلِكَ» في القرآن ليس مَكانيًّا مَحضًا، بَل بَلاغيٌّ-دَلاليّ: «هَٰذَا» يُلصِق الحُكم بالحاضِر المَلموس، و«ذَٰلِكَ» يُحيل إلى المُقَرَّر المَحسوم. ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ﴾ ليست «ذاك الكِتاب البَعيد» بَل «ذلك الكِتاب الرَّفيع المُقَرَّر». «كَذَٰلِكَ» تَستَثمِر البُعد لإنشاء قِياسٍ يَربط الأَدلَّة المَحسوسة بالحَقائق الكُبرى.
فروق قريبة: الجذر/الأَداة وَجه القُرب الفَرق عن «ذا» الشاهد ------------ هُو / هُم / هِيَ إحالَة على مَذكور الضَّمير يُحيل بالهَويّة (هُوَ = ذلك المَذكور)؛ «ذا» تُحيل بالمَوقع (قَريب/بَعيد) ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن طِينٖ﴾ الأَنعام 2 مَن يُشار به «مَن» يُشير إلى عاقِل غَير مُحَدَّد (شَرطٌ أَو مَوصول)؛ «ذا» تُشير إلى مُحَدَّد بِعَينه عاقِلًا أَو غَيره ﴿مَن ذَا ٱلَّذِي يَشۡفَعُ﴾ البَقَرَة 255 — تَلاحُم «مَن» المُبهَم مَع «ذا» المُعَيِّن ما (المَوصولة) إحالَة «ما» تُحيل على غَير العاقِل بصُورَة عامَّة؛ «ذا» تُشير إلى المَوقع بِصَرف النَّظَر عن العَقل ﴿وَمَا تِلۡكَ بِيَمِينِكَ يَٰمُوسَىٰ﴾ طه 17 — اجتِماع «ما» الاستِفهاميّة مَع «تِلۡكَ» الإشاريّة ذو / ذي / ذا (المُضاف) اشتِراك حَرفيّ جذر «ذو» = الصاحِب/المالِك (ذو القَرنَين، ذو الكِفل)؛ جذر «ذا» = الإشارَة. تَلتقي اللَّفظتان في «هَٰذَا» الإشاريّ، وتَفترقان دلاليًّا ﴿ذُو ٱلۡجَلَٰلِ وَ
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — البَقَرَة 2: ﴿ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ﴾ استِبدال «ذَٰلِكَ» بـ«هَٰذَا» يُحَوِّل المَقام من الإعلاء والتَّقرير إلى المُلامَسة المُباشِرة. «هَٰذَا ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَ فِيهِ» يَصِف كِتابًا بَين يَدَيك تَسمَعه — أَمّا «ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ» فيَرفَع الكِتاب فَوق مَوضِع التَّناوُل المُباشِر إلى مَقام التَّلَقّي من فَوق. ولِذلك جاء الكِتاب في صيغة البُعد الإعلائيّ دون القُرب المُلامِس. الشاهِد الثاني — البَقَرَة 73: ﴿فَقُلۡنَا ٱضۡرِبُوهُ بِبَعۡضِهَاۚ كَذَٰلِكَ يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ﴾ حَذف «كَذَٰلِكَ» يَجعل الآية: «يُحۡيِ ٱللَّهُ ٱلۡمَوۡتَىٰ وَيُرِيكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ». تَفقُد الآية القِياس بين المَشهَد الحَاضِر (إحياء القَتيل بِضَرب البَقَرة) والقاعِدة الكُبرى (إحياء المَوتى يَوم الحَشر). «كَذَٰلِكَ» هي الجِسر الذي يَنقُل الدَّليل المَحسوس إلى الحُكم الكَوْنيّ. الشاهِد الثالث — ال
فتح صفحة الجذر الكاملةظنن هو حكم ذهني يتحدد بمستنده ومقامه؛ يذم إذا قام مقام العلم أو عارض الحق، ويقوى إذا تعلق بوعد الله ولقائه والحساب، وقد يبلغ اليقين الجازم في مشاهد الموت والآخرة. لذلك ليس مرادفًا للشك المحض، ولا محصورًا في رجحان ناقص.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الظن ليس مرادفًا للشك؛ هو حكم داخلي يتلون بمستنده: يكون وهمًا مذمومًا إذا خالف العلم والحق، ويكون تصديقًا قويًا، بل يقينًا جازمًا، إذا تعلق بلقاء الله والموت والحساب.
فروق قريبة: يفترق ظنن عن علم بأن العلم انكشاف ثابت، أما الظن فحكم نفساني يتحدد بقرينته ومقامه. ويفترق عن يقن بأن اليقين استقرار لا تردد معه، غير أن القرآن يستعمل ظنن في مواضع يبلغ فيها الحكم حد الجزم، مثل لقاء الحساب والفراق وانتفاء المحيص. ويفترق عن شك بأن الشك تردد بين وجهين، أما الظن ففيه ميل أو حكم، محمودًا كان أو مذمومًا.
اختبار الاستبدال: لو استبدل الظن بالشك في مواضع لقاء الله لضاع معنى الرجحان الإيماني. ولو استبدل بالعلم في مواضع اتباع الظن لبطل نقد القرآن لمن لا علم له ويتبع تقديرًا ناقصًا.
فتح صفحة الجذر الكاملةذو يدلّ على تعيين ذاتٍ أو جماعةٍ بلاحقٍ يكشفها: صلةٍ بعد اسم موصول (الذي والذين والتي)، أو إضافةٍ وصفيّة بعد ذو وذات، أو إشارةٍ في اسم الإشارة ذا، أو لقبٍ في النداء يا ذا؛ فيشمل كلّ ما يدور في هذا الباب من تعريف المرجع بما يتّصل به.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: زاوية الجذر هي التعريف باللاحق: صلة بعد اسم موصول، أو وصف بعد ذو وذات، أو إشارة في ذا. ولهذا يختلف عن ما التي تفتح مرجعًا غير مسمّى، وعن من التي تشير إلى العاقل أو المصدر بحسب السياق.
فروق قريبة: الجذر وجه القرب الفرق عن ذو --------- ما الإحالة المحتاجة إلى بيان ما تفتح مضمونًا أو شيئًا غير مسمّى، وذو يعيّن ذاتًا أو جماعة بصلتها. من الإحالة من تميل إلى العاقل أو الابتداء في باب آخر، وذو يبرز ذاتًا معرفة بوصف أو صلة. بعض التعيين الجزئي بعض يقتطع جزءًا من كلّ، وذو يعرّف مرجعًا بصفة أو صلة. كلل الشمول كلل يستغرق، وذو يحدّد ذاتًا مخصوصة بلاحقها.
اختبار الاستبدال: في الفاتحة 7 لا تقوم ما مقام الذين؛ لأنّ الموضع يتحدّث عن جماعة معرفة بصلة الإنعام لا عن مضمون مبهم. وفي الرحمن 27 لا يقوم الذي مقام ذو؛ لأنّ ذو الجلال صيغة إضافة وصفيّة لا صلة فعليّة.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب. لذلك فالتعريف المصحح: ليس كل موضع من ٩٨٠ موضعًا ربوبية إلهية مباشرة، لكن كل موضع محفوظ داخل محور الملك والتدبير والكنف.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: جذر «ربب» هو جذر الربوبية والكنف المدبّر. مركزه الأعلى في الله: ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ و﴿رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾، ومساره الجدلي في نفي «أرباب» أربعة، وفرعه البشري في خمسة مواضع مشتقة: ربانيون، ربيون، ربائب. ومواضع يوسف البشرية تؤكد أن معنى «رب» لا يساوي الأب ولا المالك المجرد، بل السيّد الذي له تدبير وكنف في المقام.
فروق قريبة: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾. ويفترق عن «ملك» بأن الملك قد يبرز سلطان التملك، أما ربب فيضم إليه التدبير والتربية؛ لذلك جاء في الفاتحة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ بعد ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ لا بدلًا منه. ويفترق عن «خلق» بأن الخلق بدء الإيجاد، وربب يتبع الإيجاد بالكنف والتدبير: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾. ويفترق عن «ءبو» في مواضع يوسف والنساء؛ فقول يوسف ﴿إِنَّهُۥ رَبِّيٓ أَحۡسَنَ مَثۡوَايَۖ﴾ لا يدل على أبوة نسب، و﴿وَرَبَٰٓئِبُكُمُ ٱلَّٰتِي فِي حُجُورِكُم﴾ لا يجعل الرابطة نسبًا بل كنفًا وتربية.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملةالرَّدى: الهَلاكُ الذي يَقع بصورةِ السُّقوط في مُنحدَرٍ يَستحيل الخروج منه. الأركان الثلاثة المحكمة: 1. ساقطٌ — كائنٌ يَنتقل من مَوضعٍ إلى مَوضعٍ أَدنى منه (إنسان، بَهيمة، رُوح). 2. مُنحدَرٌ هالك — هاويةٌ مُهلِكة (نار، بئر، قَبر، سَفَه يُؤدّي إلى الكفر). 3. استحالةُ الخروج — السُقوط نهائيٌّ، لا رَجعة منه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: الرَّدى: الهَلاكُ الذي يَقع بصورةِ السُّقوط في مُنحدَرٍ يَستحيل الخروج منه. الأركان الثلاثة المحكمة: 1. ساقطٌ — كائنٌ يَنتقل من مَوضعٍ إلى مَوضعٍ أَدنى منه (إنسان، بَهيمة، رُوح). 2. مُنحدَرٌ هالك — هاويةٌ مُهلِكة (نار، بئر، قَبر، سَفَه يُؤدّي إلى الكفر). 3. استحالةُ الخروج — السُقوط نهائيٌّ، لا رَجعة منه. اختبار الانضباط: يَنطبق التعريف على المُتردّية (سَقطت من شاهق ولم تَنجُ)، والإرداء بالشُركاء (إسقاطُ الأبناء في هاوية الكفر)، والتَردّي بسبب الصدّ (السقوط في عاقبة المخالَفة)، والإرداء الكلامي (لو أَطَعتُكَ لأَوقَعتَني في النار)، والإرداء بالظَنّ (الظَنّ السَيّئ أَوقَع أصحابه في الخُسران)، والتَردّي عند الموت (السقوط في القبر/النار حيث يَنقطع نَفع المال).
حد الجذر: الرَّدى في القرآن هَلاكٌ سُقوطي، يَفترق عن «هَلَك» (الهَلاك المُطلَق)، و«مات» (الموت الطبيعي)، و«فَنِي» (الفَناء)، و«خَسِر» (الخُسران المالي/المعنوي). الجذر يَختصّ بالصورة المكانيّة للهَلاك: الانتقال من عُلوٍّ إلى عُمق مُهلِك. ولذلك جاء في المُتردّية (التي سَقطت)، وفي طه (فَتَردى = تَسقط)، وفي الليل (إذا تَردّى = سَقط في حُفرتِه).
فروق قريبة: ردي / هلك / موت / سقط / خسر: - هَلَك: الهَلاك المُطلَق بأيّ صورة («من الخاسرين» بمعنى الهَلاك). أعمّ من الرَّدى الذي مَخصوص بصورة السُّقوط. - مات: انتهاءُ الحياة طبيعيًّا (﴿كُلُّ نَفۡسٖ ذَآئِقَةُ ٱلۡمَوۡتِ﴾). الموت قد يَكون بسلام، والرَّدى لا يَكون إلا بهَلاك. - سَقَط: الانتقال من عُلوٍّ إلى عُمق دون اشتراط الهَلاك («فيسقطن» في الحجاب). الرَّدى سُقوطٌ هالك، والسقوط قد يَكون بلا هَلاك. - خَسِر: فُقدانُ ما يَملك (مالًا، عَملًا، نَفسًا). الخُسران قد يَكون مَعنويًّا قابلًا للاستدراك في الدنيا، والرَّدى نهائي. - هَوى: السقوط بسرعةٍ نَحو الأَدنى (﴿وَٱلنَّجۡمِ إِذَا هَوَىٰ﴾). الهُوي حَرَكةٌ، والرَّدى نتيجةٌ هالكة. جوهر الفرق: الرَّدى سُقوطٌ هالك نهائي، يَجمع: الانتقال المكاني (سَقَط) + النهاية المُهلِكة (هَلَك) + الاستحالة (لا رَجعة منه). لا يُؤدّي هذا الجَمع جذرٌ آخر.
اختبار الاستبدال: التجربة على ﴿فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنۡهَا مَن لَّا يُؤۡمِنُ بِهَا وَٱتَّبَعَ هَوَىٰهُ فَتَرۡدَىٰ﴾: - لو استُبدلت بـ«فَتَهۡلِك»: ضاع رُكن السُّقوط الذي يَستحضر صُورة الانزلاق التَدريجي. الهَلاك مُطلَق، والتَردّي مَخصوص بصورة السُّقوط من عُلوٍّ. - لو استُبدلت بـ«فَتَخۡسَر»: قُلِب المعنى إلى الخُسران المالي/المعنوي القابل للاستدراك، وضاعت نهائيّة السقوط. - لو استُبدلت بـ«فَتَمُوت»: ضاعت صورة العقوبة. الموت طبيعي، والتَردّي عقوبة مع نَزولٍ إلى مُنحدَر. ولذلك: «فَتَرۡدَى» تَخصّ هذا الموضع لأن السياق يَتحدّث عن مَن يَتبع الصادّ والهَوى — والإتّباع حركةٌ تَنتهي بسُقوط حاسم لا رَجعة منه. التَردّي يَجمع الصورة (السُّقوط) والنتيجة (الهَلاك) معًا. التجربة الثانية على ﴿وَٱلۡمُتَرَدِّيَةُ﴾: لو استُبدلت بـ«والساقطة»: ضاعت قَيدُ الهَلاك. السقوط قد يكون بلا موت، فلا تَكون البَهيمة محرَّمةً. ولو استُبدلت بـ«الميّتة»: لكان تَكرارًا لـ«المَيۡتَة» المذكورة في صدر الآية. اختار القرآن «المترد
فتح صفحة الجذر الكاملةصبح: حدّ الصباح وانبثاق ضوئه وما يحمل نوره؛ ومنه الصبح والإصباح والمصباح والمصابيح. ويتفرع منه أصبح بمعنى صار إلى حال جديدة ثابتة بعد انتقال، سواء كانت الحال ظهورًا مثل ﴿فَأَصۡبَحُواْ ظَٰهِرِينَ﴾، أو نفادًا وخفاء مثل ﴿قُلۡ أَرَءَيۡتُمۡ إِنۡ أَصۡبَحَ مَآؤُكُمۡ غَوۡرٗا﴾، أو خسارة وندمًا وجثومًا.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: صبح ليس وقتًا فقط، وليس انكشافًا مطلقًا. أصله القرآني يثبت حد الصباح والضوء في ﴿فَالِقُ ٱلۡإِصۡبَاحِ وَجَعَلَ ٱلَّيۡلَ سَكَنٗا﴾ و﴿وَٱلصُّبۡحِ إِذَآ أَسۡفَرَ﴾ و﴿فِيهَا مِصۡبَاحٌۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِي زُجَاجَةٍۖ﴾، ثم يستعمل أصبح للصيرورة إلى حال جديدة: ﴿فَأَصۡبَحَ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ﴾، ﴿وَأَصۡبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَىٰ فَٰرِغًاۖ﴾، ﴿فَأَصۡبَحَتۡ كَٱلصَّرِيمِ﴾.
فروق قريبة: يفترق صبح عن جهة الشرق بأن الشاهد القرآني يجعل الشرق جهة في مقابلة الغرب: ﴿لَّا شَرۡقِيَّةٖ وَلَا غَرۡبِيَّةٖ﴾، أما صبح فهو حد الصباح نفسه أو ما ينشأ عنده أو بعده من صيرورة. ويفترق عن نور بأن النور هو أصل الإضاءة والهداية في مثل ﴿ٱللَّهُ نُورُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۚ﴾، أما المصباح من صبح فهو موضع حامل لذلك الضوء في المثل: ﴿فِيهَا مِصۡبَاحٌۖ ٱلۡمِصۡبَاحُ فِي زُجَاجَةٍۖ﴾. فالفرق أن صبح لا يساوي النور ذاته، ولا يساوي جهة الطلوع، بل يدل على حد الصباح وحامل الضوء وصيرورة الحال.
اختبار الاستبدال: لو استبدل الإصباح بالنور في الأنعام لضاع معنى الفلق والانتقال. ولو استبدل أصبحوا بخسروا وحدها في مواضع العقوبة لفات تصوير صيرورة الحال بعد الحدث.
فتح صفحة الجذر الكاملة«مِن» حرف مبدأ أو تبعيض أو صدور: يحدّد الجهة التي يبدأ منها الشيء، أو المادة التي يؤخذ منها، أو الجماعة التي يخرج منها بعض. خصوصيته أنه يفتح الكلام من أصل سابق، لا في ظرف محيط ولا إلى نهاية مقصودة. وعلى هذا تجري كلّ مسالكه: ابتداء الغاية، والتبعيض، والبيان، والبدل، والزيادة المؤكِّدة بعد النفي.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة الجذر: ابتداء وانفصال وانتساب إلى أصل. كلّ مواضعه تعود إلى سؤال واحد: من أيّ جهة أو أصل أو بعض بدأ المذكور؟
فروق قريبة: يفترق «مِن» عن «في» بأنّ «في» تجعل الشيء داخل ظرف، و«مِن» تخرجه أو تبدأ به من أصل. ويفترق عن «إلى» بأنّ «إلى» ترسم الغاية، و«مِن» ترسم المبدأ. ويفترق عن «عن» بأنّ «عن» تفيد مجاوزة أو صرفا عن جهة، أمّا «مِن» فتدلّ على منشأ أو بعض أو ابتداء.
اختبار الاستبدال: استبدال «مِن» بـ«في» يحبس المعنى داخل ظرف بدل أن يجعله خارجا من أصل، واستبداله بـ«إلى» يعكس اتجاه الحركة من المبدأ إلى الغاية. لذلك يظهر نفي الترادف في كلّ آية تحدّد مصدرا أو بعضا أو ابتداء.
فتح صفحة الجذر الكاملةخسر: نقص الرصيد الحق أو ضياعه حتى تكون العاقبة حرمانًا؛ يظهر في خسران النفس والعمل والدين، وفي إخسار الميزان، وفي انتفاء ربح التجارة.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الجذر يكشف نتيجة معكوسة: من كان ينتظر ربحًا أو نجاة أو وفاءً خرج بنقص وضياع. لذلك يجتمع خسروا أنفسهم، الأخسرون أعمالًا، ولا تخسروا الميزان، وفما ربحت تجارتهم في حقل واحد.
فروق قريبة: يفترق خسر عن ضل؛ الضلال انحراف الطريق، والخسر نتيجة العاقبة. ويفترق عن حبط؛ الحبط بطلان العمل، والخسر أوسع منه ويشمل النفس والميزان والأهل. ويفترق عن ربح بتقابل الزيادة النافعة مع النقص الضائع.
اختبار الاستبدال: لو استبدل خسر بضل في الشُّوري 45 لضاع معنى ضياع النفس والأهل يوم القيامة. ولو استبدل بحبط في الرَّحمٰن 9 أو المطفّفين 3 لما استقام معنى إنقاص الميزان. ولو استبدل بربح في غافِر 78 ﴿وَخَسِرَ هُنَالِكَ ٱلۡمُبۡطِلُونَ﴾ لانقلب الحكم من نقص الرصيد إلى زيادته، وهو ضد المراد. وفي البَقَرَة 16 — وهي آية الضدّ لا من مواضع خسر — يظهر التقابل صريحًا: انتفاء الربح في ﴿فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمۡ﴾ يكشف موقع الخسر في باب المعاملة.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
| الترتيب | القَولة ↗ | الصيغة | الجذر |
|---|---|---|---|
| 1 | وَذَٰلِكُمۡ | وذلكم | ذا |
| 2 | ظَنُّكُمُ | ظنكم | ظنن |
| 3 | ٱلَّذِي | الذي | ذو |
| 4 | ظَنَنتُم | ظننتم | ظنن |
| 5 | بِرَبِّكُمۡ | بربكم | ربب |
| 6 | أَرۡدَىٰكُمۡ | أرداكم | ردي |
| 7 | فَأَصۡبَحۡتُم | فأصبحتم | صبح |
| 8 | مِّنَ | من | مِن |
| 9 | ٱلۡخَٰسِرِينَ | الخاسرين | خسر |
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
41:22 يشرح مضمون الظن: أن الله لا يعلم كثيرا مما يعملون. 41:23 تسمي هذا الظن وتجعله سببا للإهلاك والخسران. ثم 41:24 يغلق باب النفع: إن صبروا فالنار مثوى لهم، وإن طلبوا الرضا فلا قبول.
-
وَنَجَّيۡنَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ
-
وَيَوۡمَ يُحۡشَرُ أَعۡدَآءُ ٱللَّهِ إِلَى ٱلنَّارِ فَهُمۡ يُوزَعُونَ
-
حَتَّىٰٓ إِذَا مَا جَآءُوهَا شَهِدَ عَلَيۡهِمۡ سَمۡعُهُمۡ وَأَبۡصَٰرُهُمۡ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
-
وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمۡ لِمَ شَهِدتُّمۡ عَلَيۡنَاۖ قَالُوٓاْ أَنطَقَنَا ٱللَّهُ ٱلَّذِيٓ أَنطَقَ كُلَّ شَيۡءٖۚ وَهُوَ خَلَقَكُمۡ أَوَّلَ مَرَّةٖ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ
-
وَمَا كُنتُمۡ تَسۡتَتِرُونَ أَن يَشۡهَدَ عَلَيۡكُمۡ سَمۡعُكُمۡ وَلَآ أَبۡصَٰرُكُمۡ وَلَا جُلُودُكُمۡ وَلَٰكِن ظَنَنتُمۡ أَنَّ ٱللَّهَ لَا يَعۡلَمُ كَثِيرٗا مِّمَّا تَعۡمَلُونَ
-
وَذَٰلِكُمۡ ظَنُّكُمُ ٱلَّذِي ظَنَنتُم بِرَبِّكُمۡ أَرۡدَىٰكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم مِّنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ
-
فَإِن يَصۡبِرُواْ فَٱلنَّارُ مَثۡوٗى لَّهُمۡۖ وَإِن يَسۡتَعۡتِبُواْ فَمَا هُم مِّنَ ٱلۡمُعۡتَبِينَ
-
۞ وَقَيَّضۡنَا لَهُمۡ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيۡنَ أَيۡدِيهِمۡ وَمَا خَلۡفَهُمۡ وَحَقَّ عَلَيۡهِمُ ٱلۡقَوۡلُ فِيٓ أُمَمٖ قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِهِم مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِۖ إِنَّهُمۡ كَانُواْ خَٰسِرِينَ
-
وَقَالَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَا تَسۡمَعُواْ لِهَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ وَٱلۡغَوۡاْ فِيهِ لَعَلَّكُمۡ تَغۡلِبُونَ
-
فَلَنُذِيقَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ عَذَابٗا شَدِيدٗا وَلَنَجۡزِيَنَّهُمۡ أَسۡوَأَ ٱلَّذِي كَانُواْ يَعۡمَلُونَ
-
ذَٰلِكَ جَزَآءُ أَعۡدَآءِ ٱللَّهِ ٱلنَّارُۖ لَهُمۡ فِيهَا دَارُ ٱلۡخُلۡدِ جَزَآءَۢ بِمَا كَانُواْ بِـَٔايَٰتِنَا يَجۡحَدُونَ