جَذر خسر في القُرءان الكَريم — 65 موضعًا

للجذر خمسة وستون ورودًا، وأكثر الصيغ تكرارًا الخاسرين بثلاثة عشر موضعًا والخاسرون بأحد عشر موضعًا. ويأتي خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ في ثمانية مواضع، مما يجعل خسران النفس محورًا كاشفًا لا مثالًا هامشيًّا.

لطيفة الميزان مقابل المصير: موضعا سورة الرَّحمٰن ٩ وسورة المُطَففين ٣ ومعهما سورة الشعراء ١٨١ يمنعان حصر الجذر في المصير الأخروي. فالإخسار يظهر أيضًا في الميزان والكيل بين الناس. والدائرتان متّصلتان لأنّ مَن خفّت موازينه خسر نفسه كما في سورة الأعرَاف ٩ وسورة المؤمنُون ١٠٣.

لطيفة المُتعدّي واللازم: الجذر يجيء لازمًا فيكون خاسرًا في نفسه كما في خَسِرَ ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةَ. ويجيء متعدّيًا بصيغة الإخسار فيكون فاعلًا للنقص في حق غيره كما في تُخۡسِرُواْ ٱلۡمِيزَانَ ويُخۡسِرُونَ. والصيغتان تكشفان أنّ الخسر يُفعَل ويُقاسَى.

لطيفة الزيادة المعكوسة: في سورة الإسرَاء ٨٢ وسورة فَاطِر ٣٩ وسورة نُوح ٢١ يجيء الخسار مع فعل الزيادة في تركيب ﴿إِلَّا خَسَارٗا﴾ ثلاث مرّات. فتكون الزيادة نفسها خسارًا. وهذا أبلغ من النقص المجرّد لأنّ ما يُظَنّ نماءً ينقلب نقصًا.

لطيفة العاقبة والمآل: الجذر يرد كثيرًا في موضع الختام والنتيجة: هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ، عَٰقِبَةُ أَمۡرِهَا خُسۡرًا، فِي ٱلۡأٓخِرَةِ هُمُ ٱلۡأَخۡسَرُونَ. فهو لفظ مآل لا لفظ مسار، يقيس ما انتهى إليه الأمر لا ما كان عليه.

• أَبرَز الفاعِلين: اللَّه (9)، أَنفُسهم/أَنفُسكم (8). • تَوزيع مِحوَريّ: إلهيّ (9)، النَفس (8).

• اقتران نَتيجَة: «خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ» — تَكَرَّر 8 مَرّات في 6 سُوَر. • اقتران مُتَلازِم تامّ: «إِلَّا خَسَارٗا» — تَكَرَّر 3 مَرّات في 3 سُوَر.

في طبقة الوصف والتفضيل، ترد درجتان: اسم الفاعل «خاسر»، وأفعل التفضيل المحلّى بأل «الأخسر». أمّا الأفعال والمصادر وصيغ التعدية، فهي طبقات أخرى في الاستعمال، فلا يختزل التقسيم الجذر كلّه في هاتين الدرجتين. ويظهر تصعيدٌ بنيويّ من الفعل إلى التفضيل، إذ يسبق ﴿أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ﴾ ثم يُختَم ﴿لَا جَرَمَ أَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ هُمُ ٱلۡأَخۡسَرُونَ﴾. فمن خسر نفسه بلغ أقصى الخسر.

ويتطابق هذا الختم مع ﴿وَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ هُمُ ٱلۡأَخۡسَرُونَ﴾ في بنية واحدة: ظرف «في الآخرة» وضمير فصل «هم» والخبر المعرّف بأل. وهو أعلى تركيب حصرٍ وتوكيد في الجذر. وتدلّ المواضع على أنّ التفضيل يصدق على الأسوأ كما يصدق على الأحسن ﴿قُلۡ هَلۡ نُنَبِّئُكُم بِٱلۡأَخۡسَرِينَ أَعۡمَٰلًا﴾ ﴿وَأَرَادُواْ بِهِۦ كَيۡدٗا فَجَعَلۡنَٰهُمُ ٱلۡأَخۡسَرِينَ﴾.

لا يجتمع جذرا «خسر» و«عمل» في القرءان إلا في ستّ آيات، وفي كلّ موضع منها يقع العملُ في جهة الخسران لا في جهة الربح. فلا يَرِد عملٌ مقرونٌ بالخسران إلا وهو عملٌ مُبطَلٌ أو فائتٌ أو محكومٌ عليه بالنقص.

الإطار الغالب هو حبوط العمل. أربع من هذه الآيات الستّ تجمع الثلاثة معًا: حبوط العمل، والعمل، والخسران. في سورة المَائدة ٥: ﴿وَمَن يَكۡفُرۡ بِٱلۡإِيمَٰنِ فَقَدۡ حَبِطَ عَمَلُهُۥ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ﴾. وفي سورة المَائدة ٥٣: ﴿حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فَأَصۡبَحُواْ خَٰسِرِينَ﴾. وفي سورة التوبَة ٦٩: ﴿أُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ﴾. وفي سورة الزُّمَر ٦٥: ﴿لَئِنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ﴾. فحبوط العمل في هذه المواضع هو السبب، والخسران هو العاقبة المترتّبة عليه في الآية نفسها.

والموضعان الباقيان يجمعان الجذرين خارج لفظ الحبوط، لكن بالمعنى ذاته. في سورة الكَهف ١٠٣: ﴿قُلۡ هَلۡ نُنَبِّئُكُم بِٱلۡأَخۡسَرِينَ أَعۡمَٰلًا﴾. فالخسران هنا يقع في العمل نفسه ويوصف به وصفًا مباشرًا بصيغة التفضيل. وتُفسّره الآية الثانية بعده، سورة الكَهف ١٠٥: ﴿فَحَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فَلَا نُقِيمُ لَهُمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَزۡنٗا﴾. فأخسرُ الناس عملًا هو من حبط عملُه. وفي سورة الأعرَاف ٥٣ يكون العمل فائتًا لا مُبطَلًا: ﴿أَوۡ نُرَدُّ فَنَعۡمَلَ غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ قَدۡ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ﴾. يتمنّون استئناف عمل آخر بعد فوات وقته، فيُقرَن تمنّي العمل الضائع بخسران النفس.

وفي مقابل هذا، حين يُراد إثبات نجاة العمل الصالح لا يَستعمل القرءان لفظ «خسر» منفيًّا، بل يصوغه بلفظٍ آخر هو إضاعة الأجر منفيّةً. ففي الكهف نفسها، التي وصفت «الأخسرين أعمالًا»، يَرِد الوجه المقابل في سورة الكَهف ٣٠: ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ إِنَّا لَا نُضِيعُ أَجۡرَ مَنۡ أَحۡسَنَ عَمَلًا﴾. ومثله في سورة التوبَة ١٢٠: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجۡرَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ﴾. فلفظ «خسر» مخصوص بجهة النقص في العمل، ولفظ «إضاعة الأجر» منفيًّا مخصوص بجهة بقاء العمل الصالح وثوابه. ولا يجتمع «عمل» مع نفيٍ صريح للخسران في آيةٍ واحدة قطّ.

ويبلغ هذا الاقتران ذروته البنيويّة في سورة الزمر، حيث يُحيط لفظ الخسران بمحور التوحيد والشرك من أوّله إلى آخره. في سورة الزُّمَر ١٥: ﴿قُلۡ إِنَّ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ وَأَهۡلِيهِمۡ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ﴾، وفي سورة الزُّمَر ٦٣: ﴿وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ﴾، ثمّ في سورة الزُّمَر ٦٥ يجتمع حبوط العمل بالخسران في الشرط: ﴿لَئِنۡ أَشۡرَكۡتَ لَيَحۡبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ﴾، ثمّ يُختَم في سورة الزُّمَر ٦٦ بالنقيض: ﴿بَلِ ٱللَّهَ فَٱعۡبُدۡ وَكُن مِّنَ ٱلشَّٰكِرِينَ﴾. فالخسران الناشئ عن حبوط العمل هو ثمرة الإشراك، ونجاته في الشكر والعبادة الخالصة.