نصر

النصر بين سؤال الشدّة وتحويل الغلبة

يقع النصر في هذا الموضع من خريطة القرءان حيث تلتقي الخصومة والضعف والقتال والاستضعاف، لكنه لا يساوي مجرّد انقضاء مواجهةٍ لصالح جهة. فالسؤال الذي تكوّنه الآيات هو: كيف يُرى النصر عند اشتداد البلاء، ومن أين تأتي الغلبة، وما الذي يصير إليه من يطلب العون أو يقدّمه؟ يخرج السؤال من لحظة اهتزاز صريحة: ﴿مَتَىٰ نَصۡرُ ٱللَّهِۗ أَلَآ إِنَّ نَصۡرَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ﴾ سورة البَقَرَة ٢١٤، ثم تتسع دائرته حتى تبلغ وعدًا للمؤمنين، ونصرةً للمستضعفين، وتأييدًا في موطن القتال، وانتصارًا بعد البغي.

وتجمع الآيات بين نسبة النصر إلى الله وبين حضور البشر في مواضع الطلب والصبر والثبات والإيواء والنصرة. فلا تُغفل الآيات قلةً أو خوفًا أو خروجًا من الديار أو ظلمًا، لكنها تمنع أن تتحول تلك الأحوال إلى سبب مستقل للغلبة؛ إذ تقرر: ﴿وَمَا ٱلنَّصۡرُ إِلَّا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ سورة الأنفَال ١٠. ومن هنا لا يقرأ الموضوع النصر بوصفه نتيجةً جامدة، بل بوصفه صلةً متحركة بين بلاءٍ ووعد، وبين موقفٍ بشريّ وتأييدٍ من الله، وبين دفع الظلم وحدود العهد. وتبقى هذه الصلات مجتمعةً في سؤال واحد عن العون في مواضع البلاء والخصومة.

جذرٌ يجمع الإغاثة والموالاة والانتصاف

خلاصة الجذر المعروضة تجعل النصر زوال المغلوبيّة عن جهة في موضع ضعف أو خصومة، بعون ناصرٍ يدفع عنها الخذلان أو بانتصافها بعد الظلم. وتفصّل الآيات هذا المعنى في ألفاظه المتنوعة من غير أن تفصلها عن مركزها: فالدعاء يطلب رفع المغلوبيّة وتثبيت الموقف: ﴿رَبَّنَآ أَفۡرِغۡ عَلَيۡنَا صَبۡرٗا وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥٠. ولفظ النصير يظهر حيث يستغيث المستضعفون طالبين وليًّا وعونًا من عند الله: ﴿وَٱجۡعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا﴾ سورة النِّسَاء ٧٥.

ولا تقف صيغة طلب النصرة على هذا الموضع؛ فهي تمتد إلى ﴿أَنتَ مَوۡلَىٰنَا فَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة البَقَرَة ٢٨٦، وإلى ﴿وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ﴾ سورة آل عِمران ١٤٧. فتجمع المواضع الطلب، والثبات، والمولى، فلا يكون الدعاء طلب غلبةٍ منفصلًا عن حال من يسأله.

ثم يمتد الجذر إلى علاقة الجماعة بمن تؤويهم وتنصرهم، وإلى الانتصار الذي يأتي بعد البغي. فالآية لا تجعل الانتصار ابتدءًا للعدوان، بل تقيده بتأخر الظلم عنه: ﴿وَلَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعۡدَ ظُلۡمِهِۦ فَأُوْلَٰٓئِكَ مَا عَلَيۡهِم مِّن سَبِيلٍ﴾ سورة الشُّوري ٤١. وبهذا تتجاور في المجال نفسه النصرة المعطاة، والنصرة المطلوبة، والناصر، والنصير، والأنصار، والانتصار؛ وكلها تكشف انتقال المغلوب من الخذلان إلى العون أو إلى دفع ما وقع عليه.

نصرٌ لا تُنشئه الكثرة ولا تحجبه القلّة

تشدّد الآيات على أن النصر من عند الله مع حضور الأسباب البشرية في المشهد. فالتأييد يقع لمن يشاء الله: ﴿وَٱللَّهُ يُؤَيِّدُ بِنَصۡرِهِۦ مَن يَشَآءُ﴾ سورة آل عِمران ١٣، وتأتي العبارة الحاسمة: ﴿وَمَا ٱلنَّصۡرُ إِلَّا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ ٱلۡعَزِيزِ ٱلۡحَكِيمِ﴾ سورة آل عِمران ١٢٦. وهي لا تلغي طلب الصبر أو تثبيت الأقدام، بل تجعلها واقعةً تحت الاعتماد على الله: ﴿إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ وَإِن يَخۡذُلۡكُمۡ فَمَن ذَا ٱلَّذِي يَنصُرُكُم مِّنۢ بَعۡدِهِۦ﴾ سورة آل عِمران ١٦٠.

ولهذا تُعرض الذلة والقلة لا بوصفهما حكمًا نهائيًّا، بل موضعًا يَظهر فيه التأييد: ﴿وَلَقَدۡ نَصَرَكُمُ ٱللَّهُ بِبَدۡرٖ وَأَنتُمۡ أَذِلَّةٞ﴾ سورة آل عِمران ١٢٣، و﴿وَٱذۡكُرُوٓاْ إِذۡ أَنتُمۡ قَلِيلٞ مُّسۡتَضۡعَفُونَ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾ سورة الأنفَال ٢٦. ويظهر التأييد أيضًا في قوله: ﴿هُوَ ٱلَّذِيٓ أَيَّدَكَ بِنَصۡرِهِۦ وَبِٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة الأنفَال ٦٢، وفي قوله: ﴿فَأَنزَلَ ٱللَّهُ سَكِينَتَهُۥ عَلَيۡهِ وَأَيَّدَهُۥ بِجُنُودٖ لَّمۡ تَرَوۡهَا﴾ سورة التوبَة ٤٠. وفي المقابل تفضح الآية اطمئنانًا إلى الكثرة لا يغني عن أصحابه: ﴿إِذۡ أَعۡجَبَتۡكُمۡ كَثۡرَتُكُمۡ فَلَمۡ تُغۡنِ عَنكُمۡ شَيۡـٔٗا﴾ سورة التوبَة ٢٥. فالمقابلة ليست بين ترك العمل والعمل، وإنما بين تعليق الغلبة على الكثرة وبين ردّها إلى مصدرها الذي لا يُغالب.

البلاء الذي ينضج فيه سؤال النصر

لا يظهر النصر في الآيات وعدًا منفصلًا عن الشدة. فموضع السؤال في سورة البَقَرَة ٢١٤ تسبقه البأساء والضراء والزلزلة، ثم يأتي الجواب القريب. ويتكرر هذا المسار في خبر الرسل: ﴿فَصَبَرُواْ عَلَىٰ مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّىٰٓ أَتَىٰهُمۡ نَصۡرُنَا﴾ سورة الأنعَام ٣٤، ثم يبلغ المشهد حدّ الاستيئاس قبل مجيء النصر والنجاة: ﴿جَآءَهُمۡ نَصۡرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَآءُ﴾ سورة يُوسُف ١١٠. وتظهر نصرة من كذّبوا بالآيات في ﴿وَنَصَرۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآۚ إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمَ سَوۡءٖ فَأَغۡرَقۡنَٰهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾ سورة الأنبيَاء ٧٧. لا تعرض السلسلة زمنًا مريحًا يسبق النصرة، بل تُظهر الصبر والتكذيب والأذى والاستيئاس ضمن الطريق الذي لا تنقضه نهاية النصر.

ويتردد الدعاء بلفظ «قَالَ رَبِّ ٱنصُرۡنِي» في مواضعه المكتملة: ﴿قَالَ رَبِّ ٱنصُرۡنِي بِمَا كَذَّبُونِ﴾ سورة المؤمنُون ٢٦، و﴿قَالَ رَبِّ ٱنصُرۡنِي بِمَا كَذَّبُونِ﴾ سورة المؤمنُون ٣٩، و﴿قَالَ رَبِّ ٱنصُرۡنِي عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡمُفۡسِدِينَ﴾ سورة العَنكبُوت ٣٠. فتصل السلسلة بين التكذيب وطلب النصرة، ثم تتسع في موضعها الآخر إلى القوم المفسدين. وتأتي صورة المغلوب التي تختصر أقصى الضيق: ﴿أَنِّي مَغۡلُوبٞ فَٱنتَصِرۡ﴾ سورة القَمَر ١٠.

وفي موضع آخر لا يقف الوعد عند حالة بعينها، بل يعلن قاعدة ممتدة: ﴿وَكَانَ حَقًّا عَلَيۡنَا نَصۡرُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ﴾ سورة الرُّوم ٤٧، و﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَيَوۡمَ يَقُومُ ٱلۡأَشۡهَٰدُ﴾ سورة غَافِر ٥١. ويأتي الإيجاز في ﴿بِنَصۡرِ ٱللَّهِۚ يَنصُرُ مَن يَشَآءُۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلرَّحِيمُ﴾ سورة الرُّوم ٥، وفي ﴿وَيَنصُرَكَ ٱللَّهُ نَصۡرًا عَزِيزًا﴾ سورة الفَتح ٣. ويضم الإيقاع المتردد وعد المنصورين إلى تحقق الغلبة: ﴿إِنَّهُمۡ لَهُمُ ٱلۡمَنصُورُونَ﴾ سورة الصَّافَات ١٧٢، و﴿وَنَصَرۡنَٰهُمۡ فَكَانُواْ هُمُ ٱلۡغَٰلِبِينَ﴾ سورة الصَّافَات ١١٦. فالنصر هنا جوابٌ للبلاء، ووعدٌ لا يختزله تعاقب المشهد العاجل.

دفع الظلم والانتِصار المقيَّد بالعدل

تربط الآيات النصر بجهةٍ مستضعفة وبظلمٍ واقع، فتمنحه وجهًا يحمي ولا يطلق البغي. فالنداء يضع الرجال والنساء والولدان المستضعفين في قلب القتال، ويجعل طلب النصير مخرجًا من القرية الظالم أهلها: ﴿وَمَا لَكُمۡ لَا تُقَٰتِلُونَ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَٱلۡمُسۡتَضۡعَفِينَ مِنَ ٱلرِّجَالِ وَٱلنِّسَآءِ وَٱلۡوِلۡدَٰنِ﴾ سورة النِّسَاء ٧٥. ويقع الإذن للذين يُقاتلون مقترنًا بالظلم: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَٰتَلُونَ بِأَنَّهُمۡ ظُلِمُواْۚ وَإِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ نَصۡرِهِمۡ لَقَدِيرٌ﴾ سورة الحج ٣٩.

وتكشف سورة الحج ٤٠ أن الدفع يتجاوز جماعةً مغلوبة إلى حفظ مواضع يذكر فيها اسم الله، ثم تُلحق بذلك الوعد: ﴿وَلَيَنصُرَنَّ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥٓ﴾ سورة الحج ٤٠. وعند وقوع العقاب لا تترك الآية الانتقام بلا حد، بل تقول: ﴿وَمَنۡ عَاقَبَ بِمِثۡلِ مَا عُوقِبَ بِهِۦ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيۡهِ لَيَنصُرَنَّهُ ٱللَّهُ﴾ سورة الحج ٦٠. وترد آيتا سورة الشُّوري ٣٩ و٤١ الانتصار إلى إصابة البغي وإلى كونه بعد الظلم، ويوازيهما القول: ﴿وَٱنتَصَرُواْ مِنۢ بَعۡدِ مَا ظُلِمُواْ﴾ سورة الشعراء ٢٢٧. فحدود النصر داخل النص ليست الظفر وحده، بل جهة الظلم، والمماثلة في العقاب، ورفع السبيل عن المنتصر بعد ظلمه.

من ناصرٍ إلى أنصار: النصرة عهدٌ وجماعة

يبرز في الموضوع انتقالٌ من النصرة التي يمنحها الله إلى نصرة البشر لله ورسوله، لا على أنها بديل من المصدر الإلهي، بل على أنها موقفُ ولاء وعمل داخل الجماعة. فالحواريون يجيبون السؤال: ﴿مَنۡ أَنصَارِيٓ إِلَى ٱللَّهِ﴾ سورة آل عِمران ٥٢ بقولهم: ﴿نَحۡنُ أَنصَارُ ٱللَّهِ﴾ سورة آل عِمران ٥٢. ويأتي في الميثاق: ﴿لَتُؤۡمِنُنَّ بِهِۦ وَلَتَنصُرُنَّهُۥ﴾ سورة آل عِمران ٨١، وتصف الآية المتبعين بقولها: ﴿فَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِهِۦ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَٱتَّبَعُواْ ٱلنُّورَ ٱلَّذِيٓ أُنزِلَ مَعَهُۥٓ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ سورة الأعرَاف ١٥٧. ويأتي الأمر عامًا: ﴿كُونُوٓاْ أَنصَارَ ٱللَّهِ﴾ سورة الصَّف ١٤، وفي موضع آخر تكون نصرة الله ورسله في الغيب مقرونةً بالكتاب والميزان وقيام الناس بالقسط: ﴿وَلِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥ وَرُسُلَهُۥ بِٱلۡغَيۡبِ﴾ سورة الحدِيد ٢٥. وتتكرر الصيغة نفسها في وصف قوم أُخرجوا من ديارهم وأموالهم: ﴿لِلۡفُقَرَآءِ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ ٱلَّذِينَ أُخۡرِجُواْ مِن دِيَٰرِهِمۡ وَأَمۡوَٰلِهِمۡ يَبۡتَغُونَ فَضۡلٗا مِّنَ ٱللَّهِ وَرِضۡوَٰنٗا وَيَنصُرُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ﴾ سورة الحَشر ٨.

وتمنح آيات الإيواء والنصرة هذا المعنى هيئةً اجتماعيةً ظاهرة: ﴿وَٱلَّذِينَ ءَاوَواْ وَّنَصَرُوٓاْ أُوْلَٰٓئِكَ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلِيَآءُ بَعۡضٖ﴾ سورة الأنفَال ٧٢، ثم تصفهم مع من جاهدوا بأنهم المؤمنون حقًّا في سورة الأنفَال ٧٤. غير أن واجب النصرة نفسه لا ينفلت من حدّ الميثاق؛ فالاستنصار في الدين يستوجب النصر إلا على قوم بينهم وبين الجماعة ميثاق سورة الأنفَال ٧٢. وتكتمل الصورة بتثبيتٍ مشروط بموقف النصرة: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِن تَنصُرُواْ ٱللَّهَ يَنصُرۡكُمۡ وَيُثَبِّتۡ أَقۡدَامَكُمۡ﴾ سورة مُحمد ٧. ويقابل هذا الانتساب إلى النصرة ادعاءٌ لا يثبت عند الأذى؛ فالآية تقول: ﴿وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ فَإِذَآ أُوذِيَ فِي ٱللَّهِ جَعَلَ فِتۡنَةَ ٱلنَّاسِ كَعَذَابِ ٱللَّهِۖ وَلَئِن جَآءَ نَصۡرٞ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمۡۚ أَوَلَيۡسَ ٱللَّهُ بِأَعۡلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ سورة العَنكبُوت ١٠. فالنصرة رابطةٌ بين العون والثبات والقسط والوفاء بالعهد، لا اسمًا لغلبةٍ مجردة.

نفي النصر وانسداد الناصر

وتقيم الآيات قطبًا مقابلًا لا يتحدث عن تأخر النصر في البلاء، بل عن نفيه عن جهةٍ بعينها. ففي القتال يرد انقلاب الأدبار متبوعًا بحرمان النصر: ﴿لَن يَضُرُّوكُمۡ إِلَّآ أَذٗىۖ وَإِن يُقَٰتِلُوكُمۡ يُوَلُّوكُمُ ٱلۡأَدۡبَارَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ﴾ سورة آل عِمران ١١١. ويتكرر اقتران تولي الأدبار بانسداد الولاية والنصير: ﴿وَلَوۡ قَٰتَلَكُمُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ لَوَلَّوُاْ ٱلۡأَدۡبَٰرَ ثُمَّ لَا يَجِدُونَ وَلِيّٗا وَلَا نَصِيرٗا﴾ سورة الفَتح ٢٢.

ولا يقتصر النفي على صورة القتال المباشر؛ إذ يقال عن القرى التي أُهلكت: ﴿وَكَأَيِّن مِّن قَرۡيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةٗ مِّن قَرۡيَتِكَ ٱلَّتِيٓ أَخۡرَجَتۡكَ أَهۡلَكۡنَٰهُمۡ فَلَا نَاصِرَ لَهُمۡ﴾ سورة مُحمد ١٣. ثم تعرض الآية دعوى النصرة من جهة أخرى وتنتهي بالنفي نفسه: ﴿لَئِنۡ أُخۡرِجُواْ لَا يَخۡرُجُونَ مَعَهُمۡ وَلَئِن قُوتِلُواْ لَا يَنصُرُونَهُمۡ وَلَئِن نَّصَرُوهُمۡ لَيُوَلُّنَّ ٱلۡأَدۡبَٰرَ ثُمَّ لَا يُنصَرُونَ﴾ سورة الحَشر ١٢. فإلى جانب العون الموعود وطلب النصرة، يرسم الموضوع انسدادها ونفي الناصر والنصير، فلا تكون الغلبة وصفًا مطلقًا لكل جهة في الخصومة.

حدود الموضوع عند الهزيمة والأسر والحرب والرباط

تُظهر الشواهد أن النصر يلامس موضوع الهزيمة من جهة تغيّر الغلبة، لكن زاويته ليست عين زاوية الهزم. فقول ﴿فَهَزَمُوهُم بِإِذۡنِ ٱللَّهِ﴾ سورة البَقَرَة ٢٥١ يرصد ما يقع بالجهة المقابلة، بينما قول ﴿وَيَنصُرۡكُمۡ عَلَيۡهِمۡ﴾ سورة التوبَة ١٤ يبرز ما يناله المؤمنون من عون وشفاء للصدور. لذلك لا يستبدل أحدهما الآخر: الهزم يصف انكسار جهة، والنصر يتسع إلى رفع المستضعف وتأييده وثباته، وقد يأتي بلا ذكر لفظ الهزم.

وموضوع الرقيق والأسرى يلتقي مع النصر في سياق القتال، لكنه ينقل النظر إلى ما بعد الإثخان وربط الوثاق والمن أو الفداء: ﴿فَشُدُّواْ ٱلۡوَثَاقَ فَإِمَّا مَنَّۢا بَعۡدُ وَإِمَّا فِدَآءً﴾ سورة مُحمد ٤. أما النصر في الآية نفسها فيظهر قدرة الله على الانتصار وابتلاء الناس بعضهم ببعض، فلا تنحصر دلالته في الأسر. والحرب كذلك تسمّي ظرف المواجهة في ﴿فَإِمَّا تَثۡقَفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡحَرۡبِ﴾ سورة الأنفَال ٥٧، أما النصر فيتبع مسار الظلم والدفع والوعد والعون حتى خارج تسمية الحرب.

ويتصل الرباط بالنصر من جهة الصبر والإعداد: ﴿ٱصۡبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ﴾ سورة آل عِمران ٢٠٠، و﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا ٱسۡتَطَعۡتُم مِّن قُوَّةٖ﴾ سورة الأنفَال ٦٠؛ لكنه يبرز الاستعداد والثبات، فيما يبرز النصر ما يؤول إليه الموقف من تأييد أو خذلان. أما موضوع المهاجرين والأنصار فيضيّق العدسة على جماعة مخصوصة تجمع الإيواء والنصرة، بينما موضوعنا يضم ذلك الموضع ثم يتجاوزه إلى دعاء المغلوبين ووعد الرسل ودفع البغي.

اتساع المادة بين مواضع القتال ووعد الإيمان

تضم المادة الموثقة للموضوع 124 آية، منها 53 محورية و71 ذات صلة. وهذا الاتساع لا يجعل النصر لفظًا حربيًّا محضًا؛ فالآيات المحورية توزعه بين القتال، والتكذيب، والاستضعاف، والعهد، والإيواء، والانتصار بعد الظلم، والفتح. ومن ثمّ يفسر حضور ألفاظ الناصر والنصير والأنصار والاستنصار إلى جانب فعل النصر نفسه.

وأكثر الحضور في آل عِمران (13)، ثم البَقَرَة (9)، ثم النِّسَاء (7)، والتوبَة (7)، والأنفَال (6). وتكشف هذه البؤر مجتمعةً أن القراءة لا تستقيم إذا أخذت شاهد الغلبة وحده؛ إذ تعود المادة إلى سؤال الثبات والتوكل، وإلى المستضعفين، وإلى الائتلاف والنصرة، وإلى اختبار الكثرة والقلة.

خيوط تفتحها النصرة إلى القسط والدفع والفتح

يفتح النصر خيطًا مع القسط؛ إذ يجيء قيام الناس بالقسط في الآية التي تسأل عمّن ينصر الله ورسله سورة الحدِيد ٢٥. ويفتح خيطًا مع الدفع؛ إذ تجعل سورة الحج ٤٠ دفع الناس بعضهم ببعض حاجزًا دون هدم مواضع العبادة. ويفتح خيطًا مع الفتح؛ فالخاتمة الموجزة تقول: ﴿إِذَا جَآءَ نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ﴾ سورة النَّصر ١، وتقرن آية أخرى بين ما يحبّه المؤمنون وبين ﴿نَصۡرٞ مِّنَ ٱللَّهِ وَفَتۡحٞ قَرِيبٞ﴾ سورة الصَّف ١٣.

كما يصل الموضوع إلى معنى المولى؛ إذ يقال: ﴿بَلِ ٱللَّهُ مَوۡلَىٰكُمۡۖ وَهُوَ خَيۡرُ ٱلنَّٰصِرِينَ﴾ سورة آل عِمران ١٥٠، وحيث التولي يقال: ﴿أَنَّ ٱللَّهَ مَوۡلَىٰكُمۡۚ نِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ﴾ سورة الأنفَال ٤٠. فتجتمع الخيوط في قراءة ترى النصر حمايةً ودفعًا وقسطًا وثباتًا ووعدًا، لا واقعةً منفصلةً عن صلاتها.