مدلول الآية · قراءة داخليّة من الجذور والسياقالقَمَر١٠
فَدَعَا رَبَّهُۥٓ أَنِّي مَغۡلُوبٞ فَٱنتَصِرۡ ١٠
◈ روابط الآية
◈ خلاصة المدلول
مدلول الآية أن دعاء العبد هنا ليس طلبًا عامًا، بل انتقال من انسداد البلاغ وازديجار الرسول إلى عرض حال موجز أمام جهة الربوبية: ﴿أَنِّي مَغۡلُوبٞ﴾. الفاء في ﴿فَدَعَا﴾ تربط الدعاء بما قبله من تكذيب وازديجار، والإضافة في ﴿رَبَّهُۥٓ﴾ تجعل الطلب موجّهًا إلى المدبّر المالك لا إلى ناصر عارض. ثم لا يطلب الداعي تفصيل عقوبة ولا يصف نفسه بمظلوم فقط، بل يختار ﴿مَغۡلُوبٞ﴾ ليجعل مركز الدعاء انقلاب ميزان الغلبة. لذلك تأتي ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ جوابًا ملائمًا: ليس طلب عون مطلق، بل استرداد حقّ مغلوب على يد ربّه.
◈ كيف وصلنا إلى المدلول
⌄
تنبني الآية على شطرين متصلين بالفاء: فعل الدعاء، ثم مضمون الدعاء.
- ﴿فَدَعَا﴾ لا يقدّم كلامًا عابرًا بعد الخصومة، بل يفتح صلة طلب بعد أن بلغ السياق القريب مرحلة الإعراض: ﴿فَتَوَلَّ عَنۡهُمۡۘ يَوۡمَ يَدۡعُ ٱلدَّاعِ إِلَىٰ شَيۡءٖ نُّكُرٍ﴾.
- قبل الآية، تعاقب التكذيب والقول في العبد: ﴿مَجۡنُونٞ وَٱزۡدُجِرَ﴾.
- بهذا يصبح الدعاء في الآية جوابًا على حال بلغ فيها البلاغ حدًّا لا يعود معه الكلام مع القوم هو المركز؛ المركز ينتقل إلى الربّ.
قولته ﴿رَبَّهُۥٓ﴾ تضبط الجهة التي يرفع إليها الدعاء.
- لو قيل نثرًا: دعا الله، لبقي المعنى صحيح الجهة لكنه يفقد في هذا السياق علاقة العبد بمالكه ومدبّره ومربّيه.
- الآية السابقة سمت الداعي ﴿عَبۡدَنَا﴾، فجاءت الإضافة ﴿رَبَّهُۥٓ﴾ مكافئة لها: العبد الذي كذّبوه وازدجروه لم ينفصل عن ربّه، بل رجع إلى جهة الأمر التي تملك جواب ابتلائه.
- الضمير في ﴿رَبَّهُۥٓ﴾ ليس زينة صوتية؛ إنه يردّ الدعاء إلى علاقة مخصوصة بين مغلوب وربه، لا إلى صرخة عامة في فراغ.
ثم تأتي ﴿أَنِّي﴾ لتجعل الكلام شهادة المتكلم على حاله داخل الدعاء.
- ليست العبارة تقريرًا خارجيًا بأن طرفًا غلب طرفًا، وليست حكاية عن قومه، بل إدخال الذات المتكلمة في الخبر: أنا في حال غلبة.
- لو استبدلت بعبارة نثرية مثل: بأنه مغلوب، لانزاح مركز الدعاء من إقرار مباشر إلى تقرير محكيّ.
- ولو جيء بتعبير يفصل الخبر عن المتكلم لضاعت حرارة العرض: الداعي لا يشرح خصومة مجردة، بل يعرض حاله هو على ربّه.
أما ﴿مَغۡلُوبٞ﴾ فهي عقدة الآية.
- السياق السابق فيه تكذيب وازديجار، لكن الآية لا تكتفي بوصف الأذى أو الحزن أو الظلم.
- اختيار الغلبة يجعل الطلب اللاحق من جنسها؛ فليس المطلوب تعزية نفسية ولا بيانًا جديدًا، بل قلب ميزان المواجهة.
- صيغة المفعول تجعل الداعي في جهة وقع عليها فعل الغلبة، وتترك الغالب غير مسمى لأن المقصود ليس تفصيل الخصم بل إظهار حال العبد أمام ربه.
- التنكير في ﴿مَغۡلُوبٞ﴾ لا يجعل الحال مجهولة، بل يقدّمها عارية من التقييد: هذه صفة حاله الآن، وهي كافية لتوليد الطلب.
لذلك لا تأتي الخاتمة: فانصرني، بل ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾.
- صيغة الأمر الدعائي موجّهة إلى الربّ، والفاء تصل الطلب بالإقرار بالغلبة.
- الفرق الدقيق أن النص لا يطلب مجرد مدد للعبد، بل يطلب من الربّ أن يتولّى فعل الانتصار، أي أن تكون إزالة المغلوبية قائمة بفعل الربّ نفسه.
- ولو استبدلت بنثر مثل: فأعني، لضاع مركز الخصومة؛ ولو قيل: فانصرني، لقويت جهة المنصور وبقي فعل الربّ في صورة إسناد خارجي، أما ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ فتجعل الفعل راجعًا إلى الرب في مواجهة من غلب عبده.
السياق اللاحق يكشف أثر هذا البناء دون أن يخرج عن الآية: بعد الدعاء يأتي فتح أبواب السماء وتفجير الأرض وحمل العبد، ثم يقال: «جَزَآءٗ لِّمَن كَانَ كُفِرَ».
- هذا التعاقب يجعل ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ طلب فصل لا مجرد انفعال.
- فالآية لا تعرض ضعفًا ينتهي عند الشكوى، بل تعرض ضعفًا مضبوطًا أمام الربّ ينتج عنه فعل فصل.
- الرسم والهيئة يخدمان هذا المعنى: الفاءات الثلاث تجعل المسار متسلسلًا سريعًا، والإضافة والضمير يثبتان جهة الرفع، والتنكير في ﴿مَغۡلُوبٞ﴾ يترك الوصف مفتوحًا على شدة الغلبة، ثم الأمر ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ يغلقه بطلب رجوع الغلبة إلى الحقّ.
- هكذا لا يكون مدلول الآية: نبي دعا لأنه تأذى، بل: عبد مكذّب ازدجر، فعرض مغلوبيته على ربّه بصيغة تجعل الجواب المطلوب انتصار الربّ لعبده لا مجرد رفع ألم عابر.
◈ أثر كلّ جذر في بناء المدلول
⌄
هذه الخريطة تفصل أثر كل جذر في الآية ثم تجمعها: الجذور هنا هي دعو، ربب، ءن، غلب، نصر. المقصود ليس إعادة تعريف الجذور، بل بيان كيف تدخل كل مادة في بناء مدلول الآية.
جذر دعو1 في الآية
مدلول الجذر: الدعاء: توجيهُ نداءٍ أو طلبٍ إلى مخاطَبٍ لِيُقبِل أو يُجيب أو يتّبع؛ ويمتدّ إلى نسبةِ قولٍ أو صفةٍ أو مطلوبٍ إلى أحدٍ ادّعاءً أو تسميةً أو تمنّيًا. فجوهرُه إقامةُ صلةٍ موجَّهةٍ: نحوَ مدعوٍّ يُنتظَر منه إقبالٌ، أو نحوَ معنًى يُنسَب ويُدَّعى؛ والقيمةُ معلَّقةٌ بالمدعوّ والوجهة لا بمجرّد الفعل.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «دعو» هنا في 1 موضع/مواضع: فَدَعَا. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الدعاء والنداء والاستغاثة الشرك والعبادة غير الله القول والكلام والبيان الإخبار والتبليغ والنبأ» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: الدعاء: توجيهُ نداءٍ أو طلبٍ إلى مخاطَبٍ لِيُقبِل أو يُجيب أو يتّبع ويمتدّ إلى نسبةِ قولٍ أو صفةٍ أو مطلوبٍ إلى أحدٍ ادّعاءً أو تسميةً أو تمنّيًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «دعو» عن «سأل» بأنّ السؤال طلبُ بيانٍ أو عطاءٍ محدَّد، أمّا الدعاء فيبدأ بنداءٍ موجَّهٍ يفتتح صلةً ويَنتظر إقبالًا.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَدَعَا: استبدالُه بـ«سأل» يحصُر المعنى في طلبٍ محدَّدٍ ويُسقِط بُعدَ النداء وافتتاح الصلة — والدعاءُ في ﴿ٱدۡعُواْ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةًۚ﴾ (الأعراف 55) و﴿تَدۡعُونَهُۥ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةٗ﴾ (الأنعام 63) خفاءٌ وتضرّعٌ لا مجرّد سؤال. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ربب1 في الآية
مدلول الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ربب» هنا في 1 موضع/مواضع: رَبَّهُۥٓ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «الرُّبوبيّة» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة رَبَّهُۥٓ: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر ءن1 في الآية
مدلول الجذر: «ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، أئن. جامعها تحكيم الكلام اللاحق داخل تركيب سابق؛ توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو استفهامًا تقريريًا. وهو منفصل عن جذر «إن» المكسورة، وعن جذر «ءنى»، وعن ضمير المتكلم.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «ءن» هنا في 1 موضع/مواضع: أَنِّي. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «أدوات الشرط والتوكيد والاستفهام» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، أئن. جامعها تحكيم الكلام اللاحق داخل تركيب سابق توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو استفهامًا تقريريًا.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: ولذلك تُحذف منه كل صيغة لا يثبت صفها على الجذر.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة أَنِّي: الشاهد الأول — البقرة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ لو استُبدلت «أَن تُوَلُّواْ» بمصدر صريح لفُهم أصل المعنى، لكن يضعف حضور الفعل وحركته داخل الحكم. صيغة «أَن» تحفظ الفعل وتدخله في موضع المصدر. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر غلب1 في الآية
مدلول الجذر: «غلب» قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَةٍ مَوصوفَةٍ بِالنَّتيجَة. تَستَلزِمُ بِنيَتُه ثَلاثَة عَناصِر: غالِبٌ، مَغلوبٌ، وسَاحَةُ مُغالَبَة. يَجيءُ في القرءان لِغَلَبَةِ الله المُحَقَّقَة، وَغَلَبَةِ المُؤمِنين بِالصَّبر، وَوَعيدِ الكَفَرة بِالغَلَبَة، وَغَلَبَةِ الرُّومِ المُؤَقَّتَة، وَغَلَبَةِ الشَّقاء على النَّفس.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «غلب» هنا في 1 موضع/مواضع: مَغۡلُوبٞ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «القتال والحرب والجهاد الملك والسلطة والتمكين» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «غلب» قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَةٍ مَوصوفَةٍ بِالنَّتيجَة. تَستَلزِمُ بِنيَتُه ثَلاثَة عَناصِر: غالِبٌ، مَغلوبٌ، وسَاحَةُ مُغالَبَة.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: وَلِذلك جَمَعَ القرءانُ بَينَهما في الصَّافَات 116 ﴿وَنَصَرۡنَٰهُمۡ فَكَانُواْ هُمُ ٱلۡغَٰلِبِينَ﴾ — النَّصرُ الإلَهيُّ سَبَّبَ الغَلَبَةَ.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة مَغۡلُوبٞ: لَو وُضِعَ «نَصَرَتۡ» مَوضِعَ «غَلَبَتۡ» في البَقَرَة 249 — أي لَو قيلَ: «كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ نَصَرَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ» — لَفَسَدَ المَعنى: الفِئَةُ القَليلَةُ لا تَنصُرُ الكَثيرَة، إنَّما تَغلِبُها — والنَّصرُ يَكونُ لِلطَرَفِ المُؤَيَّد. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
جذر نصر1 في الآية
مدلول الجذر: «نصر» هو زوالُ المغلوبيّة عن جهةٍ وقيامُ الغلبة لها في موضع ضعفٍ أو خصومةٍ أو ظلمٍ، على مَسلكين: (أ) النُّصرة — قيامُ ناصرٍ مع جهةٍ إسنادًا ودفعًا للخذلان، من الله لعباده، ومن المؤمنين لله ورُسله، وطلبًا لها (ب) الانتصار — استرجاعُ المظلومِ حقَّه وغلبتُه على مَن بغى عليه بلا طرفٍ ثانٍ.
وظيفته في مدلول الآية: تظهر مادة «نصر» هنا في 1 موضع/مواضع: فَٱنتَصِرۡ. الأثر الدلالي ليس تسمية الحقل «التوكل والاستعانة الظلم والعدوان والبغي القتال والحرب والجهاد» وحده، بل حمل هذا الموضع حد الجذر: «نصر» هو زوالُ المغلوبيّة عن جهةٍ وقيامُ الغلبة لها في موضع ضعفٍ أو خصومةٍ أو ظلمٍ، على مَسلكين: (أ) النُّصرة — قيامُ ناصرٍ مع جهةٍ إسنادًا ودفعًا للخذلان، من الله لعباده، ومن المؤمنين لله ورُسله، وطلبًا لها.. لذلك يشارك الجذر في بناء مدلول الآية بقدر ما تضبطه الصيغة والرتبة والتركيب داخل السياق. وفروق الجذر القريبة تضبط حد الاستبدال: يَفترق «نصر» عن «عون» بأنّ العون مددٌ عامٌّ على أيّ أمرٍ، أمّا النصرُ فمددٌ في مقام غلبةٍ أو خصومةٍ أو ظلمٍ ثمرتُه زوالُ المغلوبيّة.
كيف أفادت صفحة الجذر: صفحة الجذر أفادت هنا في ضبط اختبار الاستبدال لصيغة فَٱنتَصِرۡ: لو وُضِع «فتح» مكان «نصر» في ﴿وَمَا ٱلنَّصۡرُ إِلَّا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ (الأنفال 10) لضاع معنى الإسناد المباشر للمنصور وحلَّ محلَّه انكشافُ الطريق، ولم يَستقِم حصرُ رفع المغلوبيّة في الله. فالاستفادة ليست نقل تعريف عام، بل تحديد ما يضيع من مدلول الآية إذا عوملت القولة كقريبة عابرة.
اجتماع هذه الجذور يصنع مدلول الآية من الحركة بين جذورها وصيغها وسياقها. فكل جذر يضيف حدًا، ثم تأتي الصيغ والترتيب والاستبدال لتبيّن أي حد هو أصل المعنى وأي حد يقيّده أو يوسعه.
◈ شبكة الاستبدال لكلّ قَولة
5 قَولات · مُختبَرة كاملةً⌄
لو صيغ الشطر بنثر من جنس: فسأل ربه، لانحصر المعنى في طلب محدد، وفقد النداء الذي يفتح الصلة بعد الازدجار. ولو قيل: فنادى ربه، لقويت جهة الصوت والوصول، وضعف معنى الطلب الموجّه الذي ينتظر جوابًا وفصلًا.
لو جيء باسم الجهة دون إضافة، لبقي التوحيد العام، لكن يضعف الربط بين ﴿عَبۡدَنَا﴾ في السياق السابق وبين من يملك أمر العبد وجوابه. الإضافة تجعل الدعاء رجوع عبد إلى ربّه، لا خطابًا عامًا لجهة عليا فقط.
لو قيل نثرًا: بأنه مغلوب، لصار الخبر محكيًا عن الداعي من الخارج. ﴿أَنِّي﴾ تجعل الداعي نفسه صاحب الإقرار داخل الدعاء، فيلتئم القول مع حاله ومع طلبه اللاحق.
لو استبدلت بمظلوم أو مأذى، لانفتح الطلب على رفع ضرر أو إنصاف عام، أما ﴿مَغۡلُوبٞ﴾ فتجعل القضية ميزان مغالبة يحتاج إلى انتصار. ولو استبدلت بضعيف، لفقدت بنية المواجهة بين غالب ومغلوب.
◈ عرض باقي اختبارات الاستبدال (1)⌄
لو قيل نثرًا: فأعني، لضاع معنى قلب الغلبة في خصومة. ولو قيل: فانصرني، لتقدمت جهة العبد المنصور، أما ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ فتجعل الفعل للربّ نفسه ردًا على غلبة عبده.
◈ كلّ قَولات الآية ودورها5 قَولات⌄
◈ لطائف وثمرات
⌄
- الدعاء ليس هروبًا من البلاغ
الآية تجعل الدعاء انتقالًا من مخاطبة قوم أُغلق بابها إلى عرض حال على الرب، لا انقطاعًا عن الحق ولا مجرد شكوى.
- كلمة الغلبة تضبط نوع الجواب
لو فهمت الآية من الألم وحده ضاع سرّ ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾. المركز هو مغلوبيّة في خصومة، ولذلك جاء الطلب من جنس قلب الغلبة.
- الإضافة تصنع قرب المعنى
﴿رَبَّهُۥٓ﴾ تربط العبد المكذّب بجهة أمره وتدبيره، فتجعل جواب الدعاء داخل علاقة ربوبية لا ضمن طلب قدرة مجردة.
- تقابل العبد والرب
السياق السابق يصف الداعي بأنه ﴿عَبۡدَنَا﴾، والآية تقول ﴿رَبَّهُۥٓ﴾. هذا التقابل يضبط القراءة: من كذّبوه عبد لله، ومن دعاه ربّه، فليست الخصومة بين فرد وقوم فقط بل بين مغلوب ينتسب إلى ربه ومكذبين يزدجرونه.
- من الدعاء إلى الدعاء
في السياق القريب يرد ﴿يَدۡعُ ٱلدَّاعِ﴾ في مشهد دعوة إلى أمر نكر، ثم تأتي ﴿فَدَعَا رَبَّهُۥٓ﴾ في مشهد عبد مغلوب. اللطيفة هنا أن مادة الدعاء لا تؤدي صورة واحدة: هناك دعوة تستنفر الخارجين، وهنا دعاء يطلب الفصل من الرب.
- ضغط الجملة
الآية قصيرة لكنها تحمل مسارًا كاملًا: فعل رجوع، جهة ربوبية، إقرار ذاتي، وصف غلبة، طلب انتصار. هذا الضغط يمنع تحويلها إلى دعاء مطوّل؛ قوتها في أن العلة والطلب التصقا بلا تفصيل زائد.
◈ روابط موسوعيّة من الآية
⌄
◈ قرائن بناء المدلول
⌄
- انتقال الخطاب من القوم إلى الرب
السياق القريب قبل الآية يضغط جهة المخاطبة: تكذيب، نسبة جنون، وازديجار. لذلك جاءت الفاء في ﴿فَدَعَا﴾ انتقالًا من جدل القوم إلى جهة الربوبية، لا بداية كلام منفصل.
- الإقرار بالغلبة يصنع نوع الطلب
﴿أَنِّي مَغۡلُوبٞ﴾ ليست مقدمة عاطفية، بل تحديد لحقيقة النزاع. ولأن الوصف هو الغلبة، جاء الجواب ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ لا طلب هبة ولا سؤال بيان ولا دعاء رزق.
- الفاء الأخيرة تغلق القياس الداخلي
الشطران ينتظمان هكذا: دعا ربه، أخبر عن مغلوبيته، فطلب انتصار الرب. لو سقطت فاء ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ لانفصل الطلب عن علته، أما وجودها فيجعل الانتصار نتيجة مباشرة لحال الغلبة المعروضة.
◈ الرسم والهيئة
المحسوم وغير المحسوم⌄
- فاءات النسق
الرسم في ﴿فَدَعَا﴾ و﴿فَٱنتَصِرۡ﴾ يجعل الشطرين مشدودين إلى ما قبلهما: دعاء بعد الازدجار، وانتصار بعد الإقرار بالغلبة. هذا أثر تركيبي ظاهر في هذا السياق، لا حكم عام على كل فاء.
- ضمير ﴿رَبَّهُۥٓ﴾
الهاء والمد في ﴿رَبَّهُۥٓ﴾ يبرزان الإضافة الصوتية والكتابية إلى الغائب المقصود. الأثر المحسوم هنا هو تثبيت علاقة العبد بربّه في هذا الدعاء. أما الفرق بين هيئة المدّ هنا وهيئات أداء أخرى فملاحظة رسمية غير محسومة لا يبنى عليها حكم دلالي مستقل.
- هيئة ﴿أَنِّي﴾
اتصال الأداة بياء المتكلم يجعل الخبر صادرًا عن الداعي داخل مضمون الدعاء. الفرق بين هذه الهيئة وبين صياغة نثرية تفصل الضمير عن الأداة محسوم في هذا السياق من جهة البناء؛ أما تعميم فرق رسمي خارج هذا السياق فغير محسوم.
- تنوين ﴿مَغۡلُوبٞ﴾
التنوين يجعل الوصف قائمًا بوصفه حالًا معروضًا لا اسمًا معرفًا بحدود خارجية. هذا يسند قراءة الآية بوصفها عرض مغلوبيّة كافية لتوليد الطلب. ولا يثبت من هذا وحده حكم زائد في الرسم يتجاوز هذا التركيب.
- أمر ﴿فَٱنتَصِرۡ﴾
الهمزة الوصلية وصيغة الأمر تجعلان الطلب موجهًا إلى المخاطب المفهوم من ﴿رَبَّهُۥٓ﴾. الأثر المحسوم هو اتصال الطلب بالإقرار السابق عبر الفاء. أما تفصيل فرق رسمي بين هذه الصورة وصور قريبة فملاحظة رسمية غير محسومة هنا.
◈ إحصاءات الآية واستنباطات عابرة للصفحات
⌄
◈ مخططات سريعة
⌄
توزيع جذور الآية
حقول الآية
أكثر جذور السياق حضورًا
لا توجد نافذة سياق كافية.
◈ الجذور في الآية
بيان مختصَر داخل الصفحة⌄
الدعاء: توجيهُ نداءٍ أو طلبٍ إلى مخاطَبٍ لِيُقبِل أو يُجيب أو يتّبع؛ ويمتدّ إلى نسبةِ قولٍ أو صفةٍ أو مطلوبٍ إلى أحدٍ ادّعاءً أو تسميةً أو تمنّيًا. فجوهرُه إقامةُ صلةٍ موجَّهةٍ: نحوَ مدعوٍّ يُنتظَر منه إقبالٌ، أو نحوَ معنًى يُنسَب ويُدَّعى؛ والقيمةُ معلَّقةٌ بالمدعوّ والوجهة لا بمجرّد الفعل.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: خلاصة «دعو»: إقامةُ صلةٍ موجَّهةٍ — نداءٌ أو طلبٌ يُوجَّه إلى مدعوٍّ يُنتظَر إقبالُه أو إجابتُه أو اتّباعُه، وامتدادُ ذلك إلى نسبةِ قولٍ أو صفةٍ أو مطلوبٍ ادّعاءً وتسميةً وتمنّيًا. ورد في 212 موضعًا داخل 182 آية، وأبرزُ صيغِه: يدعون (26)، تدعون (20)، دعوا (10)، ادعوا (8)؛ والإسنادُ الأغلبُ إلى الله داعيًا أو مدعوًّا.
فروق قريبة: يفترق «دعو» عن «سأل» بأنّ السؤال طلبُ بيانٍ أو عطاءٍ محدَّد، أمّا الدعاء فيبدأ بنداءٍ موجَّهٍ يفتتح صلةً ويَنتظر إقبالًا. ويفترق عن «نادى» وإن تقاربا: النداءُ رفعُ صوتٍ إلى بعيدٍ قد لا يَنتظر جوابًا، والدعاءُ صلةٌ تَنتظر استجابةً ولو خفيةً؛ والقرآن يقابل بينهما في الموضع الواحد ﴿يُنَادَوۡنَ لَمَقۡتُ ٱللَّهِ أَكۡبَرُ مِن مَّقۡتِكُمۡ أَنفُسَكُمۡ إِذۡ تُدۡعَوۡنَ إِلَى ٱلۡإِيمَٰنِ﴾ (غافر 10). ويفترق عن «عبد»: العبادةُ خضوعٌ وتذلّلٌ دائم، والدعاءُ طلبٌ موجَّه؛ والقرآن يجعل الدعاءَ من العبادة لا عينَها ﴿ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسۡتَكۡبِرُونَ عَنۡ عِبَادَتِي﴾ (غافر 60).
اختبار الاستبدال: استبدالُه بـ«سأل» يحصُر المعنى في طلبٍ محدَّدٍ ويُسقِط بُعدَ النداء وافتتاح الصلة — والدعاءُ في ﴿ٱدۡعُواْ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةًۚ﴾ (الأعراف 55) و﴿تَدۡعُونَهُۥ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةٗ﴾ (الأنعام 63) خفاءٌ وتضرّعٌ لا مجرّد سؤال. واستبدالُه بـ«نادى» يضيّق الدعاءَ إلى صوتٍ ظاهر، مع أنّه قد يكون سرًّا خفيًّا كما في الموضعين السابقين. وفي مسلك التمنّي لا يصحّ استبدالٌ ألبتّة: «يَدَّعُونَ» في ﴿وَلَهُم مَّا يَدَّعُونَ﴾ (يس 57) لا تُؤدّى بـ«يسألون» ولا «ينادون» — وهذا دليلُ أنّ الجذر أوسعُ من الاستدعاء، وأنّه يشمل نسبةَ المطلوب اشتهاءً وتمنّيًا.
فتح صفحة الجذر الكاملة«ربب» في القرآن: جهةُ ربوبية تقوم على الملك والتدبير والكنف والتربية. إذا أُضيف إلى الله دلّ على رب العالمين ورب كل شيء، وإذا جُمع في «أرباب» جاء لنقض ربوبية متفرقة أو منتحلة، وإذا اشتُق منه وصف بشري دلّ على انتساب إلى الرب أو إلى التربية والكنف، كما في الربانيين والربيين والربائب. لذلك فالتعريف المصحح: ليس كل موضع من ٩٨٠ موضعًا ربوبية إلهية مباشرة، لكن كل موضع محفوظ داخل محور الملك والتدبير والكنف.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: الخلاصة: جذر «ربب» هو جذر الربوبية والكنف المدبّر. مركزه الأعلى في الله: ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ و﴿رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾، ومساره الجدلي في نفي «أرباب» أربعة، وفرعه البشري في خمسة مواضع مشتقة: ربانيون، ربيون، ربائب. ومواضع يوسف البشرية تؤكد أن معنى «رب» لا يساوي الأب ولا المالك المجرد، بل السيّد الذي له تدبير وكنف في المقام.
فروق قريبة: يفترق «ربب» عن «ءله» بأن «ءله» يتصل بجهة العبادة، أما «ربب» فيكشف جهة الملك والتدبير والكنف، وقد يجتمعان في موضع واحد: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾. ويفترق عن «ملك» بأن الملك قد يبرز سلطان التملك، أما ربب فيضم إليه التدبير والتربية؛ لذلك جاء في الفاتحة ﴿مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ﴾ بعد ﴿رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ لا بدلًا منه. ويفترق عن «خلق» بأن الخلق بدء الإيجاد، وربب يتبع الإيجاد بالكنف والتدبير: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾. ويفترق عن «ءبو» في مواضع يوسف والنساء؛ فقول يوسف ﴿إِنَّهُۥ رَبِّيٓ أَحۡسَنَ مَثۡوَايَۖ﴾ لا يدل على أبوة نسب، و﴿وَرَبَٰٓئِبُكُمُ ٱلَّٰتِي فِي حُجُورِكُم﴾ لا يجعل الرابطة نسبًا بل كنفًا وتربية.
اختبار الاستبدال: الشاهِد الأَوَّل — الفاتِحة 2: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ﴾ استِبدال «رَبِّ» بـ«مَلِكِ» يُحَوِّل المَعنى من التَّدبير والتَّربيَة إلى السُّلطان والقَهر. «ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ مَلِكِ ٱلۡعَٰلَمِينَ» تُفقِد المَعنى تَدَرُّجَه من المُلك إلى الرَّحمَة. الآية 4 تَأتي بـ«مَٰلِكِ يَوۡمِ ٱلدِّينِ» مَع تَخصيص الزَّمَن — لأَنّ المُلك الأَخَويّ يَختَصّ بيَوم الدِّين، والرَّبّ مُطلَق. الشاهِد الثاني — العَلَق 1: ﴿ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ رَبِّكَ ٱلَّذِي خَلَقَ﴾ استِبدال «رَبِّكَ» بـ«ٱللَّهِ» يَحفَظ المَعنى لكن يَفقُد العَلاقَة الشَّخصيّة. «ٱقۡرَأۡ بِٱسۡمِ ٱللَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ» تُفقِد إضافَة الرَّبّ إلى المُخاطَب، الذي يَلصِق التَّربيَة بِالشَّخص. الرَّبّ مُضافًا للضَّمير يَكشف عِلاقَة فَرديّة — اسم الذات «الله» لا يَفعل ذلك. الشاهِد الثالث — يوسف 39: ﴿ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ﴾ استِبدال «أَرۡبَابٞ» بـ«ءَالِهَة» يُنقُص التَّوبيخ. «أَرۡبَاب
فتح صفحة الجذر الكاملة«ءن» في القرءان جذر حرفي للصيغ المفتوحة: أَن، أَنّ، كأن، أئن. جامعها تحكيم الكلام اللاحق داخل تركيب سابق؛ توكيدًا، أو مصدرًا مؤولًا، أو تشبيهًا، أو استفهامًا تقريريًا. وهو منفصل عن جذر «إن» المكسورة، وعن جذر «ءنى»، وعن ضمير المتكلم.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: «ءن» أداة فتح وإدخال: أَنّ تؤكد المضمون وتدخله فيما قبله، وأَن تختزل الفعل في مصدر مؤول، وكأن تنقل المعنى إلى صورة تشبيهية، وأئن تجعل التقرير موضع سؤال ملزم. لا يشمل هذا الجذر الصيغ المكسورة ولا أدوات الاستفهام الخارجة عنه ولا الضمائر.
فروق قريبة: الجذر أو الأداة وجه القرب الفرق عن «ءن» الشاهد ------------ إن تقارب الرسم والصوت «إن» المكسورة تستأنف تقريرًا أو شرطًا أو حصرًا، أما «ءن» المفتوحة فتدخل المضمون في تركيب سابق ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَسۡتَحۡيِۦٓ أَن يَضۡرِبَ مَثَلٗا﴾ ءذا أداة زمن وشرط «ءذا» تعلق الحدث بزمن متوقع، و«أَن» تجعل الفعل مصدرًا مؤولًا داخل الحكم ﴿أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ ما أداة سؤال أو نفي أو وصل «ما» توسع جهة السؤال أو النفي أو الوصل، و«ءن» تفتح الجملة لتدخلها في حكم سابق ﴿مِّثۡلَ مَآ أَنَّكُمۡ تَنطِقُونَ﴾ مثل باب التمثيل «مثل» اسم ظاهر في التشبيه، و«كأن» أداة تجعل المشهد كأنه صورة أخرى ﴿فَكَأَنَّمَا قَتَلَ ٱلنَّاسَ جَمِيعٗا﴾ الفرق الحاسم: «ءن» ليس باب استفهام عن الحال، بل باب إدخال وتركيب؛ ولذلك تُحذف منه كل صيغة لا يثبت صفها على الجذر.
اختبار الاستبدال: الشاهد الأول — البقرة 177: ﴿لَّيۡسَ ٱلۡبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمۡ﴾ لو استُبدلت «أَن تُوَلُّواْ» بمصدر صريح لفُهم أصل المعنى، لكن يضعف حضور الفعل وحركته داخل الحكم. صيغة «أَن» تحفظ الفعل وتدخله في موضع المصدر. الشاهد الثاني — آل عمران 18: ﴿شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ لو حلت المكسورة محل المفتوحة لانفصلت الجملة عن فعل الشهادة. المفتوحة تجعل مضمون التوحيد هو المشهود به. الشاهد الثالث — الأنعام 19: ﴿أَئِنَّكُمۡ لَتَشۡهَدُونَ أَنَّ مَعَ ٱللَّهِ ءَالِهَةً أُخۡرَىٰۚ﴾ لو زال الاستفهام من «أئنكم» لبقي تقرير مجرد، وفات مقام الإلزام. الصيغة تجمع السؤال والتقرير في موضع واحد.
فتح صفحة الجذر الكاملة«غلب» قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَةٍ مَوصوفَةٍ بِالنَّتيجَة. تَستَلزِمُ بِنيَتُه ثَلاثَة عَناصِر: غالِبٌ، مَغلوبٌ، وسَاحَةُ مُغالَبَة. يَجيءُ في القرءان لِغَلَبَةِ الله المُحَقَّقَة، وَغَلَبَةِ المُؤمِنين بِالصَّبر، وَوَعيدِ الكَفَرة بِالغَلَبَة، وَغَلَبَةِ الرُّومِ المُؤَقَّتَة، وَغَلَبَةِ الشَّقاء على النَّفس.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
حد الجذر: قَهرُ طَرَفٍ لِطَرَفٍ في مُواجَهَة: غَلَبَةُ الله مَكتوبَة، غَلَبَةُ المُؤمِنين بِالصَّبر، وَعيدُ الكَفَرَةِ بِالهَزيمَة، غَلَبَةُ الشَّقاء على النَّفس.
فروق قريبة: «غلب» يَتَمَيَّزُ عَن «نصر» في أنَّ النَّصرَ تَأييدٌ يَأتي مِن طَرَفٍ ثالِثٍ لِأَحَدِ المُتَنازِعَين («إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡ» آل عِمران 160)، أَمَّا الغَلَبَةُ فَنَتيجَةُ المُواجَهَةِ نَفسِها — النَّصرُ سَبَبٌ، وَالغَلَبَةُ مُسَبَّبٌ. وَلِذلك جَمَعَ القرءانُ بَينَهما في الصَّافَات 116 ﴿وَنَصَرۡنَٰهُمۡ فَكَانُواْ هُمُ ٱلۡغَٰلِبِينَ﴾ — النَّصرُ الإلَهيُّ سَبَّبَ الغَلَبَةَ. وَيَتَمَيَّزُ عَن «قهر» في أنَّ القَهرَ تَفَوُّقٌ بِالقُوَّة على ضَعيفٍ بِلا مُنازَعَة، والغَلَبَةَ نَتيجَةٌ بَعدَ مُنازَعَةٍ مَعَ مَن يَفتَرِضُ المُقابَلَة. وَيَتَمَيَّزُ عَن «هلك» في أنَّ الهَلاكَ نِهايَةٌ لِلوُجود، والغَلَبَةَ نِهايَةٌ لِلمُواجَهَةِ مَع بَقاءِ المَغلوبِ حَيًّا (فُصِّلَت 26 ﴿لَعَلَّكُمۡ تَغۡلِبُونَ﴾ تَنازُعٌ كَلامِيٌّ).
اختبار الاستبدال: لَو وُضِعَ «نَصَرَتۡ» مَوضِعَ «غَلَبَتۡ» في البَقَرَة 249 — أي لَو قيلَ: «كَم مِّن فِئَةٖ قَلِيلَةٍ نَصَرَتۡ فِئَةٗ كَثِيرَةَۢ» — لَفَسَدَ المَعنى: الفِئَةُ القَليلَةُ لا تَنصُرُ الكَثيرَة، إنَّما تَغلِبُها — والنَّصرُ يَكونُ لِلطَرَفِ المُؤَيَّد. ولَو وُضِعَ «قَهَرَ» مَوضِعَ «غَلَبَ» في يوسف 21 ﴿وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰٓ أَمۡرِهِۦ﴾ لانتَقَلَ المَعنى مِنَ المُنازَعَةِ إلى التَّفَرُّدِ بِالقُوَّةِ — والأَمرُ هُنا مُنازَعٌ بِكَيدِ النَّاسِ، فَالغَلَبَةُ أَنسَب.
فتح صفحة الجذر الكاملة«نصر» هو زوالُ المغلوبيّة عن جهةٍ وقيامُ الغلبة لها في موضع ضعفٍ أو خصومةٍ أو ظلمٍ، على مَسلكين: (أ) النُّصرة — قيامُ ناصرٍ مع جهةٍ إسنادًا ودفعًا للخذلان، من الله لعباده، ومن المؤمنين لله ورُسله، وطلبًا لها (ب) الانتصار — استرجاعُ المظلومِ حقَّه وغلبتُه على مَن بغى عليه بلا طرفٍ ثانٍ. والجامعُ بينهما زوالُ الغلبة عمّن استُضعِف لِصالحه، سواءٌ أتاه المددُ من غيرِه أم انتصف لِنفسه.
أكمل بيان الجذر داخل الصفحة
تكملة البيان: «نصر» هو زوالُ المغلوبيّة عن جهةٍ وقيامُ الغلبة لها في موضع ضعفٍ أو خصومةٍ أو ظلمٍ، على مَسلكين: (أ) النُّصرة — قيامُ ناصرٍ مع جهةٍ إسنادًا ودفعًا للخذلان، من الله لعباده، ومن المؤمنين لله ورُسله، وطلبًا لها؛ (ب) الانتصار — استرجاعُ المظلومِ حقَّه وغلبتُه على مَن بغى عليه بلا طرفٍ ثانٍ. والجامعُ بينهما زوالُ الغلبة عمّن استُضعِف لِصالحه، سواءٌ أتاه المددُ من غيرِه أم انتصف لِنفسه. ويَنتظم فيه وصفُ النصير والأنصار، واسمُ «النصارى» طائفةً منسوبةً إلى النُّصرة أو دعواها.
حد الجذر: هو زوالُ المغلوبيّة عن جهةٍ في موضع ضعفٍ أو خصومةٍ، تُؤتاه من ناصرٍ يَدفع عنها الخذلان، أو تَنتزِعه لِنفسها انتصافًا بعد الظلم.
فروق قريبة: يَفترق «نصر» عن «عون» بأنّ العون مددٌ عامٌّ على أيّ أمرٍ، أمّا النصرُ فمددٌ في مقام غلبةٍ أو خصومةٍ أو ظلمٍ ثمرتُه زوالُ المغلوبيّة. ويَفترق عن «فتح» لأنّ الفتح رفعُ إغلاقٍ وانكشافُ طريق، أمّا النصرُ فقيامُ جهةٍ مع المنصور أو انتصافُه لِنفسه حتى يَثبُت أو يَظهَر — ولذلك جُمِعا متغايرَين في ﴿نَصۡرُ ٱللَّهِ وَٱلۡفَتۡحُ﴾. ويَفترق عن «تثبيت» لأنّ التثبيت إحكامُ القدم أو القلب، والنصرُ أوسعُ منه في دفع الخذلان وإقامة الغلبة، ولذلك قُرِنا معًا في ﴿وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا﴾ دون ترادف.
اختبار الاستبدال: لو وُضِع «فتح» مكان «نصر» في ﴿وَمَا ٱلنَّصۡرُ إِلَّا مِنۡ عِندِ ٱللَّهِ﴾ (الأنفال 10) لضاع معنى الإسناد المباشر للمنصور وحلَّ محلَّه انكشافُ الطريق، ولم يَستقِم حصرُ رفع المغلوبيّة في الله. ولو وُضِع «عون» في ﴿وَنَصَرۡنَٰهُمۡ فَكَانُواْ هُمُ ٱلۡغَٰلِبِينَ﴾ (الصافات 116) لضاع مقامُ الغلبة المترتِّبة على النصر، إذ العونُ لا يَستلزِم غلبةً. ولو وُضِع «نصر» مكان «انتصار» في ﴿هُمۡ يَنتَصِرُونَ﴾ (الشوري 39) لانقلب المعنى من انتزاع المظلومِ حقَّه لِنفسه إلى انتظار مددٍ من غيرٍ. فلا يُساوي الجذرُ شبيهَه مع اشتراكها في أصل الإمداد.
فتح صفحة الجذر الكاملة◈ القَولات (تفكيك ميكانيكيّ)
⌄
◈ السياق القريب (٥ قبل · ٥ بعد)
⌄
السياق القريب يضبط الآية بوصفها جوابًا على انسداد البلاغ لا دعاءً مجردًا. قبلها يظهر الداعي في صورة عبد كُذّب وقيل فيه ما يسقط رسالته وازدجر، وبعدها يأتي جواب كونيّ واسع: فتح السماء، تفجير الأرض، حمله، وترك الآية. لذلك فمدلول الآية داخل هذا النسق أن الدعاء يقع عند تحوّل الخصومة من مخاطبة القوم إلى رفع المغلوبية إلى الربّ. كما أن حضور ﴿ٱلدَّاعِ﴾ قبلها في مشهد آخر يجعل ﴿فَدَعَا﴾ هنا أكثر ضبطًا: الدعاء ليس صوتًا فقط، بل توجيه طلب إلى جهة تجيب وتفصل.
-
حِكۡمَةُۢ بَٰلِغَةٞۖ فَمَا تُغۡنِ ٱلنُّذُرُ
-
فَتَوَلَّ عَنۡهُمۡۘ يَوۡمَ يَدۡعُ ٱلدَّاعِ إِلَىٰ شَيۡءٖ نُّكُرٍ
-
خُشَّعًا أَبۡصَٰرُهُمۡ يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ كَأَنَّهُمۡ جَرَادٞ مُّنتَشِرٞ
-
مُّهۡطِعِينَ إِلَى ٱلدَّاعِۖ يَقُولُ ٱلۡكَٰفِرُونَ هَٰذَا يَوۡمٌ عَسِرٞ
-
۞ كَذَّبَتۡ قَبۡلَهُمۡ قَوۡمُ نُوحٖ فَكَذَّبُواْ عَبۡدَنَا وَقَالُواْ مَجۡنُونٞ وَٱزۡدُجِرَ
-
فَدَعَا رَبَّهُۥٓ أَنِّي مَغۡلُوبٞ فَٱنتَصِرۡ
-
فَفَتَحۡنَآ أَبۡوَٰبَ ٱلسَّمَآءِ بِمَآءٖ مُّنۡهَمِرٖ
-
وَفَجَّرۡنَا ٱلۡأَرۡضَ عُيُونٗا فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ قَدۡ قُدِرَ
-
وَحَمَلۡنَٰهُ عَلَىٰ ذَاتِ أَلۡوَٰحٖ وَدُسُرٖ
-
تَجۡرِي بِأَعۡيُنِنَا جَزَآءٗ لِّمَن كَانَ كُفِرَ
-
وَلَقَد تَّرَكۡنَٰهَآ ءَايَةٗ فَهَلۡ مِن مُّدَّكِرٖ